修設瑜伽集要施食壇儀
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時。
於事無益。
凡持戒居山者。
亦可作此法。
結來生緣。
每於清晨以缽盛水。
安置佛前。
持大悲咒二十一徧。
至午供佛飯一器。
持變食真言二十一徧。
至晚持尊勝真言二十一徧。
稱七如來名号。
然後散食。
次與彼受三皈。
發菩提。
受佛戒。
施法食。
圓滿行人利生之事也。
次與汝等皈依三寶(至)三菩提。
皈依三寶。
能免三塗。
自受之後。
當如法護。
遠離邪徑。
直趨覺岸。
越此無由矣。
婆龛亦雲步欠。
即實相義。
所謂一切法等同虛空。
離諸色相及障礙也。
實相無相。
無相不相。
故名實相。
即有一性一體三寶之義。
次與彼發菩提心。
發有二義。
一開發。
二顯發。
行者則雲顯發。
衆生當雲開發本有覺心也。
故下申偈雲。
今所發覺心(至)能取所取執。
此偈即理趣六波羅密經發心之偈。
覺心者即菩提心。
遠離性相等者。
若依於性。
則平等寂靜尚無生佛之殊。
焉有上求下化之事。
依相發心。
恐堕二乘。
相有生滅染淨。
千差萬殊。
楞嚴雲。
若於因地以生滅心為本修因。
而求佛乘不生不滅。
無有是處。
以世間相。
體非常住。
依此發心。
恐堕凡夫。
揀此二過。
故不依也。
乃至不依五蘊六入十二處十八界。
能取所取。
即心境惑業根緣等而發其心。
謂但有依。
即是取舍生滅之心。
非無住真心。
故曰遠離諸執也。
諸法悉無我(至)空性圓寂故。
雲何要離一切諸法。
以一切法無實主宰。
本來平等猶若虛空。
豈虛空而複有所依耶。
經雲虛空無所依。
雲何知如空耶。
謂自心昔本不生。
今亦不滅。
一相無相。
周徧清淨。
名為自性涅盤。
空寂如之。
故取為喻。
非謂虛空即涅盤性。
何也。
以虛空是頑然無知之物。
豈比靈覺之性昭昭不昧了了常知。
古人雲不同虛空性自神解者是也。
如諸佛菩薩(至)是故志心禮。
諸佛菩薩既必依如上等法而發其心。
我今亦以此而發心。
以故至心頂禮也。
次與汝等發菩提心汝等谛聽。
諸佛與我皆發是心。
是故汝等亦當依此法式而皈依三寶發菩提心也。
華嚴雲。
欲見十方一切佛。
欲施無盡功德藏。
欲滅衆生諸苦惱。
宜應速發菩提心。
假使熱鐵輪(至)菩提心。
上來藉偈開導彼岸。
欲其速發大心。
今正教彼誓發大心也。
如世尊發菩提心時。
有大力魔王逼佛皈降。
若不爾者。
即飛熱鐵輪摧碎汝頭。
佛即誓曰。
假使熱鐵輪。
在我頂上旋。
終不為此苦。
退失菩提心。
魔聞已。
贊曰。
日可令冷。
月可令熱。
無上道心。
難可退轉。
若得成佛。
先應度我。
故今借此偈以儆其堅固道心。
不可遇緣即退也。
出報恩經。
次結發菩提心印。
誦真言時。
應想心佛衆生三無差别。
於一念間。
融成一廣大月輪。
如中秋夜中霄無雲之時。
極甚清涼皎潔。
與虛空齊等。
於月輪中想一金色阿字。
如秋毫之末非有非無。
當爾之時。
不得加於了知。
上無佛可成。
下無生可度。
中無行可修。
煩惱菩提等若知花。
生死涅盤猶如昨夢。
此為大要。
學者於此宜用心焉。
不惟為鬼神作利。
行者不久亦就此中了解者矣。
四食之中。
識食之義。
見在此處。
何者。
謂開發衆生本有覺性。
頓同諸佛妙明真性。
今為汝等(至)不被染壞。
當知此心是成佛正因也。
行願品雲。
諸佛如來以大悲心而為體故。
因於衆生而起大悲。
因於大悲生菩提心。
因菩提心成等正覺。
從三皈至此。
方是破煩惱障。
何則。
以諸煩惱。
非定不伏。
非智不破。
智慧一起。
諸惑自除。
猶如明生暗絕。
今發大心。
智慧從茲而起。
一受大戒。
禅定因之而生。
定慧具足。
何患無明煩惱而不能破乎。
此名斷惑。
足可征矣。
次與汝等受三昧耶戒(至)得佛法分。
上來既發大心。
堪受三昧耶戒。
而入佛子數也。
先申梵網經偈。
汝等受佛戒。
即光明金剛寶戒也。
一受此戒。
衆生受佛戒。
即入諸佛位。
位同大覺已。
真是諸佛子矣。
何也。
夫行與佛同。
受佛氣分。
既遊道胎。
親奉覺胤。
十身靈相。
一時具足。
豈非佛子乎。
即圓教十住位。
金剛三昧耶經雲。
明悟佛性者。
如是之人。
不存二相。
雖不出家。
不住在家。
雖無法眼。
亦不具戒。
能以自心無不自恣而獲聖果。
大乘千缽大教經雲。
如來心法。
金剛自性。
本來清淨。
究竟寂滅。
名之為戒。
果悟此戒體性。
一切寶戒自圓。
頓入如來位。
名為。
佛子也。
次結印誦咒者。
是平等義。
除障義。
警覺義。
金剛頂經雲。
如入壇輪。
證三摩地。
一切義法。
皆悉具足。
三聚淨戒。
俱時圓滿。
應想印中有白色[錽-又+ㄆ]字放大光明。
普照所召一切有情。
蒙光照觸。
三世諸佛戒波羅密一時圓滿。
法界善法。
想為光明。
流光灌頂。
貯彼身中。
身同普聖。
坐大月輪。
紹諸佛職。
為佛嫡子。
次以舍利弗自肯之詞而喜谕也。
戒即法身。
悟此者如初生也。
又非四生之生。
乃從如來口生。
從法化生也。
内障既淨。
外相自嚴。
又發大心并受佛戒。
方名法器。
堪受法食。
淨名雲。
於法等者。
於食亦等。
若非其器。
縱受甘露。
翻成毒藥。
如獅子乳。
要瑠璃瓶貯之。
若非其器則裂。
既稱佛子。
當施之以法食。
資養彼等法身慧命。
不斷佛種也。
汝等冥陽諸有情(至)終無能盡。
此施食印咒。
乃是如來在觀世音菩薩所受得者。
及傳阿難。
亦止此一章而已。
前後印咒。
皆是金剛上士。
遵瑜伽部集出自利利他始末之由。
而成一期佛事者也。
是印咒者。
乃無量威德自在光明如來之咒印。
於中觀門不可不精用心。
此若不到。
則前所作功德唐捐矣。
應以右手怖畏彈灑。
先結三尖印。
觀赤色吽字出光。
念吽吽癹怛三徧。
遣左手魔礙。
問。
手有何魔。
答。
謂手中有諸戶蟲。
令回避也。
次彈指三下。
念唵[亢*欠]。
觀一[亢*欠]字變空。
問。
空手何義。
答。
謂此手是父母赤白二點不淨之種所成。
故今空之。
複以一念間變成勝妙莊嚴之手。
於如來兜羅綿手無二無别。
問。
上來入定。
已增長自身成觀音。
今複何故又遣魔變空。
答。
法華經雲。
世尊說無量義已。
又入三昧放光。
至開寶塔。
又入定放光。
豈不濫耶。
蓋因一事而彰一法。
譬如世禮。
祀宗廟之人。
非不齋戒沐浴。
及至登殿之時。
卻又盥手。
何也。
謂表敬也。
今再遣魔變空。
表慈之深悲之極用心之切也。
既頓變矣。
複於左手掌中觀一紅色[口*邦]字。
變成紅色蓮花。
花上有白色[錽-又+ㄆ]字。
月密明點中。
流出無盡飲食。
複想面前水器。
盡為摩竭陀國之斛。
七寶嚴飾。
盛滿甘露勝妙飲食等。
然後想此字種所變之食徧滿法界。
念唵啞[口*纥]哩吽一百八徧。
當爾之時。
加持令廣大。
次念變食真言二十一徧。
以右手戒禅二度。
於明點中點取甘露彈灑虛空。
侍者當壇散食。
俾令事理相應。
不虛禅觀也。
摩竭陀國之斛。
一斛有我國四十九鬥。
所謂斛食者。
乃桶斛也。
食。
飯也。
名七七之數。
七粒能變七斛。
七斛能變四十九斛。
七而又七。
變成十方無量之法食也。
故雲斛食。
白雲。
今為汝等作咒印已。
變此一食為無量食。
大如須彌。
量同法界。
縱使窮劫。
取之不盡。
用之無竭也。
由此真言力(至)皆飽滿。
上來但變種種勝妙飲食。
未曾融成一味。
慮恐不均。
越佛慈濟。
故複念此乳海真言。
申此咒力。
融彼諸食皆成乳海。
如會衆流統為一味。
普施餓鬼。
令彼身心皆悉飽滿。
受用無乏也。
問。
食祇可養身。
雲何心亦飽也。
答。
謂此食即法食也。
食可資身。
法能養心。
即上法喜等義。
複結前印。
念真言時。
應想[錽-又+ㄆ]字明點中流出甘露。
右手點取。
彈灑虛空。
如雨注下。
凡所至處。
即成長河酥酪也。
問。
何以小少器水。
等徧法界。
答。
心力難思故也。
況又藉神咒及字種觀想等力。
乃至諸佛冥加禅定之力。
豈不能變小為大。
化少為多也。
且如栾巴一[後-口+己]之酒。
以術力故。
尚能化為霖雨。
何況神咒之力者乎。
行者不可不用心焉。
後漢栾巴為尚書郎。
誕日。
聖上賜酒。
向蜀噀之。
有司奏不敬。
巴奏曰。
臣成都失火。
故噀酒救之。
後知成都失火。
得雨而滅。
雨中有酒氣。
是其事也。
宗鏡錄雲。
以有如此大願智力。
法性自體空無性力。
一切所作自然成辦。
凡夫執着。
妄見局礙。
執障若無。
萬法随作。
不離一真之境。
化儀百變矣。
是以箭穿石虎。
非功力之所能。
醉告三軍。
豈曲蘖之所造。
筍抽寒岩。
非陽和之所發。
魚躍冰河。
豈網羅之所緻。
悉為心感。
緻此靈通。
故知萬法施為。
皆因自心力耳。
餘義準思。
汝等業障鬼(至)障施鬼真言。
此複恐彼等業障深重。
雖已普施甘露未。
及聞名睹相。
而其報障猶存。
卒難解脫。
或見飲食仍變猛火。
我今再誦密言加持前食。
盡成法食。
不複轉為苦緣也。
誦真言時。
應展垂左手。
想[錽-又+ㄆ]字明點中流出甘露。
從右掌而下念唵啞[口*纥]哩吽四十九徧。
侍者至師前問訊。
取淨瓶水出壇。
向東立。
候行者念真言彈指時。
侍者雲淨水。
徐徐注下。
行者至唱時。
想彼障施鬼盡皆胡跪。
複想自身觀音。
徧至其前。
而傾甘露。
從頂門上。
滅其業火。
普得清涼。
再誦真言五徧。
各彈指一聲。
諸佛子等(至)獲無生忍。
方以類聚者。
如前召請四方四隅各以其類。
而此安置聚集一方。
物以群分者。
物即六道生靈之物。
各随群隊而分之也。
三塗即三惡道。
是十惡業者所履之道也。
四流即天人修羅神仙。
皆不免流轉也。
水族者。
即濕居鱗甲之屬。
由無明故。
愚於我相。
深生貪着。
情多下堕。
故墜水族。
一沾法水法食。
頓獲人空。
毛群者。
即飛禽走獸之類。
楞嚴雲。
七情三想。
流入橫生。
重為毛群。
輕為羽族。
此皆不達諸法本空。
妄生情想。
若沾法食。
異執冰消。
唯心理現。
諸法自空耳。
禀識者。
非有色四蘊而無形質。
如四空天舜若多神等類是也。
陶形者。
有形色而無心者也。
如無想天及神像有色等是也。
如食香積如來之飯也。
未得聖果者。
即得聖果。
然後乃消。
未得法忍者。
食此飯時。
即得法忍。
若今之甘露法食。
但有沾之者。
皆離苦得樂。
究竟證於無生法忍也。
無生之法忍。
祇在於心。
名無生法忍。
餘不繁釋。
神咒加持淨法食(至)普供養印。
上來所建種種供養。
普供於六道也。
淨名雲。
法施會者。
無前無後。
一時供養一切衆生。
是名法施會。
念真言時。
應想屈中指處有白色唵字。
明點中流出無盡供養。
具足莊嚴。
矣結印。
默念梵五供。
施寶錯。
念斯麻啰等。
出聲念普供養真言七徧。
問。
最初既奉三寶施食已竟。
今複何故作此供養。
答。
前之所作。
猶揀凡聖。
故先奉三寶。
後施鬼衆。
今融以平等供養。
心佛衆生。
三無差别。
聖凡一體。
貴賤等觀。
所以普供養也。
諸佛子等(至)願速成佛。
此文最顯。
依義可知。
無非激勵佛子等衆。
不複思其人間生命之食。
離諸苦海。
永得解脫。
今受法食。
發廣大心。
誓願成佛。
遞相度脫。
皆得道果。
然後方滿我施食之願也。
所以我之施食。
普濟法界有情。
無非欲諸有情。
同将此福普皆回施於佛果也。
侍者白此文畢。
然後雲次為汝等稱誦尊勝真言。
令汝往生。
大衆同念尊勝咒。
此咒共有五譯。
此其一也。
同聲此處稱念此咒者。
令圓滿佛事。
圓滿複有二。
一神咒圓滿。
二善根圓滿。
此即神咒圓滿也。
主者持花米於手中。
表大衆同聲念誦此咒。
加持此米。
想成光明種已。
侍者出壇散酒。
師想佛子觸此光者。
皆得往生極樂國土。
上品上生也。
尊勝經雲。
佛在忉利諸天會處善法堂上為衆說法。
時有善住天子。
耽着天樂。
於其夜分。
空聲告言。
善住天子。
勿自貪着。
汝七日内。
必當命終。
生於閻浮。
經曆七趣。
又堕地獄。
後生人中。
貧窮下賤。
生無兩目。
天子聞已。
驚恐惶怖。
具白天主。
當奈之何。
天主思惟。
欲免此苦。
惟有如來應正等覺是所歸趣。
於是同詣佛所。
頭頂禮敬。
具白善住七趣之事。
爾時世尊頂髻放光。
照十方界。
還複口中。
現微笑相。
告帝釋言。
有一總持。
名佛頂尊勝。
乃八十萬億俱胝恒沙諸佛所誦。
攝受一切如來智印。
能於如來令受灌頂。
能護一切有情。
盡除業障。
令生樂趣。
所生之趣。
能知宿命。
若持誦之。
設壽盡者。
現獲益壽。
一切地獄鬼畜等界。
悉皆成空。
能開一切佛國天界之門。
随願往生等。
唐有梵僧。
名佛陀波利。
罽賓國人。
航海而來。
忘身殉道。
徧觀靈迹。
聞文殊菩薩在清涼山。
遠涉流沙。
儀鳳五年。
杖錫五台。
虔誠禮拜。
冀睹聖容。
忽見一老翁從山而出。
謂波利曰。
師何所求。
利曰。
聞大士隐迹此山。
從印土來。
欲求瞻禮。
翁曰。
師從彼國。
還将佛頂尊勝經來否。
此土衆生。
多造諸惡。
出家之輩。
亦多所犯。
佛頂神咒。
除罪秘方。
速歸持來。
流傳此土。
廣利群品。
拯接幽冥。
即是徧奉諸聖。
報佛恩德。
取經來至。
當示所在。
波利聞已。
向山作禮。
舉頭之頃。
不複見其蹤迹。
遂歸取經。
既達帝城。
诏鴻胪寺日照三藏等於内共譯。
留内未行。
波利奏曰。
委棄身命。
志在利人。
請帝流行。
是所望也。
遂還梵本於僧。
順真重譯流行。
有偈曰。
西域尊者往東來。
卻被文殊化引開。
東土若無尊勝咒。
孤魂難以脫塵埃。
前後五譯。
咒亦大同小異。
廣播華夏者。
惟南無薄伽伐帝一咒而已。
後噴[口*(隆-一)]者。
乃出本朝仁孝皇後夢感佛說希有功德經。
後學當以藏本為正。
若誦若持。
能淨業障。
令生樂趣。
現獲益壽。
能閉惡道門。
能開諸佛國。
故此誦之。
令圓滿佛事。
畢利生之功德也。
複念往生咒三徧。
謂誦此咒。
能拔一切業障根本。
得生淨土之津梁也。
若想若誦。
則西方三聖執金剛台放光接引往生也。
複念六字真言。
唵摩抳缽讷詺(二合)吽。
此咒随所住處。
有無量諸佛菩薩天龍八部集會。
又具無量三昧法門。
誦持之人。
七代種族皆得解脫。
腹中諸蟲當得菩薩之位。
是人圓具諸波羅密功德。
無盡辯才清淨智聚。
口所出氣觸人身者。
令彼離瞋得菩薩位。
若諸衆生皆得七地所有功德。
與誦咒者等無有異。
此咒是觀世音菩薩微妙本心。
若人書寫誦持。
則同書持八萬法藏。
超勝金寶造像。
若人得此六字大明。
能離貪瞋癡病。
此戴持人。
身手所觸。
眼目所觀。
一切有情。
速得菩薩之位。
永不複入八苦。
說此咒已。
有七十七俱胝佛一時現前。
同聲說準提咒。
廣如大乘莊嚴寶王說。
至此咒念者。
總欲衆生究竟證果也。
振鈴。
誦法樂六趣偈。
承斯善利(至)成正覺。
承斯善利者。
謂此施食之善利也。
五趣皆轉苦具為樂緣。
天則舍樂而發覺心。
如兜率天子聞天鼓音。
悟得樂非常住。
久必壞生。
畢竟是苦是空。
而發心求出離也。
二乘承斯善利。
則回心向大乘。
四谛十二因緣。
而修六度萬行。
初地菩薩承此善利。
則福慧具足。
頓超十地。
圓滿菩提。
歸無所得也。
至此能事畢盡已。
行者發願回向。
現世之中(至)無上佛菩提。
回向者有三。
一回向一切有情。
二回向無上菩提。
三回向真如實際。
此中三義皆具。
若不回向。
則被相縛。
盡屬有漏之法。
譬如百川之水。
若歸大海。
則等同一味。
若回己功德而向實際。
則一一功德皆如法性廣大無涯。
無有不成佛也。
所以雲。
真流之行。
還契真源。
若因若果。
統歸實際。
若此密門。
凡作少利益。
必須回向發願。
不可歸功於己。
若不如是。
堕有漏矣。
文中鈎鎖連環。
義意不斷。
最極明顯。
識者自詳。
求索願事。
并随行人及請主之意。
向下略出明相。
具七功德丈夫身。
有三種七。
一約世間者。
一長壽。
二妙色。
三無病。
四辯才。
五智慧。
六威儀。
七大家業。
二約小乘者。
一随信行。
二随法行。
三信解。
四見智。
五身證。
六慧解。
七具解脫。
三約大乘者。
瑜伽七地。
即七賢位。
又璎珞六位及信。
一知法。
二知義。
三知時。
四知定。
五知身。
六知衆。
七知尊卑。
有雲即七善法也。
七種聖财。
如未曾有經雲。
一信信。
二進進。
三戒戒。
四慚愧。
五聞聞。
六舍舍。
七定慧。
三災。
小三災。
人壽三十歲時。
身長三尺。
饑馑災起。
減至二十歲時。
人長二尺。
疾疫災起。
減至十歲時。
人長一尺。
刀兵災起。
此出俱舍劫章。
大三災者。
因本經雲。
大三災起時。
有大黑風吹。
使海水兩披。
取日宮殿。
置須彌半。
安一道中。
緣此世間有二日出。
河渠流竭。
久生大風。
第三日出。
大恒河竭。
四日出。
大海竭。
五日六日出。
天下煙起。
至七日出。
天下洞然。
上至梵天。
火災之後。
布大黑雲。
周徧降雨。
滴如車軸。
複成世界。
無數千歲。
又水災時。
其水漸漲至光音天。
此水後滅。
有大風起。
鼓動波濤。
起沫積聚。
自然堅固。
變成宮殿。
七寶嚴飾。
由此複成梵天。
次第漸成四天下。
依前建立。
水災之後。
其次久久。
大毗岚風至徧淨天。
其風四布。
吹諸天宮。
使宮宮相拍。
盡碎為末。
直至天下諸大山王。
互相岌峇碎為微塵。
地下水盡。
水下風盡。
後還複雨。
至果實天。
風鼓波濤。
起沫積聚。
如前水災。
仍舊建立。
所以小三災損人民。
大三災壞器界。
人則生住異滅。
器則成住壞空。
五濁。
一劫濁。
約四濁假立其名。
謂四濁增劇。
聚在此時。
二煩惱濁。
五鈍使為體。
三災為相。
三衆生濁者。
見慢果報立此假名。
惡名穢稱為相。
四見濁者。
五利使為體。
諸見轉盛為相。
五命濁者。
連持色心為體。
摧年減壽為相。
七難。
一火。
二水。
三羅剎。
四王。
五鬼。
六枷鎖。
七怨賊。
名為七難。
八怖。
一怖煩惱。
二怖死。
三怖天魔。
四怖無常。
五怖苦。
六怖空。
七怖無我。
八怖不淨。
八福田。
一孝順父母。
二恭敬沙門。
三平修險隘。
四市開義井。
五水路船橋。
六給事病人。
七救濟厄難。
八設齋赈濟。
此是世間八福田。
出世八福田者。
一深信諸佛。
二依經法修。
三遵師訓誡。
四明解因果。
五遠惡近善。
六受佛戒律。
七轉誦大乘。
八參禅。
三輪體空。
能施之人。
所施之法。
受施之者。
故曰三輪。
若不住相。
則三輪體空回向已。
主者即念伏以文。
先舉楞嚴文殊選圓通偈雲。
見聞如幻翳(至)塵消覺圓淨。
見聞者。
六根之首也。
謂見聞覺知之六根。
皆由前塵之所黏發。
正眼看來。
猶如幻翳。
是以三界宛然空花。
何則。
以目有翳。
妄見空花。
翳病若除。
何花之有。
若能返聞自性。
則聞根自複。
一根既返源。
六根同解脫。
翳除塵消。
覺心明淨。
淨極光通。
寂照含虛。
返觀世間。
猶如昨夢耳。
伏以真源湛寂(至)同圓種智。
文中無非發明衆生從真起妄。
淪溺諸趣。
故如來興慈運悲。
特駕般若之航。
普載迷流。
俱登解脫之岸。
返妄歸真。
究竟成於無上菩提也。
三十六部鬼王。
光明疏問。
雲何謂神。
答。
神者能也。
大力能移山填壑。
小力能隐顯變化。
雲何曰鬼。
婆沙論雲。
鬼者畏也。
虛怯多畏。
又威也。
能令人畏其威也。
又希求名鬼。
謂彼餓鬼。
恒從他人希求飲食。
以活其命。
神之與鬼。
淨名疏雲。
皆鬼道也。
而有優劣之殊。
粗分三品。
細分九類。
三品者。
正理論雲。
一無财。
謂不得飲食。
二少财。
謂少得飲食。
三多财。
謂多得飲食。
無财中分三。
一臭口。
二炬口。
三針咽。
少财中分三。
一針毛。
二臭毛。
三大瘿。
多财分三。
一得吃。
二得時。
三勢力。
即藥叉羅剎毗舍遮等。
所受富樂類於人天。
彼皆人間一月。
鬼為一日。
壽五百歲。
儒者鄭玄子雲。
聖人之精氣謂之神。
賢人之精氣謂之鬼。
屍子雲。
天神曰靈。
地神曰祇。
人神曰鬼。
三十六名者一波咤薜荔多。
二婆羅門仙。
三婆咤遠害大力。
四若夜叉吉遮。
五波羅剎食不淨。
六饑虛食糞。
七波咤富單那。
八婆叉人吉遮。
九婆羅多熱病。
十阿附邪接傳送。
十一波咤吉遮。
十二毗陀羅多。
十三若健陀羅。
十四烏摩勒迦。
十五阿跋摩羅。
十六鸠盤茶羅。
十七毗舍阇多。
十八韋陀羅多。
十九附物為怪。
二十風行妖怪。
二十一畜行精魅。
二十二蟲成蠱毒。
二十三瘟衰疠瘧。
二十四陰昧幽視。
二十五精明魍魉。
二十六明靈役使。
二十七阿利帝母。
二十八食小兒精氣。
二十九河海精魅。
三十波咤食尿。
三十一日月薄蝕。
三十二波羅遮文茶。
三十三婆咤食涎便。
三十四波咤食濃涕。
三十五婆咤食胎血。
三十六婆咤摩羅。
此乃鬼神中之王。
能統領無量諸鬼。
舉其主則部落從矣。
恒河沙。
舉此以明數之多也。
此河在西域。
香山頂上有無熱惱池水。
流出四河。
恒河在南。
廣四十裡。
沙逐水流。
其細如面。
佛常在此說法。
舉此為喻。
五衰。
天帝将死。
而現此衰相也。
有大小之分。
涅盤經雲。
一花冠萎落。
二腋下汗流。
三衣裳垢染。
四身體臭穢。
五不樂本座。
小者。
俱舍論雲。
一衣服香絕。
二身光忽滅。
三浴水沾身。
四本性嚣馳。
五兩目眴動。
大現必死。
小者不定。
遇緣而可救也。
四相。
我相。
人相。
衆生相。
壽者相。
四恩。
一父母。
慈悲顧複之恩。
二師長。
有訓導願成之恩。
三國王。
有正法治水土之恩。
四三寶。
有利樂有情之恩。
僧俗通俱。
若能供養給事。
得無量福。
未來必能成佛道也。
三有。
欲有。
色有。
無色有。
即三界。
因果不忘謂之有。
諸佛正法菩薩僧(至)随願所成。
此乃再皈依三寶也。
始曰未證菩提之間誓願皈依三寶。
今曰直至菩提我皈依。
正法源始要終。
莫不乘三寶之力。
故不敢忽也。
複以所修善根。
非專為己。
回為法界衆生同時成佛。
又願世出世間之法。
随願處所成。
畢竟無諸障礙也。
謹依瑜伽教(至)奉送印。
化事已畢。
當普奉送。
先伸偈雲三密證作法時。
應想諸佛菩薩四生六道悉皆不現。
究理言之。
而實無來去。
若有來去。
何異常情。
若無迎送。
不成禮儀。
謂法身如來。
本無生滅。
從真起化。
接引迷根。
以化即真。
真應一際。
即不來不去。
故金剛雲。
無所從來。
亦無所去。
又化即真。
本無去來。
從真流化。
現有往還。
即不來相而來。
不見相而見也。
不來相而來。
似水月之頓成。
不見相而見。
猶空花之忽現。
譬諸幻事雖無來去。
以幻力故分明可見。
我今所作亦複如是。
随願智力。
萬象頓彰。
化事既畢。
諸相奚存。
緣生無性。
法應爾故。
法華雲諸法從本來。
常自寂滅相。
又如善财參毗目仙人。
仙人執手。
即入三昧。
具見微妙莊嚴等事。
爾時仙人還攝神通。
須臾不現。
此其證也。
次誦藥叉偈。
天阿蘇啰藥叉等。
此偈出随求孔雀等經。
誦此偈者。
以成善報圓滿也。
意在誡勉護法神。
唯當精誠護法。
并衛國護民也。
到此。
下五佛冠。
誦咒。
金剛薩埵百字咒。
此咒乃補阙之謂也。
或行者。
手印不次第。
觀想不專注。
真言恐誵訛。
如是等過。
誦此咒已。
悉皆清淨。
複回觀自心月輪上金色阿字。
一氣默持二十一徧。
則前來能想所想一一作行皆不可得。
若不如是。
則堕有為矣。
問。
初入壇時。
則以[口*纥]哩字為主。
此處何得又觀阿字。
豈前後所主不同耶。
答。
[口*纥]哩字者。
是大悲真體。
利生妙智。
故初以之為主。
阿字者。
無生義。
亦名菩薩威力入無差别境界。
如上所作。
皆以如幻三昧。
宴坐水月道場。
降伏鏡裡魔軍。
成就夢中佛事。
雖有種種差别。
以此字威力印之。
當體亦無差别。
究竟證入無生自性之涅盤也。
又上來所作。
皆從因緣生。
而法性實無生也。
中論雲。
諸法從緣生。
亦複從緣滅。
緣生法不生。
緣滅法不滅。
於吾體上。
何曾有絲毫增益損減也。
所謂焰口。
豈易語哉。
皈依三寶(至)和南聖衆。
複皈依三寶。
請求證明耳。
下座。
至佛前唱回向偈。
施食功德殊勝行(至)波羅密。
此正行者所集功德。
盡以回施法界有情。
同生西方無量佛剎。
見佛聞法。
入不退地。
而證無上道也。
施食補注 竹窗随筆雲。
焰口施食。
啟教於阿難。
蓋瑜伽部攝也。
瑜伽大興於唐之金剛智。
大廣智不空。
二師。
能役使鬼神。
移易山海。
威神之力不可思議。
數傳之後。
無能嗣之者。
所存但施食一法而已。
手結印。
口誦咒。
心作觀。
三業相應之謂瑜伽。
其事非易易也。
今印咒未必精。
而況觀門乎。
則不相應矣。
不相應則不惟不能利生。
而亦或反至害己。
昨山中一方外僧。
病已笃。
是晚外正施食。
謂看病者言。
有鬼挈我同出就食。
辭不往。
俄複來雲。
法師不誠。
吾輩空返。
必有以報之。
於是牽我臂偕行。
衆持撓鈎套索。
雲欲拽此法師下地。
我大驚怖。
失聲呼救。
一時散去。
越數日僧死。
蓋未死前。
已與諸鬼為伍矣。
向非驚叫。
台上師危乎哉。
不惟是耳。
一僧不誠。
被鬼舁至河濱欲沈之。
一僧失鎖衣箧。
心存匙鑰。
諸鬼見飯上皆鐵片。
遂不得食。
一僧曬氈衣未收。
值天雨。
心念此衣。
諸鬼見飯上皆獸毛。
遂不得食。
各受顯報。
又一人入冥。
見黑房中有僧數百。
肌體瘦削。
顔色憔悴。
似憂苦不堪之狀。
問之則皆施食師也。
施食非易易事也信夫。
於事無益。
凡持戒居山者。
亦可作此法。
結來生緣。
每於清晨以缽盛水。
安置佛前。
持大悲咒二十一徧。
至午供佛飯一器。
持變食真言二十一徧。
至晚持尊勝真言二十一徧。
稱七如來名号。
然後散食。
次與彼受三皈。
發菩提。
受佛戒。
施法食。
圓滿行人利生之事也。
次與汝等皈依三寶(至)三菩提。
皈依三寶。
能免三塗。
自受之後。
當如法護。
遠離邪徑。
直趨覺岸。
越此無由矣。
婆龛亦雲步欠。
即實相義。
所謂一切法等同虛空。
離諸色相及障礙也。
實相無相。
無相不相。
故名實相。
即有一性一體三寶之義。
次與彼發菩提心。
發有二義。
一開發。
二顯發。
行者則雲顯發。
衆生當雲開發本有覺心也。
故下申偈雲。
今所發覺心(至)能取所取執。
此偈即理趣六波羅密經發心之偈。
覺心者即菩提心。
遠離性相等者。
若依於性。
則平等寂靜尚無生佛之殊。
焉有上求下化之事。
依相發心。
恐堕二乘。
相有生滅染淨。
千差萬殊。
楞嚴雲。
若於因地以生滅心為本修因。
而求佛乘不生不滅。
無有是處。
以世間相。
體非常住。
依此發心。
恐堕凡夫。
揀此二過。
故不依也。
乃至不依五蘊六入十二處十八界。
能取所取。
即心境惑業根緣等而發其心。
謂但有依。
即是取舍生滅之心。
非無住真心。
故曰遠離諸執也。
諸法悉無我(至)空性圓寂故。
雲何要離一切諸法。
以一切法無實主宰。
本來平等猶若虛空。
豈虛空而複有所依耶。
經雲虛空無所依。
雲何知如空耶。
謂自心昔本不生。
今亦不滅。
一相無相。
周徧清淨。
名為自性涅盤。
空寂如之。
故取為喻。
非謂虛空即涅盤性。
何也。
以虛空是頑然無知之物。
豈比靈覺之性昭昭不昧了了常知。
古人雲不同虛空性自神解者是也。
如諸佛菩薩(至)是故志心禮。
諸佛菩薩既必依如上等法而發其心。
我今亦以此而發心。
以故至心頂禮也。
次與汝等發菩提心汝等谛聽。
諸佛與我皆發是心。
是故汝等亦當依此法式而皈依三寶發菩提心也。
華嚴雲。
欲見十方一切佛。
欲施無盡功德藏。
欲滅衆生諸苦惱。
宜應速發菩提心。
假使熱鐵輪(至)菩提心。
上來藉偈開導彼岸。
欲其速發大心。
今正教彼誓發大心也。
如世尊發菩提心時。
有大力魔王逼佛皈降。
若不爾者。
即飛熱鐵輪摧碎汝頭。
佛即誓曰。
假使熱鐵輪。
在我頂上旋。
終不為此苦。
退失菩提心。
魔聞已。
贊曰。
日可令冷。
月可令熱。
無上道心。
難可退轉。
若得成佛。
先應度我。
故今借此偈以儆其堅固道心。
不可遇緣即退也。
出報恩經。
次結發菩提心印。
誦真言時。
應想心佛衆生三無差别。
於一念間。
融成一廣大月輪。
如中秋夜中霄無雲之時。
極甚清涼皎潔。
與虛空齊等。
於月輪中想一金色阿字。
如秋毫之末非有非無。
當爾之時。
不得加於了知。
上無佛可成。
下無生可度。
中無行可修。
煩惱菩提等若知花。
生死涅盤猶如昨夢。
此為大要。
學者於此宜用心焉。
不惟為鬼神作利。
行者不久亦就此中了解者矣。
四食之中。
識食之義。
見在此處。
何者。
謂開發衆生本有覺性。
頓同諸佛妙明真性。
今為汝等(至)不被染壞。
當知此心是成佛正因也。
行願品雲。
諸佛如來以大悲心而為體故。
因於衆生而起大悲。
因於大悲生菩提心。
因菩提心成等正覺。
從三皈至此。
方是破煩惱障。
何則。
以諸煩惱。
非定不伏。
非智不破。
智慧一起。
諸惑自除。
猶如明生暗絕。
今發大心。
智慧從茲而起。
一受大戒。
禅定因之而生。
定慧具足。
何患無明煩惱而不能破乎。
此名斷惑。
足可征矣。
次與汝等受三昧耶戒(至)得佛法分。
上來既發大心。
堪受三昧耶戒。
而入佛子數也。
先申梵網經偈。
汝等受佛戒。
即光明金剛寶戒也。
一受此戒。
衆生受佛戒。
即入諸佛位。
位同大覺已。
真是諸佛子矣。
何也。
夫行與佛同。
受佛氣分。
既遊道胎。
親奉覺胤。
十身靈相。
一時具足。
豈非佛子乎。
即圓教十住位。
金剛三昧耶經雲。
明悟佛性者。
如是之人。
不存二相。
雖不出家。
不住在家。
雖無法眼。
亦不具戒。
能以自心無不自恣而獲聖果。
大乘千缽大教經雲。
如來心法。
金剛自性。
本來清淨。
究竟寂滅。
名之為戒。
果悟此戒體性。
一切寶戒自圓。
頓入如來位。
名為。
佛子也。
次結印誦咒者。
是平等義。
除障義。
警覺義。
金剛頂經雲。
如入壇輪。
證三摩地。
一切義法。
皆悉具足。
三聚淨戒。
俱時圓滿。
應想印中有白色[錽-又+ㄆ]字放大光明。
普照所召一切有情。
蒙光照觸。
三世諸佛戒波羅密一時圓滿。
法界善法。
想為光明。
流光灌頂。
貯彼身中。
身同普聖。
坐大月輪。
紹諸佛職。
為佛嫡子。
次以舍利弗自肯之詞而喜谕也。
戒即法身。
悟此者如初生也。
又非四生之生。
乃從如來口生。
從法化生也。
内障既淨。
外相自嚴。
又發大心并受佛戒。
方名法器。
堪受法食。
淨名雲。
於法等者。
於食亦等。
若非其器。
縱受甘露。
翻成毒藥。
如獅子乳。
要瑠璃瓶貯之。
若非其器則裂。
既稱佛子。
當施之以法食。
資養彼等法身慧命。
不斷佛種也。
汝等冥陽諸有情(至)終無能盡。
此施食印咒。
乃是如來在觀世音菩薩所受得者。
及傳阿難。
亦止此一章而已。
前後印咒。
皆是金剛上士。
遵瑜伽部集出自利利他始末之由。
而成一期佛事者也。
是印咒者。
乃無量威德自在光明如來之咒印。
於中觀門不可不精用心。
此若不到。
則前所作功德唐捐矣。
應以右手怖畏彈灑。
先結三尖印。
觀赤色吽字出光。
念吽吽癹怛三徧。
遣左手魔礙。
問。
手有何魔。
答。
謂手中有諸戶蟲。
令回避也。
次彈指三下。
念唵[亢*欠]。
觀一[亢*欠]字變空。
問。
空手何義。
答。
謂此手是父母赤白二點不淨之種所成。
故今空之。
複以一念間變成勝妙莊嚴之手。
於如來兜羅綿手無二無别。
問。
上來入定。
已增長自身成觀音。
今複何故又遣魔變空。
答。
法華經雲。
世尊說無量義已。
又入三昧放光。
至開寶塔。
又入定放光。
豈不濫耶。
蓋因一事而彰一法。
譬如世禮。
祀宗廟之人。
非不齋戒沐浴。
及至登殿之時。
卻又盥手。
何也。
謂表敬也。
今再遣魔變空。
表慈之深悲之極用心之切也。
既頓變矣。
複於左手掌中觀一紅色[口*邦]字。
變成紅色蓮花。
花上有白色[錽-又+ㄆ]字。
月密明點中。
流出無盡飲食。
複想面前水器。
盡為摩竭陀國之斛。
七寶嚴飾。
盛滿甘露勝妙飲食等。
然後想此字種所變之食徧滿法界。
念唵啞[口*纥]哩吽一百八徧。
當爾之時。
加持令廣大。
次念變食真言二十一徧。
以右手戒禅二度。
於明點中點取甘露彈灑虛空。
侍者當壇散食。
俾令事理相應。
不虛禅觀也。
摩竭陀國之斛。
一斛有我國四十九鬥。
所謂斛食者。
乃桶斛也。
食。
飯也。
名七七之數。
七粒能變七斛。
七斛能變四十九斛。
七而又七。
變成十方無量之法食也。
故雲斛食。
白雲。
今為汝等作咒印已。
變此一食為無量食。
大如須彌。
量同法界。
縱使窮劫。
取之不盡。
用之無竭也。
由此真言力(至)皆飽滿。
上來但變種種勝妙飲食。
未曾融成一味。
慮恐不均。
越佛慈濟。
故複念此乳海真言。
申此咒力。
融彼諸食皆成乳海。
如會衆流統為一味。
普施餓鬼。
令彼身心皆悉飽滿。
受用無乏也。
問。
食祇可養身。
雲何心亦飽也。
答。
謂此食即法食也。
食可資身。
法能養心。
即上法喜等義。
複結前印。
念真言時。
應想[錽-又+ㄆ]字明點中流出甘露。
右手點取。
彈灑虛空。
如雨注下。
凡所至處。
即成長河酥酪也。
問。
何以小少器水。
等徧法界。
答。
心力難思故也。
況又藉神咒及字種觀想等力。
乃至諸佛冥加禅定之力。
豈不能變小為大。
化少為多也。
且如栾巴一[後-口+己]之酒。
以術力故。
尚能化為霖雨。
何況神咒之力者乎。
行者不可不用心焉。
後漢栾巴為尚書郎。
誕日。
聖上賜酒。
向蜀噀之。
有司奏不敬。
巴奏曰。
臣成都失火。
故噀酒救之。
後知成都失火。
得雨而滅。
雨中有酒氣。
是其事也。
宗鏡錄雲。
以有如此大願智力。
法性自體空無性力。
一切所作自然成辦。
凡夫執着。
妄見局礙。
執障若無。
萬法随作。
不離一真之境。
化儀百變矣。
是以箭穿石虎。
非功力之所能。
醉告三軍。
豈曲蘖之所造。
筍抽寒岩。
非陽和之所發。
魚躍冰河。
豈網羅之所緻。
悉為心感。
緻此靈通。
故知萬法施為。
皆因自心力耳。
餘義準思。
汝等業障鬼(至)障施鬼真言。
此複恐彼等業障深重。
雖已普施甘露未。
及聞名睹相。
而其報障猶存。
卒難解脫。
或見飲食仍變猛火。
我今再誦密言加持前食。
盡成法食。
不複轉為苦緣也。
誦真言時。
應展垂左手。
想[錽-又+ㄆ]字明點中流出甘露。
從右掌而下念唵啞[口*纥]哩吽四十九徧。
侍者至師前問訊。
取淨瓶水出壇。
向東立。
候行者念真言彈指時。
侍者雲淨水。
徐徐注下。
行者至唱時。
想彼障施鬼盡皆胡跪。
複想自身觀音。
徧至其前。
而傾甘露。
從頂門上。
滅其業火。
普得清涼。
再誦真言五徧。
各彈指一聲。
諸佛子等(至)獲無生忍。
方以類聚者。
如前召請四方四隅各以其類。
而此安置聚集一方。
物以群分者。
物即六道生靈之物。
各随群隊而分之也。
三塗即三惡道。
是十惡業者所履之道也。
四流即天人修羅神仙。
皆不免流轉也。
水族者。
即濕居鱗甲之屬。
由無明故。
愚於我相。
深生貪着。
情多下堕。
故墜水族。
一沾法水法食。
頓獲人空。
毛群者。
即飛禽走獸之類。
楞嚴雲。
七情三想。
流入橫生。
重為毛群。
輕為羽族。
此皆不達諸法本空。
妄生情想。
若沾法食。
異執冰消。
唯心理現。
諸法自空耳。
禀識者。
非有色四蘊而無形質。
如四空天舜若多神等類是也。
陶形者。
有形色而無心者也。
如無想天及神像有色等是也。
如食香積如來之飯也。
未得聖果者。
即得聖果。
然後乃消。
未得法忍者。
食此飯時。
即得法忍。
若今之甘露法食。
但有沾之者。
皆離苦得樂。
究竟證於無生法忍也。
無生之法忍。
祇在於心。
名無生法忍。
餘不繁釋。
神咒加持淨法食(至)普供養印。
上來所建種種供養。
普供於六道也。
淨名雲。
法施會者。
無前無後。
一時供養一切衆生。
是名法施會。
念真言時。
應想屈中指處有白色唵字。
明點中流出無盡供養。
具足莊嚴。
矣結印。
默念梵五供。
施寶錯。
念斯麻啰等。
出聲念普供養真言七徧。
問。
最初既奉三寶施食已竟。
今複何故作此供養。
答。
前之所作。
猶揀凡聖。
故先奉三寶。
後施鬼衆。
今融以平等供養。
心佛衆生。
三無差别。
聖凡一體。
貴賤等觀。
所以普供養也。
諸佛子等(至)願速成佛。
此文最顯。
依義可知。
無非激勵佛子等衆。
不複思其人間生命之食。
離諸苦海。
永得解脫。
今受法食。
發廣大心。
誓願成佛。
遞相度脫。
皆得道果。
然後方滿我施食之願也。
所以我之施食。
普濟法界有情。
無非欲諸有情。
同将此福普皆回施於佛果也。
侍者白此文畢。
然後雲次為汝等稱誦尊勝真言。
令汝往生。
大衆同念尊勝咒。
此咒共有五譯。
此其一也。
同聲此處稱念此咒者。
令圓滿佛事。
圓滿複有二。
一神咒圓滿。
二善根圓滿。
此即神咒圓滿也。
主者持花米於手中。
表大衆同聲念誦此咒。
加持此米。
想成光明種已。
侍者出壇散酒。
師想佛子觸此光者。
皆得往生極樂國土。
上品上生也。
尊勝經雲。
佛在忉利諸天會處善法堂上為衆說法。
時有善住天子。
耽着天樂。
於其夜分。
空聲告言。
善住天子。
勿自貪着。
汝七日内。
必當命終。
生於閻浮。
經曆七趣。
又堕地獄。
後生人中。
貧窮下賤。
生無兩目。
天子聞已。
驚恐惶怖。
具白天主。
當奈之何。
天主思惟。
欲免此苦。
惟有如來應正等覺是所歸趣。
於是同詣佛所。
頭頂禮敬。
具白善住七趣之事。
爾時世尊頂髻放光。
照十方界。
還複口中。
現微笑相。
告帝釋言。
有一總持。
名佛頂尊勝。
乃八十萬億俱胝恒沙諸佛所誦。
攝受一切如來智印。
能於如來令受灌頂。
能護一切有情。
盡除業障。
令生樂趣。
所生之趣。
能知宿命。
若持誦之。
設壽盡者。
現獲益壽。
一切地獄鬼畜等界。
悉皆成空。
能開一切佛國天界之門。
随願往生等。
唐有梵僧。
名佛陀波利。
罽賓國人。
航海而來。
忘身殉道。
徧觀靈迹。
聞文殊菩薩在清涼山。
遠涉流沙。
儀鳳五年。
杖錫五台。
虔誠禮拜。
冀睹聖容。
忽見一老翁從山而出。
謂波利曰。
師何所求。
利曰。
聞大士隐迹此山。
從印土來。
欲求瞻禮。
翁曰。
師從彼國。
還将佛頂尊勝經來否。
此土衆生。
多造諸惡。
出家之輩。
亦多所犯。
佛頂神咒。
除罪秘方。
速歸持來。
流傳此土。
廣利群品。
拯接幽冥。
即是徧奉諸聖。
報佛恩德。
取經來至。
當示所在。
波利聞已。
向山作禮。
舉頭之頃。
不複見其蹤迹。
遂歸取經。
既達帝城。
诏鴻胪寺日照三藏等於内共譯。
留内未行。
波利奏曰。
委棄身命。
志在利人。
請帝流行。
是所望也。
遂還梵本於僧。
順真重譯流行。
有偈曰。
西域尊者往東來。
卻被文殊化引開。
東土若無尊勝咒。
孤魂難以脫塵埃。
前後五譯。
咒亦大同小異。
廣播華夏者。
惟南無薄伽伐帝一咒而已。
後噴[口*(隆-一)]者。
乃出本朝仁孝皇後夢感佛說希有功德經。
後學當以藏本為正。
若誦若持。
能淨業障。
令生樂趣。
現獲益壽。
能閉惡道門。
能開諸佛國。
故此誦之。
令圓滿佛事。
畢利生之功德也。
複念往生咒三徧。
謂誦此咒。
能拔一切業障根本。
得生淨土之津梁也。
若想若誦。
則西方三聖執金剛台放光接引往生也。
複念六字真言。
唵摩抳缽讷詺(二合)吽。
此咒随所住處。
有無量諸佛菩薩天龍八部集會。
又具無量三昧法門。
誦持之人。
七代種族皆得解脫。
腹中諸蟲當得菩薩之位。
是人圓具諸波羅密功德。
無盡辯才清淨智聚。
口所出氣觸人身者。
令彼離瞋得菩薩位。
若諸衆生皆得七地所有功德。
與誦咒者等無有異。
此咒是觀世音菩薩微妙本心。
若人書寫誦持。
則同書持八萬法藏。
超勝金寶造像。
若人得此六字大明。
能離貪瞋癡病。
此戴持人。
身手所觸。
眼目所觀。
一切有情。
速得菩薩之位。
永不複入八苦。
說此咒已。
有七十七俱胝佛一時現前。
同聲說準提咒。
廣如大乘莊嚴寶王說。
至此咒念者。
總欲衆生究竟證果也。
振鈴。
誦法樂六趣偈。
承斯善利(至)成正覺。
承斯善利者。
謂此施食之善利也。
五趣皆轉苦具為樂緣。
天則舍樂而發覺心。
如兜率天子聞天鼓音。
悟得樂非常住。
久必壞生。
畢竟是苦是空。
而發心求出離也。
二乘承斯善利。
則回心向大乘。
四谛十二因緣。
而修六度萬行。
初地菩薩承此善利。
則福慧具足。
頓超十地。
圓滿菩提。
歸無所得也。
至此能事畢盡已。
行者發願回向。
現世之中(至)無上佛菩提。
回向者有三。
一回向一切有情。
二回向無上菩提。
三回向真如實際。
此中三義皆具。
若不回向。
則被相縛。
盡屬有漏之法。
譬如百川之水。
若歸大海。
則等同一味。
若回己功德而向實際。
則一一功德皆如法性廣大無涯。
無有不成佛也。
所以雲。
真流之行。
還契真源。
若因若果。
統歸實際。
若此密門。
凡作少利益。
必須回向發願。
不可歸功於己。
若不如是。
堕有漏矣。
文中鈎鎖連環。
義意不斷。
最極明顯。
識者自詳。
求索願事。
并随行人及請主之意。
向下略出明相。
具七功德丈夫身。
有三種七。
一約世間者。
一長壽。
二妙色。
三無病。
四辯才。
五智慧。
六威儀。
七大家業。
二約小乘者。
一随信行。
二随法行。
三信解。
四見智。
五身證。
六慧解。
七具解脫。
三約大乘者。
瑜伽七地。
即七賢位。
又璎珞六位及信。
一知法。
二知義。
三知時。
四知定。
五知身。
六知衆。
七知尊卑。
有雲即七善法也。
七種聖财。
如未曾有經雲。
一信信。
二進進。
三戒戒。
四慚愧。
五聞聞。
六舍舍。
七定慧。
三災。
小三災。
人壽三十歲時。
身長三尺。
饑馑災起。
減至二十歲時。
人長二尺。
疾疫災起。
減至十歲時。
人長一尺。
刀兵災起。
此出俱舍劫章。
大三災者。
因本經雲。
大三災起時。
有大黑風吹。
使海水兩披。
取日宮殿。
置須彌半。
安一道中。
緣此世間有二日出。
河渠流竭。
久生大風。
第三日出。
大恒河竭。
四日出。
大海竭。
五日六日出。
天下煙起。
至七日出。
天下洞然。
上至梵天。
火災之後。
布大黑雲。
周徧降雨。
滴如車軸。
複成世界。
無數千歲。
又水災時。
其水漸漲至光音天。
此水後滅。
有大風起。
鼓動波濤。
起沫積聚。
自然堅固。
變成宮殿。
七寶嚴飾。
由此複成梵天。
次第漸成四天下。
依前建立。
水災之後。
其次久久。
大毗岚風至徧淨天。
其風四布。
吹諸天宮。
使宮宮相拍。
盡碎為末。
直至天下諸大山王。
互相岌峇碎為微塵。
地下水盡。
水下風盡。
後還複雨。
至果實天。
風鼓波濤。
起沫積聚。
如前水災。
仍舊建立。
所以小三災損人民。
大三災壞器界。
人則生住異滅。
器則成住壞空。
五濁。
一劫濁。
約四濁假立其名。
謂四濁增劇。
聚在此時。
二煩惱濁。
五鈍使為體。
三災為相。
三衆生濁者。
見慢果報立此假名。
惡名穢稱為相。
四見濁者。
五利使為體。
諸見轉盛為相。
五命濁者。
連持色心為體。
摧年減壽為相。
七難。
一火。
二水。
三羅剎。
四王。
五鬼。
六枷鎖。
七怨賊。
名為七難。
八怖。
一怖煩惱。
二怖死。
三怖天魔。
四怖無常。
五怖苦。
六怖空。
七怖無我。
八怖不淨。
八福田。
一孝順父母。
二恭敬沙門。
三平修險隘。
四市開義井。
五水路船橋。
六給事病人。
七救濟厄難。
八設齋赈濟。
此是世間八福田。
出世八福田者。
一深信諸佛。
二依經法修。
三遵師訓誡。
四明解因果。
五遠惡近善。
六受佛戒律。
七轉誦大乘。
八參禅。
三輪體空。
能施之人。
所施之法。
受施之者。
故曰三輪。
若不住相。
則三輪體空回向已。
主者即念伏以文。
先舉楞嚴文殊選圓通偈雲。
見聞如幻翳(至)塵消覺圓淨。
見聞者。
六根之首也。
謂見聞覺知之六根。
皆由前塵之所黏發。
正眼看來。
猶如幻翳。
是以三界宛然空花。
何則。
以目有翳。
妄見空花。
翳病若除。
何花之有。
若能返聞自性。
則聞根自複。
一根既返源。
六根同解脫。
翳除塵消。
覺心明淨。
淨極光通。
寂照含虛。
返觀世間。
猶如昨夢耳。
伏以真源湛寂(至)同圓種智。
文中無非發明衆生從真起妄。
淪溺諸趣。
故如來興慈運悲。
特駕般若之航。
普載迷流。
俱登解脫之岸。
返妄歸真。
究竟成於無上菩提也。
三十六部鬼王。
光明疏問。
雲何謂神。
答。
神者能也。
大力能移山填壑。
小力能隐顯變化。
雲何曰鬼。
婆沙論雲。
鬼者畏也。
虛怯多畏。
又威也。
能令人畏其威也。
又希求名鬼。
謂彼餓鬼。
恒從他人希求飲食。
以活其命。
神之與鬼。
淨名疏雲。
皆鬼道也。
而有優劣之殊。
粗分三品。
細分九類。
三品者。
正理論雲。
一無财。
謂不得飲食。
二少财。
謂少得飲食。
三多财。
謂多得飲食。
無财中分三。
一臭口。
二炬口。
三針咽。
少财中分三。
一針毛。
二臭毛。
三大瘿。
多财分三。
一得吃。
二得時。
三勢力。
即藥叉羅剎毗舍遮等。
所受富樂類於人天。
彼皆人間一月。
鬼為一日。
壽五百歲。
儒者鄭玄子雲。
聖人之精氣謂之神。
賢人之精氣謂之鬼。
屍子雲。
天神曰靈。
地神曰祇。
人神曰鬼。
三十六名者一波咤薜荔多。
二婆羅門仙。
三婆咤遠害大力。
四若夜叉吉遮。
五波羅剎食不淨。
六饑虛食糞。
七波咤富單那。
八婆叉人吉遮。
九婆羅多熱病。
十阿附邪接傳送。
十一波咤吉遮。
十二毗陀羅多。
十三若健陀羅。
十四烏摩勒迦。
十五阿跋摩羅。
十六鸠盤茶羅。
十七毗舍阇多。
十八韋陀羅多。
十九附物為怪。
二十風行妖怪。
二十一畜行精魅。
二十二蟲成蠱毒。
二十三瘟衰疠瘧。
二十四陰昧幽視。
二十五精明魍魉。
二十六明靈役使。
二十七阿利帝母。
二十八食小兒精氣。
二十九河海精魅。
三十波咤食尿。
三十一日月薄蝕。
三十二波羅遮文茶。
三十三婆咤食涎便。
三十四波咤食濃涕。
三十五婆咤食胎血。
三十六婆咤摩羅。
此乃鬼神中之王。
能統領無量諸鬼。
舉其主則部落從矣。
恒河沙。
舉此以明數之多也。
此河在西域。
香山頂上有無熱惱池水。
流出四河。
恒河在南。
廣四十裡。
沙逐水流。
其細如面。
佛常在此說法。
舉此為喻。
五衰。
天帝将死。
而現此衰相也。
有大小之分。
涅盤經雲。
一花冠萎落。
二腋下汗流。
三衣裳垢染。
四身體臭穢。
五不樂本座。
小者。
俱舍論雲。
一衣服香絕。
二身光忽滅。
三浴水沾身。
四本性嚣馳。
五兩目眴動。
大現必死。
小者不定。
遇緣而可救也。
四相。
我相。
人相。
衆生相。
壽者相。
四恩。
一父母。
慈悲顧複之恩。
二師長。
有訓導願成之恩。
三國王。
有正法治水土之恩。
四三寶。
有利樂有情之恩。
僧俗通俱。
若能供養給事。
得無量福。
未來必能成佛道也。
三有。
欲有。
色有。
無色有。
即三界。
因果不忘謂之有。
諸佛正法菩薩僧(至)随願所成。
此乃再皈依三寶也。
始曰未證菩提之間誓願皈依三寶。
今曰直至菩提我皈依。
正法源始要終。
莫不乘三寶之力。
故不敢忽也。
複以所修善根。
非專為己。
回為法界衆生同時成佛。
又願世出世間之法。
随願處所成。
畢竟無諸障礙也。
謹依瑜伽教(至)奉送印。
化事已畢。
當普奉送。
先伸偈雲三密證作法時。
應想諸佛菩薩四生六道悉皆不現。
究理言之。
而實無來去。
若有來去。
何異常情。
若無迎送。
不成禮儀。
謂法身如來。
本無生滅。
從真起化。
接引迷根。
以化即真。
真應一際。
即不來不去。
故金剛雲。
無所從來。
亦無所去。
又化即真。
本無去來。
從真流化。
現有往還。
即不來相而來。
不見相而見也。
不來相而來。
似水月之頓成。
不見相而見。
猶空花之忽現。
譬諸幻事雖無來去。
以幻力故分明可見。
我今所作亦複如是。
随願智力。
萬象頓彰。
化事既畢。
諸相奚存。
緣生無性。
法應爾故。
法華雲諸法從本來。
常自寂滅相。
又如善财參毗目仙人。
仙人執手。
即入三昧。
具見微妙莊嚴等事。
爾時仙人還攝神通。
須臾不現。
此其證也。
次誦藥叉偈。
天阿蘇啰藥叉等。
此偈出随求孔雀等經。
誦此偈者。
以成善報圓滿也。
意在誡勉護法神。
唯當精誠護法。
并衛國護民也。
到此。
下五佛冠。
誦咒。
金剛薩埵百字咒。
此咒乃補阙之謂也。
或行者。
手印不次第。
觀想不專注。
真言恐誵訛。
如是等過。
誦此咒已。
悉皆清淨。
複回觀自心月輪上金色阿字。
一氣默持二十一徧。
則前來能想所想一一作行皆不可得。
若不如是。
則堕有為矣。
問。
初入壇時。
則以[口*纥]哩字為主。
此處何得又觀阿字。
豈前後所主不同耶。
答。
[口*纥]哩字者。
是大悲真體。
利生妙智。
故初以之為主。
阿字者。
無生義。
亦名菩薩威力入無差别境界。
如上所作。
皆以如幻三昧。
宴坐水月道場。
降伏鏡裡魔軍。
成就夢中佛事。
雖有種種差别。
以此字威力印之。
當體亦無差别。
究竟證入無生自性之涅盤也。
又上來所作。
皆從因緣生。
而法性實無生也。
中論雲。
諸法從緣生。
亦複從緣滅。
緣生法不生。
緣滅法不滅。
於吾體上。
何曾有絲毫增益損減也。
所謂焰口。
豈易語哉。
皈依三寶(至)和南聖衆。
複皈依三寶。
請求證明耳。
下座。
至佛前唱回向偈。
施食功德殊勝行(至)波羅密。
此正行者所集功德。
盡以回施法界有情。
同生西方無量佛剎。
見佛聞法。
入不退地。
而證無上道也。
施食補注 竹窗随筆雲。
焰口施食。
啟教於阿難。
蓋瑜伽部攝也。
瑜伽大興於唐之金剛智。
大廣智不空。
二師。
能役使鬼神。
移易山海。
威神之力不可思議。
數傳之後。
無能嗣之者。
所存但施食一法而已。
手結印。
口誦咒。
心作觀。
三業相應之謂瑜伽。
其事非易易也。
今印咒未必精。
而況觀門乎。
則不相應矣。
不相應則不惟不能利生。
而亦或反至害己。
昨山中一方外僧。
病已笃。
是晚外正施食。
謂看病者言。
有鬼挈我同出就食。
辭不往。
俄複來雲。
法師不誠。
吾輩空返。
必有以報之。
於是牽我臂偕行。
衆持撓鈎套索。
雲欲拽此法師下地。
我大驚怖。
失聲呼救。
一時散去。
越數日僧死。
蓋未死前。
已與諸鬼為伍矣。
向非驚叫。
台上師危乎哉。
不惟是耳。
一僧不誠。
被鬼舁至河濱欲沈之。
一僧失鎖衣箧。
心存匙鑰。
諸鬼見飯上皆鐵片。
遂不得食。
一僧曬氈衣未收。
值天雨。
心念此衣。
諸鬼見飯上皆獸毛。
遂不得食。
各受顯報。
又一人入冥。
見黑房中有僧數百。
肌體瘦削。
顔色憔悴。
似憂苦不堪之狀。
問之則皆施食師也。
施食非易易事也信夫。
