修設瑜伽集要施食壇儀
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稱适佛心。
悅豫群機。
故鈴談慈。
表我德也。
振之以悅生佛之心故耳。
杵者示威義。
又表五智。
轉拳向外。
以示衆生也。
表五智者。
以智能摧滅煩惱降伏魔軍故。
誦真言時。
右手拈花米灑鈴杵上而加持之。
唵阿吽。
此名三字總持真言。
凡諸作法。
以此真言總加持之。
皆得堅固廣大無窮無盡之用也。
瑜伽大教經雲。
由持此唵字。
加持威力故。
縱觀想不成。
於諸佛海會。
及供養雲海。
真實具成就。
由諸佛誠谛。
法爾所成故。
由适誦阿字。
摧滅諸罪障。
獲諸悅意樂。
等同一切佛。
超聖衆魔羅。
不能為障礙。
應受諸世間。
廣大之供養。
由吽字加持。
虎狼諸毒獸。
惡心人非人。
盡無能淩屈。
如來初成道。
於菩提樹下。
以此印密言。
摧壞天魔衆。
是此三字。
既具如斯妙用。
是故文中重重念之。
次振鈴唱。
十二因緣咒。
正顯上來所有諸法。
皆從因緣而有當體皆空。
中論雲。
未曾有一法。
不從因緣生。
是故一切法。
無不是空者。
故三界辘轳。
皆屬因緣。
欲證無為。
必仗神咒之力。
轉生滅而成還滅也。
誦咒之後。
得心自在。
得法自在。
随其所欲不違拒也。
何謂十二因緣。
轉輾感果為因。
互相由藉為緣。
即法華所言無明緣行。
乃至生緣老死等是也。
無明者。
無有智慧之明也。
體即随癡迷暗為性。
即真如不守自性。
一念妄動而有不覺。
迷覆真性。
故謂無明即是惑也。
行者。
於過去時所造善惡之業。
名之為行。
由惑造業。
故曰無明緣行。
識者有了别之義。
此即第八阿黎耶識也。
由業因故。
牽生三界。
意識妄動。
投托母胎。
故雲行緣識。
既托胎矣。
即有壽暖識三字。
七日一轉而成名色。
名是心。
色是質。
故雲識緣名色。
六根成此胎中。
既有心色。
即成就六根。
故雲名色緣六入。
以根有入塵之義。
故謂之入。
觸者。
出胎已後。
由根對塵而未能分别。
故雲六入緣觸。
受者有領納之義。
領納世間善惡等事。
由六根觸境故而後領納。
故雲觸緣受。
愛者好樂世間可意之境。
由領納故然後生愛。
故雲受緣愛。
取者取着不舍之意。
見一切境皆生取着。
由愛生着。
故雲愛緣取。
由取着故。
起惑造業。
當生三有。
故雲取緣有。
既有三有之因。
必當生故。
故雲有緣生。
既有生故。
必有老死等果也。
此十二緣生。
總該三世因果。
如旋火輪。
無有休息。
無明與行。
過去二支因也。
識名色六入觸受。
此現在五支果也。
愛取有。
此現在三支因。
生老死。
未來二支果。
總名流轉門也。
今行者既從曠劫以來。
随無明等緣故。
感現在苦果。
今以戒定慧觀照方便之力。
神咒加護之功。
照自他身心境體相皆自性空。
無内外有。
即我此心同佛智海。
是稱為還滅門也。
所以十明論雲。
迷十二有支。
則為苦海。
号曰衆生。
悟十二有支自性本空。
即是大寶莊嚴城。
名之曰佛。
今行者神咒智力加持功德。
頓令十二因緣而成佛波羅密海也。
如上所論。
借權顯實。
攝事就理。
會假歸空。
培植萬德之本也。
我及法界(至)上師三寶。
從此以起。
正明行願相資。
建壇設供。
莊嚴淨土。
而攀諸聖也。
未行而先願者。
蓋願乃志氣之要約。
若不先願堅固其心。
恐生懈怠。
故須先發願皈依三寶。
若不皈依。
凡有所作。
盡成魔業。
并仗上師三寶冥熏加被。
令我本願速得成就也。
行者持花米於手中。
白雲我及法界一切有情。
正顯其不專為己而發此廣大之心。
從今以至未證之間。
正顯其願之堅固。
而常時無退怯也。
誓皈上師三寶者。
正顯其發心廣大最勝無上也。
金剛上師居於三寶之首。
以佛所師之法故。
如大智度論雲。
諸佛以實相為諸法。
依此實相。
發心修行。
方成菩提。
若不以此為師。
皆是天魔波旬。
報恩雲。
佛以法為師。
般若雲。
我初成道。
觀誰可敬可贊。
無過於法。
皆能成度一切凡聖故。
所以上師即法也。
金剛者喻實相也。
取堅利不變之義。
所以華嚴文殊雲。
所從來國。
謂金色世界等。
所師之佛。
謂不動智如來等。
金色世界。
即喻實相也。
不動智。
即根本智也。
即是金剛上師居首者。
此之謂也。
捺谟孤噜(至)桑渴耶。
此四句是皈依三寶。
首句皈依上師。
次三句是皈依佛皈依法皈依僧是也。
唵哩哩哈哈者。
正上師也。
唵失哩麻哈者。
正三寶也。
唵阿吽。
複念此三字總持而加持之。
灑花米於虛空。
想所落寶米。
即成花香種種供養等雲而奉獻之令無盡也。
次請三壇主。
先伸偈焚香贊請。
然後獻供。
羅列香花(至)一毫端。
星羅布列名香鮮花。
建此勝妙衆寶之壇。
重重無盡之佛境。
皆現我一毫端字。
不相妨礙也。
而毛端不大。
佛境不小。
而能周徧含容互無障礙。
猶如一尺之境現千重影。
此即事事無礙境界。
廣狹無礙自在門也。
經雲。
於一毫端現寶王剎。
坐微塵裡轉大法輪。
帝網鏡珠随意遊入。
依正大小隐顯互映。
此非智巧所能。
蓋為法應故爾。
心融妙理(至)法界寬。
此二句贊法身德。
謂心與妙理融會之時。
即見法身廣大無際。
反觀世間虛空如海一滴。
楞嚴雲。
爾時阿難蒙佛如來微妙開示。
身心蕩然得無挂礙。
是諸大衆。
各各自見心徧十方。
見十方空。
如觀掌中所持葉物。
此其義也。
道者智行也。
謂此智行若與真如貼體契合。
則見法界之性。
豎窮三際。
橫徧十方。
寬廓無涯。
如人入海。
愈見深廣也。
此是理法界意。
相好慈悲(至)暮雲繁。
此贊報身般若德。
夫佛根身。
身有無量色。
色有無量相。
相有無量好。
慈悲喜舍等皆悉具足。
如同秋月圓滿無缺也。
此贊應化二身解脫德。
言佛之化身。
徧曆十方。
應機六道。
俨若晚暮之雲。
繁興鼓躍。
任運騰騰。
叆叇無可承攬矣。
此二是事法界。
香煙堆裡(至)海印含。
佛之三身。
神妙莫測。
有求皆應。
無願不從。
寂然不動。
感而遂通。
我今香煙堆裡。
瞻望應現色身而降赴也。
猶如海含萬象。
分明顯現。
如印成文。
不假先後。
古德雲。
澄潭瑩淨。
明鏡空懸。
萬象森羅。
廓然虛鑒。
今則信心懇切。
一念湛寂。
則千聖貞歸。
萬靈交會。
豈獨三壇主乎。
此二是理事無礙法界意。
正請之文也。
釋迦如來。
娑婆教主。
現在賢劫第四佛。
梵語釋迦。
此雲能仁。
謂能有仁慈惠濟衆生。
梵語牟尼。
此雲寂默。
永寂二邊。
默契中道。
如來者。
謂從如中而來。
故名如來。
乃是然燈佛授記之号。
今請證盟者。
我今依教作法。
佛必印可也。
觀世音菩薩。
此如前釋。
是甘露教主。
請求密垂加護。
俾所作成辦。
阿難陀尊者。
是興權啟教之主。
施食之宗師也。
梵語阿難。
此雲慶喜。
如來堂弟。
多聞第一。
良以法不孤起。
仗境方生。
欲益未來。
先興權化。
故於林間習定。
夜睹非形之态。
歸投白佛。
哀求救苦之方。
佛示威德之神章。
大開甘露之法門。
於是昏衢頓朗。
萬物回春。
匪仗尊者之悲心權現。
曷有施食之教乎。
振鈴念自性偈。
方便自性(至)大勇識。
方者法也。
便者宜也。
謂将善巧方法。
随順衆生之機宜。
如現身不定也。
以妙體本來離相。
為諸衆生而現諸相。
所有之相。
皆一期随緣之方便耳。
此方便自性之體。
如金不變。
如剛堅利。
混塵礦不壞其體。
入大冶不變其色。
不為物所壞。
能壞一切物。
以此自性之體。
雖不變而能随緣。
示生三界。
與民同患。
又能斷衆生之癡網。
破煩惱之牢城。
故喻之如金剛本來不壞也。
大勇者。
能勝怨敵。
能怖魔軍。
大識者。
即一切智。
無所不燭。
世出世間。
惟佛能知之謂也。
最勝無比(至)皆成就。
雖不變而不妨随緣。
雖随緣又不妨不變。
所以最極殊勝。
無可為比也。
善超諸有。
越諸塵累。
靈知絕待。
逈出思議之表。
故曰超出相。
佛本既然。
我今所作亦願成就此妙體也。
已上四句。
乃贊佛現身之體。
向下四句。
正贊佛說法之體也。
勝慧自性(至)法輪音。
諸佛智慧。
甚深無量。
其智慧門。
難解難入。
假使聲聞緣覺及諸菩薩積滿河沙。
亦所不知。
故曰勝慧。
其自性最極甚深。
以甚深故。
方能演說法音也。
法而曰輪者何也。
輪者有推轉之義。
轉此法輪。
能為衆生摧碎煩惱。
轉凡成聖耳經雲。
從根本智流出後得智。
從後得智流出大悲心。
從大悲心流出十二分教。
所以說法皆以智為體性。
以無生現(至)願得成。
說法不離其身。
身本無身。
方便而現諸身耳。
法華雲。
時我出世間。
方便為衆生。
諸佛所得法。
故曰以無生現方便身。
彼既如是。
我亦應然。
故曰今此所作願得成也。
佛身之智。
如此甚深微妙。
最勝無比。
未有無漏之身。
而依有漏之土。
故念淨地偈。
轉穢成淨。
以便安住諸聖賢也。
一切方隅(至)等皆無。
即後所建曼怛之方隅也。
非如娑婆世界。
雜穢充滿。
土石諸山。
瓦礫砂碛。
坑坎堆阜。
不平不淨之地。
今皆變成瑠璃之寶地。
瑠璃寶地(至)願具足。
掌者。
海底有石。
最極平滿。
既平如掌。
柔軟如綿。
微妙無比。
願佛慈悲於此安住。
極樂國中。
妙寶為地。
衆寶為園。
瓊林玉樹。
危樓迥帶。
金台銀樹。
閣道傍出。
棟宇相承。
窗闼交映。
階墀檻楯。
池沼花林。
種種滿足。
一切皆以妙寶所成。
法音所演之處。
無不具足矣。
從出世間(至)願安住。
如來在世。
於娑婆而變為淨土。
今佛入滅。
無能再現。
我今從佛出世之法。
複能再現此種種七寶所成之地。
無量光明。
徧照内外。
輝煌赫奕。
光照之處。
願諸聖賢於此安住不動也。
至此應當獻供。
念濯足真言。
結蓮花印。
念梵五供。
散嚫。
念斯麻啰咒。
故有濯足灌沐真言。
即浣足意也。
書雲。
滄浪之水清兮。
可以濯我纓。
滄浪之水濁兮可以濯我足。
唱音樂咒。
置鈴於案。
誦淨地咒。
音樂咒。
凡唱此咒者。
如鈞天普奏。
五音和雅。
六律交暢。
微妙通徹。
供養十方三寶也。
唵斡資啰(二合)麻明啞吽。
初總明世界因起。
如俱舍頌雲。
空界大風起。
傍廣數無量。
厚十二洛叉。
金剛不能壞。
此名持界風。
光音金藏雲。
布及三千界。
雨如車軸下。
風遏不聽流。
深十一洛叉。
始作金剛界。
次第金藏雲。
布雨滿其内。
先成梵王界。
乃至夜摩天。
風鼓清水成。
須彌七金等。
滓濁為山地。
四洲及泥犂。
醎海外鐵圍。
方名器界立。
此名衆生世間。
唯因迷妄而起。
楞嚴雲。
一切衆生本覺妙明覺元心體。
與十方佛無二無别。
由汝妄想迷理為咎。
癡愛發生。
生發徧迷。
故有空性。
化迷不息。
有世界生。
則此十方微塵國土非無漏者。
皆是迷頑妄想安立。
若夫佛出世間國土者。
即淨土也。
為從一切法空之理。
随定智力應念而現。
不涉籌量。
如幻術力。
剎那頓彰。
大小染淨。
随心應量。
如善财入彌勒樓閣。
以三昧力具見莊嚴等事。
忽然不見。
問彌勒曰。
适來境界從何處去。
曰。
從來處去。
曰。
從何處來。
曰。
智慧中來。
依智慧神通而住。
若随法性。
萬象都無。
随願智力。
何所不成乎。
次微細委釋世界因起。
夫未免形累者。
故須托土以居。
八地已上。
永脫色累。
照體獨立。
神無方所。
用土奚為。
然複現有染淨差别者。
無非因時設化接引群機耳。
将建曼怛。
先釋因起竟。
輪圍山。
即大鐵圍山。
鐵圍山。
念真言時。
手拈花米於曼怛上右旋散灑。
如空注雨。
成此二山。
輪圍山在外。
鐵圍山在内。
高六百八十萬由旬。
此雲限量。
大由旬八十裡。
中六十。
小四十。
從廣随應。
或一四天下量。
或小千量。
或中千量。
種種不定。
彌牢堅固。
金剛所成。
難可破壞。
此大千界外。
總有座大輪圍山。
高至四禅。
範圍之内。
總名三千大千世界。
金剛地(至)而作擁護。
此成金剛界。
手拈花米於曼怛啰中間書一吽字作擁護。
排列花米。
從中間而出。
勝金剛地基者。
贊智力所現。
不同衆生妄想也。
若依次第差别因起者。
如因本經雲。
此大地厚四十八萬由旬。
地輪依水輪。
水輪依風輪。
風輪依虛空。
虛空依妄想。
妄想依真如。
真如無所依。
水聚厚六十萬由旬。
水上别有風大吹轉。
於上成金。
如熟乳上生膏。
名為金輪。
厚三洛叉二萬由旬。
風聚厚三十六萬由旬。
各廣無量。
其大海中有須彌山出水為大。
小須彌山即七金山。
乃大須彌山之輔山耳。
大須彌山。
此翻妙高山。
下根連住金輪之上。
皆七寶所成。
金銀瑠璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙合成。
下狹上闊。
漸漸廣大。
端直不曲。
最勝可觀。
曲臨海上。
高八萬四千由旬。
四面有四峰。
一峰各有八天。
中間一峰名忉利天。
帝釋所居。
即玉皇是。
須彌山半四面有四埵。
名四天王天。
又下三級。
有堅首持曼常憍三天。
是八部天神所居。
須彌四維。
各去百由旬。
有七重紫金山。
小須彌山。
各高七百由旬。
其底平正。
四寶所成。
生種種樹。
郁茂花果。
多諸聖賢之所住處。
一名雙持。
二名持軸。
三名擔爾。
四名善見。
五名馬耳。
六名象鼻。
七名魚嘴。
又有七重香水海。
一吉祥。
二醍醐。
三酪。
四酥。
五乳。
六酒。
七蜜。
一重紫金山内。
一重香水海。
一海繞一山。
魚嘴山外。
即是大海。
名曰醎海。
日月宮殿。
繞大須彌山腰。
常行不息。
東始南中西出北半夜。
南贍部洲正當午。
北俱盧洲打三鼓。
六個月北行。
六個月南行。
每日行六俱奢。
在閻提最極南垂。
地形狹近日過速疾。
冬則晝短夜長。
漸向北行。
日移六俱奢。
當洲中行。
地寬行久。
夏則日長夜短。
寒暑者。
謂須彌半。
有伽提羅伽等山。
日向北行。
照觸彼山。
則生熱惱。
二山之間。
有須彌留海。
闊八萬四千由旬。
日向南行。
照觸彼海。
則寒冷也。
日以天金玻璃合成。
宮殿廣五十一由旬。
正方如宅。
遙看似圓。
風吹依空而住。
日天子身光照閻浮檀金辇。
辇光照宮殿。
光明相接。
而有千光分照傍下。
月以天銀瑠璃合成。
宮殿廣五十由旬。
何故漸現。
有三因緣。
一者背相轉出。
二者青衣諸天常伴月中隐蔽其宮。
三者日光障奪漸漸而現。
若日随月後行。
至三十日覆月都盡。
名為晦日。
若日在月前行。
月見開淨。
至十五日具足圓滿。
日月相望。
名為望日。
朔者蘇也。
謂月死而複蘇故。
星者。
最大寬一由旬。
小者廣二十裡也。
複有斫伽羅山。
闊十二由旬。
楞伽等山并諸海水。
及與林池空地。
不及枚舉。
次複有海名禅那迦。
闊千由旬。
百寶間錯。
海中湧出宮殿。
七寶合成。
高十由旬。
轉輪聖王宮殿随身。
此中海道自然湧出。
與水齊平。
即金輪王出世。
有三十二相。
具足八寶之所輔焉。
次有雪山。
高五百由旬。
四寶所成。
四面金峰挺出山外。
高二十四由旬。
中有高峰。
衆寶間錯。
迥然秀出。
於彼山頂有阿耨達池。
池東有恒伽河。
從象口出。
共五百河流入東海。
池南有辛頭河。
從牛口出。
共五百河流入南海。
池西有縛刍河。
從馬口出。
共五百河流入西海。
池北有斯陀河。
從獅口出。
共五百河流入北海。
總此四海。
共一醎味。
名為醎海。
中有四大部洲。
八中洲。
八萬小洲。
隻一世界耳。
萬億須彌并諸大海。
方名大千世界。
東勝神洲(至)勝勝神洲。
廣九萬由旬。
其洲如半月輪。
人面亦爾。
身長五肘。
壽命五百歲。
南贍部洲(至)最勝洲。
廣七萬由旬。
其土南狹北寬。
狀如車箱。
人面亦爾。
身長三肘。
壽命百歲。
西牛賀洲(至)妙拂洲。
廣八萬由旬。
其土如滿月形。
人面亦爾。
身長四肘。
壽二百五十歲。
北俱盧洲(至)勝道行洲。
廣十萬由旬。
其士正方。
人面亦爾。
身長七肘。
壽命千歲。
佛手一肘。
長三尺四寸。
今舉中大十二洲。
其餘小洲該在其中矣。
依人王經雲。
此南閻浮提一洲。
十六大國。
二千中國。
十萬小國。
楞嚴雲。
此閻浮提有三千洲。
正中大洲。
大國凡有三千三百。
其餘小洲在諸海中。
其間或有三兩百國。
乃至或一或二。
經旨雖殊。
當以神契。
幸勿泥也。
一界既然。
而大千同一成壞。
所有差别。
舉一以例諸方。
今以大千總為曼怛。
随成一界。
萬億須彌四天下同時成立。
於中皆是衆寶所成。
微妙莊嚴莫不具足。
而先必仗吽字擁護者。
是字即菩提心因也。
以有此字為因。
恒沙功德依之而生。
豈獨山洲衆寶而不随之變現耶。
又一切魔羅不能為礙。
故仗之作擁護。
俾我作法速得成就。
於中大小二山四洲八中。
随念真言一徧。
手拈花米於曼怛上次第排列。
應念而成就。
無有不然也。
既頓變國土已。
不可無鎮國之寶。
故以金輪王八寶而嚴飾之。
象寶。
轉輪聖王為太子時。
年既長大。
堪紹王位。
受灌頂時。
其時夫人於正月十五日。
手執金瓶。
取四大海水。
灌太子頂。
爾時太子沐浴齋戒。
受王職位。
高升宮殿臣僚輔翼八寶自至。
王四天下。
象寶者。
即八寶中之一也。
名金剛身。
此寶能知王意。
其欲乘時。
即現其前膚色光白。
莊飾殊特。
行步平正。
其疾如風。
具足六牙。
牙有浴池。
池外有玉女作樂。
池中之水冷暖随意。
此為寶也。
主藏寶。
此名大才。
即文臣也。
世間文字無不通達。
先王典籍熟覽無遺。
綱紀國政。
輔佐聖君。
又複能知伏藏。
随王所需。
皆得滿意。
如王索真陀羅尼。
唯智臣能解。
故稱為寶也。
馬寶。
此名迅疾風。
一剎那間。
周行四天下。
又複能於一切時中。
一剎那頃。
周行塵方。
不生疲厭。
故稱寶也。
女寶。
此名具妙德。
端正殊麗。
有傾國之色。
肌膚鮮白。
猶若冰雪。
冬溫夏凊。
無大小便。
能生千子。
巧慧聰辯。
适王娛樂。
有此殊妙。
故稱寶也。
将軍寶。
此名離垢眼。
即武臣也。
威猛雄厲。
有蓋世之雄。
若四天下傥有抗違王制者。
此寶一至。
自然肉袒歸降。
傾心向服。
故稱寶也。
輪寶。
此名無礙行。
以轉輪聖王灌頂受職之時。
爾時東方忽有大金輪現。
其輪千幅。
具足毂辋。
金輪寬一由旬。
衆相圓淨。
來應王所。
因知此王定是金輪。
王於四天之下。
欽仰聖王。
望風而化。
垂衣拱手。
無為而治。
般若雲。
王欲遊行。
輪即前導。
王念飲食。
輪即停住。
王意進趣。
即知所在。
一時普周。
威伏一切。
是稱為寶也。
如意寶。
此名光藏。
即摩尼珠。
是金翅鳥王之心也。
圓明映徹。
能雨衆寶。
龍得之而鎮海。
鳥無能害。
王得之而鎮國。
百寶具足。
并士庶熙和。
萬邦鹹甯。
稱為寶也。
寶藏瓶。
乃貯寶之器。
又能出生衆寶也。
日宮月宮。
前已廣釋。
衆寶傘。
即寶蓋也。
王若出入。
即蓋其頂。
懸處虛空。
終不堕落。
尊勝幢。
即庭前所豎之高幢也。
建此幢者。
顯法尊勝。
人天仰之為宗。
外道望之而服。
又幢者幢旗之屬。
刊定記雲。
幢有七義。
約之為五。
一高顯義。
二建立義。
三歸向義。
四摧殄義。
五滅怖義。
已上一切供具。
皆是無上心所成。
無作法所印爾。
唵室哩麻忒(至)捺麻。
此名佛智随喜真言。
上來雖有山洲諸寶。
尚無宮殿樓閣園林池沼衣服珠玉等。
故念此真言加持花米。
徧灑曼怛啰上。
想所落寶米。
悉成如上諸莊嚴具。
如空注雨。
相續不斷。
供上師三寶。
中圍佛會。
複拈花米向灑虛空。
念雲。
人天所有種種供物。
盡世所有一切供養莫不具足已。
唱曼怛啰真言。
結蓮花印。
念梵五供。
至十二因緣止。
唱畢。
持鈴杵於曼怛上緊搖一徧。
以表洪音振動大千世界。
此名初獻也。
寶錯真言。
凡作印者。
從右手小指數起。
施戒忍進禅。
又左手小指起。
慧方願力智。
是為十度。
方可作印。
故不錯也。
左手持於寶錯。
右手結三尖印。
想印中赤色吽字出火光。
念吽吽[癹-又+文]怛。
彈指三下。
遣其魔礙。
次念唵[亢*欠]。
觀一[亢*欠]字徧空。
然後入觀。
複想黃色得浪字放光成寶生佛。
禅押戒度頭。
施忍進申直。
結施印。
亦名普通吉祥印。
利益有情。
天寶錯者。
乃得浪字之所變也。
經雲。
此字具四種義。
一多字門。
即真如不可得義。
二啰字門。
即離塵義。
三阿字門。
即一切法本來寂靜義。
四莽字門。
即一切無我義。
謂此心若與真言相應。
能令身心無礙。
猶如虛空。
凡有所求。
最速成就。
一切伏藏。
悉得現前。
所以雲因陀羅尼寶能滿衆生希求願故。
将欲此寶滿我所願。
當於空性中。
觀心月輪上光回得浪。
一念變成寶錯錯之。
念真言時。
将錯數下。
想寶錯内。
出生無盡諸天如意珍寶等雲。
間錯雜糅。
盤旋虛空。
而奉獻之。
問。
前由心月[口*纥]哩字。
增長自性成觀音。
今以此處複觀得浪字。
而又變作寶生佛。
一身尚更改不定。
焉能主法利生也。
答。
普門品雲。
應以佛身得度者。
即現佛身而為說法。
應以菩薩聲聞天龍八部乃至異類之身而得度者。
即皆現之而為說法。
又豈有一定之拘哉。
不然。
何得稱為普門示現。
所以向下作法更易身色處最多。
如在七寶如來時。
即現身為七寶如來也。
散花米真言。
手拈花米撒於寶錯上以加持之。
俾用之時令無障礙也。
上來建設皆從自心不思議變。
及真言字種之力。
故有如是妙用。
既有境界。
焉無魔礙。
又彼魔等心行。
最喜作破法因緣。
若以正法興盛。
魔宮隐蔽。
威德增長。
楞嚴雲。
若人發真歸源。
十方虛空皆悉消殒。
況諸世界依虛空耶。
故彼魔王及諸鬼神諸凡夫天。
見其宮殿崩裂。
大地振坼。
水陸飛騰。
無不驚怪。
凡夫昏暗。
不覺遷訛。
彼等鹹得五種神通。
唯除漏盡。
戀此塵勞。
豈肯令汝摧裂其處。
故於三昧之時。
佥來惱亂禅定。
令汝正法不得成就。
俾其魔宮安隐無虞。
故今行者作法之時。
恐有境界魔礙。
與夫天魔及五陰等魔種種魔礙。
故須遣之。
遣魔真言。
三重真言。
三重遣魔。
初遣魔。
從印上赤色吽字出光。
遣境界魔。
即違順等境魔。
次遣魔者。
從印上四度吽字出火光。
作搖扇勢。
而遣諸魔。
即天魔睡魔病魔死魔煩惱陰魔等。
三遣魔者。
從印上十度赤色吽字出金剛焰煽空。
令魔遠離。
金剛焰者。
永嘉雲。
般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心。
蚤曾失卻天魔膽。
此蓋就理之言。
若約事者。
即如火輪金剛烏刍瑟摩火光三昧也。
此上智力。
皆順文釋之。
若據表法。
其義轉勝。
如初登壇。
則自恃我為法王。
於法自在。
随處建立。
今恐迷己逐物。
不達如幻。
故須遣之。
所建諸法。
若不知其自性本空。
執為實有。
名為法執。
複於法中妄計實有主宰。
名為我執。
有此二執。
二障從生。
上則不能轉依二果。
下則何異魔外等見。
梵語魔羅。
此雲殺者。
能戕害法身慧命。
劫功德寶故。
所以初印者。
表遣我執也。
以粗易斷故。
次印者。
表遣法執也。
以細難除故。
二執從遣。
便證二空。
名曰俱空。
若住此空。
名為理礙。
故空亦空。
名遣俱空。
即當第三印也。
以不可空處。
即是真空無住之本。
一切凡聖之源。
故次維之以真空印。
真空咒印(至)無有間斷。
念真言時。
應觀心月輪上有金色唵字。
此名莊嚴一切佛剎大智大輪金剛三摩地。
入此定已。
能從無住本建一切法。
法句經雲。
菩薩於畢竟空中。
熾然建立諸法。
故於真空自性之中。
默想噴[口*(隆-一)]阿吽。
一念頓成十方世界。
所有天妙曼怛等。
啞哩幹五供。
猶如普賢雲集供養者。
正明其供養之心廣也。
徧空充界者。
明此供橫徧十方也。
盡輪回而無間者。
顯此供豎窮三際也。
問。
三字雲何便能成辦此勝事耶。
答。
噴[口*(隆-一)]字。
如前雲莊嚴一切等。
及佛頂尊勝經雲。
此咒能破一切地獄閻摩羅界傍生之苦。
回趣善道。
乃至諸佛淨土。
及諸天宮。
一切菩薩甚深行處。
随意遊入。
悉無障礙。
舍報即生佛剎等。
阿字者。
名以菩薩威力入無差别境界。
亦是無生義。
吽字者。
名一切如來菩提心因也。
亦名一切如來恒沙功德皆從此生。
總而論之。
蓋以菩提心為因。
而入菩薩甚深行處。
莊嚴一切佛剎及諸天宮微妙曼怛。
究竟總歸一真實相無差别境界也。
問。
四洲諸寶。
上皆一一具足成就。
此處又建者何義。
答。
從上所作。
盡屬漸次。
不能圓具。
一成一切成。
并藉真言之力。
恐失唯心之旨。
兼三遣。
恐堕空寂。
故於一念間。
從真空自性中。
想此三字之力。
剎那頓現。
一念圓成。
故後偈雲字字密言唯心之所成。
故知前屬漸次。
此系一念圓成。
故無濫也。
以上建立諸法。
皆仗因緣而成。
花米為因。
真言為緣。
并及唯心一念想成。
依此因緣。
然後有所建立諸法也。
諸法既屬因緣。
當體即空。
雖空不妨現有。
有常自空。
縱有當體即空。
空常徹有。
空有無礙。
中道觀也。
所以中論雲。
因緣所生法。
我說即是空。
亦名為假名。
亦名中道義。
此之謂也。
唵啞吽。
撒華米以成珍寶等供。
複以三翻曼怛顯密奉獻。
并祈佛納受。
而求索願事也。
谛想清淨(至)哀納受。
梵語蘇伐羅。
此雲黃金。
梵語阿路巴。
此雲白銀。
寶玉者。
衆寶之類也。
梵語麻薩葛斡。
此雲玻璃。
亦名水玉。
即水晶梵語瑠璃。
此雲青色寶。
内外明徹。
梵語缽摩羅伽。
此雲赤珠。
又雲珊瑚。
琥珀非赤珠。
即天赤珠。
紅光
稱适佛心。
悅豫群機。
故鈴談慈。
表我德也。
振之以悅生佛之心故耳。
杵者示威義。
又表五智。
轉拳向外。
以示衆生也。
表五智者。
以智能摧滅煩惱降伏魔軍故。
誦真言時。
右手拈花米灑鈴杵上而加持之。
唵阿吽。
此名三字總持真言。
凡諸作法。
以此真言總加持之。
皆得堅固廣大無窮無盡之用也。
瑜伽大教經雲。
由持此唵字。
加持威力故。
縱觀想不成。
於諸佛海會。
及供養雲海。
真實具成就。
由諸佛誠谛。
法爾所成故。
由适誦阿字。
摧滅諸罪障。
獲諸悅意樂。
等同一切佛。
超聖衆魔羅。
不能為障礙。
應受諸世間。
廣大之供養。
由吽字加持。
虎狼諸毒獸。
惡心人非人。
盡無能淩屈。
如來初成道。
於菩提樹下。
以此印密言。
摧壞天魔衆。
是此三字。
既具如斯妙用。
是故文中重重念之。
次振鈴唱。
十二因緣咒。
正顯上來所有諸法。
皆從因緣而有當體皆空。
中論雲。
未曾有一法。
不從因緣生。
是故一切法。
無不是空者。
故三界辘轳。
皆屬因緣。
欲證無為。
必仗神咒之力。
轉生滅而成還滅也。
誦咒之後。
得心自在。
得法自在。
随其所欲不違拒也。
何謂十二因緣。
轉輾感果為因。
互相由藉為緣。
即法華所言無明緣行。
乃至生緣老死等是也。
無明者。
無有智慧之明也。
體即随癡迷暗為性。
即真如不守自性。
一念妄動而有不覺。
迷覆真性。
故謂無明即是惑也。
行者。
於過去時所造善惡之業。
名之為行。
由惑造業。
故曰無明緣行。
識者有了别之義。
此即第八阿黎耶識也。
由業因故。
牽生三界。
意識妄動。
投托母胎。
故雲行緣識。
既托胎矣。
即有壽暖識三字。
七日一轉而成名色。
名是心。
色是質。
故雲識緣名色。
六根成此胎中。
既有心色。
即成就六根。
故雲名色緣六入。
以根有入塵之義。
故謂之入。
觸者。
出胎已後。
由根對塵而未能分别。
故雲六入緣觸。
受者有領納之義。
領納世間善惡等事。
由六根觸境故而後領納。
故雲觸緣受。
愛者好樂世間可意之境。
由領納故然後生愛。
故雲受緣愛。
取者取着不舍之意。
見一切境皆生取着。
由愛生着。
故雲愛緣取。
由取着故。
起惑造業。
當生三有。
故雲取緣有。
既有三有之因。
必當生故。
故雲有緣生。
既有生故。
必有老死等果也。
此十二緣生。
總該三世因果。
如旋火輪。
無有休息。
無明與行。
過去二支因也。
識名色六入觸受。
此現在五支果也。
愛取有。
此現在三支因。
生老死。
未來二支果。
總名流轉門也。
今行者既從曠劫以來。
随無明等緣故。
感現在苦果。
今以戒定慧觀照方便之力。
神咒加護之功。
照自他身心境體相皆自性空。
無内外有。
即我此心同佛智海。
是稱為還滅門也。
所以十明論雲。
迷十二有支。
則為苦海。
号曰衆生。
悟十二有支自性本空。
即是大寶莊嚴城。
名之曰佛。
今行者神咒智力加持功德。
頓令十二因緣而成佛波羅密海也。
如上所論。
借權顯實。
攝事就理。
會假歸空。
培植萬德之本也。
我及法界(至)上師三寶。
從此以起。
正明行願相資。
建壇設供。
莊嚴淨土。
而攀諸聖也。
未行而先願者。
蓋願乃志氣之要約。
若不先願堅固其心。
恐生懈怠。
故須先發願皈依三寶。
若不皈依。
凡有所作。
盡成魔業。
并仗上師三寶冥熏加被。
令我本願速得成就也。
行者持花米於手中。
白雲我及法界一切有情。
正顯其不專為己而發此廣大之心。
從今以至未證之間。
正顯其願之堅固。
而常時無退怯也。
誓皈上師三寶者。
正顯其發心廣大最勝無上也。
金剛上師居於三寶之首。
以佛所師之法故。
如大智度論雲。
諸佛以實相為諸法。
依此實相。
發心修行。
方成菩提。
若不以此為師。
皆是天魔波旬。
報恩雲。
佛以法為師。
般若雲。
我初成道。
觀誰可敬可贊。
無過於法。
皆能成度一切凡聖故。
所以上師即法也。
金剛者喻實相也。
取堅利不變之義。
所以華嚴文殊雲。
所從來國。
謂金色世界等。
所師之佛。
謂不動智如來等。
金色世界。
即喻實相也。
不動智。
即根本智也。
即是金剛上師居首者。
此之謂也。
捺谟孤噜(至)桑渴耶。
此四句是皈依三寶。
首句皈依上師。
次三句是皈依佛皈依法皈依僧是也。
唵哩哩哈哈者。
正上師也。
唵失哩麻哈者。
正三寶也。
唵阿吽。
複念此三字總持而加持之。
灑花米於虛空。
想所落寶米。
即成花香種種供養等雲而奉獻之令無盡也。
次請三壇主。
先伸偈焚香贊請。
然後獻供。
羅列香花(至)一毫端。
星羅布列名香鮮花。
建此勝妙衆寶之壇。
重重無盡之佛境。
皆現我一毫端字。
不相妨礙也。
而毛端不大。
佛境不小。
而能周徧含容互無障礙。
猶如一尺之境現千重影。
此即事事無礙境界。
廣狹無礙自在門也。
經雲。
於一毫端現寶王剎。
坐微塵裡轉大法輪。
帝網鏡珠随意遊入。
依正大小隐顯互映。
此非智巧所能。
蓋為法應故爾。
心融妙理(至)法界寬。
此二句贊法身德。
謂心與妙理融會之時。
即見法身廣大無際。
反觀世間虛空如海一滴。
楞嚴雲。
爾時阿難蒙佛如來微妙開示。
身心蕩然得無挂礙。
是諸大衆。
各各自見心徧十方。
見十方空。
如觀掌中所持葉物。
此其義也。
道者智行也。
謂此智行若與真如貼體契合。
則見法界之性。
豎窮三際。
橫徧十方。
寬廓無涯。
如人入海。
愈見深廣也。
此是理法界意。
相好慈悲(至)暮雲繁。
此贊報身般若德。
夫佛根身。
身有無量色。
色有無量相。
相有無量好。
慈悲喜舍等皆悉具足。
如同秋月圓滿無缺也。
此贊應化二身解脫德。
言佛之化身。
徧曆十方。
應機六道。
俨若晚暮之雲。
繁興鼓躍。
任運騰騰。
叆叇無可承攬矣。
此二是事法界。
香煙堆裡(至)海印含。
佛之三身。
神妙莫測。
有求皆應。
無願不從。
寂然不動。
感而遂通。
我今香煙堆裡。
瞻望應現色身而降赴也。
猶如海含萬象。
分明顯現。
如印成文。
不假先後。
古德雲。
澄潭瑩淨。
明鏡空懸。
萬象森羅。
廓然虛鑒。
今則信心懇切。
一念湛寂。
則千聖貞歸。
萬靈交會。
豈獨三壇主乎。
此二是理事無礙法界意。
正請之文也。
釋迦如來。
娑婆教主。
現在賢劫第四佛。
梵語釋迦。
此雲能仁。
謂能有仁慈惠濟衆生。
梵語牟尼。
此雲寂默。
永寂二邊。
默契中道。
如來者。
謂從如中而來。
故名如來。
乃是然燈佛授記之号。
今請證盟者。
我今依教作法。
佛必印可也。
觀世音菩薩。
此如前釋。
是甘露教主。
請求密垂加護。
俾所作成辦。
阿難陀尊者。
是興權啟教之主。
施食之宗師也。
梵語阿難。
此雲慶喜。
如來堂弟。
多聞第一。
良以法不孤起。
仗境方生。
欲益未來。
先興權化。
故於林間習定。
夜睹非形之态。
歸投白佛。
哀求救苦之方。
佛示威德之神章。
大開甘露之法門。
於是昏衢頓朗。
萬物回春。
匪仗尊者之悲心權現。
曷有施食之教乎。
振鈴念自性偈。
方便自性(至)大勇識。
方者法也。
便者宜也。
謂将善巧方法。
随順衆生之機宜。
如現身不定也。
以妙體本來離相。
為諸衆生而現諸相。
所有之相。
皆一期随緣之方便耳。
此方便自性之體。
如金不變。
如剛堅利。
混塵礦不壞其體。
入大冶不變其色。
不為物所壞。
能壞一切物。
以此自性之體。
雖不變而能随緣。
示生三界。
與民同患。
又能斷衆生之癡網。
破煩惱之牢城。
故喻之如金剛本來不壞也。
大勇者。
能勝怨敵。
能怖魔軍。
大識者。
即一切智。
無所不燭。
世出世間。
惟佛能知之謂也。
最勝無比(至)皆成就。
雖不變而不妨随緣。
雖随緣又不妨不變。
所以最極殊勝。
無可為比也。
善超諸有。
越諸塵累。
靈知絕待。
逈出思議之表。
故曰超出相。
佛本既然。
我今所作亦願成就此妙體也。
已上四句。
乃贊佛現身之體。
向下四句。
正贊佛說法之體也。
勝慧自性(至)法輪音。
諸佛智慧。
甚深無量。
其智慧門。
難解難入。
假使聲聞緣覺及諸菩薩積滿河沙。
亦所不知。
故曰勝慧。
其自性最極甚深。
以甚深故。
方能演說法音也。
法而曰輪者何也。
輪者有推轉之義。
轉此法輪。
能為衆生摧碎煩惱。
轉凡成聖耳經雲。
從根本智流出後得智。
從後得智流出大悲心。
從大悲心流出十二分教。
所以說法皆以智為體性。
以無生現(至)願得成。
說法不離其身。
身本無身。
方便而現諸身耳。
法華雲。
時我出世間。
方便為衆生。
諸佛所得法。
故曰以無生現方便身。
彼既如是。
我亦應然。
故曰今此所作願得成也。
佛身之智。
如此甚深微妙。
最勝無比。
未有無漏之身。
而依有漏之土。
故念淨地偈。
轉穢成淨。
以便安住諸聖賢也。
一切方隅(至)等皆無。
即後所建曼怛之方隅也。
非如娑婆世界。
雜穢充滿。
土石諸山。
瓦礫砂碛。
坑坎堆阜。
不平不淨之地。
今皆變成瑠璃之寶地。
瑠璃寶地(至)願具足。
掌者。
海底有石。
最極平滿。
既平如掌。
柔軟如綿。
微妙無比。
願佛慈悲於此安住。
極樂國中。
妙寶為地。
衆寶為園。
瓊林玉樹。
危樓迥帶。
金台銀樹。
閣道傍出。
棟宇相承。
窗闼交映。
階墀檻楯。
池沼花林。
種種滿足。
一切皆以妙寶所成。
法音所演之處。
無不具足矣。
從出世間(至)願安住。
如來在世。
於娑婆而變為淨土。
今佛入滅。
無能再現。
我今從佛出世之法。
複能再現此種種七寶所成之地。
無量光明。
徧照内外。
輝煌赫奕。
光照之處。
願諸聖賢於此安住不動也。
至此應當獻供。
念濯足真言。
結蓮花印。
念梵五供。
散嚫。
念斯麻啰咒。
故有濯足灌沐真言。
即浣足意也。
書雲。
滄浪之水清兮。
可以濯我纓。
滄浪之水濁兮可以濯我足。
唱音樂咒。
置鈴於案。
誦淨地咒。
音樂咒。
凡唱此咒者。
如鈞天普奏。
五音和雅。
六律交暢。
微妙通徹。
供養十方三寶也。
唵斡資啰(二合)麻明啞吽。
初總明世界因起。
如俱舍頌雲。
空界大風起。
傍廣數無量。
厚十二洛叉。
金剛不能壞。
此名持界風。
光音金藏雲。
布及三千界。
雨如車軸下。
風遏不聽流。
深十一洛叉。
始作金剛界。
次第金藏雲。
布雨滿其内。
先成梵王界。
乃至夜摩天。
風鼓清水成。
須彌七金等。
滓濁為山地。
四洲及泥犂。
醎海外鐵圍。
方名器界立。
此名衆生世間。
唯因迷妄而起。
楞嚴雲。
一切衆生本覺妙明覺元心體。
與十方佛無二無别。
由汝妄想迷理為咎。
癡愛發生。
生發徧迷。
故有空性。
化迷不息。
有世界生。
則此十方微塵國土非無漏者。
皆是迷頑妄想安立。
若夫佛出世間國土者。
即淨土也。
為從一切法空之理。
随定智力應念而現。
不涉籌量。
如幻術力。
剎那頓彰。
大小染淨。
随心應量。
如善财入彌勒樓閣。
以三昧力具見莊嚴等事。
忽然不見。
問彌勒曰。
适來境界從何處去。
曰。
從來處去。
曰。
從何處來。
曰。
智慧中來。
依智慧神通而住。
若随法性。
萬象都無。
随願智力。
何所不成乎。
次微細委釋世界因起。
夫未免形累者。
故須托土以居。
八地已上。
永脫色累。
照體獨立。
神無方所。
用土奚為。
然複現有染淨差别者。
無非因時設化接引群機耳。
将建曼怛。
先釋因起竟。
輪圍山。
即大鐵圍山。
鐵圍山。
念真言時。
手拈花米於曼怛上右旋散灑。
如空注雨。
成此二山。
輪圍山在外。
鐵圍山在内。
高六百八十萬由旬。
此雲限量。
大由旬八十裡。
中六十。
小四十。
從廣随應。
或一四天下量。
或小千量。
或中千量。
種種不定。
彌牢堅固。
金剛所成。
難可破壞。
此大千界外。
總有座大輪圍山。
高至四禅。
範圍之内。
總名三千大千世界。
金剛地(至)而作擁護。
此成金剛界。
手拈花米於曼怛啰中間書一吽字作擁護。
排列花米。
從中間而出。
勝金剛地基者。
贊智力所現。
不同衆生妄想也。
若依次第差别因起者。
如因本經雲。
此大地厚四十八萬由旬。
地輪依水輪。
水輪依風輪。
風輪依虛空。
虛空依妄想。
妄想依真如。
真如無所依。
水聚厚六十萬由旬。
水上别有風大吹轉。
於上成金。
如熟乳上生膏。
名為金輪。
厚三洛叉二萬由旬。
風聚厚三十六萬由旬。
各廣無量。
其大海中有須彌山出水為大。
小須彌山即七金山。
乃大須彌山之輔山耳。
大須彌山。
此翻妙高山。
下根連住金輪之上。
皆七寶所成。
金銀瑠璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙合成。
下狹上闊。
漸漸廣大。
端直不曲。
最勝可觀。
曲臨海上。
高八萬四千由旬。
四面有四峰。
一峰各有八天。
中間一峰名忉利天。
帝釋所居。
即玉皇是。
須彌山半四面有四埵。
名四天王天。
又下三級。
有堅首持曼常憍三天。
是八部天神所居。
須彌四維。
各去百由旬。
有七重紫金山。
小須彌山。
各高七百由旬。
其底平正。
四寶所成。
生種種樹。
郁茂花果。
多諸聖賢之所住處。
一名雙持。
二名持軸。
三名擔爾。
四名善見。
五名馬耳。
六名象鼻。
七名魚嘴。
又有七重香水海。
一吉祥。
二醍醐。
三酪。
四酥。
五乳。
六酒。
七蜜。
一重紫金山内。
一重香水海。
一海繞一山。
魚嘴山外。
即是大海。
名曰醎海。
日月宮殿。
繞大須彌山腰。
常行不息。
東始南中西出北半夜。
南贍部洲正當午。
北俱盧洲打三鼓。
六個月北行。
六個月南行。
每日行六俱奢。
在閻提最極南垂。
地形狹近日過速疾。
冬則晝短夜長。
漸向北行。
日移六俱奢。
當洲中行。
地寬行久。
夏則日長夜短。
寒暑者。
謂須彌半。
有伽提羅伽等山。
日向北行。
照觸彼山。
則生熱惱。
二山之間。
有須彌留海。
闊八萬四千由旬。
日向南行。
照觸彼海。
則寒冷也。
日以天金玻璃合成。
宮殿廣五十一由旬。
正方如宅。
遙看似圓。
風吹依空而住。
日天子身光照閻浮檀金辇。
辇光照宮殿。
光明相接。
而有千光分照傍下。
月以天銀瑠璃合成。
宮殿廣五十由旬。
何故漸現。
有三因緣。
一者背相轉出。
二者青衣諸天常伴月中隐蔽其宮。
三者日光障奪漸漸而現。
若日随月後行。
至三十日覆月都盡。
名為晦日。
若日在月前行。
月見開淨。
至十五日具足圓滿。
日月相望。
名為望日。
朔者蘇也。
謂月死而複蘇故。
星者。
最大寬一由旬。
小者廣二十裡也。
複有斫伽羅山。
闊十二由旬。
楞伽等山并諸海水。
及與林池空地。
不及枚舉。
次複有海名禅那迦。
闊千由旬。
百寶間錯。
海中湧出宮殿。
七寶合成。
高十由旬。
轉輪聖王宮殿随身。
此中海道自然湧出。
與水齊平。
即金輪王出世。
有三十二相。
具足八寶之所輔焉。
次有雪山。
高五百由旬。
四寶所成。
四面金峰挺出山外。
高二十四由旬。
中有高峰。
衆寶間錯。
迥然秀出。
於彼山頂有阿耨達池。
池東有恒伽河。
從象口出。
共五百河流入東海。
池南有辛頭河。
從牛口出。
共五百河流入南海。
池西有縛刍河。
從馬口出。
共五百河流入西海。
池北有斯陀河。
從獅口出。
共五百河流入北海。
總此四海。
共一醎味。
名為醎海。
中有四大部洲。
八中洲。
八萬小洲。
隻一世界耳。
萬億須彌并諸大海。
方名大千世界。
東勝神洲(至)勝勝神洲。
廣九萬由旬。
其洲如半月輪。
人面亦爾。
身長五肘。
壽命五百歲。
南贍部洲(至)最勝洲。
廣七萬由旬。
其土南狹北寬。
狀如車箱。
人面亦爾。
身長三肘。
壽命百歲。
西牛賀洲(至)妙拂洲。
廣八萬由旬。
其土如滿月形。
人面亦爾。
身長四肘。
壽二百五十歲。
北俱盧洲(至)勝道行洲。
廣十萬由旬。
其士正方。
人面亦爾。
身長七肘。
壽命千歲。
佛手一肘。
長三尺四寸。
今舉中大十二洲。
其餘小洲該在其中矣。
依人王經雲。
此南閻浮提一洲。
十六大國。
二千中國。
十萬小國。
楞嚴雲。
此閻浮提有三千洲。
正中大洲。
大國凡有三千三百。
其餘小洲在諸海中。
其間或有三兩百國。
乃至或一或二。
經旨雖殊。
當以神契。
幸勿泥也。
一界既然。
而大千同一成壞。
所有差别。
舉一以例諸方。
今以大千總為曼怛。
随成一界。
萬億須彌四天下同時成立。
於中皆是衆寶所成。
微妙莊嚴莫不具足。
而先必仗吽字擁護者。
是字即菩提心因也。
以有此字為因。
恒沙功德依之而生。
豈獨山洲衆寶而不随之變現耶。
又一切魔羅不能為礙。
故仗之作擁護。
俾我作法速得成就。
於中大小二山四洲八中。
随念真言一徧。
手拈花米於曼怛上次第排列。
應念而成就。
無有不然也。
既頓變國土已。
不可無鎮國之寶。
故以金輪王八寶而嚴飾之。
象寶。
轉輪聖王為太子時。
年既長大。
堪紹王位。
受灌頂時。
其時夫人於正月十五日。
手執金瓶。
取四大海水。
灌太子頂。
爾時太子沐浴齋戒。
受王職位。
高升宮殿臣僚輔翼八寶自至。
王四天下。
象寶者。
即八寶中之一也。
名金剛身。
此寶能知王意。
其欲乘時。
即現其前膚色光白。
莊飾殊特。
行步平正。
其疾如風。
具足六牙。
牙有浴池。
池外有玉女作樂。
池中之水冷暖随意。
此為寶也。
主藏寶。
此名大才。
即文臣也。
世間文字無不通達。
先王典籍熟覽無遺。
綱紀國政。
輔佐聖君。
又複能知伏藏。
随王所需。
皆得滿意。
如王索真陀羅尼。
唯智臣能解。
故稱為寶也。
馬寶。
此名迅疾風。
一剎那間。
周行四天下。
又複能於一切時中。
一剎那頃。
周行塵方。
不生疲厭。
故稱寶也。
女寶。
此名具妙德。
端正殊麗。
有傾國之色。
肌膚鮮白。
猶若冰雪。
冬溫夏凊。
無大小便。
能生千子。
巧慧聰辯。
适王娛樂。
有此殊妙。
故稱寶也。
将軍寶。
此名離垢眼。
即武臣也。
威猛雄厲。
有蓋世之雄。
若四天下傥有抗違王制者。
此寶一至。
自然肉袒歸降。
傾心向服。
故稱寶也。
輪寶。
此名無礙行。
以轉輪聖王灌頂受職之時。
爾時東方忽有大金輪現。
其輪千幅。
具足毂辋。
金輪寬一由旬。
衆相圓淨。
來應王所。
因知此王定是金輪。
王於四天之下。
欽仰聖王。
望風而化。
垂衣拱手。
無為而治。
般若雲。
王欲遊行。
輪即前導。
王念飲食。
輪即停住。
王意進趣。
即知所在。
一時普周。
威伏一切。
是稱為寶也。
如意寶。
此名光藏。
即摩尼珠。
是金翅鳥王之心也。
圓明映徹。
能雨衆寶。
龍得之而鎮海。
鳥無能害。
王得之而鎮國。
百寶具足。
并士庶熙和。
萬邦鹹甯。
稱為寶也。
寶藏瓶。
乃貯寶之器。
又能出生衆寶也。
日宮月宮。
前已廣釋。
衆寶傘。
即寶蓋也。
王若出入。
即蓋其頂。
懸處虛空。
終不堕落。
尊勝幢。
即庭前所豎之高幢也。
建此幢者。
顯法尊勝。
人天仰之為宗。
外道望之而服。
又幢者幢旗之屬。
刊定記雲。
幢有七義。
約之為五。
一高顯義。
二建立義。
三歸向義。
四摧殄義。
五滅怖義。
已上一切供具。
皆是無上心所成。
無作法所印爾。
唵室哩麻忒(至)捺麻。
此名佛智随喜真言。
上來雖有山洲諸寶。
尚無宮殿樓閣園林池沼衣服珠玉等。
故念此真言加持花米。
徧灑曼怛啰上。
想所落寶米。
悉成如上諸莊嚴具。
如空注雨。
相續不斷。
供上師三寶。
中圍佛會。
複拈花米向灑虛空。
念雲。
人天所有種種供物。
盡世所有一切供養莫不具足已。
唱曼怛啰真言。
結蓮花印。
念梵五供。
至十二因緣止。
唱畢。
持鈴杵於曼怛上緊搖一徧。
以表洪音振動大千世界。
此名初獻也。
寶錯真言。
凡作印者。
從右手小指數起。
施戒忍進禅。
又左手小指起。
慧方願力智。
是為十度。
方可作印。
故不錯也。
左手持於寶錯。
右手結三尖印。
想印中赤色吽字出火光。
念吽吽[癹-又+文]怛。
彈指三下。
遣其魔礙。
次念唵[亢*欠]。
觀一[亢*欠]字徧空。
然後入觀。
複想黃色得浪字放光成寶生佛。
禅押戒度頭。
施忍進申直。
結施印。
亦名普通吉祥印。
利益有情。
天寶錯者。
乃得浪字之所變也。
經雲。
此字具四種義。
一多字門。
即真如不可得義。
二啰字門。
即離塵義。
三阿字門。
即一切法本來寂靜義。
四莽字門。
即一切無我義。
謂此心若與真言相應。
能令身心無礙。
猶如虛空。
凡有所求。
最速成就。
一切伏藏。
悉得現前。
所以雲因陀羅尼寶能滿衆生希求願故。
将欲此寶滿我所願。
當於空性中。
觀心月輪上光回得浪。
一念變成寶錯錯之。
念真言時。
将錯數下。
想寶錯内。
出生無盡諸天如意珍寶等雲。
間錯雜糅。
盤旋虛空。
而奉獻之。
問。
前由心月[口*纥]哩字。
增長自性成觀音。
今以此處複觀得浪字。
而又變作寶生佛。
一身尚更改不定。
焉能主法利生也。
答。
普門品雲。
應以佛身得度者。
即現佛身而為說法。
應以菩薩聲聞天龍八部乃至異類之身而得度者。
即皆現之而為說法。
又豈有一定之拘哉。
不然。
何得稱為普門示現。
所以向下作法更易身色處最多。
如在七寶如來時。
即現身為七寶如來也。
散花米真言。
手拈花米撒於寶錯上以加持之。
俾用之時令無障礙也。
上來建設皆從自心不思議變。
及真言字種之力。
故有如是妙用。
既有境界。
焉無魔礙。
又彼魔等心行。
最喜作破法因緣。
若以正法興盛。
魔宮隐蔽。
威德增長。
楞嚴雲。
若人發真歸源。
十方虛空皆悉消殒。
況諸世界依虛空耶。
故彼魔王及諸鬼神諸凡夫天。
見其宮殿崩裂。
大地振坼。
水陸飛騰。
無不驚怪。
凡夫昏暗。
不覺遷訛。
彼等鹹得五種神通。
唯除漏盡。
戀此塵勞。
豈肯令汝摧裂其處。
故於三昧之時。
佥來惱亂禅定。
令汝正法不得成就。
俾其魔宮安隐無虞。
故今行者作法之時。
恐有境界魔礙。
與夫天魔及五陰等魔種種魔礙。
故須遣之。
遣魔真言。
三重真言。
三重遣魔。
初遣魔。
從印上赤色吽字出光。
遣境界魔。
即違順等境魔。
次遣魔者。
從印上四度吽字出火光。
作搖扇勢。
而遣諸魔。
即天魔睡魔病魔死魔煩惱陰魔等。
三遣魔者。
從印上十度赤色吽字出金剛焰煽空。
令魔遠離。
金剛焰者。
永嘉雲。
般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心。
蚤曾失卻天魔膽。
此蓋就理之言。
若約事者。
即如火輪金剛烏刍瑟摩火光三昧也。
此上智力。
皆順文釋之。
若據表法。
其義轉勝。
如初登壇。
則自恃我為法王。
於法自在。
随處建立。
今恐迷己逐物。
不達如幻。
故須遣之。
所建諸法。
若不知其自性本空。
執為實有。
名為法執。
複於法中妄計實有主宰。
名為我執。
有此二執。
二障從生。
上則不能轉依二果。
下則何異魔外等見。
梵語魔羅。
此雲殺者。
能戕害法身慧命。
劫功德寶故。
所以初印者。
表遣我執也。
以粗易斷故。
次印者。
表遣法執也。
以細難除故。
二執從遣。
便證二空。
名曰俱空。
若住此空。
名為理礙。
故空亦空。
名遣俱空。
即當第三印也。
以不可空處。
即是真空無住之本。
一切凡聖之源。
故次維之以真空印。
真空咒印(至)無有間斷。
念真言時。
應觀心月輪上有金色唵字。
此名莊嚴一切佛剎大智大輪金剛三摩地。
入此定已。
能從無住本建一切法。
法句經雲。
菩薩於畢竟空中。
熾然建立諸法。
故於真空自性之中。
默想噴[口*(隆-一)]阿吽。
一念頓成十方世界。
所有天妙曼怛等。
啞哩幹五供。
猶如普賢雲集供養者。
正明其供養之心廣也。
徧空充界者。
明此供橫徧十方也。
盡輪回而無間者。
顯此供豎窮三際也。
問。
三字雲何便能成辦此勝事耶。
答。
噴[口*(隆-一)]字。
如前雲莊嚴一切等。
及佛頂尊勝經雲。
此咒能破一切地獄閻摩羅界傍生之苦。
回趣善道。
乃至諸佛淨土。
及諸天宮。
一切菩薩甚深行處。
随意遊入。
悉無障礙。
舍報即生佛剎等。
阿字者。
名以菩薩威力入無差别境界。
亦是無生義。
吽字者。
名一切如來菩提心因也。
亦名一切如來恒沙功德皆從此生。
總而論之。
蓋以菩提心為因。
而入菩薩甚深行處。
莊嚴一切佛剎及諸天宮微妙曼怛。
究竟總歸一真實相無差别境界也。
問。
四洲諸寶。
上皆一一具足成就。
此處又建者何義。
答。
從上所作。
盡屬漸次。
不能圓具。
一成一切成。
并藉真言之力。
恐失唯心之旨。
兼三遣。
恐堕空寂。
故於一念間。
從真空自性中。
想此三字之力。
剎那頓現。
一念圓成。
故後偈雲字字密言唯心之所成。
故知前屬漸次。
此系一念圓成。
故無濫也。
以上建立諸法。
皆仗因緣而成。
花米為因。
真言為緣。
并及唯心一念想成。
依此因緣。
然後有所建立諸法也。
諸法既屬因緣。
當體即空。
雖空不妨現有。
有常自空。
縱有當體即空。
空常徹有。
空有無礙。
中道觀也。
所以中論雲。
因緣所生法。
我說即是空。
亦名為假名。
亦名中道義。
此之謂也。
唵啞吽。
撒華米以成珍寶等供。
複以三翻曼怛顯密奉獻。
并祈佛納受。
而求索願事也。
谛想清淨(至)哀納受。
梵語蘇伐羅。
此雲黃金。
梵語阿路巴。
此雲白銀。
寶玉者。
衆寶之類也。
梵語麻薩葛斡。
此雲玻璃。
亦名水玉。
即水晶梵語瑠璃。
此雲青色寶。
内外明徹。
梵語缽摩羅伽。
此雲赤珠。
又雲珊瑚。
琥珀非赤珠。
即天赤珠。
紅光
