卷六之上
關燈
小
中
大
欲論家家。
故小超但至五品也。
【□注】止觀六引婆沙雲。
次斷五品。
名斯陀含向。
超斷五品。
名家家。
次斷六品。
名斯陀含果。
超斷六品。
名一往來。
次斷七品八品。
名阿那含向。
超斷八品。
名一種子。
(文)。
【■記】此舉止觀所引。
意取超斷五品名家家一句。
證成上義。
由上超次對明。
謂超次之人。
斷五必六。
小超之人。
斷五不六。
故引而證之。
然雖全舉所引。
意取超斷五品名家家一句。
證成上義。
亦是起下文料簡也。
【■補】此中次斷一品。
乃至五品。
皆名斯陀含向者。
以此是經生損惑。
無斷惑緣。
故斷三四品。
不得論家家。
斷七八品。
不得論一間也。
是知此次。
即任斷之根性也。
又雲。
此即止觀六上。
超次對辨之文。
由次斷中。
不論家家一種子。
故玉崗師意。
以此中次斷為任斷也。
俱舍論。
以未起勝進道。
名住果非向。
不論超證。
次證。
悉皆十五心中名向。
第十六心名果。
縱斷上地七十一品。
十六心時。
皆但名阿那含果。
未起勝進道。
故。
故止觀超次對辨。
以次斷名向。
超斷不名為向。
又。
所雲次斷。
自屬加行次斷。
玉崗師似作任斷釋之。
若任斷者。
何必更論。
且任斷之人。
至第七生中。
得盡苦際。
不往上二界受生。
諸經論中。
具有明文。
何得雲六種那含。
位在其中。
故知但約加行次斷說也。
問。
若雲住果。
不得名向。
則輔行明本斷超中。
若本斷九品。
今名三向。
斷六品等。
名二果向。
複雲何通。
答。
此是荊溪大師。
據抑退之意。
約意立名也。
俱舍婆沙。
無此名目。
讀者幸勿以辭害意也。
【■備】加行次斷。
斷惑損生。
勝於任斷。
似不應反生上界。
受長時苦。
當以根性不同。
有現般上流之異。
仰信而已。
至止觀引婆沙判超次文。
輔行釋中有天家家。
先於人中得見道已。
若超若次。
進斷三四等。
此似指論家家之次斷。
非任斷比。
辨訛亦曰。
注師以此中次斷為任斷。
然此中次斷。
玉崗師亦作加行次斷釋。
唯前任斷圖中。
所引對超論次句。
作任斷釋讀下。
若任斷人結句。
玉師業經料簡。
【□注】問。
次斷五品名二向。
超斷五品名家家。
又斯陀含與一往來。
阿那含向與一種子。
其義無别。
何分超次。
答。
由命終不命終。
經生不經生。
異也。
蓋次斷五品。
名二四者。
此人既不命終。
向二果也。
超斷五品名家家者。
此既命終。
雖斷五品。
功齊四品以論家家。
下二例說。
故三緣具足。
得受一間。
正取命終一生間隔。
三緣不具。
不受一間之名。
但名阿那含向。
正取不經生者。
向三果也。
【■記】此料揀超斷次斷兩名有異。
蓋下。
别釋超次五品異之所以。
下二例說者。
謂次斷六品名斯陀含果者。
此人斷五必六。
大品惑盡力亦盡。
住二果也。
超斷六品一往來者。
此人雖超六品命終。
猶須一番往來。
據此立名也。
又次斷七八品名阿那含向者。
此人既不命終向三果也。
超斷八品名一種子者。
此既命終。
雖斷八品。
猶有一生間隔。
名一種子也。
上文引俱舍頌曰。
斷七或八品。
一生名一間。
此則第三向。
而原注中既以命終不命終分釋。
故此結示之也。
【■補】此中次斷。
皆約功立号。
超斷。
似約過立名。
但在功過邊着眼。
其義自分。
問。
且如斯陀含。
與一往來。
但唐梵不同。
何分功過。
答。
名果名向。
悉是從功立号。
但言一往來。
即約生死過邊立名。
餘亦例爾。
【□注】然教門方便。
論家家者。
為令聖者。
畏經生故。
速得證果。
若任斷人。
既經生損惑。
故不說也。
【■記】此釋論家家之所以。
或謂。
佛祖教門。
施設種種方便論家家義。
所以者何。
故此釋雲。
為令超次聖人。
怖畏生死。
速取寂滅道果故也。
任斷既不起加行。
任運經于七生。
故不論家家也。
△三不還果。
三阿那含。
此雲不來。
此位斷欲殘思盡。
進斷上八地思。
【□注】此果斷欲界下三品思盡。
進斷上八地思。
取證四果。
而般涅盤(此雲滅度)。
【■記】此明儀文不來之義。
如金剛疏雲。
是人欲界中死。
生色無色界。
於彼漏盡。
不複來生。
大論名阿那伽彌。
阿那。
名不。
伽彌。
名來。
四教義翻為不還。
又經言。
阿那含者。
非數數來。
又不還來二十五有。
名阿那含也。
若更受身。
名那含。
不受身者。
名阿那含。
有去來者。
名曰那含。
無去來者。
名阿那含。
今以斷惑釋立名者。
蓋欲惑乃潤生之因。
既無其因。
亦無其果。
故不還來欲界受生。
名不來也。
此三果人。
已斷盡欲惑。
更斷上二界惑。
意在現生取證四果而般涅盤。
何期不遂本意。
即於勝進時命終。
則論般那含也。
【□注】就此釋般那含。
此名從略。
乃是般涅盤之阿那含也。
舊對家家。
稱為般般。
義無所準。
【■補】般者。
取也。
以進斷上惑。
般取涅盤。
故言般涅盤。
但思惑未盡。
仍屬勝進。
故名阿那含。
是知此般涅盤之阿那含。
乃約功能立名也。
若約行名勝進阿那含。
約位。
名阿羅漢向。
雖有如此不同。
隻是那含斷惑之位也。
舊對下。
斥舊。
蓋舊師謂二果向。
既斷三四品。
仍有三二處受生。
可稱家家。
今那含斷上界惑。
既有六種九種。
亦可對家家稱般般。
然家家義。
乃憑經論。
今般般義。
經論無憑。
故言義無所準。
【□注】又此且論有餘涅盤。
俱舍論雲。
般涅盤者。
謂有餘依。
有餘師說。
亦無餘依。
此不應理。
彼應舍壽。
無自在故。
【■補】若是無餘依者。
即應自在舍壽入滅。
今既果縛猶存。
須待報盡。
方入涅盤。
故無自在。
顯宗論雲。
彼舍壽中。
無自在故。
羅漢見思子縛已斷。
報身猶存。
為有餘。
灰身滅智。
為無餘。
今仍有非想最後一品。
故且一往論有餘。
若再往。
即有餘亦不許也。
彼應舍壽。
俱舍作彼於有餘依。
即是有漏所依。
八種依中名最後邊依。
謂其最後身依有餘涅盤而住也。
八種依。
見法數。
【■備】辨訛曰。
有餘涅盤的指無學。
妙句解便有涅盤音。
謂陳如初得見谛。
即斷見惑。
分證滅谛。
亦是分得有餘涅盤等。
此是今家順經意。
非論意。
【□注】止觀六(五)雲。
次斷初禅初品。
至非想第八。
品凡七十一品。
悉名阿羅漢向。
六種那含。
位在其中。
【■記】此引止觀明六種那含。
在四向攝也。
如釋論雲。
那含有十一種。
五種正是阿那含。
六種阿羅漢向攝。
即今六種也。
【■補】任斷根性。
而止觀名次斷者。
如俱舍雲。
若在聖位。
經欲界生。
必不往生色無色界。
由彼證得不還果已。
定於現身般涅盤故。
可見須陀洹人。
至第七生。
仍須先證三果。
方證四果。
故亦得論次斷也。
又三果前。
超次對辨。
三果後一切合論。
故得論六種那含。
若任斷人。
既是現般。
不得複論六種。
(此是任斷根性)。
【■補】此中次斷。
與前所引次斷五品。
名斯陀含向等。
是止觀一連之文。
故知是任斷根性。
此玉師之意也。
【□注】輔行六上(六)引大論七種。
一中般。
二生般。
三有行般。
四無行般。
五上流般。
(色界)六現般。
(欲界)七無色般。
俱舍七種。
前五如大論。
第六卻取無色般。
(輔行脫一無字。
乃雲但取色般。
并五為六)第七方立現般。
【■記】然二論七般名同。
但六七二般。
列次先後互異也。
【■補】輔行脫一無字。
今考輔行會。
本六上二十二有無字。
輔行雲。
無色般那含。
於彼無色得有餘。
名為羅漢。
唯有心智。
而無色身。
據此得有餘涅盤者。
名為羅漢。
今言般那含者。
仍舊名耳。
【□注】荊溪謂俱舍不立現般。
指七種中。
第六不立耳。
非謂論文不明現般。
據二論六種。
一立一不立。
對釋止觀六種那含。
故有此言。
【■記】此明輔行荊溪所言不立現般之意。
即輔行釋止觀文言。
六種那含。
位在其中者。
大論明五那含。
謂中。
生。
行。
不行。
上流。
複有六種。
五如上。
加現般。
複有七種。
六如上。
加無色般。
俱舍不立現般。
但取無色般并五為六。
因有俱舍不立現般之言。
今釋俱舍不立現般之言。
而引二意釋之。
一者。
荊溪尊者乃指七種中。
第六不立現般。
故言俱舍不立。
非謂俱舍不明現般也。
二者。
乃據二論六種。
一大論立。
一俱舍不立。
對釋止觀六種那含。
故有此俱舍不立現般言也。
【■補】止觀六種。
蓋準俱舍不立現般。
而取無色般。
彼下文雲。
斷非想第九惑業盡。
名阿羅漢。
現般。
即屬四果中收。
故不另立。
【□注】但諸文種數多少。
今準俱舍三界七種圖示。
然後對揀。
【■記】此标揀取。
以定今文也。
揀者。
諸文五七八九至萬二千九百六十種。
既多少不可定準。
故當揀之。
取者。
俱舍三界七種。
名義周足準定。
故當取之。
【□注】頌雲此中生有行。
無行般涅盤。
上流若雜修。
能往色究竟。
超半超徧沒。
餘能往有頂。
(餘字。
指不雜修。
有頂。
非非想處)行無色有四。
住此般涅盤。
【■記】言住此者。
即指欲界也。
俱舍雲。
此不還者。
總說有七。
且行色界。
差别有五。
一中般。
二生般。
三有行。
四無行。
五上流。
中般者。
謂往色界。
住中有位。
便般涅盤。
生般者。
謂生色界已。
不久便般涅盤。
以具勤修速進道故。
此中所說般涅盤者。
謂有餘依。
有餘師說。
亦無餘依。
此不應理。
彼於舍壽無自在故。
有行般者。
謂往色界生已。
長時加行不息。
由多功用。
方般涅盤。
此唯有勤修。
無速進道故。
無行般者。
謂往色界生已。
經久。
加行懈怠。
不多功用。
便般涅盤。
以缺勤修速進道故。
有說。
此二有差别者。
由緣有為無為聖道。
如其次第得涅盤故。
然此說非理。
大過失故。
然契經中先說無行。
後說有行。
般涅盤者。
如其次第與理相應。
有速進道。
無速進道。
無行有行。
而成辦故。
不由功用得。
由功用得。
故生般涅盤。
得最速進。
最上品道。
随眠最劣。
故生不久。
便般涅盤。
言上流者。
是上行義。
以流與行。
其義一故。
謂欲界沒。
往色界生。
未即於中能證圓寂。
要轉生上。
方般涅盤。
即此上流。
差别有二。
由因及果有差别故。
因差别者。
此於靜慮。
由有雜修。
無雜修故。
果差别者。
色究竟天。
及有頂天。
為極處故。
謂若於靜慮樂慧有雜修者。
能往色究竟方般涅盤。
即此複有三種差别。
全超。
半超。
遍沒。
異故。
全超者。
謂在欲界。
於色靜慮已具雜修。
遇緣退失上三靜慮。
以初靜慮。
愛味為緣。
命終上生梵衆天處。
由於先世慣習勢方。
複能雜修第四靜慮。
從彼處沒。
生色究竟。
於梵衆天。
最初處沒。
生色究竟。
最後天中。
頓越中間。
是全超義。
言半超者。
從彼漸次生五淨居。
即無煩天等。
乃至中間能越一處。
生色究竟。
超非全故。
名為半超。
聖必不生大梵天處。
僻見處故。
一導師故。
言遍沒者。
從彼漸次。
於一切處皆遍受生。
最後方能生色究竟。
一切處死。
故名遍沒。
無不還者。
於已生處。
受第二生。
由彼於生。
容求勝進。
非等劣故。
即由此故。
不還義滿。
必不還生。
曾生處故。
尚不生本處。
況有生於下應知此謂。
二上流中。
由有雜修。
靜慮因故。
往色究竟般涅盤者。
餘於靜慮無雜修。
即樂定不兼事而修者。
能往有頂。
方般涅盤。
謂彼先無雜修靜慮。
由於諸定。
愛味為緣。
此沒遍生色界諸處。
唯不能往五淨居天。
色界命終於。
三無色次第生已。
複生有頂。
方般涅盤。
二上流中。
前是觀行。
指有雜修。
後是止行。
指無雜修。
樂慧樂定。
有差别故。
二上流者。
於下地中。
得般涅盤。
見不違理。
而言此往色究竟天。
及有頂天為極處者。
由此過彼無行處故。
如預流者。
極七返生。
此五。
名行色界者。
若行無色界者。
差别有四。
謂在欲界。
離色界貪。
從此命終。
生於無色。
此中差别。
唯有四種。
由生般涅盤有差别故。
此并前五。
成六不還。
複有不行。
色無色界。
即住於此。
能般涅盤。
名現般。
并前六為七也。
(輔行六上析玄具釋。
論頌七種。
先色次無色。
後欲般。
今圖順三界次第)。
【■記】此段小注指文釋頌。
如輔行雲。
一。
中般。
謂欲界沒。
於色中陰。
而般涅盤。
二生般。
生色界已。
而般涅盤。
三。
有行。
生色界已。
長時修行。
方般涅盤。
但有勤修。
無速進道。
四。
無行。
生色界已。
不經久修。
無功用行。
而般涅盤。
勤修速進。
二道俱無。
五。
上流。
於色界中。
要轉經於四禅天處。
方般涅盤。
上流又二。
一。
雜修。
即樂慧是。
二。
無雜修。
即樂定是。
有雜修者。
往色究竟。
無雜修者。
往於有頂。
頌中餘字。
是不雜修。
又有三種。
一。
全超者。
謂在欲界。
於四禅中。
已遍雜修。
遇緣退失。
從梵衆沒。
生色究竟。
中間盡越。
名為全超。
二者。
半超。
梵衆沒已。
中間漸受十四天處。
或超一二。
乃至十三。
後乃方生色究竟天。
皆名半超。
非全超故。
通受半名。
全不能超。
名為遍沒。
無雜修者。
生無色界。
唯不能生。
五淨居天。
從廣果沒。
生三無色。
後生有頂。
方般涅盤。
故此那含。
縱生無色。
猶屬色攝。
若欲界沒生無色。
即無色攝。
析玄釋者。
未詳。
論頌下。
明從列三界次序。
今圖稍别。
【■記】雜修者。
以其有時。
修初禅慧。
或有時修四禅慧。
交互修故。
乃樂慧根性也。
問。
上流雜修何法。
答。
修夾熏禅。
初以一念無漏。
一念有漏。
又一念無漏。
以前後二念無漏。
熏此一
故小超但至五品也。
【□注】止觀六引婆沙雲。
次斷五品。
名斯陀含向。
超斷五品。
名家家。
次斷六品。
名斯陀含果。
超斷六品。
名一往來。
次斷七品八品。
名阿那含向。
超斷八品。
名一種子。
(文)。
【■記】此舉止觀所引。
意取超斷五品名家家一句。
證成上義。
由上超次對明。
謂超次之人。
斷五必六。
小超之人。
斷五不六。
故引而證之。
然雖全舉所引。
意取超斷五品名家家一句。
證成上義。
亦是起下文料簡也。
【■補】此中次斷一品。
乃至五品。
皆名斯陀含向者。
以此是經生損惑。
無斷惑緣。
故斷三四品。
不得論家家。
斷七八品。
不得論一間也。
是知此次。
即任斷之根性也。
又雲。
此即止觀六上。
超次對辨之文。
由次斷中。
不論家家一種子。
故玉崗師意。
以此中次斷為任斷也。
俱舍論。
以未起勝進道。
名住果非向。
不論超證。
次證。
悉皆十五心中名向。
第十六心名果。
縱斷上地七十一品。
十六心時。
皆但名阿那含果。
未起勝進道。
故。
故止觀超次對辨。
以次斷名向。
超斷不名為向。
又。
所雲次斷。
自屬加行次斷。
玉崗師似作任斷釋之。
若任斷者。
何必更論。
且任斷之人。
至第七生中。
得盡苦際。
不往上二界受生。
諸經論中。
具有明文。
何得雲六種那含。
位在其中。
故知但約加行次斷說也。
問。
若雲住果。
不得名向。
則輔行明本斷超中。
若本斷九品。
今名三向。
斷六品等。
名二果向。
複雲何通。
答。
此是荊溪大師。
據抑退之意。
約意立名也。
俱舍婆沙。
無此名目。
讀者幸勿以辭害意也。
【■備】加行次斷。
斷惑損生。
勝於任斷。
似不應反生上界。
受長時苦。
當以根性不同。
有現般上流之異。
仰信而已。
至止觀引婆沙判超次文。
輔行釋中有天家家。
先於人中得見道已。
若超若次。
進斷三四等。
此似指論家家之次斷。
非任斷比。
辨訛亦曰。
注師以此中次斷為任斷。
然此中次斷。
玉崗師亦作加行次斷釋。
唯前任斷圖中。
所引對超論次句。
作任斷釋讀下。
若任斷人結句。
玉師業經料簡。
【□注】問。
次斷五品名二向。
超斷五品名家家。
又斯陀含與一往來。
阿那含向與一種子。
其義無别。
何分超次。
答。
由命終不命終。
經生不經生。
異也。
蓋次斷五品。
名二四者。
此人既不命終。
向二果也。
超斷五品名家家者。
此既命終。
雖斷五品。
功齊四品以論家家。
下二例說。
故三緣具足。
得受一間。
正取命終一生間隔。
三緣不具。
不受一間之名。
但名阿那含向。
正取不經生者。
向三果也。
【■記】此料揀超斷次斷兩名有異。
蓋下。
别釋超次五品異之所以。
下二例說者。
謂次斷六品名斯陀含果者。
此人斷五必六。
大品惑盡力亦盡。
住二果也。
超斷六品一往來者。
此人雖超六品命終。
猶須一番往來。
據此立名也。
又次斷七八品名阿那含向者。
此人既不命終向三果也。
超斷八品名一種子者。
此既命終。
雖斷八品。
猶有一生間隔。
名一種子也。
上文引俱舍頌曰。
斷七或八品。
一生名一間。
此則第三向。
而原注中既以命終不命終分釋。
故此結示之也。
【■補】此中次斷。
皆約功立号。
超斷。
似約過立名。
但在功過邊着眼。
其義自分。
問。
且如斯陀含。
與一往來。
但唐梵不同。
何分功過。
答。
名果名向。
悉是從功立号。
但言一往來。
即約生死過邊立名。
餘亦例爾。
【□注】然教門方便。
論家家者。
為令聖者。
畏經生故。
速得證果。
若任斷人。
既經生損惑。
故不說也。
【■記】此釋論家家之所以。
或謂。
佛祖教門。
施設種種方便論家家義。
所以者何。
故此釋雲。
為令超次聖人。
怖畏生死。
速取寂滅道果故也。
任斷既不起加行。
任運經于七生。
故不論家家也。
△三不還果。
三阿那含。
此雲不來。
此位斷欲殘思盡。
進斷上八地思。
【□注】此果斷欲界下三品思盡。
進斷上八地思。
取證四果。
而般涅盤(此雲滅度)。
【■記】此明儀文不來之義。
如金剛疏雲。
是人欲界中死。
生色無色界。
於彼漏盡。
不複來生。
大論名阿那伽彌。
阿那。
名不。
伽彌。
名來。
四教義翻為不還。
又經言。
阿那含者。
非數數來。
又不還來二十五有。
名阿那含也。
若更受身。
名那含。
不受身者。
名阿那含。
有去來者。
名曰那含。
無去來者。
名阿那含。
今以斷惑釋立名者。
蓋欲惑乃潤生之因。
既無其因。
亦無其果。
故不還來欲界受生。
名不來也。
此三果人。
已斷盡欲惑。
更斷上二界惑。
意在現生取證四果而般涅盤。
何期不遂本意。
即於勝進時命終。
則論般那含也。
【□注】就此釋般那含。
此名從略。
乃是般涅盤之阿那含也。
舊對家家。
稱為般般。
義無所準。
【■補】般者。
取也。
以進斷上惑。
般取涅盤。
故言般涅盤。
但思惑未盡。
仍屬勝進。
故名阿那含。
是知此般涅盤之阿那含。
乃約功能立名也。
若約行名勝進阿那含。
約位。
名阿羅漢向。
雖有如此不同。
隻是那含斷惑之位也。
舊對下。
斥舊。
蓋舊師謂二果向。
既斷三四品。
仍有三二處受生。
可稱家家。
今那含斷上界惑。
既有六種九種。
亦可對家家稱般般。
然家家義。
乃憑經論。
今般般義。
經論無憑。
故言義無所準。
【□注】又此且論有餘涅盤。
俱舍論雲。
般涅盤者。
謂有餘依。
有餘師說。
亦無餘依。
此不應理。
彼應舍壽。
無自在故。
【■補】若是無餘依者。
即應自在舍壽入滅。
今既果縛猶存。
須待報盡。
方入涅盤。
故無自在。
顯宗論雲。
彼舍壽中。
無自在故。
羅漢見思子縛已斷。
報身猶存。
為有餘。
灰身滅智。
為無餘。
今仍有非想最後一品。
故且一往論有餘。
若再往。
即有餘亦不許也。
彼應舍壽。
俱舍作彼於有餘依。
即是有漏所依。
八種依中名最後邊依。
謂其最後身依有餘涅盤而住也。
八種依。
見法數。
【■備】辨訛曰。
有餘涅盤的指無學。
妙句解便有涅盤音。
謂陳如初得見谛。
即斷見惑。
分證滅谛。
亦是分得有餘涅盤等。
此是今家順經意。
非論意。
【□注】止觀六(五)雲。
次斷初禅初品。
至非想第八。
品凡七十一品。
悉名阿羅漢向。
六種那含。
位在其中。
【■記】此引止觀明六種那含。
在四向攝也。
如釋論雲。
那含有十一種。
五種正是阿那含。
六種阿羅漢向攝。
即今六種也。
【■補】任斷根性。
而止觀名次斷者。
如俱舍雲。
若在聖位。
經欲界生。
必不往生色無色界。
由彼證得不還果已。
定於現身般涅盤故。
可見須陀洹人。
至第七生。
仍須先證三果。
方證四果。
故亦得論次斷也。
又三果前。
超次對辨。
三果後一切合論。
故得論六種那含。
若任斷人。
既是現般。
不得複論六種。
(此是任斷根性)。
【■補】此中次斷。
與前所引次斷五品。
名斯陀含向等。
是止觀一連之文。
故知是任斷根性。
此玉師之意也。
【□注】輔行六上(六)引大論七種。
一中般。
二生般。
三有行般。
四無行般。
五上流般。
(色界)六現般。
(欲界)七無色般。
俱舍七種。
前五如大論。
第六卻取無色般。
(輔行脫一無字。
乃雲但取色般。
并五為六)第七方立現般。
【■記】然二論七般名同。
但六七二般。
列次先後互異也。
【■補】輔行脫一無字。
今考輔行會。
本六上二十二有無字。
輔行雲。
無色般那含。
於彼無色得有餘。
名為羅漢。
唯有心智。
而無色身。
據此得有餘涅盤者。
名為羅漢。
今言般那含者。
仍舊名耳。
【□注】荊溪謂俱舍不立現般。
指七種中。
第六不立耳。
非謂論文不明現般。
據二論六種。
一立一不立。
對釋止觀六種那含。
故有此言。
【■記】此明輔行荊溪所言不立現般之意。
即輔行釋止觀文言。
六種那含。
位在其中者。
大論明五那含。
謂中。
生。
行。
不行。
上流。
複有六種。
五如上。
加現般。
複有七種。
六如上。
加無色般。
俱舍不立現般。
但取無色般并五為六。
因有俱舍不立現般之言。
今釋俱舍不立現般之言。
而引二意釋之。
一者。
荊溪尊者乃指七種中。
第六不立現般。
故言俱舍不立。
非謂俱舍不明現般也。
二者。
乃據二論六種。
一大論立。
一俱舍不立。
對釋止觀六種那含。
故有此俱舍不立現般言也。
【■補】止觀六種。
蓋準俱舍不立現般。
而取無色般。
彼下文雲。
斷非想第九惑業盡。
名阿羅漢。
現般。
即屬四果中收。
故不另立。
【□注】但諸文種數多少。
今準俱舍三界七種圖示。
然後對揀。
【■記】此标揀取。
以定今文也。
揀者。
諸文五七八九至萬二千九百六十種。
既多少不可定準。
故當揀之。
取者。
俱舍三界七種。
名義周足準定。
故當取之。
【□注】頌雲此中生有行。
無行般涅盤。
上流若雜修。
能往色究竟。
超半超徧沒。
餘能往有頂。
(餘字。
指不雜修。
有頂。
非非想處)行無色有四。
住此般涅盤。
【■記】言住此者。
即指欲界也。
俱舍雲。
此不還者。
總說有七。
且行色界。
差别有五。
一中般。
二生般。
三有行。
四無行。
五上流。
中般者。
謂往色界。
住中有位。
便般涅盤。
生般者。
謂生色界已。
不久便般涅盤。
以具勤修速進道故。
此中所說般涅盤者。
謂有餘依。
有餘師說。
亦無餘依。
此不應理。
彼於舍壽無自在故。
有行般者。
謂往色界生已。
長時加行不息。
由多功用。
方般涅盤。
此唯有勤修。
無速進道故。
無行般者。
謂往色界生已。
經久。
加行懈怠。
不多功用。
便般涅盤。
以缺勤修速進道故。
有說。
此二有差别者。
由緣有為無為聖道。
如其次第得涅盤故。
然此說非理。
大過失故。
然契經中先說無行。
後說有行。
般涅盤者。
如其次第與理相應。
有速進道。
無速進道。
無行有行。
而成辦故。
不由功用得。
由功用得。
故生般涅盤。
得最速進。
最上品道。
随眠最劣。
故生不久。
便般涅盤。
言上流者。
是上行義。
以流與行。
其義一故。
謂欲界沒。
往色界生。
未即於中能證圓寂。
要轉生上。
方般涅盤。
即此上流。
差别有二。
由因及果有差别故。
因差别者。
此於靜慮。
由有雜修。
無雜修故。
果差别者。
色究竟天。
及有頂天。
為極處故。
謂若於靜慮樂慧有雜修者。
能往色究竟方般涅盤。
即此複有三種差别。
全超。
半超。
遍沒。
異故。
全超者。
謂在欲界。
於色靜慮已具雜修。
遇緣退失上三靜慮。
以初靜慮。
愛味為緣。
命終上生梵衆天處。
由於先世慣習勢方。
複能雜修第四靜慮。
從彼處沒。
生色究竟。
於梵衆天。
最初處沒。
生色究竟。
最後天中。
頓越中間。
是全超義。
言半超者。
從彼漸次生五淨居。
即無煩天等。
乃至中間能越一處。
生色究竟。
超非全故。
名為半超。
聖必不生大梵天處。
僻見處故。
一導師故。
言遍沒者。
從彼漸次。
於一切處皆遍受生。
最後方能生色究竟。
一切處死。
故名遍沒。
無不還者。
於已生處。
受第二生。
由彼於生。
容求勝進。
非等劣故。
即由此故。
不還義滿。
必不還生。
曾生處故。
尚不生本處。
況有生於下應知此謂。
二上流中。
由有雜修。
靜慮因故。
往色究竟般涅盤者。
餘於靜慮無雜修。
即樂定不兼事而修者。
能往有頂。
方般涅盤。
謂彼先無雜修靜慮。
由於諸定。
愛味為緣。
此沒遍生色界諸處。
唯不能往五淨居天。
色界命終於。
三無色次第生已。
複生有頂。
方般涅盤。
二上流中。
前是觀行。
指有雜修。
後是止行。
指無雜修。
樂慧樂定。
有差别故。
二上流者。
於下地中。
得般涅盤。
見不違理。
而言此往色究竟天。
及有頂天為極處者。
由此過彼無行處故。
如預流者。
極七返生。
此五。
名行色界者。
若行無色界者。
差别有四。
謂在欲界。
離色界貪。
從此命終。
生於無色。
此中差别。
唯有四種。
由生般涅盤有差别故。
此并前五。
成六不還。
複有不行。
色無色界。
即住於此。
能般涅盤。
名現般。
并前六為七也。
(輔行六上析玄具釋。
論頌七種。
先色次無色。
後欲般。
今圖順三界次第)。
【■記】此段小注指文釋頌。
如輔行雲。
一。
中般。
謂欲界沒。
於色中陰。
而般涅盤。
二生般。
生色界已。
而般涅盤。
三。
有行。
生色界已。
長時修行。
方般涅盤。
但有勤修。
無速進道。
四。
無行。
生色界已。
不經久修。
無功用行。
而般涅盤。
勤修速進。
二道俱無。
五。
上流。
於色界中。
要轉經於四禅天處。
方般涅盤。
上流又二。
一。
雜修。
即樂慧是。
二。
無雜修。
即樂定是。
有雜修者。
往色究竟。
無雜修者。
往於有頂。
頌中餘字。
是不雜修。
又有三種。
一。
全超者。
謂在欲界。
於四禅中。
已遍雜修。
遇緣退失。
從梵衆沒。
生色究竟。
中間盡越。
名為全超。
二者。
半超。
梵衆沒已。
中間漸受十四天處。
或超一二。
乃至十三。
後乃方生色究竟天。
皆名半超。
非全超故。
通受半名。
全不能超。
名為遍沒。
無雜修者。
生無色界。
唯不能生。
五淨居天。
從廣果沒。
生三無色。
後生有頂。
方般涅盤。
故此那含。
縱生無色。
猶屬色攝。
若欲界沒生無色。
即無色攝。
析玄釋者。
未詳。
論頌下。
明從列三界次序。
今圖稍别。
【■記】雜修者。
以其有時。
修初禅慧。
或有時修四禅慧。
交互修故。
乃樂慧根性也。
問。
上流雜修何法。
答。
修夾熏禅。
初以一念無漏。
一念有漏。
又一念無漏。
以前後二念無漏。
熏此一