卷六之上
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。
則附入大超。
亦非全合。
莫若今注。
依無學向果一連之說。
攝歸小超為妥。
至言超在十六心論者。
則聞唱即證之流。
何曾曆過暖頂等耶。
存俟後定。
又本斷超。
系外道斷思不斷見。
故極至非想。
應名羅漢向。
抑他一位。
屬那含而止。
記解為順。
【□注】若大超人。
凡地聞唱善來。
即證羅漢。
何得雲十六心後。
此料簡十六心後超果。
是小超也。
因有師謬将止觀文中十六心後。
一念超果至那含。
判屬本斷超。
超至羅漢。
判屬大超。
故今問中舉他十六心後超果所屬。
以問小超不預超果之故。
然此問意。
謂既有師如此之判。
而小超不預十六心後超果之内矣。
雲何前引十六心後超果。
以證小超耶。
【■記】答中意明。
止觀所雲。
十六心後。
一念超果至阿那含。
乃小超未得禅者。
或至阿羅漢。
即小超已得禅者。
正屬小超證果不定。
非屬本斷及太超也。
【□注】問。
小超既至羅漢。
與大超何别。
答。
以小超凡地修觀。
伏於見思。
至十六心。
超果不定。
若大超人。
凡地一呼善來。
直超四果。
與小超自不侔矣。
【■記】此料簡大小二超遼然不同也。
問中以小超超至羅漢而問。
與大超直至羅漢何别。
答中明小超在於凡夫地位。
修觀之時。
已得伏惑。
至十六心後。
或能超至羅漢。
而與大超聞呼善來。
即證羅漢逈然有别也。
所言一呼即證者。
如輔行雲。
佛言。
善來比丘。
自然得具足戒。
當於言下。
須發自落。
袈裟在身。
缽盂在手。
猶如五歲。
知法比丘。
如跋陀羅波楞伽者是。
以上釋通辨超次根性也。
【□注】次釋家家之義。
家家者。
受生處不一也。
人中三洲。
張王不同。
天上六欲。
宮殿等别。
故論天家家。
人家家。
不等家家。
平等家家。
輔行六上(六)雲。
家家者。
有二不同。
謂天。
及人。
天。
謂欲天三二家生。
而證圓寂。
(此天家家)人。
謂人處或三二家。
或三二洲。
而證圓寂。
(此人家家。
已上皆平等家家也)若天三生。
天三。
人二。
若天二生。
天二。
人一。
(天不等家家)人生三二。
反此可知。
(人不等家家。
)故天家家。
先於人中得見道已。
若超若次。
進斷三四。
後於天中三二處生。
人中反此。
天家家者。
於最後生天中。
餘殘結斷。
名得圓寂。
人中家家。
準此可知。
【■補】此引輔行釋上人天以論家家也。
謂三家生而證圓寂者。
即是已斷欲惑三品。
則損四生。
即有三生在。
故三生而證也。
二家生而證圓寂者。
乃欲惑已斷四品。
則損五生。
而有二生在。
故二生而證也。
或純天上。
或純人間。
此所謂平等者也。
故天家家者。
先於人中見道起生。
最後於天上而證圓寂也。
人家家者。
先於天上得見道。
最後於人中而證圓寂也。
圓寂者。
即小乘涅盤無為之理。
圓見思之惑寂也。
瑜伽論曰。
天家家者。
謂於天上從家至家。
若往若來。
證苦邊際。
人家家者。
謂於人間從家至家。
若往若來。
證苦邊際是也。
又天不平等者。
天上起生。
天三人二。
最後天上而得圓寂。
是也。
人中反此。
(然輔行雲。
三二生而證圓寂。
即四果也。
此是家家種性。
不可作尋常斷九品惑。
得三果釋也。
)。
【■記】尋常釋。
斷欲惑九品。
隻得三果。
今證圓寂。
指四果也。
【■備】辨訛曰。
玉師意謂。
家家種性。
故不生上界。
而得四果。
若尋常次斷九品惑者。
還生上二界。
方證四果。
故言不可作尋常等。
不知欲界經生聖者。
定不複生色無色界。
以上二界。
亦有長時之苦。
同於欲界故也。
私謂。
俱舍論言。
若在聖位。
經欲界生。
必不往生色無色界。
由彼證得不還果已。
定於現身。
般涅盤故。
若於色界經生聖者。
容有上生無色界義。
然集注尋常二字。
乃指斷九品惑。
隻得三果者說。
以明今證圓寂。
是四果也。
【□注】俱舍頌雲。
欲斷三四品三二生家家(此二句正頌家家。
斷三品。
則損四生。
後三生在。
論三生家家。
若斷四品。
則損五生。
後二生在。
論二生家家)。
【■記】此兩行小注。
以釋論家家也。
而本論釋曰。
然複應說三二生者。
以有增進。
於所受生。
或少或無。
或過此故。
何緣此無斷五品者。
以斷第五。
必斷第六。
非一品惑。
能障得果。
猶如一間。
未越界故也。
【□注】斷五至二向(斷至五品。
名二果向)。
【■記】論雲即預流者。
進斷欲界一品修惑。
乃至五品。
應知轉名一來向果。
【□注】斷六一來果。
【■記】論雲。
若斷第六。
成一來果。
彼在天上。
一來人間。
而般涅盤。
名一來果。
過此已後。
更無生故。
此惑名曰。
薄貪嗔癡。
唯餘下品貪嗔癡故。
【□注】斷七或八品。
一生名一間(斷至七品或八品。
猶有一生間隔。
此據命終者)。
【■記】論雲。
即一來者。
進斷餘惑。
若三緣具。
轉名一間。
一由斷惑。
斷欲修惑。
七八品故。
二由成根。
得能治彼。
無漏根故。
三由受生。
更受欲有。
餘一生故。
頌中但說初後斷惑受生二緣。
不說成根緣。
如何一品惑。
障得不還果。
由彼若斷。
便越界故。
前說三時業極為障。
應知煩惱亦與業同。
越彼等流。
異熟地故。
間。
謂。
間隔。
彼餘一生為間隔故。
不得不還果。
有一間者。
說名一間。
華嚴疏言。
有三緣具。
名為一間。
上之二句。
即是二緣。
更有第三。
得無漏根。
以為能治。
易故不說。
同前家家。
以下三品。
共潤一生。
故斷七八。
餘第九在。
亦有一生。
而為間隔。
故名一間。
有一品惑。
不證不還。
有一生在。
不證圓寂。
皆名一間。
【□注】此則第三向(此據不命終者。
而向三果)。
【■記】本論言。
即斷修惑七八品者。
應知亦名不還果向。
先斷三四七八品惑。
入見谛者。
後得果時。
乃至未修後勝果道。
仍不名曰家家。
一間未成。
治彼無漏根故。
華嚴疏言。
即此一間。
是不還向也。
【■備】辨訛曰。
原注分命。
終不命終。
準論并無此意。
若命終名一間。
不命終名。
向者如得二果。
名一往來。
亦應約命終不命終論否。
既二果可言現在。
一間必定局指命終也。
且頌本是一意。
不當分屬兩意也。
【□注】斷九不還果。
【■記】論釋雲。
若斷第九成不還果。
必不還來生欲界。
故此惑名曰五下結斷。
雖必先斷。
或二或三。
然於此時。
總集斷故。
依不還位。
諸契經中。
以種種門。
建立差别。
華嚴疏言。
九品全斷。
更不還生欲界。
故雲不還果也。
【□注】已上論頌。
正頌加行次斷。
備乎九種根性。
【■記】言九種根性者。
即色界九種般。
謂於色般合五為三。
謂有行。
無行。
皆生般攝。
并中般。
上流般為三。
即開三為九。
見下文圖示九般也。
【■補】九種根性者一。
三生家家。
二。
二生家家。
三。
二果向。
四。
一來果。
五。
斷七品一間。
六。
斷八品一間。
七。
斷七品第三向。
八斷八品第三向。
九。
不還果。
然一間之名者。
集論言。
謂即一來。
或於天上惟受一有。
得盡苦際。
所以者何。
即一來果。
進至不還果向。
或於天上。
惟受一有。
得般涅盤。
故有一隙。
容此一生。
故名一間。
約斷七品。
或八品而命終者。
為兩種一間。
以同是一生間隔故。
約斷七品。
或八品而不命終者。
則為兩種三向。
以同是近三果故。
如四教義雲。
信解人證阿那含。
亦有二種。
一向。
二果。
一向者。
若斷欲界七品或八品。
皆是阿那含向。
據此皆是之言。
則斷七或八。
為兩種一間。
等無謬矣。
是為備乎九種根性也。
【■備】節義曰。
天平等家家。
天不平等家家。
人平等。
不等。
共四位。
并後五。
二向。
一來。
一間。
三向。
不還。
為九種。
集注問答解亦同宜依節義。
【□注】輔行問何緣無斷一品。
二品及斷五品。
名家家耶。
答。
加行次人。
斷二必三。
斷五必六。
必無不斷大品惑盡。
而命終者。
輔行雲。
此次斷義與今文同。
蓋指俱舍加行次斷。
與止觀所引婆沙小超是同。
【■記】此料揀無斷一二及五品惑。
名家家義。
問中問其不名家家所以。
答中約加行必斷大品惑盡命終。
出其緣由。
斷二必三。
斷五必六者。
謂由聖者。
起大加行。
必斷大品惑盡而命終者。
如輔行雲。
大品者。
謂三品。
離三成九。
故三名大。
若斷二。
必至于三。
是斷初大品。
若斷五。
必六者。
是第二大品。
又無一品能障於果。
是故斷五必至于六。
所以無斷一二。
及五品惑。
名家家也。
輔行雲下。
牒釋會文同義。
俱舍加行次斷。
即上文所引二頌。
婆沙小超之文。
止觀第六所引。
此下注中有出。
【■補】與今文同者。
玉師恐人錯認輔行義。
謂與止觀超次對辨之次斷是同。
故此牒而辨之。
謂與今文超次對辨之超斷同。
不與次斷同也。
以玉師意。
止觀次斷。
是經生損惑。
不論家家故。
若超斷是斷惑損生。
故論家家種子。
而與俱舍明加行次斷之論家家種子。
其意正同。
但止觀中隻雲超斷五品名家家一句。
輔行引俱舍次斷家家以釋之。
故又會通雲。
此次斷文。
與今文同。
此會義同若爾。
若會釋止觀。
應雲此次斷人。
欲斷四品。
名二生家家。
與今超斷五品名家家是同。
以超斷五品。
功齊四品故。
此止觀言超斷。
即是小超。
故注中言小超也。
【□注】問。
次斷之人。
必斷大品惑盡。
何故斷四。
不至五六又斷八品。
何不至九。
答。
斷初大品已既有餘力。
故更進斷第四也。
不至九者。
以有得果越界。
二義故。
六唯得果。
無越界義。
是故斷五。
必至於六。
【■補】得果越界。
有決定諸業為作留難。
如婆沙四十二。
然論謂得四果。
今借言之。
【□注】二三品中。
全無二義。
斷二必三。
於理無疑。
【■記】此料揀斷二必三。
五必至六義也。
如輔行雲。
斷九二義異三品。
一者得果。
二者越界。
第九一品。
以有得果。
及能越界。
故斷至八有命終者。
所以斷八不九也。
【□注】問。
還有斷一二品。
論五四生家家否。
答。
既斷二必三。
豈惟一耶。
【■記】此料揀斷一二品不論家家也。
問中由明斷欲三四品。
三二論家家。
故發此問。
以初大品之初。
一品潤二生。
第二品潤一生。
若斷此一二兩品。
但損三生。
故有此問。
答中舉無不斷大品惑盡而命終之事。
以顯斷二。
既不論家家。
惟斷一品。
亦不論家家也。
【■備】既斷二必三。
加行人無有不斷至三品而命終者。
豈有斷一品而命終者乎。
【□注】問。
還有斷六品論一生家家否。
答家家者。
受生處不一。
既唯一生。
則不論也。
【■記】此料簡斷六品不論家家也。
問中由斷前六品。
損六生。
後三品未斷。
猶有一生在。
故有此問也。
答中舉受生不一。
得名家家。
既明一生。
隻一處。
非家家之義。
故不論也。
【□注】問。
斷五至二向。
還可於此論功齊四品。
論家家否。
答。
加行次人。
既斷五必六。
不同小超也。
【■備】加行次人。
雖有二向之名。
然此生必證二果。
故與小超異。
【□注】三緣具足。
方論家家。
俱舍雲。
即預流者。
進斷修惑。
若三緣具。
轉名家家。
一。
斷惑緣。
斷欲修惑。
三四品故。
(此揀異任斷)。
【■補】目初果後。
任運七生。
【□注】二。
成根緣。
得能治彼三四。
成無漏根故(此揀異本斷超)。
【■補】在凡夫地。
修四禅。
用六行觀。
以有漏智弱。
不緣四谛而修。
成無漏根。
故無成根緣。
【□注】三。
受生緣。
更受欲有。
三二生故(此揀異大超)。
【■補】大超之人。
在凡夫地。
聞唱善來。
即證羅漢。
故無受生緣。
【□注】頌中但說初後二緣者(斷欲三四品。
即斷惑緣三二生家家即受生緣)論中既雲預流果後。
進斷修惑。
即是治彼三四。
成無漏根。
義準已成。
故不具說。
意謂。
若在預流果前。
或屬小超。
或屬本斷超。
猶未可定。
今論既雲。
在預流果後。
自屬加行次斷之人。
成無漏根。
三緣具足。
其義自可準知也。
故頌中不必具說也。
【□注】三緣缺一。
非家家之義。
若斷七八。
亦具三緣。
轉名一間。
此約次斷。
若小超人。
既論家家。
三緣必具。
【■記】此料簡次斷之人。
五品不論功齊四品家家也。
三緣具足下。
示次斷之人論家家。
俱舍下。
引釋或難。
俱舍但明前後二緣。
不說無漏一緣。
故以論中明指預流果後。
則明屬加行次人。
已成無漏根。
非小超本斷超。
可得混淆。
不必更說也。
若斷七八下。
帶示一間。
雖亦具三緣。
轉名一間。
無家家義。
若小超下。
兼示小超。
若論家家。
亦必具足三緣也。
【□注】輔行六上。
若超若次。
進斷三四。
(文)得非小超亦至三四品耶。
彼釋家家。
三二處生故。
以五品功齊四品。
而總言耳。
非謂小超至四品也。
【■記】此料簡小超。
非止斷四品也。
問中舉輔行。
明超次進斷三四之文。
以問小超之人。
止超三四。
答中約釋家家三二處義。
中明輔行之文。
乃釋超次。
非連及小超。
亦止超三四也。
【□注】又複小超至五品。
而不至六者。
由得果義故。
【■記】此揀小超。
超五不六名家家。
恐伏難言。
次斷根性。
斷五必六。
得論斷第二大品惑盡。
何故小超但至五。
不至六耶。
故注中牒而釋之。
以明第六有得果義。
若斷之。
則成二果。
不名家家也。
今
則附入大超。
亦非全合。
莫若今注。
依無學向果一連之說。
攝歸小超為妥。
至言超在十六心論者。
則聞唱即證之流。
何曾曆過暖頂等耶。
存俟後定。
又本斷超。
系外道斷思不斷見。
故極至非想。
應名羅漢向。
抑他一位。
屬那含而止。
記解為順。
【□注】若大超人。
凡地聞唱善來。
即證羅漢。
何得雲十六心後。
此料簡十六心後超果。
是小超也。
因有師謬将止觀文中十六心後。
一念超果至那含。
判屬本斷超。
超至羅漢。
判屬大超。
故今問中舉他十六心後超果所屬。
以問小超不預超果之故。
然此問意。
謂既有師如此之判。
而小超不預十六心後超果之内矣。
雲何前引十六心後超果。
以證小超耶。
【■記】答中意明。
止觀所雲。
十六心後。
一念超果至阿那含。
乃小超未得禅者。
或至阿羅漢。
即小超已得禅者。
正屬小超證果不定。
非屬本斷及太超也。
【□注】問。
小超既至羅漢。
與大超何别。
答。
以小超凡地修觀。
伏於見思。
至十六心。
超果不定。
若大超人。
凡地一呼善來。
直超四果。
與小超自不侔矣。
【■記】此料簡大小二超遼然不同也。
問中以小超超至羅漢而問。
與大超直至羅漢何别。
答中明小超在於凡夫地位。
修觀之時。
已得伏惑。
至十六心後。
或能超至羅漢。
而與大超聞呼善來。
即證羅漢逈然有别也。
所言一呼即證者。
如輔行雲。
佛言。
善來比丘。
自然得具足戒。
當於言下。
須發自落。
袈裟在身。
缽盂在手。
猶如五歲。
知法比丘。
如跋陀羅波楞伽者是。
以上釋通辨超次根性也。
【□注】次釋家家之義。
家家者。
受生處不一也。
人中三洲。
張王不同。
天上六欲。
宮殿等别。
故論天家家。
人家家。
不等家家。
平等家家。
輔行六上(六)雲。
家家者。
有二不同。
謂天。
及人。
天。
謂欲天三二家生。
而證圓寂。
(此天家家)人。
謂人處或三二家。
或三二洲。
而證圓寂。
(此人家家。
已上皆平等家家也)若天三生。
天三。
人二。
若天二生。
天二。
人一。
(天不等家家)人生三二。
反此可知。
(人不等家家。
)故天家家。
先於人中得見道已。
若超若次。
進斷三四。
後於天中三二處生。
人中反此。
天家家者。
於最後生天中。
餘殘結斷。
名得圓寂。
人中家家。
準此可知。
【■補】此引輔行釋上人天以論家家也。
謂三家生而證圓寂者。
即是已斷欲惑三品。
則損四生。
即有三生在。
故三生而證也。
二家生而證圓寂者。
乃欲惑已斷四品。
則損五生。
而有二生在。
故二生而證也。
或純天上。
或純人間。
此所謂平等者也。
故天家家者。
先於人中見道起生。
最後於天上而證圓寂也。
人家家者。
先於天上得見道。
最後於人中而證圓寂也。
圓寂者。
即小乘涅盤無為之理。
圓見思之惑寂也。
瑜伽論曰。
天家家者。
謂於天上從家至家。
若往若來。
證苦邊際。
人家家者。
謂於人間從家至家。
若往若來。
證苦邊際是也。
又天不平等者。
天上起生。
天三人二。
最後天上而得圓寂。
是也。
人中反此。
(然輔行雲。
三二生而證圓寂。
即四果也。
此是家家種性。
不可作尋常斷九品惑。
得三果釋也。
)。
【■記】尋常釋。
斷欲惑九品。
隻得三果。
今證圓寂。
指四果也。
【■備】辨訛曰。
玉師意謂。
家家種性。
故不生上界。
而得四果。
若尋常次斷九品惑者。
還生上二界。
方證四果。
故言不可作尋常等。
不知欲界經生聖者。
定不複生色無色界。
以上二界。
亦有長時之苦。
同於欲界故也。
私謂。
俱舍論言。
若在聖位。
經欲界生。
必不往生色無色界。
由彼證得不還果已。
定於現身。
般涅盤故。
若於色界經生聖者。
容有上生無色界義。
然集注尋常二字。
乃指斷九品惑。
隻得三果者說。
以明今證圓寂。
是四果也。
【□注】俱舍頌雲。
欲斷三四品三二生家家(此二句正頌家家。
斷三品。
則損四生。
後三生在。
論三生家家。
若斷四品。
則損五生。
後二生在。
論二生家家)。
【■記】此兩行小注。
以釋論家家也。
而本論釋曰。
然複應說三二生者。
以有增進。
於所受生。
或少或無。
或過此故。
何緣此無斷五品者。
以斷第五。
必斷第六。
非一品惑。
能障得果。
猶如一間。
未越界故也。
【□注】斷五至二向(斷至五品。
名二果向)。
【■記】論雲即預流者。
進斷欲界一品修惑。
乃至五品。
應知轉名一來向果。
【□注】斷六一來果。
【■記】論雲。
若斷第六。
成一來果。
彼在天上。
一來人間。
而般涅盤。
名一來果。
過此已後。
更無生故。
此惑名曰。
薄貪嗔癡。
唯餘下品貪嗔癡故。
【□注】斷七或八品。
一生名一間(斷至七品或八品。
猶有一生間隔。
此據命終者)。
【■記】論雲。
即一來者。
進斷餘惑。
若三緣具。
轉名一間。
一由斷惑。
斷欲修惑。
七八品故。
二由成根。
得能治彼。
無漏根故。
三由受生。
更受欲有。
餘一生故。
頌中但說初後斷惑受生二緣。
不說成根緣。
如何一品惑。
障得不還果。
由彼若斷。
便越界故。
前說三時業極為障。
應知煩惱亦與業同。
越彼等流。
異熟地故。
間。
謂。
間隔。
彼餘一生為間隔故。
不得不還果。
有一間者。
說名一間。
華嚴疏言。
有三緣具。
名為一間。
上之二句。
即是二緣。
更有第三。
得無漏根。
以為能治。
易故不說。
同前家家。
以下三品。
共潤一生。
故斷七八。
餘第九在。
亦有一生。
而為間隔。
故名一間。
有一品惑。
不證不還。
有一生在。
不證圓寂。
皆名一間。
【□注】此則第三向(此據不命終者。
而向三果)。
【■記】本論言。
即斷修惑七八品者。
應知亦名不還果向。
先斷三四七八品惑。
入見谛者。
後得果時。
乃至未修後勝果道。
仍不名曰家家。
一間未成。
治彼無漏根故。
華嚴疏言。
即此一間。
是不還向也。
【■備】辨訛曰。
原注分命。
終不命終。
準論并無此意。
若命終名一間。
不命終名。
向者如得二果。
名一往來。
亦應約命終不命終論否。
既二果可言現在。
一間必定局指命終也。
且頌本是一意。
不當分屬兩意也。
【□注】斷九不還果。
【■記】論釋雲。
若斷第九成不還果。
必不還來生欲界。
故此惑名曰五下結斷。
雖必先斷。
或二或三。
然於此時。
總集斷故。
依不還位。
諸契經中。
以種種門。
建立差别。
華嚴疏言。
九品全斷。
更不還生欲界。
故雲不還果也。
【□注】已上論頌。
正頌加行次斷。
備乎九種根性。
【■記】言九種根性者。
即色界九種般。
謂於色般合五為三。
謂有行。
無行。
皆生般攝。
并中般。
上流般為三。
即開三為九。
見下文圖示九般也。
【■補】九種根性者一。
三生家家。
二。
二生家家。
三。
二果向。
四。
一來果。
五。
斷七品一間。
六。
斷八品一間。
七。
斷七品第三向。
八斷八品第三向。
九。
不還果。
然一間之名者。
集論言。
謂即一來。
或於天上惟受一有。
得盡苦際。
所以者何。
即一來果。
進至不還果向。
或於天上。
惟受一有。
得般涅盤。
故有一隙。
容此一生。
故名一間。
約斷七品。
或八品而命終者。
為兩種一間。
以同是一生間隔故。
約斷七品。
或八品而不命終者。
則為兩種三向。
以同是近三果故。
如四教義雲。
信解人證阿那含。
亦有二種。
一向。
二果。
一向者。
若斷欲界七品或八品。
皆是阿那含向。
據此皆是之言。
則斷七或八。
為兩種一間。
等無謬矣。
是為備乎九種根性也。
【■備】節義曰。
天平等家家。
天不平等家家。
人平等。
不等。
共四位。
并後五。
二向。
一來。
一間。
三向。
不還。
為九種。
集注問答解亦同宜依節義。
【□注】輔行問何緣無斷一品。
二品及斷五品。
名家家耶。
答。
加行次人。
斷二必三。
斷五必六。
必無不斷大品惑盡。
而命終者。
輔行雲。
此次斷義與今文同。
蓋指俱舍加行次斷。
與止觀所引婆沙小超是同。
【■記】此料揀無斷一二及五品惑。
名家家義。
問中問其不名家家所以。
答中約加行必斷大品惑盡命終。
出其緣由。
斷二必三。
斷五必六者。
謂由聖者。
起大加行。
必斷大品惑盡而命終者。
如輔行雲。
大品者。
謂三品。
離三成九。
故三名大。
若斷二。
必至于三。
是斷初大品。
若斷五。
必六者。
是第二大品。
又無一品能障於果。
是故斷五必至于六。
所以無斷一二。
及五品惑。
名家家也。
輔行雲下。
牒釋會文同義。
俱舍加行次斷。
即上文所引二頌。
婆沙小超之文。
止觀第六所引。
此下注中有出。
【■補】與今文同者。
玉師恐人錯認輔行義。
謂與止觀超次對辨之次斷是同。
故此牒而辨之。
謂與今文超次對辨之超斷同。
不與次斷同也。
以玉師意。
止觀次斷。
是經生損惑。
不論家家故。
若超斷是斷惑損生。
故論家家種子。
而與俱舍明加行次斷之論家家種子。
其意正同。
但止觀中隻雲超斷五品名家家一句。
輔行引俱舍次斷家家以釋之。
故又會通雲。
此次斷文。
與今文同。
此會義同若爾。
若會釋止觀。
應雲此次斷人。
欲斷四品。
名二生家家。
與今超斷五品名家家是同。
以超斷五品。
功齊四品故。
此止觀言超斷。
即是小超。
故注中言小超也。
【□注】問。
次斷之人。
必斷大品惑盡。
何故斷四。
不至五六又斷八品。
何不至九。
答。
斷初大品已既有餘力。
故更進斷第四也。
不至九者。
以有得果越界。
二義故。
六唯得果。
無越界義。
是故斷五。
必至於六。
【■補】得果越界。
有決定諸業為作留難。
如婆沙四十二。
然論謂得四果。
今借言之。
【□注】二三品中。
全無二義。
斷二必三。
於理無疑。
【■記】此料揀斷二必三。
五必至六義也。
如輔行雲。
斷九二義異三品。
一者得果。
二者越界。
第九一品。
以有得果。
及能越界。
故斷至八有命終者。
所以斷八不九也。
【□注】問。
還有斷一二品。
論五四生家家否。
答。
既斷二必三。
豈惟一耶。
【■記】此料揀斷一二品不論家家也。
問中由明斷欲三四品。
三二論家家。
故發此問。
以初大品之初。
一品潤二生。
第二品潤一生。
若斷此一二兩品。
但損三生。
故有此問。
答中舉無不斷大品惑盡而命終之事。
以顯斷二。
既不論家家。
惟斷一品。
亦不論家家也。
【■備】既斷二必三。
加行人無有不斷至三品而命終者。
豈有斷一品而命終者乎。
【□注】問。
還有斷六品論一生家家否。
答家家者。
受生處不一。
既唯一生。
則不論也。
【■記】此料簡斷六品不論家家也。
問中由斷前六品。
損六生。
後三品未斷。
猶有一生在。
故有此問也。
答中舉受生不一。
得名家家。
既明一生。
隻一處。
非家家之義。
故不論也。
【□注】問。
斷五至二向。
還可於此論功齊四品。
論家家否。
答。
加行次人。
既斷五必六。
不同小超也。
【■備】加行次人。
雖有二向之名。
然此生必證二果。
故與小超異。
【□注】三緣具足。
方論家家。
俱舍雲。
即預流者。
進斷修惑。
若三緣具。
轉名家家。
一。
斷惑緣。
斷欲修惑。
三四品故。
(此揀異任斷)。
【■補】目初果後。
任運七生。
【□注】二。
成根緣。
得能治彼三四。
成無漏根故(此揀異本斷超)。
【■補】在凡夫地。
修四禅。
用六行觀。
以有漏智弱。
不緣四谛而修。
成無漏根。
故無成根緣。
【□注】三。
受生緣。
更受欲有。
三二生故(此揀異大超)。
【■補】大超之人。
在凡夫地。
聞唱善來。
即證羅漢。
故無受生緣。
【□注】頌中但說初後二緣者(斷欲三四品。
即斷惑緣三二生家家即受生緣)論中既雲預流果後。
進斷修惑。
即是治彼三四。
成無漏根。
義準已成。
故不具說。
意謂。
若在預流果前。
或屬小超。
或屬本斷超。
猶未可定。
今論既雲。
在預流果後。
自屬加行次斷之人。
成無漏根。
三緣具足。
其義自可準知也。
故頌中不必具說也。
【□注】三緣缺一。
非家家之義。
若斷七八。
亦具三緣。
轉名一間。
此約次斷。
若小超人。
既論家家。
三緣必具。
【■記】此料簡次斷之人。
五品不論功齊四品家家也。
三緣具足下。
示次斷之人論家家。
俱舍下。
引釋或難。
俱舍但明前後二緣。
不說無漏一緣。
故以論中明指預流果後。
則明屬加行次人。
已成無漏根。
非小超本斷超。
可得混淆。
不必更說也。
若斷七八下。
帶示一間。
雖亦具三緣。
轉名一間。
無家家義。
若小超下。
兼示小超。
若論家家。
亦必具足三緣也。
【□注】輔行六上。
若超若次。
進斷三四。
(文)得非小超亦至三四品耶。
彼釋家家。
三二處生故。
以五品功齊四品。
而總言耳。
非謂小超至四品也。
【■記】此料簡小超。
非止斷四品也。
問中舉輔行。
明超次進斷三四之文。
以問小超之人。
止超三四。
答中約釋家家三二處義。
中明輔行之文。
乃釋超次。
非連及小超。
亦止超三四也。
【□注】又複小超至五品。
而不至六者。
由得果義故。
【■記】此揀小超。
超五不六名家家。
恐伏難言。
次斷根性。
斷五必六。
得論斷第二大品惑盡。
何故小超但至五。
不至六耶。
故注中牒而釋之。
以明第六有得果義。
若斷之。
則成二果。
不名家家也。
今