卷四之上
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背。
鈍使從利使後起。
名背上使。
【■備】蟲獸凡夫起我我所者。
止觀言。
如諸蠕動實不搉理。
而舉螯張鬐。
怒目自大。
底下凡夫。
何嘗執見。
行住坐卧。
恒起我心。
故五鈍非無利也。
餘解。
翻譯名義詳引。
△二約界釋成二。
初通示。
此十使。
曆三界四谛下增減不同。
成八十八。
【□注】四谛下惑。
增減不同。
前雲集谛雖在惑業。
今曆四谛者。
集是能迷。
苦是所迷。
又道滅雖是出世間因果。
由迷苦集。
道滅亦迷。
如不識病。
亦迷於藥。
【■補】道滅是惑之正主對。
既迷苦集。
必然道滅亦迷。
故亦有惑也。
△二别明二。
初欲界。
謂欲界苦十使具足。
集滅各七使。
除身見。
邊見。
戒取。
道谛八使。
除身見。
邊見。
四谛下合為三十二。
△二上界。
上二界四谛下餘皆如欲界。
隻於每谛下除嗔使。
故一界各有二十八。
【□注】此四谛惑。
俱舍頌雲。
苦下具一切。
集滅各除三。
道除於二見。
上界不行嗔。
輔行下五(九)問。
四谛下惑。
依何理教。
增減不同耶。
答。
依阿毗昙。
上界不行嗔。
無相害故。
有善欲故。
性寂靜故。
心滋潤故。
然止而不行。
非能斷也。
故法華中蜈蚣喻嗔。
通三界。
妙樂六(三十二)雲。
小乘中雲。
上界無恚。
非盡理也。
【■記】此料揀四谛。
各使有無。
今先引毗昙。
證說上界無嗔。
行慈無相害。
苦下無嗔。
有十善欲。
集下無嗔。
有禅定。
則性寂靜。
滅下無嗔。
有定。
而兼到佛僧邊聞法。
則心滋潤。
道下無嗔。
以上界均定水寂靜滋潤故。
然止而不行下。
依大乘斷嗔。
通三界者。
法華雲。
蜈蚣蚰蜒。
毒蛇之類。
為火所燒。
争走出穴。
文句雲。
厭色界定。
出向無色。
如毒蛇類。
火燒出穴。
若爾嗔通三界也。
句記釋雲。
色界如穴。
厭下如燒。
欣上如出穴。
前欲界以蜈蚣譬嗔。
此中例之。
不别分出。
既曰蜈蚣。
複是無色。
故譬彼嗔色界中曰毒蟲。
即兼蜈蚣。
是則上界但不起嗔之現行。
非無嗔之種子也。
【■備】法華火燒出穴四句。
科中判明無色界。
故譬無色。
同欲有嗔也。
【□注】問。
何故身邊唯在苦耶。
答。
此見依身。
故名身見。
依於身見。
而起邊見。
餘三非身。
故無此見。
又見苦斷故。
故在昔下。
四空無色有身見者。
雖無粗色。
而有細色。
所執未亡。
即是身見。
非想八苦其義可知。
【■記】毗昙雲。
身見邊見。
唯迷苦谛。
以凡夫皆執苦為我故。
身見從苦谛生。
依身苦報。
計斷計常。
故邊見亦迷苦生。
雜心論問。
何故身邊見苦斷耶。
答。
苦處轉故。
果處轉。
故見彼則斷不遠。
随至根。
此見不随根。
故初見谛則斷。
【■補】身為衆苦之本。
邊見依身而起。
故苦處轉。
果處轉。
見彼苦谛。
則斷不遠。
随至根本無明。
非想八苦見前。
【■備】辨訛曰。
四空無色。
有身。
見等句。
似謂無色界無色。
恐無身見。
不知餘四蘊。
亦有身見。
不獨色蘊也。
私謂。
玉師非不知四蘊有身見。
而四空獨指其色者。
點人之所易忽也。
【□注】問。
戒取何故唯在苦道。
答。
唯彼所起。
問。
戒取計因。
苦谛是果。
何故在苦。
答。
計多苦行。
望為實因。
故在苦下。
非出世道。
妄謂出道。
是故複於道處能起。
集滅異此。
故無身見。
無身見故。
亦無邊見。
集滅非道。
不生戒取。
又複戒取。
在於苦道二谛下者。
本是内道。
見苦能斷。
本外道者。
見道能斷。
故唯在二。
【■補】戒取。
見苦見道斷者。
本是内道。
但知苦時。
不生戒取。
故見苦斷。
本外道者。
已生戒取。
必斷惑見道。
方斷戒取。
故見道斷。
【■備】辨訛曰。
又複戒取等文。
此中明四谛下。
十使增減不同。
四谛乃佛所宣之法。
不當反引外道也。
私謂。
戒取之名。
多對外道而立。
此段本玉師餘意。
當以上解為正判也。
【□注】此有親疎之義。
孤山作六十四句解(雲)雲。
【■記】解見下。
△三結成大數。
二界合為五十六。
并前三十二。
合為八十八使也。
【□注】八十八使。
且據見惑。
婆娑中雲。
九十八使者。
兼十思故也。
輔行五下(十)雲。
以十纏為九十八。
【■記】十思。
法界言。
欲界四。
謂貪嗔癡慢。
色無色各三。
除嗔使為十。
輔行引論言。
纏八無慚愧。
嫉悭并悔眠。
及掉舉昏沉。
或十加忿覆。
法數言。
悔。
謂所作過。
不能自安。
而成悔蓋。
覆。
謂隐藏所作過。
惟恐人知。
餘可解。
【□注】論文所出不同。
或名三結。
止觀雲。
初果所破。
如竭四十裡水。
功夫甚大。
恐聞者生疑。
略斷三結。
(文)謂身見。
戒取疑如下圖示。
【■記】論。
指大論。
或時為鈍。
但說斷三。
是也。
止觀準大經迦葉問。
如來說須陀洹斷煩惱。
如竭四十裡水。
雲何言斷三結。
一我見。
二非因計因。
三疑網。
佛言。
此三重故。
亦攝須陀洹人。
一切所斷結故。
輔行引論言。
三結。
生惑增上。
身見。
生六十二。
戒取。
生一切苦行。
疑。
於過去一切處生猶豫也。
又世尊說斷八十八使。
及無量苦。
名須陀洹。
則受化者生憂。
何能拔除八十八大樹。
度八十八大河等。
若佛說斷三結者。
受化者歡喜也。
斷結之相。
準十地經言。
非初非中後。
論言是斷結相。
此智盡漏力為初。
智斷為中為後。
答。
非初智斷。
亦非中後。
如燈焰非唯初中後。
前中後取故。
謂取一時。
則不能斷。
三時總取。
方能說斷。
假三時斷。
則無定性。
何者。
初若能斷。
不假中後。
後若能斷。
不假初中。
既假三時。
故知無性。
一一推征。
三皆不斷。
是故經言。
非初非中後。
由三時無斷。
方能斷結。
故論雲。
前中後取故。
論主總取三時。
方顯三時無斷。
經論言反。
意乃相成。
經則約性。
論則約相。
性相無礙。
方能斷結。
然經論雖明大乘斷結相。
亦可意會小乘也。
【■記】節引雜心論曰。
凡計罪福。
是我所作。
不将善惡業因為我。
故身見不依集。
知集非我。
不名迷集。
邊見依身。
亦不依集。
亦不将滅道為我。
計斷計常。
亦同。
故身邊唯苦。
若戒取迷苦及道。
謂愚人聞說精勤苦行。
即謂事中苦身是道。
不知勤觀苦空。
方斷生死。
身苦非道。
故戒取迷苦谛生。
或不将身苦為道。
直執戒等福行為道。
此将集因轉将為道。
如此戒取。
名迷道谛。
理實凡愚。
不識集因。
妄執為道。
應是迷集。
但彼迷心。
不計福行。
以為集因方轉為道。
故不名迷集。
不同計苦以為道者将苦為道。
故名迷苦。
是故戒取迷苦迷道。
不迷於集。
滅是聖果衆生所求。
不取惑滅。
為道因行。
故戒取不名迷滅。
若邪見。
見取。
及疑。
此三通迷四谛。
邪見謗無因果。
該凡及聖故通迷。
見取於自身報。
取為第一。
即迷苦。
於事善業計為第一。
名迷集。
若取梵無想等天為涅盤。
名迷滅。
於彼戒取所言之道。
取為第一。
名迷道。
故通迷。
疑心於諸凡聖因果。
不知有無。
生疑不決。
故亦疑四。
上來所明五見及疑。
惟迷谛理。
不名迷事。
以迷理故。
還見理斷。
唯識心要雲。
迷谛有總别。
總。
謂十種。
皆迷四谛。
苦集。
是彼六道因依處故。
滅道是彼怖畏處故。
别謂身邊唯迷苦。
八通迷四。
身邊唯果處起。
别修空觀。
及非我觀。
對治身邊。
屬苦谛故。
疑與身邊邪三見。
親迷苦理。
戒見二取。
執彼三見戒禁。
及所依蘊。
為勝能淨。
於自他見。
及彼眷屬。
如次随應起貪恚慢。
相應無明。
與九同迷。
不共無明。
親迷苦理。
疑及邪見。
親迷集等。
二取貪等。
準苦應知。
然嗔亦能親迷滅道。
由怖畏故。
生憎嫉故。
迷谛親疎。
粗相如是。
與此大同小異。
對會可識。
【■補】孤山六十四句。
閑居編言。
苦谛十使皆具足。
身見唯緣苦境生。
集谛癡業有漏因。
滅谛無為無漏果。
皆非身見所緣境。
邊身并及戒禁取。
此二随身亦不生。
是故集滅除三見。
道谛本為無漏因。
是故身邊亦不起。
邪見既撥無聖道。
戒取還從邪見生。
執取非道為真道。
是故則有戒禁取。
四谛具足有親疎。
苦下疎三親有七。
執我我所為身見。
邊見從身計斷常。
邪見撥無因果法。
見取執劣以為勝。
禁取於非因計因。
疑則猶豫而不決。
無明迷暗不了故此等皆依苦等起。
是故七惑号親迷貪嗔與慢三種惑不從苦谛境上起。
但緣前七背上生。
是故三得疎迷号。
集七四親三種疎。
邪見撥無疑猶豫。
見取執劣癡迷暗。
三疎名目亦如前。
貪等隻依四法起。
滅則三親四是疎。
疎則前三添見取。
苦谛是劣執為勝。
是故見取得為親。
今滅谛是勝妙法。
不可更言劣為勝。
但從邪見背上起。
執劣為勝名見取。
是故滅谛疎有四。
親疎行相悉如前。
道八三親五種疎。
親則癡疑與邪見。
疎法望前加禁取。
苦谛戒禁則為因。
有漏果非無漏道。
妄執為因為果故。
則有戒禁親緣起。
道谛真因真道故。
不可親緣非因道。
但緣邪見起非道。
故以戒取屬疎法。
道滅俱是無漏法。
非是執劣以為勝。
見取從前亦屬疎。
但從邪見起其執。
總依俱舍如上釋。
此中少四句。
想抄錄者。
删其非要。
又閑居編頌言。
從谛生使名為親。
從使生使名為疎。
四谛俱疎貪嗔慢。
四谛俱親邪癡疑。
身邊唯局苦親使。
戒見苦親而道疎。
見取集親滅下疎。
迷谛親疎義如此。
末二句。
應改言。
集有四親滅四疎。
總於前三加見取。
更簡明。
又苦七親三疎者。
以苦谛五陰法計為身。
依身而起斷常等見。
将苦行以為實因。
計非想以為涅盤。
将世間果。
撥之為無。
而皆迷癡不了。
猶豫不決。
故七日親。
貪嗔慢。
由於身邊而起。
又隔一層。
故三曰疎。
集以見取。
非因計因。
邪則将世間之因。
撥之為無。
癡疑可知。
故四曰親。
三疎其義同前。
滅以邪見。
将出世果撥之為無。
癡迷不了。
孤疑不決。
故三曰親。
道以邪見。
則将出世因。
撥之為無。
癡疑可知。
故三曰親。
五疎由迷真道。
方執戒取見取為道。
故連貪嗔慢成五疎也。
△二思惑三。
初标名示數。
二明思惑者。
有八十一品。
【□注】此界系思。
亦名迷事思。
亦名正三毒。
異俱生思。
及推利思也。
【■記】界系者。
由此思惑便系三界也。
迷事。
即事障。
對五塵境。
憎愛等生。
迷在事也。
正三毒者。
輔行言。
思有四。
慢入癡攝為三。
以非背使。
非習氣。
名正。
俱生思。
還歸於見。
推利思。
是利上之鈍。
見谛斷時。
正利既去。
推利之鈍思亦去。
故此檢之。
俱生推利。
解見前。
推利即依見思。
【■補】斷見得人空智。
雖有事中獨頭相應。
了法從緣。
不計性實。
而於三毒無邪。
故曰正。
△二約界示體二。
初通示九地。
謂三界分為九地。
欲界合為一地。
四禅。
四定。
為八。
共為九地。
【□注】九地。
所依處得名。
欲界同一散地。
故合為一。
△二列地分品二。
初欲界。
欲界一地中有九品貪嗔癡慢。
言九品者。
上上。
上中。
上下。
中上。
中中。
中下。
下上。
下中。
下下。
△二上界。
上八地各有九品。
除嗔使。
△三結成大數。
故成八十一也。
【□注】於九地中。
各有九品貪嗔癡慢。
但上八地無嗔耳。
【■記】輔行雲。
以智斷惑。
智分分明。
惑漸漸盡。
何啻有九。
立教判果。
且略為九。
【□注】不言疑者。
見道已斷。
理合無疑。
【■記】事障雖在。
正信必具。
【□注】斷此惑時。
或直緣一真谛。
或於四谛中随緣一谛。
【■記】釋簽雲。
或四谛中。
随思一谛。
或唯思滅谛。
斷三界諸品不同。
得後三果也。
【□注】故止觀中雲見惑如四十裡水。
思惑如十裡水。
大經雲。
初果所斷。
如四十裡水。
其餘在者。
如毛一渧。
【■記】思雖八十一品。
對境方生。
不同見緣法塵橫起故。
△三結收集谛。
上來見思不同。
總是藏教實有集谛。
【□注】此惑有為有漏之因。
故雲實有。
上明見惑八十八使。
思惑八十一品。
乃見思俱開。
若雲九十八使。
乃開見合思。
若雲四住。
開思合見。
但雲見思俱合義也。
或雲三漏。
(欲有無明)或雲四流。
(見欲有無明)或雲上下五分。
妙樂七(十八)雲。
上五分中。
色染無色染。
一向唯上。
掉舉等三(掉舉慢無明)雖複通下。
不能牽下。
(欲界受生)故雲上分。
言下分者貪雖通上。
不是唯上。
嗔一唯下。
不通於上。
餘三遍攝一切。
見惑雖複通上。
而能牽下。
故名為下。
故俱舍雲。
由二(貪嗔)不超欲。
由三(身邊戒取)複還下。
縱斷貪等(名伏為斷)至無所有(貪亦斷得非非想)由身見等。
還來欲界(文)。
【■記】此明見思開合。
及見思别名。
漏落三界。
曰漏。
四流。
輔行言見流。
三界見也。
欲流。
欲界諸惑。
除見及癡。
有流。
上二界諸惑。
除見及癡。
無明流。
三界癡也。
漂流不息。
曰流。
染貪也。
(頌曰) ( 身攝邊見戒攝取 邪見元從疑惑生 四鈍皆由利使生 是故三結攝見盡 癡起貪嗔二生慢 舉二攝二成欲思 無明即癡染即貪 掉舉遍三俱定愛) 【□注】頌曰。
身攝邊見戒攝取。
【■補】邊從身起。
故非因計因為戒取。
於中必見有所取。
即見取。
【□注】邪見元從疑惑生。
【■記】始而猶豫不決。
繼即撥無因果。
【□注】四鈍皆由利使生。
是故三結攝見盡。
【■補】三結。
身戒疑也。
此頌下五分見。
【□注】癡起貪嗔二生慢。
舉二攝二成欲思。
【■記】此頌下五分欲思。
舉二。
指貪嗔。
攝二。
指癡慢。
【□注】無明即癡染即貪。
掉舉遍三俱定愛。
【■記】此頌上界五分思惑。
成論問。
掉於上界名結。
何故欲界不說。
答。
彼無粗煩惱。
故掉戲明了。
又壞定身有力。
故為結。
斷此上分則得解脫。
天台四教儀注彙補輔宏記卷四之上
鈍使從利使後起。
名背上使。
【■備】蟲獸凡夫起我我所者。
止觀言。
如諸蠕動實不搉理。
而舉螯張鬐。
怒目自大。
底下凡夫。
何嘗執見。
行住坐卧。
恒起我心。
故五鈍非無利也。
餘解。
翻譯名義詳引。
△二約界釋成二。
初通示。
此十使。
曆三界四谛下增減不同。
成八十八。
【□注】四谛下惑。
增減不同。
前雲集谛雖在惑業。
今曆四谛者。
集是能迷。
苦是所迷。
又道滅雖是出世間因果。
由迷苦集。
道滅亦迷。
如不識病。
亦迷於藥。
【■補】道滅是惑之正主對。
既迷苦集。
必然道滅亦迷。
故亦有惑也。
△二别明二。
初欲界。
謂欲界苦十使具足。
集滅各七使。
除身見。
邊見。
戒取。
道谛八使。
除身見。
邊見。
四谛下合為三十二。
△二上界。
上二界四谛下餘皆如欲界。
隻於每谛下除嗔使。
故一界各有二十八。
【□注】此四谛惑。
俱舍頌雲。
苦下具一切。
集滅各除三。
道除於二見。
上界不行嗔。
輔行下五(九)問。
四谛下惑。
依何理教。
增減不同耶。
答。
依阿毗昙。
上界不行嗔。
無相害故。
有善欲故。
性寂靜故。
心滋潤故。
然止而不行。
非能斷也。
故法華中蜈蚣喻嗔。
通三界。
妙樂六(三十二)雲。
小乘中雲。
上界無恚。
非盡理也。
【■記】此料揀四谛。
各使有無。
今先引毗昙。
證說上界無嗔。
行慈無相害。
苦下無嗔。
有十善欲。
集下無嗔。
有禅定。
則性寂靜。
滅下無嗔。
有定。
而兼到佛僧邊聞法。
則心滋潤。
道下無嗔。
以上界均定水寂靜滋潤故。
然止而不行下。
依大乘斷嗔。
通三界者。
法華雲。
蜈蚣蚰蜒。
毒蛇之類。
為火所燒。
争走出穴。
文句雲。
厭色界定。
出向無色。
如毒蛇類。
火燒出穴。
若爾嗔通三界也。
句記釋雲。
色界如穴。
厭下如燒。
欣上如出穴。
前欲界以蜈蚣譬嗔。
此中例之。
不别分出。
既曰蜈蚣。
複是無色。
故譬彼嗔色界中曰毒蟲。
即兼蜈蚣。
是則上界但不起嗔之現行。
非無嗔之種子也。
【■備】法華火燒出穴四句。
科中判明無色界。
故譬無色。
同欲有嗔也。
【□注】問。
何故身邊唯在苦耶。
答。
此見依身。
故名身見。
依於身見。
而起邊見。
餘三非身。
故無此見。
又見苦斷故。
故在昔下。
四空無色有身見者。
雖無粗色。
而有細色。
所執未亡。
即是身見。
非想八苦其義可知。
【■記】毗昙雲。
身見邊見。
唯迷苦谛。
以凡夫皆執苦為我故。
身見從苦谛生。
依身苦報。
計斷計常。
故邊見亦迷苦生。
雜心論問。
何故身邊見苦斷耶。
答。
苦處轉故。
果處轉。
故見彼則斷不遠。
随至根。
此見不随根。
故初見谛則斷。
【■補】身為衆苦之本。
邊見依身而起。
故苦處轉。
果處轉。
見彼苦谛。
則斷不遠。
随至根本無明。
非想八苦見前。
【■備】辨訛曰。
四空無色。
有身。
見等句。
似謂無色界無色。
恐無身見。
不知餘四蘊。
亦有身見。
不獨色蘊也。
私謂。
玉師非不知四蘊有身見。
而四空獨指其色者。
點人之所易忽也。
【□注】問。
戒取何故唯在苦道。
答。
唯彼所起。
問。
戒取計因。
苦谛是果。
何故在苦。
答。
計多苦行。
望為實因。
故在苦下。
非出世道。
妄謂出道。
是故複於道處能起。
集滅異此。
故無身見。
無身見故。
亦無邊見。
集滅非道。
不生戒取。
又複戒取。
在於苦道二谛下者。
本是内道。
見苦能斷。
本外道者。
見道能斷。
故唯在二。
【■補】戒取。
見苦見道斷者。
本是内道。
但知苦時。
不生戒取。
故見苦斷。
本外道者。
已生戒取。
必斷惑見道。
方斷戒取。
故見道斷。
【■備】辨訛曰。
又複戒取等文。
此中明四谛下。
十使增減不同。
四谛乃佛所宣之法。
不當反引外道也。
私謂。
戒取之名。
多對外道而立。
此段本玉師餘意。
當以上解為正判也。
【□注】此有親疎之義。
孤山作六十四句解(雲)雲。
【■記】解見下。
△三結成大數。
二界合為五十六。
并前三十二。
合為八十八使也。
【□注】八十八使。
且據見惑。
婆娑中雲。
九十八使者。
兼十思故也。
輔行五下(十)雲。
以十纏為九十八。
【■記】十思。
法界言。
欲界四。
謂貪嗔癡慢。
色無色各三。
除嗔使為十。
輔行引論言。
纏八無慚愧。
嫉悭并悔眠。
及掉舉昏沉。
或十加忿覆。
法數言。
悔。
謂所作過。
不能自安。
而成悔蓋。
覆。
謂隐藏所作過。
惟恐人知。
餘可解。
【□注】論文所出不同。
或名三結。
止觀雲。
初果所破。
如竭四十裡水。
功夫甚大。
恐聞者生疑。
略斷三結。
(文)謂身見。
戒取疑如下圖示。
【■記】論。
指大論。
或時為鈍。
但說斷三。
是也。
止觀準大經迦葉問。
如來說須陀洹斷煩惱。
如竭四十裡水。
雲何言斷三結。
一我見。
二非因計因。
三疑網。
佛言。
此三重故。
亦攝須陀洹人。
一切所斷結故。
輔行引論言。
三結。
生惑增上。
身見。
生六十二。
戒取。
生一切苦行。
疑。
於過去一切處生猶豫也。
又世尊說斷八十八使。
及無量苦。
名須陀洹。
則受化者生憂。
何能拔除八十八大樹。
度八十八大河等。
若佛說斷三結者。
受化者歡喜也。
斷結之相。
準十地經言。
非初非中後。
論言是斷結相。
此智盡漏力為初。
智斷為中為後。
答。
非初智斷。
亦非中後。
如燈焰非唯初中後。
前中後取故。
謂取一時。
則不能斷。
三時總取。
方能說斷。
假三時斷。
則無定性。
何者。
初若能斷。
不假中後。
後若能斷。
不假初中。
既假三時。
故知無性。
一一推征。
三皆不斷。
是故經言。
非初非中後。
由三時無斷。
方能斷結。
故論雲。
前中後取故。
論主總取三時。
方顯三時無斷。
經論言反。
意乃相成。
經則約性。
論則約相。
性相無礙。
方能斷結。
然經論雖明大乘斷結相。
亦可意會小乘也。
【■記】節引雜心論曰。
凡計罪福。
是我所作。
不将善惡業因為我。
故身見不依集。
知集非我。
不名迷集。
邊見依身。
亦不依集。
亦不将滅道為我。
計斷計常。
亦同。
故身邊唯苦。
若戒取迷苦及道。
謂愚人聞說精勤苦行。
即謂事中苦身是道。
不知勤觀苦空。
方斷生死。
身苦非道。
故戒取迷苦谛生。
或不将身苦為道。
直執戒等福行為道。
此将集因轉将為道。
如此戒取。
名迷道谛。
理實凡愚。
不識集因。
妄執為道。
應是迷集。
但彼迷心。
不計福行。
以為集因方轉為道。
故不名迷集。
不同計苦以為道者将苦為道。
故名迷苦。
是故戒取迷苦迷道。
不迷於集。
滅是聖果衆生所求。
不取惑滅。
為道因行。
故戒取不名迷滅。
若邪見。
見取。
及疑。
此三通迷四谛。
邪見謗無因果。
該凡及聖故通迷。
見取於自身報。
取為第一。
即迷苦。
於事善業計為第一。
名迷集。
若取梵無想等天為涅盤。
名迷滅。
於彼戒取所言之道。
取為第一。
名迷道。
故通迷。
疑心於諸凡聖因果。
不知有無。
生疑不決。
故亦疑四。
上來所明五見及疑。
惟迷谛理。
不名迷事。
以迷理故。
還見理斷。
唯識心要雲。
迷谛有總别。
總。
謂十種。
皆迷四谛。
苦集。
是彼六道因依處故。
滅道是彼怖畏處故。
别謂身邊唯迷苦。
八通迷四。
身邊唯果處起。
别修空觀。
及非我觀。
對治身邊。
屬苦谛故。
疑與身邊邪三見。
親迷苦理。
戒見二取。
執彼三見戒禁。
及所依蘊。
為勝能淨。
於自他見。
及彼眷屬。
如次随應起貪恚慢。
相應無明。
與九同迷。
不共無明。
親迷苦理。
疑及邪見。
親迷集等。
二取貪等。
準苦應知。
然嗔亦能親迷滅道。
由怖畏故。
生憎嫉故。
迷谛親疎。
粗相如是。
與此大同小異。
對會可識。
【■補】孤山六十四句。
閑居編言。
苦谛十使皆具足。
身見唯緣苦境生。
集谛癡業有漏因。
滅谛無為無漏果。
皆非身見所緣境。
邊身并及戒禁取。
此二随身亦不生。
是故集滅除三見。
道谛本為無漏因。
是故身邊亦不起。
邪見既撥無聖道。
戒取還從邪見生。
執取非道為真道。
是故則有戒禁取。
四谛具足有親疎。
苦下疎三親有七。
執我我所為身見。
邊見從身計斷常。
邪見撥無因果法。
見取執劣以為勝。
禁取於非因計因。
疑則猶豫而不決。
無明迷暗不了故此等皆依苦等起。
是故七惑号親迷貪嗔與慢三種惑不從苦谛境上起。
但緣前七背上生。
是故三得疎迷号。
集七四親三種疎。
邪見撥無疑猶豫。
見取執劣癡迷暗。
三疎名目亦如前。
貪等隻依四法起。
滅則三親四是疎。
疎則前三添見取。
苦谛是劣執為勝。
是故見取得為親。
今滅谛是勝妙法。
不可更言劣為勝。
但從邪見背上起。
執劣為勝名見取。
是故滅谛疎有四。
親疎行相悉如前。
道八三親五種疎。
親則癡疑與邪見。
疎法望前加禁取。
苦谛戒禁則為因。
有漏果非無漏道。
妄執為因為果故。
則有戒禁親緣起。
道谛真因真道故。
不可親緣非因道。
但緣邪見起非道。
故以戒取屬疎法。
道滅俱是無漏法。
非是執劣以為勝。
見取從前亦屬疎。
但從邪見起其執。
總依俱舍如上釋。
此中少四句。
想抄錄者。
删其非要。
又閑居編頌言。
從谛生使名為親。
從使生使名為疎。
四谛俱疎貪嗔慢。
四谛俱親邪癡疑。
身邊唯局苦親使。
戒見苦親而道疎。
見取集親滅下疎。
迷谛親疎義如此。
末二句。
應改言。
集有四親滅四疎。
總於前三加見取。
更簡明。
又苦七親三疎者。
以苦谛五陰法計為身。
依身而起斷常等見。
将苦行以為實因。
計非想以為涅盤。
将世間果。
撥之為無。
而皆迷癡不了。
猶豫不決。
故七日親。
貪嗔慢。
由於身邊而起。
又隔一層。
故三曰疎。
集以見取。
非因計因。
邪則将世間之因。
撥之為無。
癡疑可知。
故四曰親。
三疎其義同前。
滅以邪見。
将出世果撥之為無。
癡迷不了。
孤疑不決。
故三曰親。
道以邪見。
則将出世因。
撥之為無。
癡疑可知。
故三曰親。
五疎由迷真道。
方執戒取見取為道。
故連貪嗔慢成五疎也。
△二思惑三。
初标名示數。
二明思惑者。
有八十一品。
【□注】此界系思。
亦名迷事思。
亦名正三毒。
異俱生思。
及推利思也。
【■記】界系者。
由此思惑便系三界也。
迷事。
即事障。
對五塵境。
憎愛等生。
迷在事也。
正三毒者。
輔行言。
思有四。
慢入癡攝為三。
以非背使。
非習氣。
名正。
俱生思。
還歸於見。
推利思。
是利上之鈍。
見谛斷時。
正利既去。
推利之鈍思亦去。
故此檢之。
俱生推利。
解見前。
推利即依見思。
【■補】斷見得人空智。
雖有事中獨頭相應。
了法從緣。
不計性實。
而於三毒無邪。
故曰正。
△二約界示體二。
初通示九地。
謂三界分為九地。
欲界合為一地。
四禅。
四定。
為八。
共為九地。
【□注】九地。
所依處得名。
欲界同一散地。
故合為一。
△二列地分品二。
初欲界。
欲界一地中有九品貪嗔癡慢。
言九品者。
上上。
上中。
上下。
中上。
中中。
中下。
下上。
下中。
下下。
△二上界。
上八地各有九品。
除嗔使。
△三結成大數。
故成八十一也。
【□注】於九地中。
各有九品貪嗔癡慢。
但上八地無嗔耳。
【■記】輔行雲。
以智斷惑。
智分分明。
惑漸漸盡。
何啻有九。
立教判果。
且略為九。
【□注】不言疑者。
見道已斷。
理合無疑。
【■記】事障雖在。
正信必具。
【□注】斷此惑時。
或直緣一真谛。
或於四谛中随緣一谛。
【■記】釋簽雲。
或四谛中。
随思一谛。
或唯思滅谛。
斷三界諸品不同。
得後三果也。
【□注】故止觀中雲見惑如四十裡水。
思惑如十裡水。
大經雲。
初果所斷。
如四十裡水。
其餘在者。
如毛一渧。
【■記】思雖八十一品。
對境方生。
不同見緣法塵橫起故。
△三結收集谛。
上來見思不同。
總是藏教實有集谛。
【□注】此惑有為有漏之因。
故雲實有。
上明見惑八十八使。
思惑八十一品。
乃見思俱開。
若雲九十八使。
乃開見合思。
若雲四住。
開思合見。
但雲見思俱合義也。
或雲三漏。
(欲有無明)或雲四流。
(見欲有無明)或雲上下五分。
妙樂七(十八)雲。
上五分中。
色染無色染。
一向唯上。
掉舉等三(掉舉慢無明)雖複通下。
不能牽下。
(欲界受生)故雲上分。
言下分者貪雖通上。
不是唯上。
嗔一唯下。
不通於上。
餘三遍攝一切。
見惑雖複通上。
而能牽下。
故名為下。
故俱舍雲。
由二(貪嗔)不超欲。
由三(身邊戒取)複還下。
縱斷貪等(名伏為斷)至無所有(貪亦斷得非非想)由身見等。
還來欲界(文)。
【■記】此明見思開合。
及見思别名。
漏落三界。
曰漏。
四流。
輔行言見流。
三界見也。
欲流。
欲界諸惑。
除見及癡。
有流。
上二界諸惑。
除見及癡。
無明流。
三界癡也。
漂流不息。
曰流。
染貪也。
(頌曰) ( 身攝邊見戒攝取 邪見元從疑惑生 四鈍皆由利使生 是故三結攝見盡 癡起貪嗔二生慢 舉二攝二成欲思 無明即癡染即貪 掉舉遍三俱定愛) 【□注】頌曰。
身攝邊見戒攝取。
【■補】邊從身起。
故非因計因為戒取。
於中必見有所取。
即見取。
【□注】邪見元從疑惑生。
【■記】始而猶豫不決。
繼即撥無因果。
【□注】四鈍皆由利使生。
是故三結攝見盡。
【■補】三結。
身戒疑也。
此頌下五分見。
【□注】癡起貪嗔二生慢。
舉二攝二成欲思。
【■記】此頌下五分欲思。
舉二。
指貪嗔。
攝二。
指癡慢。
【□注】無明即癡染即貪。
掉舉遍三俱定愛。
【■記】此頌上界五分思惑。
成論問。
掉於上界名結。
何故欲界不說。
答。
彼無粗煩惱。
故掉戲明了。
又壞定身有力。
故為結。
斷此上分則得解脫。
天台四教儀注彙補輔宏記卷四之上