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說。
婆蹉佛妬路部僧。
說有六道也。
今從六道說者。
大論言。
又摩诃衍中法華經。
說有六趣衆生。
觀諸經意。
應有六道也。
複次分别善惡。
故有六道。
善有上中下。
天人阿修羅。
惡有上中下。
地獄鬼畜生。
不爾者。
惡有三果報。
而善有二果報。
是事相違。
若有六道。
於義無違。
故今從六道者說也。
【□注】楞嚴中。
更開神仙一類為七趣。
【■記】此示經開七趣引文明證也。
楞嚴經雲。
複有從人。
不依正覺。
别修妄念。
存想固形。
有十種仙。
所謂地行。
飛行。
遊行。
空行。
天行。
通行。
道行。
照行。
精行。
絕行仙等。
是皆人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
休止山林。
或大海島。
絕於人境。
斯亦輪回妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
是為七趣。
【□注】又六道。
不出胎卵濕化四生。
俱舍頌雲。
人旁生具四。
地獄及諸天。
中有唯化生。
鬼通胎化二(文)。
【■記】此示四生攝六道也。
俱舍論分别世品釋言。
卵生。
鵝孔雀等。
胎生。
象馬等。
濕生。
蟲飛峨等。
化生。
謂有情類。
生無所托。
如地獄。
諸天。
中有等。
具根無缺。
支分頓生。
無而欻有。
故名為化。
人中卵生者。
如世羅。
邬波世羅。
二羅漢。
生從鶴卵。
鹿母所生三十子。
般遮羅王五百子等。
人胎生者。
如今世人。
人中濕生者。
如曼馱多遮盧。
邬波遮羅。
鸰鬘庵羅衛等。
人中化生者。
唯劫初人也。
旁生三種。
共所現見。
而化生。
則如龍等也。
鬼胎生者。
如餓鬼女。
白目連曰。
我夜生五百子。
随生皆自食。
晝生五百。
亦然。
雖皆食盡。
亦不得飽等。
鬼化生者。
鬼本化生。
有名無體。
可知。
【■補】中有者。
俱舍言。
於死有後。
在生有前。
中間所得之身。
名為中陰。
為至餘處。
說此身名中有。
在二道中間故。
何緣中有。
非即名生。
頌曰。
死生二有中。
五陰名中有。
未至應至處。
故中有非生。
此唯天眼能見。
瑜伽言。
五陰初起。
名之為生。
依殼而起。
曰卵。
含生而愛。
曰胎。
假潤而真。
曰濕。
無而欻有。
曰化。
如是四生。
内心思為因。
外殼胎等為緣。
約藉緣多少。
而成次第者。
卵生具四緣。
一業。
二父。
三母。
四暖。
是以先說。
胎具三。
業。
父。
母。
濕二。
業濕。
化唯一。
謂思(業也)。
△二别顯二。
初明六道六。
初地獄道。
一地獄道。
梵語捺洛迦。
又語泥黎。
此翻苦具。
而言地獄者。
此處在地之下。
故言地獄。
謂八寒。
八熱。
等大獄。
各有眷屬。
其類無數。
其中受苦者。
随其作業。
各有輕重。
經劫數等。
其最重處。
一日之中。
八萬四千生死。
經劫無量。
作上品五逆十惡者。
感此道身。
【□注】地獄從處為名。
婆沙雲。
瞻部洲下。
過五百踰繕那。
乃有地獄。
【■記】踰繕那。
舊言由旬。
大論曰。
由旬三别。
大者八十裡。
中六十裡。
小四十裡。
今以一踰繕那。
四十裡。
謂此南洲下過二萬裡。
有地獄道。
【□注】梵語。
釋簽八(二十)雲。
元梵天種。
還作梵語。
及以梵書。
(文)輔行七(二十一)雲。
光音初下。
展轉出生。
是故五天并名梵種(文)。
【■記】每劫初時。
梵王親下教導世間。
華嚴疏言。
大梵天王。
劫初作此書字。
以教衆生。
故西域梵書。
千古不易。
不同此土。
篆隸随時也。
輔行引大論言。
梵種者。
餘天人民未有。
劫初生時。
梵王獨。
在梵宮寂寞無人。
其心不悅。
而自生念。
此間何以不生人民。
是時光音天命盡者。
應念來生。
梵王自念。
此諸天先無。
随我念生。
我能生此。
諸天是時。
亦各自念。
我從梵王生。
梵王是我父也。
故但說梵種。
【□注】翻彼梵語。
成此華言。
故雲翻也。
周禮有象胥氏。
通四方之語。
東方曰寄。
南方曰象。
西方曰狄鞮。
(音低低之言知也)北方曰譯。
今翻西語。
諸經皆雲譯者。
從通稱也。
如周禮四官。
通稱象胥氏。
【■記】輔行雲。
寄等四。
皆官名。
寄者。
能寄寓風俗之異於此。
象者。
能效象風俗之異於彼。
鞮。
則欲别服飾之異。
譯。
則辨其言語之異。
【□注】苦具。
造惡之者。
受苦具度。
亦雲苦器。
【■記】正理論曰。
捺落。
言人。
迦。
名為惡。
人多造惡。
堕落其中也。
梵語泥黎。
乃造惡衆生受苦器具。
【□注】八寒八熱偈雲。
頞部陀尼剌部陀。
寒逼身疱及疱裂。
頞哳咤并嚯嚯婆。
唬唬婆三皆痛聲。
六嗢缽羅缽特摩。
嗢。
(烏沒反)第八摩诃缽特摩。
青蓮紅蓮大紅蓮。
如次對三種身色。
(以上八寒)等活黑繩三衆合。
嗥叫大叫六炎熱。
七極熱下八阿鼻。
此八寒熱根本獄(等活斫刺磨搗吹活等。
前黑繩繃量。
後方斬鋸。
衆合。
苦具衆至。
合黨相殘。
嗥叫。
衆苦所逼。
悲嗥發聲。
大叫。
極苦所逼。
大叫稱怨。
炎熱火随身轉。
熱苦難堪。
極熱。
若内若外。
自身他身。
俱出猛火。
互相燒害。
阿鼻。
或雲阿鼻旨。
亦雲阿毗。
成論明趣果。
受苦時。
命。
及形。
五皆無間也)。
【■記】人寒熱獄。
大論具記。
頞部陀翻疱。
寒觸身分。
悉生疱故。
論言。
其處積冰。
毒風來吹。
令諸罪人。
皮毛裂落。
筯肉斷絕。
骨破髓出。
即複完堅。
受罪如初。
此人宿業因緣。
寒月剝人衣。
或劫盜。
絕人薪火。
或作惡龍。
瞋毒忿恚。
放大雹雨。
冰凍害人。
或輕賤謗毀。
若佛及佛弟子。
持戒之人。
或口四業。
作種種罪等因緣。
堕頞浮陀也。
尼剌部陀。
翻疱裂。
論曰。
堕尼羅浮陀。
亦如是。
然頞浮陀。
少時有間。
暫時休息。
而此尼羅浮陀。
無間。
無休息時。
頞哳咤。
即阿羅羅聲嚯。
嚯婆。
即阿波波聲。
唬唬婆。
即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]聲。
論曰。
此三地獄寒風噤顫。
口不能開。
因其呼聲。
名獄。
嗢缽羅。
翻青蓮華。
缽特摩。
翻紅蓮華。
摩诃缽特摩。
翻大紅蓮。
論說漚波羅獄中。
凍冰浃渫。
有似青蓮華。
波頭摩。
狀如此間赤蓮華。
摩诃波頭摩。
是中拘伽離住處。
已上八寒獄也。
等活者。
論言。
見等活大地獄中。
諸受罪人。
各各共鬥。
惡心瞋争。
手捉利刃。
互相割剝。
以槊相刺。
鐵叉相叉。
鐵棒相棒。
鐵杖相捶。
鐵串相貫。
而以利刃。
互相切劊。
又以鐵爪。
而相抓裂。
各把身血。
而相塗漫。
痛毒逼切。
悶無所覺。
宿世因緣。
冷風來吹。
獄卒喚之。
咄。
諸罪人還活。
以是故名等活地獄。
即時平複。
複受苦毒等前。
此中衆生。
以行業因緣。
好殺物命。
牛羊禽獸。
為田産舍宅。
奴婢妻子。
國土錢财故。
而相殺害。
如是等種種殺業報故。
受此極苦。
黑繩者。
論言見黑繩大地獄中罪人。
為惡羅剎獄卒鬼匠。
常以黑熱鐵繩。
拼度罪人。
以獄中鐵斧。
教人斫之。
長令短。
短令長。
方使圓。
圓使方。
截四支。
刵耳鼻。
落手足。
以大鐵鋸。
解析剸截。
破其肉分。
脔脔稱之。
此人宿行因緣。
讒賊忠良。
妄語。
惡口。
兩舌。
绮語。
枉殺無辜。
或作奸吏。
虐暴侵害。
如是等種種惡口讒賊。
故受其罪。
衆合者。
論言。
見合會大地獄中。
惡羅剎獄卒。
作種種形。
牛馬豬羊。
麂鹿狐狗虎狼獅子。
六駁大象。
雕鹫鹑鳥。
作此種種諸鳥獸頭。
而來吞啖齧齩。
[齒*查]掣罪人。
兩山相合。
大熱鐵輪。
轹衆罪人。
令身破碎。
熱鐵臼中。
搗之令碎。
如笮蒲萄。
亦如壓油。
譬如蹂場。
聚肉成堆。
積頭如山。
血流成池。
雕鹫虎狼。
各來争掣。
此人宿業因緣。
多殺牛馬豬羊。
獐鹿狐兔。
虎狼獅子。
六駁大象。
衆鳥多相殘賊。
如是等種種鳥獸故。
還受此衆鳥獸頭。
來害罪人。
又以力勢相陵。
枉押羸弱。
受兩山相合罪。
悭貪。
瞋恚。
愚礙。
怖畏故。
斷事輕重。
不以正理。
或破正道。
轉易正法。
受熱鐵輪轹。
熱鐵臼搗。
嗥叫與大叫者。
論言。
此大地獄。
其中罪人。
見羅剎獄卒。
頭黃如金。
眼中火出。
着赭色衣。
身肉堅勁。
走疾如風。
手足長大。
口出惡聲。
捉三股叉。
箭堕如雨。
刺射罪人。
罪人狂怖。
叩頭求哀。
大将軍。
小見放舍。
小見憐愍。
即時将入熱鐵地獄。
縱廣百由旬。
驅打馳走。
足皆焦然。
脂髓流出。
如笮蘇油。
鐵棒棒頭。
頭破腦出。
如破酪瓶。
斫刺割剝。
身體糜爛。
而複将入鐵閻屋間。
黑煙來熏。
互相推壓。
更相怨毒。
皆言。
何以壓我。
才欲求出。
其門已閉。
大聲号呼。
音常不絕。
此人宿行因緣。
皆由鬥秤欺诳。
非法斷事。
受寄不還。
侵淩下劣。
惱諸貧窮。
令其号哭。
破他城郭。
壞人聚落。
傷害劫剝。
室家怨毒。
舉城叫喚。
有時谲詐欺诳。
誘之令出。
而複害之。
如是等種種因緣。
受大叫喚地獄罪。
炎熱極炎熱者。
論言。
熱大熱地獄中。
有二大鋼镬。
一名難陀。
二名跋難陀。
以沸鹹水滿中。
羅剎鬼獄卒。
以罪人投中。
如廚士烹肉。
人在镬中。
腳上頭下。
譬如煮豆熟爛。
骨節解散。
皮肉相離。
知其已爛以義義出。
行業因緣。
冷風吹活。
複投炭坑。
或着沸灰中。
譬如魚出於水。
而着熱沙中。
又以膿血。
而自煎熬。
從炭坑中出。
投之炎床。
強驅令坐。
眼耳鼻口。
及諸毛孔。
一切火出。
此人宿世。
惱亂父母。
師長。
沙門。
婆羅門。
於諸好人福田中。
惱令心熱。
以此罪故。
受熱地獄罪。
或有宿世。
炮煮生繭。
或生燂豬羊。
或以木貫人。
而生炙之。
或焚燒山野。
及諸聚落。
佛圖精舍等。
或推衆生。
着火坑中。
如是等種種因緣。
生此地獄中。
阿鼻者。
論言。
見阿鼻地獄。
縱廣四千裡。
周圍鐵壁。
於七地獄。
其處最深。
獄卒羅剎。
以大鐵錘。
錘諸罪人。
如鍛師打鐵。
從頭剝皮。
乃至其足。
以五百釘。
釘磔其身。
如磔牛皮。
互相掣挽。
應手破裂。
熱鐵火車。
以轹其身。
驅入火坑。
令抱炭出。
熱沸尿河。
驅令入中。
中有利嘴諸蟲。
從鼻孔入。
腳底出。
從足下入。
口中出。
豎劍道中。
驅令馳走。
足下破碎。
如廚脍肉。
利刀劍槊。
飛入身中。
譬如霜樹落葉随風亂堕。
罪人手足。
耳鼻支節。
皆被研剝。
割截在地。
流血成池。
二大惡狗。
一名賒摩。
二名賒婆羅。
利口猛毅。
破碎人筯骨。
力踰虎豹。
猛如獅子。
有大刺林。
驅逼罪人。
強令上樹。
罪人上時。
刺便下向。
下時。
刺便上向。
大身毒蛇。
蝮蠍惡蟲。
兢來齧之。
大鳥長嘴。
破頭啖腦。
入鹹河中。
随流上下。
出則踏熱鐵地。
行鐵刺上。
或坐鐵戈。
戈從下入。
以鉗開口。
灌以洋銅。
吞熱鐵丸。
入口口焦。
入咽咽爛。
入腹腹然。
五髒皆焦。
直過堕地。
但見惡色。
恒聞臭氣。
常觸粗澀。
遭諸苦痛。
迷悶萎頓。
或狂逸唐突。
或藏竄投擲。
或颠仆堕落。
此人宿行。
多造大惡。
五逆重罪。
斷諸善根。
法言非法。
非法言法。
實言非實。
非實言實。
破因破果。
憎嫉善人。
以是罪故。
入此地獄。
受罪最劇。
原注引成論五種無間者。
一趣果無間。
舍身生報故。
謂舍此身。
即生彼也。
二受苦無間。
中無樂故。
三時無間。
定一劫故。
四命無間。
中不絕故。
五形無間。
一人多人皆遍滿故。
正法念處經言。
阿鼻苦千倍。
過前七獄故。
【■補】八寒八熱偈。
是苕水粹法師作。
頞哳咤。
義府言。
以寒增甚。
口不能開。
但得動舌作聲。
此三。
約受苦以立名。
如唇動不得。
唯舌作聲。
名頞哳咤。
舌動不得。
唯唇作聲。
名嚯嚯婆。
唇舌俱不得動。
但内振氣作聲。
名唬唬婆。
皆痛聲也。
如次對三種身色者。
謂以青。
對嗢缽羅。
紅。
對缽特摩。
大紅。
對摩诃缽特摩。
此是寒逼其身。
乃作青紅等色。
故如次對也。
哳。
音劄。
繃。
音崩。
顫。
音戰。
嗢。
音屋。
浃渫。
音接雪。
槊。
音速。
矛也。
劊。
音桂。
細切也。
拼。
音繃。
刵。
音二。
割也。
剸。
音團。
轹。
音立。
車踐也。
笮。
音詐。
燂。
音前。
熱湯也。
磔。
音極。
裂也。
頞。
音遏。
【□注】各有眷屬。
其類無數。
等活等八獄。
各有四門。
四門各有四獄。
謂煻煨屍糞。
鋒刃。
烈河增。
一獄十六。
總有百二十八。
皆名遊增。
有情遊彼。
其苦增故。
準妙玄第六雲。
八寒。
亦具百二十八。
而正理論等。
但雲眷屬。
故俱舍圖。
熱豎寒橫。
於八寒邊。
不列遊增。
更有孤獨。
鬲子。
輕系等獄。
遍在江海。
山林。
空中等處。
婆沙七雲。
南洲。
有正有邊。
東西二洲。
唯邊無正。
北州。
邊正俱無。
三洲人若造重罪。
皆來南洲正獄。
及東西南洲邊獄受苦妙玄六(二十八)雲。
此正地獄。
在地下二萬由旬。
其傍地獄。
或在地上。
或在鐵圍山間。
【■記】等治下。
熱眷屬獄。
俱舍言。
此下過二萬。
無間深廣同。
上七捺落迦。
八增皆十六。
謂煻煨屍糞。
鋒刃烈河增。
各住彼四方。
無間各四門。
既各有四。
上七亦然。
十六遊增地獄四門。
門門有四。
東門四者。
饑餓。
銅镬。
多鍑。
石[石*靡]。
南門四者。
膿血。
量灰。
灰河。
鐵丸。
西門四者。
斤斧。
豹狼。
劍樹。
寒冰。
北門四者。
黑砂。
沸屎。
鐵釘。
焦渴。
又新婆沙言。
八熱獄。
各有四門。
一一門有遊增獄。
有情遊彼。
其苦增故。
次準妙下。
寒眷屬獄。
初二句準妙玄總示。
次一句指正理但言眷屬。
論言那洛迦等。
下四趣全。
及天一分。
眷屬中有。
并器世間。
總名欲界。
是為但雲那洛迦眷屬也。
俱舍圖。
不列寒邊遊增者。
承正理但言眷屬意也。
更有孤獄遍江林等處者。
以孤獄有三。
法數言。
山間。
水中。
曠野。
三處皆有地獄。
婆沙下。
示四洲邊正獄有無。
南本婆沙言。
閻浮提下。
有正地獄。
閻浮提上。
唯邊地獄。
或山上。
或谷中。
或曠野。
或空中。
弗婆提。
瞿陀尼。
唯有邊地獄。
無正地獄。
郁單越。
正邊皆無。
彼是淨果報故
婆蹉佛妬路部僧。
說有六道也。
今從六道說者。
大論言。
又摩诃衍中法華經。
說有六趣衆生。
觀諸經意。
應有六道也。
複次分别善惡。
故有六道。
善有上中下。
天人阿修羅。
惡有上中下。
地獄鬼畜生。
不爾者。
惡有三果報。
而善有二果報。
是事相違。
若有六道。
於義無違。
故今從六道者說也。
【□注】楞嚴中。
更開神仙一類為七趣。
【■記】此示經開七趣引文明證也。
楞嚴經雲。
複有從人。
不依正覺。
别修妄念。
存想固形。
有十種仙。
所謂地行。
飛行。
遊行。
空行。
天行。
通行。
道行。
照行。
精行。
絕行仙等。
是皆人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
休止山林。
或大海島。
絕於人境。
斯亦輪回妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
是為七趣。
【□注】又六道。
不出胎卵濕化四生。
俱舍頌雲。
人旁生具四。
地獄及諸天。
中有唯化生。
鬼通胎化二(文)。
【■記】此示四生攝六道也。
俱舍論分别世品釋言。
卵生。
鵝孔雀等。
胎生。
象馬等。
濕生。
蟲飛峨等。
化生。
謂有情類。
生無所托。
如地獄。
諸天。
中有等。
具根無缺。
支分頓生。
無而欻有。
故名為化。
人中卵生者。
如世羅。
邬波世羅。
二羅漢。
生從鶴卵。
鹿母所生三十子。
般遮羅王五百子等。
人胎生者。
如今世人。
人中濕生者。
如曼馱多遮盧。
邬波遮羅。
鸰鬘庵羅衛等。
人中化生者。
唯劫初人也。
旁生三種。
共所現見。
而化生。
則如龍等也。
鬼胎生者。
如餓鬼女。
白目連曰。
我夜生五百子。
随生皆自食。
晝生五百。
亦然。
雖皆食盡。
亦不得飽等。
鬼化生者。
鬼本化生。
有名無體。
可知。
【■補】中有者。
俱舍言。
於死有後。
在生有前。
中間所得之身。
名為中陰。
為至餘處。
說此身名中有。
在二道中間故。
何緣中有。
非即名生。
頌曰。
死生二有中。
五陰名中有。
未至應至處。
故中有非生。
此唯天眼能見。
瑜伽言。
五陰初起。
名之為生。
依殼而起。
曰卵。
含生而愛。
曰胎。
假潤而真。
曰濕。
無而欻有。
曰化。
如是四生。
内心思為因。
外殼胎等為緣。
約藉緣多少。
而成次第者。
卵生具四緣。
一業。
二父。
三母。
四暖。
是以先說。
胎具三。
業。
父。
母。
濕二。
業濕。
化唯一。
謂思(業也)。
△二别顯二。
初明六道六。
初地獄道。
一地獄道。
梵語捺洛迦。
又語泥黎。
此翻苦具。
而言地獄者。
此處在地之下。
故言地獄。
謂八寒。
八熱。
等大獄。
各有眷屬。
其類無數。
其中受苦者。
随其作業。
各有輕重。
經劫數等。
其最重處。
一日之中。
八萬四千生死。
經劫無量。
作上品五逆十惡者。
感此道身。
【□注】地獄從處為名。
婆沙雲。
瞻部洲下。
過五百踰繕那。
乃有地獄。
【■記】踰繕那。
舊言由旬。
大論曰。
由旬三别。
大者八十裡。
中六十裡。
小四十裡。
今以一踰繕那。
四十裡。
謂此南洲下過二萬裡。
有地獄道。
【□注】梵語。
釋簽八(二十)雲。
元梵天種。
還作梵語。
及以梵書。
(文)輔行七(二十一)雲。
光音初下。
展轉出生。
是故五天并名梵種(文)。
【■記】每劫初時。
梵王親下教導世間。
華嚴疏言。
大梵天王。
劫初作此書字。
以教衆生。
故西域梵書。
千古不易。
不同此土。
篆隸随時也。
輔行引大論言。
梵種者。
餘天人民未有。
劫初生時。
梵王獨。
在梵宮寂寞無人。
其心不悅。
而自生念。
此間何以不生人民。
是時光音天命盡者。
應念來生。
梵王自念。
此諸天先無。
随我念生。
我能生此。
諸天是時。
亦各自念。
我從梵王生。
梵王是我父也。
故但說梵種。
【□注】翻彼梵語。
成此華言。
故雲翻也。
周禮有象胥氏。
通四方之語。
東方曰寄。
南方曰象。
西方曰狄鞮。
(音低低之言知也)北方曰譯。
今翻西語。
諸經皆雲譯者。
從通稱也。
如周禮四官。
通稱象胥氏。
【■記】輔行雲。
寄等四。
皆官名。
寄者。
能寄寓風俗之異於此。
象者。
能效象風俗之異於彼。
鞮。
則欲别服飾之異。
譯。
則辨其言語之異。
【□注】苦具。
造惡之者。
受苦具度。
亦雲苦器。
【■記】正理論曰。
捺落。
言人。
迦。
名為惡。
人多造惡。
堕落其中也。
梵語泥黎。
乃造惡衆生受苦器具。
【□注】八寒八熱偈雲。
頞部陀尼剌部陀。
寒逼身疱及疱裂。
頞哳咤并嚯嚯婆。
唬唬婆三皆痛聲。
六嗢缽羅缽特摩。
嗢。
(烏沒反)第八摩诃缽特摩。
青蓮紅蓮大紅蓮。
如次對三種身色。
(以上八寒)等活黑繩三衆合。
嗥叫大叫六炎熱。
七極熱下八阿鼻。
此八寒熱根本獄(等活斫刺磨搗吹活等。
前黑繩繃量。
後方斬鋸。
衆合。
苦具衆至。
合黨相殘。
嗥叫。
衆苦所逼。
悲嗥發聲。
大叫。
極苦所逼。
大叫稱怨。
炎熱火随身轉。
熱苦難堪。
極熱。
若内若外。
自身他身。
俱出猛火。
互相燒害。
阿鼻。
或雲阿鼻旨。
亦雲阿毗。
成論明趣果。
受苦時。
命。
及形。
五皆無間也)。
【■記】人寒熱獄。
大論具記。
頞部陀翻疱。
寒觸身分。
悉生疱故。
論言。
其處積冰。
毒風來吹。
令諸罪人。
皮毛裂落。
筯肉斷絕。
骨破髓出。
即複完堅。
受罪如初。
此人宿業因緣。
寒月剝人衣。
或劫盜。
絕人薪火。
或作惡龍。
瞋毒忿恚。
放大雹雨。
冰凍害人。
或輕賤謗毀。
若佛及佛弟子。
持戒之人。
或口四業。
作種種罪等因緣。
堕頞浮陀也。
尼剌部陀。
翻疱裂。
論曰。
堕尼羅浮陀。
亦如是。
然頞浮陀。
少時有間。
暫時休息。
而此尼羅浮陀。
無間。
無休息時。
頞哳咤。
即阿羅羅聲嚯。
嚯婆。
即阿波波聲。
唬唬婆。
即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]聲。
論曰。
此三地獄寒風噤顫。
口不能開。
因其呼聲。
名獄。
嗢缽羅。
翻青蓮華。
缽特摩。
翻紅蓮華。
摩诃缽特摩。
翻大紅蓮。
論說漚波羅獄中。
凍冰浃渫。
有似青蓮華。
波頭摩。
狀如此間赤蓮華。
摩诃波頭摩。
是中拘伽離住處。
已上八寒獄也。
等活者。
論言。
見等活大地獄中。
諸受罪人。
各各共鬥。
惡心瞋争。
手捉利刃。
互相割剝。
以槊相刺。
鐵叉相叉。
鐵棒相棒。
鐵杖相捶。
鐵串相貫。
而以利刃。
互相切劊。
又以鐵爪。
而相抓裂。
各把身血。
而相塗漫。
痛毒逼切。
悶無所覺。
宿世因緣。
冷風來吹。
獄卒喚之。
咄。
諸罪人還活。
以是故名等活地獄。
即時平複。
複受苦毒等前。
此中衆生。
以行業因緣。
好殺物命。
牛羊禽獸。
為田産舍宅。
奴婢妻子。
國土錢财故。
而相殺害。
如是等種種殺業報故。
受此極苦。
黑繩者。
論言見黑繩大地獄中罪人。
為惡羅剎獄卒鬼匠。
常以黑熱鐵繩。
拼度罪人。
以獄中鐵斧。
教人斫之。
長令短。
短令長。
方使圓。
圓使方。
截四支。
刵耳鼻。
落手足。
以大鐵鋸。
解析剸截。
破其肉分。
脔脔稱之。
此人宿行因緣。
讒賊忠良。
妄語。
惡口。
兩舌。
绮語。
枉殺無辜。
或作奸吏。
虐暴侵害。
如是等種種惡口讒賊。
故受其罪。
衆合者。
論言。
見合會大地獄中。
惡羅剎獄卒。
作種種形。
牛馬豬羊。
麂鹿狐狗虎狼獅子。
六駁大象。
雕鹫鹑鳥。
作此種種諸鳥獸頭。
而來吞啖齧齩。
[齒*查]掣罪人。
兩山相合。
大熱鐵輪。
轹衆罪人。
令身破碎。
熱鐵臼中。
搗之令碎。
如笮蒲萄。
亦如壓油。
譬如蹂場。
聚肉成堆。
積頭如山。
血流成池。
雕鹫虎狼。
各來争掣。
此人宿業因緣。
多殺牛馬豬羊。
獐鹿狐兔。
虎狼獅子。
六駁大象。
衆鳥多相殘賊。
如是等種種鳥獸故。
還受此衆鳥獸頭。
來害罪人。
又以力勢相陵。
枉押羸弱。
受兩山相合罪。
悭貪。
瞋恚。
愚礙。
怖畏故。
斷事輕重。
不以正理。
或破正道。
轉易正法。
受熱鐵輪轹。
熱鐵臼搗。
嗥叫與大叫者。
論言。
此大地獄。
其中罪人。
見羅剎獄卒。
頭黃如金。
眼中火出。
着赭色衣。
身肉堅勁。
走疾如風。
手足長大。
口出惡聲。
捉三股叉。
箭堕如雨。
刺射罪人。
罪人狂怖。
叩頭求哀。
大将軍。
小見放舍。
小見憐愍。
即時将入熱鐵地獄。
縱廣百由旬。
驅打馳走。
足皆焦然。
脂髓流出。
如笮蘇油。
鐵棒棒頭。
頭破腦出。
如破酪瓶。
斫刺割剝。
身體糜爛。
而複将入鐵閻屋間。
黑煙來熏。
互相推壓。
更相怨毒。
皆言。
何以壓我。
才欲求出。
其門已閉。
大聲号呼。
音常不絕。
此人宿行因緣。
皆由鬥秤欺诳。
非法斷事。
受寄不還。
侵淩下劣。
惱諸貧窮。
令其号哭。
破他城郭。
壞人聚落。
傷害劫剝。
室家怨毒。
舉城叫喚。
有時谲詐欺诳。
誘之令出。
而複害之。
如是等種種因緣。
受大叫喚地獄罪。
炎熱極炎熱者。
論言。
熱大熱地獄中。
有二大鋼镬。
一名難陀。
二名跋難陀。
以沸鹹水滿中。
羅剎鬼獄卒。
以罪人投中。
如廚士烹肉。
人在镬中。
腳上頭下。
譬如煮豆熟爛。
骨節解散。
皮肉相離。
知其已爛以義義出。
行業因緣。
冷風吹活。
複投炭坑。
或着沸灰中。
譬如魚出於水。
而着熱沙中。
又以膿血。
而自煎熬。
從炭坑中出。
投之炎床。
強驅令坐。
眼耳鼻口。
及諸毛孔。
一切火出。
此人宿世。
惱亂父母。
師長。
沙門。
婆羅門。
於諸好人福田中。
惱令心熱。
以此罪故。
受熱地獄罪。
或有宿世。
炮煮生繭。
或生燂豬羊。
或以木貫人。
而生炙之。
或焚燒山野。
及諸聚落。
佛圖精舍等。
或推衆生。
着火坑中。
如是等種種因緣。
生此地獄中。
阿鼻者。
論言。
見阿鼻地獄。
縱廣四千裡。
周圍鐵壁。
於七地獄。
其處最深。
獄卒羅剎。
以大鐵錘。
錘諸罪人。
如鍛師打鐵。
從頭剝皮。
乃至其足。
以五百釘。
釘磔其身。
如磔牛皮。
互相掣挽。
應手破裂。
熱鐵火車。
以轹其身。
驅入火坑。
令抱炭出。
熱沸尿河。
驅令入中。
中有利嘴諸蟲。
從鼻孔入。
腳底出。
從足下入。
口中出。
豎劍道中。
驅令馳走。
足下破碎。
如廚脍肉。
利刀劍槊。
飛入身中。
譬如霜樹落葉随風亂堕。
罪人手足。
耳鼻支節。
皆被研剝。
割截在地。
流血成池。
二大惡狗。
一名賒摩。
二名賒婆羅。
利口猛毅。
破碎人筯骨。
力踰虎豹。
猛如獅子。
有大刺林。
驅逼罪人。
強令上樹。
罪人上時。
刺便下向。
下時。
刺便上向。
大身毒蛇。
蝮蠍惡蟲。
兢來齧之。
大鳥長嘴。
破頭啖腦。
入鹹河中。
随流上下。
出則踏熱鐵地。
行鐵刺上。
或坐鐵戈。
戈從下入。
以鉗開口。
灌以洋銅。
吞熱鐵丸。
入口口焦。
入咽咽爛。
入腹腹然。
五髒皆焦。
直過堕地。
但見惡色。
恒聞臭氣。
常觸粗澀。
遭諸苦痛。
迷悶萎頓。
或狂逸唐突。
或藏竄投擲。
或颠仆堕落。
此人宿行。
多造大惡。
五逆重罪。
斷諸善根。
法言非法。
非法言法。
實言非實。
非實言實。
破因破果。
憎嫉善人。
以是罪故。
入此地獄。
受罪最劇。
原注引成論五種無間者。
一趣果無間。
舍身生報故。
謂舍此身。
即生彼也。
二受苦無間。
中無樂故。
三時無間。
定一劫故。
四命無間。
中不絕故。
五形無間。
一人多人皆遍滿故。
正法念處經言。
阿鼻苦千倍。
過前七獄故。
【■補】八寒八熱偈。
是苕水粹法師作。
頞哳咤。
義府言。
以寒增甚。
口不能開。
但得動舌作聲。
此三。
約受苦以立名。
如唇動不得。
唯舌作聲。
名頞哳咤。
舌動不得。
唯唇作聲。
名嚯嚯婆。
唇舌俱不得動。
但内振氣作聲。
名唬唬婆。
皆痛聲也。
如次對三種身色者。
謂以青。
對嗢缽羅。
紅。
對缽特摩。
大紅。
對摩诃缽特摩。
此是寒逼其身。
乃作青紅等色。
故如次對也。
哳。
音劄。
繃。
音崩。
顫。
音戰。
嗢。
音屋。
浃渫。
音接雪。
槊。
音速。
矛也。
劊。
音桂。
細切也。
拼。
音繃。
刵。
音二。
割也。
剸。
音團。
轹。
音立。
車踐也。
笮。
音詐。
燂。
音前。
熱湯也。
磔。
音極。
裂也。
頞。
音遏。
【□注】各有眷屬。
其類無數。
等活等八獄。
各有四門。
四門各有四獄。
謂煻煨屍糞。
鋒刃。
烈河增。
一獄十六。
總有百二十八。
皆名遊增。
有情遊彼。
其苦增故。
準妙玄第六雲。
八寒。
亦具百二十八。
而正理論等。
但雲眷屬。
故俱舍圖。
熱豎寒橫。
於八寒邊。
不列遊增。
更有孤獨。
鬲子。
輕系等獄。
遍在江海。
山林。
空中等處。
婆沙七雲。
南洲。
有正有邊。
東西二洲。
唯邊無正。
北州。
邊正俱無。
三洲人若造重罪。
皆來南洲正獄。
及東西南洲邊獄受苦妙玄六(二十八)雲。
此正地獄。
在地下二萬由旬。
其傍地獄。
或在地上。
或在鐵圍山間。
【■記】等治下。
熱眷屬獄。
俱舍言。
此下過二萬。
無間深廣同。
上七捺落迦。
八增皆十六。
謂煻煨屍糞。
鋒刃烈河增。
各住彼四方。
無間各四門。
既各有四。
上七亦然。
十六遊增地獄四門。
門門有四。
東門四者。
饑餓。
銅镬。
多鍑。
石[石*靡]。
南門四者。
膿血。
量灰。
灰河。
鐵丸。
西門四者。
斤斧。
豹狼。
劍樹。
寒冰。
北門四者。
黑砂。
沸屎。
鐵釘。
焦渴。
又新婆沙言。
八熱獄。
各有四門。
一一門有遊增獄。
有情遊彼。
其苦增故。
次準妙下。
寒眷屬獄。
初二句準妙玄總示。
次一句指正理但言眷屬。
論言那洛迦等。
下四趣全。
及天一分。
眷屬中有。
并器世間。
總名欲界。
是為但雲那洛迦眷屬也。
俱舍圖。
不列寒邊遊增者。
承正理但言眷屬意也。
更有孤獄遍江林等處者。
以孤獄有三。
法數言。
山間。
水中。
曠野。
三處皆有地獄。
婆沙下。
示四洲邊正獄有無。
南本婆沙言。
閻浮提下。
有正地獄。
閻浮提上。
唯邊地獄。
或山上。
或谷中。
或曠野。
或空中。
弗婆提。
瞿陀尼。
唯有邊地獄。
無正地獄。
郁單越。
正邊皆無。
彼是淨果報故