十不二門文心解
關燈
小
中
大
境。
第二、第三從智行立名 境分内外者，乃發智起行之所由也。
修即智行，性即前境，由修照性，故此屬焉。
第四從位法立名 因該五即之位，果通分滿之法。
記雲：位妙若立，實通因果。
為對三法，且從因說。
又雲：三法屬果，義可通因。
即指初住為因，妙覺為果也。
他釋：位是住前所曆，故屬因；法是登住分證，故屬果。
今文正示初心觀體，所以唯指初住為果，正與止觀文同。
以彼感大果，隻是初住故也。
今謂不爾。
且因果門中，義開六即。
又雲：幻因既滿，鏡像果圓。
染淨門雲：分真垂迹，十界亦然。
乃至果成，等彼百界。
此等豈非因該五即，果通分滿耶？而欲例同止觀，唯指分果，其可得乎？應知彼感大果，蓋示行人當報之相，故且言其初也。
今明三法，乃是佛地已證之德，故須顯其終也。
豈以果法太高，使乖於初心觀體耶？ 第五、第六、第七，從感應神通立名。
染淨二法，所以對辨者，為示染體攝於淨用也。
淨用之事，屬乎應通；應通之相，在乎依正。
此為能化必對所化，故有自他。
自即應通，他即機感。
第八、第九從說法立名 說必三業俱運，法乃權實疊興。
第十從眷屬利益立名 眷屬即受化之人，利益即蒙潤之相。
一、色心不二門者，且十如境乃至無谛，一一皆有總别二意，總在一念别分色心。
色心萬法，通論其理。
一一法體，無非是總。
以由别相唯心所生，如枝派之有根源，故的指一念而為總也。
此中雙标，則先總後别。
下文各釋，則先别後總者。
蓋非别無以明總，即以生顯具之義也。
問：十如境，乃至三谛，可有總别。
一實及無，總别安在？答：玄義雖說一無，亦對事辨。
故一谛中，引涅盤二谛，其實是一。
無谛中，引法華諸法常寂滅相。
故知是并就色心之境，以顯一無之理。
總别二意，例亦有焉。
何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，體、力、作、緣，義兼心、色，因、果唯心，報唯約色。
不言本末究竟等者，本末隻是前之九如，指所歸處為究竟等。
歸處者，三谛也。
下文雲俗具色心，真中唯心，今正約俗谛而判。
十二因緣，苦業兩兼，惑唯在心。
問：前十如境，報唯約色；今因緣境，苦何兩兼？答：苦、報二名，大同小異。
報據酬因，可雲唯色；苦通三受，不可無心。
然又報非無心，從習果受稱也。
四谛則三兼色、心，滅唯在心。
滅以滅無為義，若論所滅，即苦、集二境，色、心兩亡也；若論能滅，即道、滅二智，以道有正助，故兼於色，滅唯約證，故但屬心。
二谛三谛，皆俗具色心，真中唯心。
二谛有複俗之義，空雖在俗，不可雲色，今色且從假為言耳。
然真中二理，本非色心，而心法虛通，有名無狀，由茲悟理，故曰唯心。
若下文唯心色之義，非同此例。
一實及無，準此可見。
此謂真中。
既知别已，攝别入總，一切諸法，無非心性。
七境色心緣起差别若了心性差别，同趣止觀。
大意雲：随緣不變故為性，不變随緣故為心。
是則即理之事名心，心生故一即一切；即事之理名性，性融故一切即一。
須彌入芥子，正顯於斯。
當知此文既雲攝别入總，祇是攝事入理。
若乃理具三千，本非色心，何必令其攝别入總？下文一性無性，三千宛然等，即是開總出别，全理造事，不須更立兩重總别也。
問：舊雲非謂約事論别，以理為總，今何違之？答：此語偏矣。
文句記指此為事理不二門，豈非理總而事别耶？但是指事即理，以理為總，自異偏指清淨真如。
若隻以事中一念為總，豈有攝别之義乎？如淨名疏釋須彌入芥子雲：若得芥子真性之小，能容須彌之大；得須彌真性之大，不礙芥子之小。
輔行雲：然此真性，遍於法界，迷謂内外，悟唯一心。
是故四眼二智，萬像森然；佛眼種智，真空冥寂。
今雖初觀，豈令順迷？制心從理，無非心性。
由是明之，舊說訛矣。
一性無性，三千宛然。
對别雲一，一複成待，待對俱絕，是謂空中。
空中之體，且非斷無，三千色心，妙假斯立。
應知心性之理，雖具三千，以未曾變造故，所有假法，同名空中也。
三千之事，雖即真性，以全體起用故，所有空中，皆屬假法也。
問：若據下文修性之義，但雲離謂修性各三，合謂修二性一。
若如向說事理之義，應雲離謂事理各三，合謂事一理二耶？答：實如所問。
故玄義明事理本迹，則以實相真谛為理本，森羅俗谛為事迹。
記雲：即指三千為其森羅。
又文句明事理權實，亦以諸法實相為實理，如是相等為權事。
記雲：空中為理，假法為事。
斯皆合義也。
下文觀内外二境，各雲即空假中，豈非離義耶？當知若約谛境而論，須合真中為理，俗但名事。
若約順修對性而辨，須合谛境為一，分智行為二。
各有其緻，學者詳之。
又複須曉三千之法，定屬於假，空中之體，斷非數量。
故止觀雲：第一義中，一法不可得，況三千法？世谛中，一心尚具無量法，況三千耶？又輔行雲：三谛無形，俱不可見，然即假法，可寄事辨。
人之多僻，見諸文雲三千空中，便謂空中亦有數量，競執理體有差别者，幾許誤哉？殊不知約假以立空中，妄認世谛而為臻極。
淨名記釋行於非道，通達佛道雲：三千世間，皆名非道，不離空中，方名佛道。
庶觀此解，用格前非。
當知心之色心。
上心字是總，下色心是别。
前雲一念，此單雲心，皆指心念之性也。
即心名變，變名為造，造謂體用。
心性變造三千色心，即全體起用也。
變義從性，造義從心。
性非心而所變無因，心非性而能造無體。
變造相顯，體用方成。
他本雲造謂體同者，誤。
釋者雲：祇由理具，方有事用。
此事即理，所以徧觀所造，唯見理具，故雲造謂體同。
若言體用，但得從理變事之談，而失指事即理之義。
今試辨之。
且文中三句，皆疊相釋成耳。
初即心名變，乃成上心之色心也。
次以造釋變，後以用釋造。
若不爾者，則名謂二字，并無所以。
責雲失指事即理之義者，上文攝别入總，下文結示三谛，豈非其義耶？祇緣中間開總出别，全理造事，成三千色心，即點此色心而為三谛。
文理婉順，何事固迷？ 是則非色非心。
真也。
而色而心。
俗也。
唯色唯心。
中也。
一切法趣色趣心，故謂之唯。
良由於此。
良，實也。
此指理事之境也。
由事即理，故色心本常；由理即事，故變造無礙。
後總結雲如境本來具三，義見於此。
故知但識一念，遍見己他生佛。
還就總念，示觀體之要。
前明變造之用，不逾生佛之法。
己造他造，事雖有殊，但識一念三谛三千，遍見己他無二無别。
言己他生佛者，己即自心，他即生佛。
為顯他性各具生佛，故此言之。
有本無生佛二字者，誤。
他生他佛，尚與心同。
況己心生佛，甯乖一念。
故彼彼境法，差而不差。
境法即三法，權實所造也。
二、内外不二門者，凡所觀境，不出内外。
他釋己心名内，生佛名外。
前門自己色心，雖已融一，對外生佛，尚成二法。
故示己心三千，攝彼生佛，以成不二也。
原夫前門從境妙而立，此門約智行而談。
豈可境妙唯明心法三千，智行方明三無差别。
況複前門顯示一念遍見己他生佛，何忽尚成二法之見耶。
今詳究文義，祇以前門總在一念為内，别分色心為外。
前釋總别，既前别後總。
今釋内外，亦先外後内。
外觀雲，托彼依正色心，豈非指前十如等七境色心耶。
内觀雲，是則外法全為心性，豈非同前一切諸法無非心性耶。
況一家教觀，以理事為内外，其文非一。
如止觀不思議境破四性中，以法性為内，無明為外。
又輔行釋觀煩惱境中雲：理性為内，諸法為外。
又文句記釋如來入定履曆法緣雲：履曆即曆事對境，法緣即内緣真理。
又涅盤疏釋十功德非内非外雲：非真故非内，非俗故非外。
斯等明據，足顯此門所立之義也。
應知内外二境，即占察經中唯識真如二種觀境也。
彼經雲：學唯識觀者，於一切時處，随身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心。
習真如觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分别之相。
輔行雲：唯識曆事，真如觀理。
又曰：觀於十界四運，義當占察一切唯心。
由是而知彼之所觀，即今之二境也明矣。
諸文有以生佛依正等為内外者，随義甄分，不可一準。
此門消釋，曆代不同。
吾宗達人，試與評品，在理或當，能無從乎？ 外謂托彼依正色心。
境也。
即空、假、中。
觀也。
他本作即空即中者，誤。
即空假中妙，故色心體絕。
三觀冥理故雲妙，色心即性故雲體絕。
所言絕者，非無體斷絕之義。
如義例雲：諸色心現時，如金銀隐起，金處異名生，與金無前後。
今觀隐起純是一金，則異名體絕矣。
他本但雲空中妙故心色體絕，釋者謂此中但明空中二觀，不言假觀者，以此門正指前門，即假三千之心收彼外境，故此但以空中亡之，令内體顯也。
且前門雲彼彼境法差而不差，已攝生佛亦示泯亡，如何至此方收外境始顯内體耶？況複文雲外謂托彼依正等，而今反顯於内者，名義甚疎也。
唯一實性，無空假中。
上文色心體絕，亡其事境也。
今雲唯一實性，顯於谛理也。
無空假中，泯乎觀照也。
下文色心宛然等，隻是點示外境三谛淨相耳。
色心宛然，豁同真淨。
外境顯時，三谛皆離妄染之相，故曰真淨。
亦可空中為真，假法為淨，應知此義通於淺深。
今意且約住前而說，以記主用。
智妙對名字，行妙對觀行相似。
此門既從二妙而立，故未可濫同分真淨相。
然又雖通住前，若據豁同真淨之言，合是六根淨位。
無複衆生，七方便異，不見國土，淨穢差品。
此下，釋成上義。
衆生總示假名，七方便略舉正報，國土通收依果，即三種世間也。
斯等皆即空中，故雲無異及不見也。
而帝網依正，終自炳然。
空中即假，如帝釋珠網，光影交錯，體相自分。
有本作終日炳然者，誤。
如玄義雲：諸大乘經，雖明法界平等，而菩薩行位，終自炳然。
所言内者，先了外色心一念無念，唯内體三千，即空、假、中。
心性何在？徧在色心。
若欲觀内，必先了外，内外雖異，實性本融。
是故三千色心，同居一念，念無念相，三谛現前。
當知觀外三千，亦見心性空中之理；觀内心性，亦見三千即假之事。
故義例雲：本末相映，事理不二。
輔行雲：修三昧者，於此二塗，一不可廢。
嘗試研核，止觀十境，初陰入界，或唯觀理；下之九境，随發而觀，多是曆事。
且初境中，揀去界入，的就識心，觀不思議境，此屬於理；若例餘陰等，遍修三觀，亦屬於事。
義例雲：修觀次第，必先内心，内心若淨，以此淨心，曆一切法，任運唇合。
若爾，外觀必須内心淨後，方可修耶？此有二意：一者，如義例所示，即不思議境後，曆一切法是也；二者，自有内心未淨，複修外觀，如破法遍末，曆餘陰入界是也。
故文雲：若總無明，心未必是，宜更曆餘心等。
問：所觀識心及餘陰等，并是達事即理，何故分對事、理二觀耶？答：識心未起分别之時，此與真如内體彌近。
其用觀者，如伐樹得根，故可唯達法性，更不餘陰也。
餘陰既是根塵和合所生之法，其用觀者，如尋條知本，故今專照起心，四性叵得也。
雖複體達，若對若起，不出法界，此即已當從末從事而觀，應知内心不起而已。
起則十界之中必屬一運，觀此一運，即具十界，百果千如，即空即中，未必具足。
推撿四運，方名唯識，況占察無四運之說。
蓋今家依龍樹觀道，為防末代深計，故以正起之心形於三運，委悉而破。
若了斯義，則内外二境、事理二觀無相奪倫，不同舊雲内外各有二觀之相也。
是則外法全為心性，心性無外攝，無不周。
輔行雲：但觀理具俱破、俱立、俱是法界，任運攝得權實所
第二、第三從智行立名 境分内外者，乃發智起行之所由也。
修即智行，性即前境，由修照性，故此屬焉。
第四從位法立名 因該五即之位，果通分滿之法。
記雲：位妙若立，實通因果。
為對三法，且從因說。
又雲：三法屬果，義可通因。
即指初住為因，妙覺為果也。
他釋：位是住前所曆，故屬因；法是登住分證，故屬果。
今文正示初心觀體，所以唯指初住為果，正與止觀文同。
以彼感大果，隻是初住故也。
今謂不爾。
且因果門中，義開六即。
又雲：幻因既滿，鏡像果圓。
染淨門雲：分真垂迹，十界亦然。
乃至果成，等彼百界。
此等豈非因該五即，果通分滿耶？而欲例同止觀，唯指分果，其可得乎？應知彼感大果，蓋示行人當報之相，故且言其初也。
今明三法，乃是佛地已證之德，故須顯其終也。
豈以果法太高，使乖於初心觀體耶？ 第五、第六、第七，從感應神通立名。
染淨二法，所以對辨者，為示染體攝於淨用也。
淨用之事，屬乎應通；應通之相，在乎依正。
此為能化必對所化，故有自他。
自即應通，他即機感。
第八、第九從說法立名 說必三業俱運，法乃權實疊興。
第十從眷屬利益立名 眷屬即受化之人，利益即蒙潤之相。
一、色心不二門者，且十如境乃至無谛，一一皆有總别二意，總在一念别分色心。
色心萬法，通論其理。
一一法體，無非是總。
以由别相唯心所生，如枝派之有根源，故的指一念而為總也。
此中雙标，則先總後别。
下文各釋，則先别後總者。
蓋非别無以明總，即以生顯具之義也。
問：十如境，乃至三谛，可有總别。
一實及無，總别安在？答：玄義雖說一無，亦對事辨。
故一谛中，引涅盤二谛，其實是一。
無谛中，引法華諸法常寂滅相。
故知是并就色心之境，以顯一無之理。
總别二意，例亦有焉。
何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，體、力、作、緣，義兼心、色，因、果唯心，報唯約色。
不言本末究竟等者，本末隻是前之九如，指所歸處為究竟等。
歸處者，三谛也。
下文雲俗具色心，真中唯心，今正約俗谛而判。
十二因緣，苦業兩兼，惑唯在心。
問：前十如境，報唯約色；今因緣境，苦何兩兼？答：苦、報二名，大同小異。
報據酬因，可雲唯色；苦通三受，不可無心。
然又報非無心，從習果受稱也。
四谛則三兼色、心，滅唯在心。
滅以滅無為義，若論所滅，即苦、集二境，色、心兩亡也；若論能滅，即道、滅二智，以道有正助，故兼於色，滅唯約證，故但屬心。
二谛三谛，皆俗具色心，真中唯心。
二谛有複俗之義，空雖在俗，不可雲色，今色且從假為言耳。
然真中二理，本非色心，而心法虛通，有名無狀，由茲悟理，故曰唯心。
若下文唯心色之義，非同此例。
一實及無，準此可見。
此謂真中。
既知别已，攝别入總，一切諸法，無非心性。
七境色心緣起差别若了心性差别，同趣止觀。
大意雲：随緣不變故為性，不變随緣故為心。
是則即理之事名心，心生故一即一切；即事之理名性，性融故一切即一。
須彌入芥子，正顯於斯。
當知此文既雲攝别入總，祇是攝事入理。
若乃理具三千，本非色心，何必令其攝别入總？下文一性無性，三千宛然等，即是開總出别，全理造事，不須更立兩重總别也。
問：舊雲非謂約事論别，以理為總，今何違之？答：此語偏矣。
文句記指此為事理不二門，豈非理總而事别耶？但是指事即理，以理為總，自異偏指清淨真如。
若隻以事中一念為總，豈有攝别之義乎？如淨名疏釋須彌入芥子雲：若得芥子真性之小，能容須彌之大；得須彌真性之大，不礙芥子之小。
輔行雲：然此真性，遍於法界，迷謂内外，悟唯一心。
是故四眼二智，萬像森然；佛眼種智，真空冥寂。
今雖初觀，豈令順迷？制心從理，無非心性。
由是明之，舊說訛矣。
一性無性，三千宛然。
對别雲一，一複成待，待對俱絕，是謂空中。
空中之體，且非斷無，三千色心，妙假斯立。
應知心性之理，雖具三千，以未曾變造故，所有假法，同名空中也。
三千之事，雖即真性，以全體起用故，所有空中，皆屬假法也。
問：若據下文修性之義，但雲離謂修性各三，合謂修二性一。
若如向說事理之義，應雲離謂事理各三，合謂事一理二耶？答：實如所問。
故玄義明事理本迹，則以實相真谛為理本，森羅俗谛為事迹。
記雲：即指三千為其森羅。
又文句明事理權實，亦以諸法實相為實理，如是相等為權事。
記雲：空中為理，假法為事。
斯皆合義也。
下文觀内外二境，各雲即空假中，豈非離義耶？當知若約谛境而論，須合真中為理，俗但名事。
若約順修對性而辨，須合谛境為一，分智行為二。
各有其緻，學者詳之。
又複須曉三千之法，定屬於假，空中之體，斷非數量。
故止觀雲：第一義中，一法不可得，況三千法？世谛中，一心尚具無量法，況三千耶？又輔行雲：三谛無形，俱不可見，然即假法，可寄事辨。
人之多僻，見諸文雲三千空中，便謂空中亦有數量，競執理體有差别者，幾許誤哉？殊不知約假以立空中，妄認世谛而為臻極。
淨名記釋行於非道，通達佛道雲：三千世間，皆名非道，不離空中，方名佛道。
庶觀此解，用格前非。
當知心之色心。
上心字是總，下色心是别。
前雲一念，此單雲心，皆指心念之性也。
即心名變，變名為造，造謂體用。
心性變造三千色心，即全體起用也。
變義從性，造義從心。
性非心而所變無因，心非性而能造無體。
變造相顯，體用方成。
他本雲造謂體同者，誤。
釋者雲：祇由理具，方有事用。
此事即理，所以徧觀所造，唯見理具，故雲造謂體同。
若言體用，但得從理變事之談，而失指事即理之義。
今試辨之。
且文中三句，皆疊相釋成耳。
初即心名變，乃成上心之色心也。
次以造釋變，後以用釋造。
若不爾者，則名謂二字，并無所以。
責雲失指事即理之義者，上文攝别入總，下文結示三谛，豈非其義耶？祇緣中間開總出别，全理造事，成三千色心，即點此色心而為三谛。
文理婉順，何事固迷？ 是則非色非心。
真也。
而色而心。
俗也。
唯色唯心。
中也。
一切法趣色趣心，故謂之唯。
良由於此。
良，實也。
此指理事之境也。
由事即理，故色心本常；由理即事，故變造無礙。
後總結雲如境本來具三，義見於此。
故知但識一念，遍見己他生佛。
還就總念，示觀體之要。
前明變造之用，不逾生佛之法。
己造他造，事雖有殊，但識一念三谛三千，遍見己他無二無别。
言己他生佛者，己即自心，他即生佛。
為顯他性各具生佛，故此言之。
有本無生佛二字者，誤。
他生他佛，尚與心同。
況己心生佛，甯乖一念。
故彼彼境法，差而不差。
境法即三法，權實所造也。
二、内外不二門者，凡所觀境，不出内外。
他釋己心名内，生佛名外。
前門自己色心，雖已融一，對外生佛，尚成二法。
故示己心三千，攝彼生佛，以成不二也。
原夫前門從境妙而立，此門約智行而談。
豈可境妙唯明心法三千，智行方明三無差别。
況複前門顯示一念遍見己他生佛，何忽尚成二法之見耶。
今詳究文義，祇以前門總在一念為内，别分色心為外。
前釋總别，既前别後總。
今釋内外，亦先外後内。
外觀雲，托彼依正色心，豈非指前十如等七境色心耶。
内觀雲，是則外法全為心性，豈非同前一切諸法無非心性耶。
況一家教觀，以理事為内外，其文非一。
如止觀不思議境破四性中，以法性為内，無明為外。
又輔行釋觀煩惱境中雲：理性為内，諸法為外。
又文句記釋如來入定履曆法緣雲：履曆即曆事對境，法緣即内緣真理。
又涅盤疏釋十功德非内非外雲：非真故非内，非俗故非外。
斯等明據，足顯此門所立之義也。
應知内外二境，即占察經中唯識真如二種觀境也。
彼經雲：學唯識觀者，於一切時處，随身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心。
習真如觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分别之相。
輔行雲：唯識曆事，真如觀理。
又曰：觀於十界四運，義當占察一切唯心。
由是而知彼之所觀，即今之二境也明矣。
諸文有以生佛依正等為内外者，随義甄分，不可一準。
此門消釋，曆代不同。
吾宗達人，試與評品，在理或當，能無從乎？ 外謂托彼依正色心。
境也。
即空、假、中。
觀也。
他本作即空即中者，誤。
即空假中妙，故色心體絕。
三觀冥理故雲妙，色心即性故雲體絕。
所言絕者，非無體斷絕之義。
如義例雲：諸色心現時，如金銀隐起，金處異名生，與金無前後。
今觀隐起純是一金，則異名體絕矣。
他本但雲空中妙故心色體絕，釋者謂此中但明空中二觀，不言假觀者，以此門正指前門，即假三千之心收彼外境，故此但以空中亡之，令内體顯也。
且前門雲彼彼境法差而不差，已攝生佛亦示泯亡，如何至此方收外境始顯内體耶？況複文雲外謂托彼依正等，而今反顯於内者，名義甚疎也。
唯一實性，無空假中。
上文色心體絕，亡其事境也。
今雲唯一實性，顯於谛理也。
無空假中，泯乎觀照也。
下文色心宛然等，隻是點示外境三谛淨相耳。
色心宛然，豁同真淨。
外境顯時，三谛皆離妄染之相，故曰真淨。
亦可空中為真，假法為淨，應知此義通於淺深。
今意且約住前而說，以記主用。
智妙對名字，行妙對觀行相似。
此門既從二妙而立，故未可濫同分真淨相。
然又雖通住前，若據豁同真淨之言，合是六根淨位。
無複衆生，七方便異，不見國土，淨穢差品。
此下，釋成上義。
衆生總示假名，七方便略舉正報，國土通收依果，即三種世間也。
斯等皆即空中，故雲無異及不見也。
而帝網依正，終自炳然。
空中即假，如帝釋珠網，光影交錯，體相自分。
有本作終日炳然者，誤。
如玄義雲：諸大乘經，雖明法界平等，而菩薩行位，終自炳然。
所言内者，先了外色心一念無念，唯内體三千，即空、假、中。
心性何在？徧在色心。
若欲觀内，必先了外，内外雖異，實性本融。
是故三千色心，同居一念，念無念相，三谛現前。
當知觀外三千，亦見心性空中之理；觀内心性，亦見三千即假之事。
故義例雲：本末相映，事理不二。
輔行雲：修三昧者，於此二塗，一不可廢。
嘗試研核，止觀十境，初陰入界，或唯觀理；下之九境，随發而觀，多是曆事。
且初境中，揀去界入，的就識心，觀不思議境，此屬於理；若例餘陰等，遍修三觀，亦屬於事。
義例雲：修觀次第，必先内心，内心若淨，以此淨心，曆一切法，任運唇合。
若爾，外觀必須内心淨後，方可修耶？此有二意：一者，如義例所示，即不思議境後，曆一切法是也；二者，自有内心未淨，複修外觀，如破法遍末，曆餘陰入界是也。
故文雲：若總無明，心未必是，宜更曆餘心等。
問：所觀識心及餘陰等，并是達事即理，何故分對事、理二觀耶？答：識心未起分别之時，此與真如内體彌近。
其用觀者，如伐樹得根，故可唯達法性，更不餘陰也。
餘陰既是根塵和合所生之法，其用觀者，如尋條知本，故今專照起心，四性叵得也。
雖複體達，若對若起，不出法界，此即已當從末從事而觀，應知内心不起而已。
起則十界之中必屬一運，觀此一運，即具十界，百果千如，即空即中，未必具足。
推撿四運，方名唯識，況占察無四運之說。
蓋今家依龍樹觀道，為防末代深計，故以正起之心形於三運，委悉而破。
若了斯義，則内外二境、事理二觀無相奪倫，不同舊雲内外各有二觀之相也。
是則外法全為心性，心性無外攝，無不周。
輔行雲：但觀理具俱破、俱立、俱是法界，任運攝得權實所