物不遷正量論卷下

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五台山獅子窟沙門 鎮澄 着 或問。

    肇公雲。

    仲尼之所以臨川。

    莊周之所以藏山。

    斯皆感往者之難留。

    豈曰排今而可往。

    是果仲尼.莊周之意乎。

    曰。

    非也。

    肇師意謂往時之物自在往時。

    不可留至於今日。

    故曰往者難留。

    今日之物亦隻在今日。

    不可排向昔日去也。

    故曰豈曰排今而可往。

    如前舟之物不可留至於後舟。

    後舟之物不可排向前舟去。

    是謂昔物自在昔。

    今物自在今。

    不相往來。

    謂之不遷。

    此從夜壑負趨中來。

    卻失莊周意也。

    莊周雲。

    藏山於澤。

    藏舟於壑。

    謂之固矣。

    夜半大力者負之而趨。

    昧者不覺。

    此喻世人為計至深至密。

    以為永久不失。

    不知暗中都為造化遷去。

    時乎失滅不可留也。

    故曰藏小大有宜。

    猶有所遁。

    遁者遷滅也。

    肇公卻以為不遷。

    豈莊周之意哉。

    次雲。

    藏天下於天下。

    則不得所遁。

    以吾宗求之。

    即古所謂通玄峰頂不是人間。

    若見此理即世間相是常住相。

    故曰是謂恒物之大情。

    恒。

    常也。

    情。

    責也。

    是萬物之實恒常不變。

    則不可得而遷滅也。

    故曰不得所遁。

    肇師胡不引此以為不遷之證乎。

     孔子臨川歎曰。

    逝者如斯夫。

    不舍晝夜。

    逝猶遷也。

    往也。

    失也。

    此歎造化之流行新新不住。

    往者過。

    來者續。

    曾無一息之停。

    非謂昔物住昔。

    今物住今也。

    肇師乃曰。

    斯皆感往者之難留。

    豈曰排今而可往。

    意謂往物自住於往。

    不可留至於今。

    今物自住於今。

    不可排向於往。

    故其言曰。

    昔物自在昔。

    今物自在今等是也。

    仲尼之旨果如是乎。

    昔仲尼嘗告顔子曰。

    丘以是日徂。

    吾終身與汝交一臂而失之。

    可不哀欤。

    汝殆着乎吾所以着也。

    彼已盡矣。

    而汝求之以為有。

    是求馬於唐肆也。

    今肇師謂昔物住昔。

    今物住今。

    豈非求馬於唐肆者乎。

     昔者齊景公下牛山之淚曰。

    美哉國乎。

    若之何滴滴去此國而死乎。

    晏嬰笑之以為不仁之君曰。

    使賢者常守之。

    則太公.桓公将常守之矣。

    使勇者常守之。

    則莊公.靈公将常守之矣。

    數君者常守之。

    何有吾君今日事乎。

    據晏子之言。

    粗似吾教四緣中生滅次第緣(亦名等無間)。

    而肇公卻固往物不化。

    又遭晏子怪笑。

     肇公雲。

    既曰古今。

    而欲遷之者何也。

    意謂若可移今為古。

    易古為今。

    可說有遷。

    今既不可。

    何有遷乎。

    若然。

    則今應常今。

    古應常古。

    理既不成。

    教亦無證。

    今翻案曰。

    既曰古今而欲不遷者何也。

    謂古非定古。

    曾已稱今。

    今不定今。

    将必為古。

    則念念遷流。

    曾無暫住矣。

    其不遷義者。

    謂古今雖殊。

    不離一念。

    念無自性。

    今古一如。

    何可遷也。

    華嚴雲。

    無量無數劫。

    解之即一念。

    知念亦無念。

    如是見世間。

    此非性住之論。

     不遷一論隻說個物各性住於一世。

    所謂昔物住昔。

    今物住今等。

    故物雖在昔而不化。

    因雖在昔而不滅。

    今诘之曰。

    據世有三。

    過現未也。

    不遷隻說物住今昔。

    不言未來。

    何也。

    對曰。

    已生之物住於過去。

    現生之物住於現在。

    未來未生。

    物既未生則物本無也。

    故不言有物住未來也。

    诘曰。

    若爾。

    則未生既本無物。

    已滅者豈有物乎。

    既曰滅已。

    安得有物住於過去而不化哉。

    若已滅之物尚住過去而不化者。

    彼未生之物亦住未來而不阙也。

    未生有物。

    何名未生。

    已滅尚存。

    何名已滅。

    然物之生也。

    剎那剎那生滅相續。

    正相續時說名現在。

    如旋火輪。

    癡兒見已以為實狀。

    智者觀之剎那相續亦不可得。

    則現今且無剎那之住。

    安得固彼已謝之法。

    欲令常住而不遷耶。

     如來無量法門無非因病設藥。

    唯諸法無性義。

    如摩竭他藥。

    無病不治也。

    經雲。

    色即是空。

    則色無性也。

    空即是色。

    則空無性也。

    空無性故空非空也。

    則除斷見。

    色無性故色非色也。

    則去常見。

    又今不定今。

    将必為古。

    今無性也。

    古不定古。

    曾從為今。

    古無性也。

    生滅有無一切皆然。

    故觀諸法無性者。

    求世間不可得。

    則煩惱結業無自而生。

    以至出生死會涅盤。

    此即談無性之益也。

    不識肇師物各性住之談。

    往物不化之論。

    所治何病。

    所成何益耶。

     或曰。

    西天論者有所立破必以因明為準。

    若三支阙謬則所立不成。

    今肇師不遷有何過謬而破之耶。

    曰。

    肇師立今昔不遷。

    雲求向物於向。

    於向未嘗無。

    責向物於今。

    於今未嘗有。

    此昔物不遷之因也。

    次舉因成宗雲。

    於今未嘗有。

    以明物不來。

    於向未嘗無。

    故知物不去。

    此昔物不遷宗也。

    今物亦然。

    故曰。

    覆而求今。

    今亦不往。

    且如向有今無因。

    成立昔物不遷宗。

    因明之法犯二種過。

    謂法自相相違因。

    法差别相違因。

    法自相相違因者。

    即向有今無因。

    於不遷宗法言陳自相相違。

    謂不遷言常。

    向有今無是無常故。

    於彼常言自相相違。

    法差别相違因者。

    謂若據言陳則向有今無即是無常。

    若推肇師意。

    許向有今無為成性住。

    以向物住向不滅不化。

    但不來今。

    故曰今無。

    非謂昔物已滅也。

    差别相違者。

    此向有今無因。

    如能成立意許皆物住昔不滅不來不遷之宗。

    如是亦能成立。

    於此相違向有今無無常遷滅宗也。

    此中亦犯聖教相違。

    以諸聖教向有今無是無常故。

    若望宗本亦自語相違。

    宗本雲。

    若以有為有。

    則以無為無。

    此斥常有斷無者也。

    及立昔物不遷。

    則曰於向非嘗無。

    於今未嘗有。

    豈非以有為有。

    以無為無耶。

     或問。

    四論出乎一人。

    獨不遷有滞耶。

    若不遷有滞。

    其他安得不滞哉。

    若三論無滞。

    則不遷亦必無滞矣。

    答曰。

    人之立言。

    自非無生大聖。

    不能淳全無弊。

    彼英哲間氣平生發言務求中理。

    而一或失之。

    古德所謂大智面前有三尺暗。

    此之謂也。

    雖然。

    讵可以一言不善便謂平生所言皆不善耶。

    又讵可以諸言無弊便似一言之非為是耶。

    夫以一言之非而非平生之善者。

    是不仁也。

    以諸言之
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