物不遷論卷上
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不空為大涅盤。
此言有為因果是生死法。
故皆無常。
無常之法無有自性。
徹底唯空。
是則無常即空。
空即無常。
無常與空一有為法。
故皆屬生死。
非涅盤佛性也。
是則涅盤以因果為無常。
即般若諸法空義。
般若法無去來即涅盤空者。
謂生死也。
其涅盤常住不空之體是如來藏佛性真我。
堅凝不變。
則非無常。
真實有體則非空也。
般若經中言未及此。
昧者以般若法無去來類涅盤實性常住。
則二宗皆失矣)。
其曰。
人謂少狀同體。
百齡一質。
徒知年往。
不覺形随。
是以梵志出家白首而歸。
鄰人見之曰。
昔人尚存乎。
志曰。
我猶昔人。
非昔人也。
鄰人愕然。
非其言。
此中梵志意者。
謂昔人少年也。
今則白首。
安得謂之昔人哉。
故涅盤雲。
一切諸法。
前滅後生。
相似相續。
凡夫見已。
計以為常。
實非常也。
然少年因也。
白首果也。
雖依少年而得老狀。
要待少顔既化老狀方現。
若少壯不化安得有白首人哉。
以少顔既化老相始生而因果相似。
故曰吾猶昔人非昔人也。
此正無常相續義。
肇師以證不遷。
計亦左矣。
然此中梵志．鄰人．肇師三人所見不同。
學者應知。
其梵志謂。
昔人已化。
不來於今。
以有為法前滅後生。
相似相續。
故曰我猶昔人。
非昔人也。
此固合聖教正因緣義也。
鄰人謂。
昔人不滅不化。
可以遷到今日。
故曰昔人猶在。
肇師謂。
昔人不滅不化。
性住於昔。
但不來今耳。
今日之身原自住今。
不從昔來。
此二俱是常見。
但鄰人以今昔一質為常。
故昔日之身可到今日。
肇師以今昔異質。
各住本世。
不動為常。
是則肇師與鄰人俱在梵志所破之中矣。
問曰。
世間可有自昔不滅不化之物至于今日者乎。
曰。
有。
何者是耶。
曰。
非剎那行者是也。
何物非剎那耶。
曰。
金．金剛佛舍利．虛空等是也。
曰虛空是無為法。
無剎那行。
信矣。
金剛舍利是有為法。
何非剎那。
曰。
現量可見故。
有聖言故。
現見金銀之性經千萬年不變不殒故。
楞伽經雲。
複次。
大慧。
如金．金剛佛舍利。
得奇特性。
終不損壞。
大慧。
若得無間有剎那者。
聖應非聖。
而聖未曾不聖。
如金．金剛雖經劫數稱量不減。
雲何凡愚不善於我隐覆之說。
於一切法作剎那想。
釋曰。
此明聖人於無間道所證無為。
非剎那行。
不屬生滅。
舉金剛佛舍利為類也。
問曰。
世間頗有一物性住於昔而不滅不來者乎。
曰。
未之有也。
何則。
世間諸法不出二類。
謂有剎那行者。
前滅後生。
非前不滅後得生故。
有情等是也。
非剎那行者。
昔時之質不變不易得至後時。
金剛佛舍利等是也。
何有一法住於過去而不滅乎。
是則世人之見。
物或有之。
肇師之見。
物理皆無也。
思之。
問。
涅盤梵行廣說一切異色異心莫非無常。
金與金剛佛舍利既有異形。
那非無常。
矧二經相違。
如何會通。
曰。
二皆聖言。
實難通會。
愚意思之。
楞伽在先。
是有餘意。
涅盤居後。
是無餘意。
譬如後勑能破前勑。
況金剛寶等劫水所成。
如來舍利熏煉而有。
本無今有。
故是無常。
金與金剛可分析故。
亦無自性。
如來舍利應此人天劫國而有。
劫盡界空。
理應當盡。
經約其長時堅住。
以為非剎那類耳。
非畢竟不壞也。
如來應化有起盡故。
唯真無為。
性是剎那。
際非是剎那。
堅凝常住畢竟不壞。
然肇公不遷。
所以總之。
不出四計。
謂有無一異。
求向物於向。
於向未嘗無。
是有計。
責向物於今。
於今未嘗有。
是無計。
昔物自在昔。
今物自在今。
是異計。
唯阙一計耳。
四計乃般若之大病。
有一於此則與般若之理背矣。
尚何不遷哉。
愚固所謂肇師不遷。
有宗而無因也。
或問。
竊觀肇公遷與不遷未嘗偏滞。
今獨破其不遷何也。
答曰。
彼雖兩言。
意成不遷耳。
故以不遷為名。
不遷一論之主也。
其曰。
言常而不住。
稱去而不遷。
雖靜而常往。
雖往而常靜。
兩言一會。
去住一緻。
可與神會難以事求等。
是皆相似語。
未可以判其是非。
但看他征釋所以處。
秪是物各性住於一世。
不相往來之意。
更無異說。
謂世雖遷去。
物各住於本世未嘗動也。
自世而觀物則雖動而常靜。
自物而觀世則雖靜而常動。
如舟行千裡而物不離舟。
物靜舟動二不相離也。
故其言曰。
人之所謂動者。
以昔物不至今。
我之所謂靜者。
亦以昔物不至今。
意謂人謂昔物不至者。
以随世遷去。
如物随舟移。
故曰動而非靜。
我謂昔物不至今者。
以物原住昔。
如物原住舟。
故靜而非動。
俱知昔物不至今。
故曰所造未嘗異。
彼見物随昔去。
我見物原在昔。
故曰所見未嘗同。
實則我所謂住即彼所謂去。
彼所謂去即我所謂住。
要之則三世遷流。
物各住於一世而不動。
此肇師動靜不二之旨也。
而吾般若不遷之旨果如是乎。
若果如是則佛不出世也。
然肇公不遷雖引般若标本。
其釋所以。
皆自莊周夜壑負趨抽繹而出。
卒以涉異焉。
問曰。
彼論既違。
請示不遷正義。
答曰。
不遷之義徧諸聖教。
大意已見於前。
今先示總要。
後别彰義門。
總則十方法界總為一大圓覺心。
譬如清淨摩尼。
萬象森羅去來生滅於中影現。
諸愚癡者說淨摩尼實有如是去來之相(遷也)。
智者了知此去來相即是摩尼。
實無一物可去來也(即不遷也)。
妙圓覺心亦複如是。
聖凡依正生滅去來於中影現。
諸無明者說淨圓覺實有如是去來之相。
慧眼觀之。
此去來相當體寂滅即是圓覺。
實無一法可去來也。
又如有人頃刻假寐夢經百年。
其間少壯至老所為之事更代曆然。
癡人不了。
謂於夢中實有如是更代之相(遷也)。
智者了知夢想所現。
終不以此為真實也(即不遷也)。
衆生亦爾。
以無明故妄見諸法生滅去來。
以佛眼觀。
真空冥寂實無一法可去來也。
華嚴雲。
不可說諸劫。
即是須臾頃。
莫見修與短。
究竟剎那法。
法無去來即物不遷矣。
若别說者。
依諸聖教義門有三。
一諸法無常義。
二常住不遷義。
三二俱無礙義。
且初義者。
一切有為緣生之法皆是無常。
剎那變易非不遷也。
故華嚴雲。
一切凡夫行。
莫不速歸盡。
涅盤雲。
諸行無常。
是生滅法。
涅盤廣說諸法無常。
皆此義也。
二常住不遷義者。
此言有為因果是生死法。
故皆無常。
無常之法無有自性。
徹底唯空。
是則無常即空。
空即無常。
無常與空一有為法。
故皆屬生死。
非涅盤佛性也。
是則涅盤以因果為無常。
即般若諸法空義。
般若法無去來即涅盤空者。
謂生死也。
其涅盤常住不空之體是如來藏佛性真我。
堅凝不變。
則非無常。
真實有體則非空也。
般若經中言未及此。
昧者以般若法無去來類涅盤實性常住。
則二宗皆失矣)。
其曰。
人謂少狀同體。
百齡一質。
徒知年往。
不覺形随。
是以梵志出家白首而歸。
鄰人見之曰。
昔人尚存乎。
志曰。
我猶昔人。
非昔人也。
鄰人愕然。
非其言。
此中梵志意者。
謂昔人少年也。
今則白首。
安得謂之昔人哉。
故涅盤雲。
一切諸法。
前滅後生。
相似相續。
凡夫見已。
計以為常。
實非常也。
然少年因也。
白首果也。
雖依少年而得老狀。
要待少顔既化老狀方現。
若少壯不化安得有白首人哉。
以少顔既化老相始生而因果相似。
故曰吾猶昔人非昔人也。
此正無常相續義。
肇師以證不遷。
計亦左矣。
然此中梵志．鄰人．肇師三人所見不同。
學者應知。
其梵志謂。
昔人已化。
不來於今。
以有為法前滅後生。
相似相續。
故曰我猶昔人。
非昔人也。
此固合聖教正因緣義也。
鄰人謂。
昔人不滅不化。
可以遷到今日。
故曰昔人猶在。
肇師謂。
昔人不滅不化。
性住於昔。
但不來今耳。
今日之身原自住今。
不從昔來。
此二俱是常見。
但鄰人以今昔一質為常。
故昔日之身可到今日。
肇師以今昔異質。
各住本世。
不動為常。
是則肇師與鄰人俱在梵志所破之中矣。
問曰。
世間可有自昔不滅不化之物至于今日者乎。
曰。
有。
何者是耶。
曰。
非剎那行者是也。
何物非剎那耶。
曰。
金．金剛佛舍利．虛空等是也。
曰虛空是無為法。
無剎那行。
信矣。
金剛舍利是有為法。
何非剎那。
曰。
現量可見故。
有聖言故。
現見金銀之性經千萬年不變不殒故。
楞伽經雲。
複次。
大慧。
如金．金剛佛舍利。
得奇特性。
終不損壞。
大慧。
若得無間有剎那者。
聖應非聖。
而聖未曾不聖。
如金．金剛雖經劫數稱量不減。
雲何凡愚不善於我隐覆之說。
於一切法作剎那想。
釋曰。
此明聖人於無間道所證無為。
非剎那行。
不屬生滅。
舉金剛佛舍利為類也。
問曰。
世間頗有一物性住於昔而不滅不來者乎。
曰。
未之有也。
何則。
世間諸法不出二類。
謂有剎那行者。
前滅後生。
非前不滅後得生故。
有情等是也。
非剎那行者。
昔時之質不變不易得至後時。
金剛佛舍利等是也。
何有一法住於過去而不滅乎。
是則世人之見。
物或有之。
肇師之見。
物理皆無也。
思之。
問。
涅盤梵行廣說一切異色異心莫非無常。
金與金剛佛舍利既有異形。
那非無常。
矧二經相違。
如何會通。
曰。
二皆聖言。
實難通會。
愚意思之。
楞伽在先。
是有餘意。
涅盤居後。
是無餘意。
譬如後勑能破前勑。
況金剛寶等劫水所成。
如來舍利熏煉而有。
本無今有。
故是無常。
金與金剛可分析故。
亦無自性。
如來舍利應此人天劫國而有。
劫盡界空。
理應當盡。
經約其長時堅住。
以為非剎那類耳。
非畢竟不壞也。
如來應化有起盡故。
唯真無為。
性是剎那。
際非是剎那。
堅凝常住畢竟不壞。
然肇公不遷。
所以總之。
不出四計。
謂有無一異。
求向物於向。
於向未嘗無。
是有計。
責向物於今。
於今未嘗有。
是無計。
昔物自在昔。
今物自在今。
是異計。
唯阙一計耳。
四計乃般若之大病。
有一於此則與般若之理背矣。
尚何不遷哉。
愚固所謂肇師不遷。
有宗而無因也。
或問。
竊觀肇公遷與不遷未嘗偏滞。
今獨破其不遷何也。
答曰。
彼雖兩言。
意成不遷耳。
故以不遷為名。
不遷一論之主也。
其曰。
言常而不住。
稱去而不遷。
雖靜而常往。
雖往而常靜。
兩言一會。
去住一緻。
可與神會難以事求等。
是皆相似語。
未可以判其是非。
但看他征釋所以處。
秪是物各性住於一世。
不相往來之意。
更無異說。
謂世雖遷去。
物各住於本世未嘗動也。
自世而觀物則雖動而常靜。
自物而觀世則雖靜而常動。
如舟行千裡而物不離舟。
物靜舟動二不相離也。
故其言曰。
人之所謂動者。
以昔物不至今。
我之所謂靜者。
亦以昔物不至今。
意謂人謂昔物不至者。
以随世遷去。
如物随舟移。
故曰動而非靜。
我謂昔物不至今者。
以物原住昔。
如物原住舟。
故靜而非動。
俱知昔物不至今。
故曰所造未嘗異。
彼見物随昔去。
我見物原在昔。
故曰所見未嘗同。
實則我所謂住即彼所謂去。
彼所謂去即我所謂住。
要之則三世遷流。
物各住於一世而不動。
此肇師動靜不二之旨也。
而吾般若不遷之旨果如是乎。
若果如是則佛不出世也。
然肇公不遷雖引般若标本。
其釋所以。
皆自莊周夜壑負趨抽繹而出。
卒以涉異焉。
問曰。
彼論既違。
請示不遷正義。
答曰。
不遷之義徧諸聖教。
大意已見於前。
今先示總要。
後别彰義門。
總則十方法界總為一大圓覺心。
譬如清淨摩尼。
萬象森羅去來生滅於中影現。
諸愚癡者說淨摩尼實有如是去來之相(遷也)。
智者了知此去來相即是摩尼。
實無一物可去來也(即不遷也)。
妙圓覺心亦複如是。
聖凡依正生滅去來於中影現。
諸無明者說淨圓覺實有如是去來之相。
慧眼觀之。
此去來相當體寂滅即是圓覺。
實無一法可去來也。
又如有人頃刻假寐夢經百年。
其間少壯至老所為之事更代曆然。
癡人不了。
謂於夢中實有如是更代之相(遷也)。
智者了知夢想所現。
終不以此為真實也(即不遷也)。
衆生亦爾。
以無明故妄見諸法生滅去來。
以佛眼觀。
真空冥寂實無一法可去來也。
華嚴雲。
不可說諸劫。
即是須臾頃。
莫見修與短。
究竟剎那法。
法無去來即物不遷矣。
若别說者。
依諸聖教義門有三。
一諸法無常義。
二常住不遷義。
三二俱無礙義。
且初義者。
一切有為緣生之法皆是無常。
剎那變易非不遷也。
故華嚴雲。
一切凡夫行。
莫不速歸盡。
涅盤雲。
諸行無常。
是生滅法。
涅盤廣說諸法無常。
皆此義也。
二常住不遷義者。
