因明入正理論

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是故不應以如是因證無常義。

    又異品非勤勇無間所發。

    如電光等。

    及樹聲水聲風聲。

    亦是無常。

    則非遍無。

    又缺第三相矣。

    此但借為例耳。

    或謂于多因中檢此二因為此論中能立之因性者誤也。

     ○論主舉此。

    貴圖易曉。

    今應取奘師比量為正式。

    即前色不離眼識宗。

    因雲。

    ??許初三攝。

    眼所不攝故。

    同喻如眼識。

    宗中眼識。

    意許是自證分因識。

    喻中眼識意許是見分果識相分見分皆不離自證分故。

    三藏意許相分色為有法也。

    如是。

    則何不立量雲。

    相分是有法。

    定不離自證分是宗。

    因雲。

    是彼識分故。

    同喻如見分。

    曰。

    小乘不許有四分故。

    恐犯随一等過。

    故但言眼識。

    問。

    此量言陳。

    立得何色耶。

    曰。

    若但望言陳。

    即相質二色俱成不得。

    若将意就言。

    即立得相分色也。

    既分相分本質色。

    便是不極成。

    前陳何言極成色耶。

    相分非共許故。

    曰。

    若望言陳有法自相。

    立敵共許色。

    故着極成。

    若相分色。

    是大乘意許。

    何關言陳自相。

    甯有不極成乎。

    言初三攝者。

    十八界中三六界。

    皆取初之一界也。

    即眼根界。

    眼識界。

    色境界。

    是十八界中初三界也。

    設不言初三攝。

    但言眼所不。

    攝。

    複有何過。

    曰。

    有二過。

    一不定過。

    二違自教過。

    且不定過者。

    若立量雲。

    真故極成色。

    定不離眼識(自證分)。

    因雲。

    眼所不攝故。

    喻如眼識(見分)。

    即眼所不攝因闊。

    向異喻後五三上轉。

    皆是眼所不攝故。

    被外人出不定過雲。

    為如眼識(同喻見分)眼所不攝。

    眼識(見分)不離眼識(自證分)。

    證極成色不離眼識(自證分)耶。

    為如後五三亦是眼所不攝。

    後五三定離眼識(見分)。

    卻證汝極成色定離眼識(自證分)耶。

    問。

    今大乘言後五三亦不離眼識(見分)。

    得否。

    答。

    設大乘許後五三亦不離眼識(見分)免犯不定。

    便違自宗。

    大乘宗說後五三定離眼識(見分)故。

    故置初三攝半因。

    遮後五三非初三攝故。

    問。

    但言初三攝。

    不言根所不攝。

    複有何過。

    答。

    亦犯二過。

    一不定過。

    二法自相決定相違過。

    且不定者。

    若立量雲。

    真故極成色。

    定不離眼識(自證分)。

    因雲。

    初三攝。

    喻如眼識(見分)。

    即初三攝因闊。

    向異喻眼根上轉。

    出不定雲。

    為如眼識(見分)初三攝。

    眼識(見分)不離眼識(自證分)。

    證極成色不離眼識(自證分)耶。

    為如眼根亦初三攝。

    眼根非定不離眼識(見分)證汝極成色非定不離眼識(自證分)耶。

    問。

    何不言定離。

    而言非定不離。

    答。

    大乘眼根望于眼識(見分)。

    非定即離。

    且非離者。

    根因識(見分)果。

    以同時故。

    非即者。

    色心(見分)各别故。

    故但言非定不離。

    二犯法自相決定相違過者。

    外人申相違量雲。

    真故極成色是有法。

    非不離眼識宗。

    因雲。

    初三攝故。

    喻如眼根。

    即外人将前量異喻為同喻。

    将同喻為異喻。

    問。

    得成法自相相違耶。

    答。

    非真能破。

    夫法自相相違之量。

    須立者同無異有。

    敵者同有異無。

    方成法自相相違。

    今立敵兩家。

    同喻有。

    界喻有。

    故非真法自相相違過。

    問。

    因初自許之言何用。

    答。

    緣三藏量中犯有法差别相違過。

    因明之法。

    量若有過。

    許着言遮。

    今三藏量既有此過。

    故置自許言遮。

    問。

    何得有此過耶。

    答。

    緣大乘宗有兩般色。

    有離眼識本質色。

    有不離眼識相分色。

    若離眼識色。

    小乘即許若不離眼識色。

    小乘不許。

    今三藏量雲。

    真故極成色是有法。

    若望言陳自相。

    是立敵共許色。

    及舉初三攝眼所不攝因。

    亦但成立共許色不離于眼識。

    若望三藏意中所許。

    但立相分色不離眼識。

    将初三攝眼所不攝因。

    故立有法上意許之差别相分色。

    定不離眼識。

    故古疏雲。

    謂真故極成色是有法自相(前陳宗依)。

    定不離眼識色是法自相(後陳宗體)。

    定離眼識色(本質色)。

    非定離眼識色(相分色)是有法差别(即前陳差别)。

    立者意許是不離眼識色(相分)。

    問。

    外人出三藏量有法相違過時。

    自許之言如何遮得。

    答。

    待外人申違量時。

    将自許二字。

    出外人量不定過。

    外量既自帶過。

    更有何理能顯得三藏量中有法差别相違過耶。

    問。

    小乘申違量行相如何。

    答。

    小乘雲。

    乍觀立者言陳自相三支無過。

    及推所立。

    元是暗含。

    若于有法上意之差别(相分色)。

    将因喻成立有法上意許相分色不離眼識(自證分宗)者。

    即眼識(見分)不得為同喻。

    且如眼識無不離色。

    以一切色皆離眼識故。

    既離眼識。

    不得為同喻。

    便成異喻。

    即初三等因。

    卻向異喻眼根上轉。

    不改立者之因。

    立相違量(同申一有法雲)。

    真故極成色(後陳定相翻雲)。

    非不離眼識宗(此論前陳意許也不改先因雲)。

    初三攝。

    眼所不攝故(翻異作同雲)。

    同喻如眼根。

    合雲。

    諸初三攝眼所不攝故者。

    皆非不離眼識。

    同喻如眼根。

    異喻如眼識。

    非即是無。

    無不離眼識色。

    即遮三藏意許相分色是無也。

    所以三藏預着自許言句。

    取他方佛色。

    卻與外量作不定過。

    出過雲。

    為如眼識是初三攝眼所不攝。

    眼識非不離眼識色。

    證汝極成色非不離眼識色耶。

    為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝。

    他方佛色是不離眼識色。

    卻證汝極成色是不離眼識耶。

    外人相違量。

    既犯共中他不定過。

    明知非真能破也。

    三藏量卻成真能立也。

    若因中不言自許。

    空将他方佛色與外人相違量作不定過。

    即他小乘不許。

    犯一分他随一過。

    他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故。

     △三喻二。

    初标列。

     喻有二種。

    一者同法。

    二者異法。

     具雲譬喻。

    譬比也。

    喻。

    曉也即以近事比類。

    令于深法得曉了故。

    無著雲。

    喻者見邊義。

    謂以所見邊與所未見邊和合正說。

    名之為喻。

    師子覺雲。

    所見邊者。

    謂已顯了分。

    未所見邊者。

    謂未顯了分。

    以顯了分。

    顯未顯了分。

    令義平等。

    所有正說。

    名為立喻。

    龍樹雲。

    然此因言。

    唯。

    為顯了是宗法性。

    非。

    為顯了同品異品有性無性。

    故須别說同異喻言。

    若唯因言所诠表義說名為因。

    斯有何失。

    複有何得。

    别說喻分。

    是名為得。

    應如世間所說方便。

    與其因義都不相應。

    若爾何失。

    此說但應類所立義。

    無有功能。

    非能立義。

    由彼但說所作性故。

    所類同法。

    不說能立所成立義。

    又因喻别。

    此有所立同法異法。

    終不能顯因與所立不相離性。

    是故但有類所立義然無功能何故無能。

    以同喻中不必宗法。

    宗義相類。

    此複餘譬所成立故。

    應成無窮。

    又不必定有諸品類。

    非異品中不顯無性有所簡别能為譬喻。

    故說頌言。

    若因唯所立。

    或差别相類。

    譬喻應無窮。

    及遮遣異品。

    世間但顯宗因異品同處有性為異法喻。

    非宗無處因不有性。

    故定無能。

    若唯宗法是因性者。

    其有不定應亦成因。

    雲何具有所立能立及異品法二種譬喻而有此失。

    若于爾時所立異品非一種類。

    便有此失。

    如初後三。

    各最後喻。

    故定三相。

    唯為顯因。

    由是道理。

    雖一切分。

    皆能為因。

    顯了所立。

    然唯一分且說為因。

     △二牒釋二。

    初同喻。

     同法者。

    若于是處。

    顯因同品決定有性。

    謂若所作。

    見彼無常。

    譬如瓶等。

     是處。

    同喻處也。

    顯因同品者。

    謂立同法喻者要當顯此喻先與前因同品合其定有之所作性。

    則無能立不成過。

    而後合其所立之宗法。

    則無所立不成過及俱不成過。

    謂若下。

    引喻式也。

    于中初八字。

    是先因後宗之合詞。

    如此則無無合倒合二過。

    譬如瓶等。

    正舉喻體。

    喻亦有依有體。

    瓶等是喻依。

    各有所作性是喻體。

    今取喻體。

    不取喻依。

    不應分别聲瓶有異。

    但取無常義相似為因也。

    故龍樹雲。

    所作相似乃有三種。

    若難瓶等所作性于聲上無。

    此似不成。

    若難聲所作性于瓶等無。

    此似相違。

    若難即此常上亦無。

    是不共故。

    便似不定。

    或似喻過。

    引同法故。

    何以故。

    唯取總法建立比量。

    不取别故。

    若取别義。

    決定異故。

    比量應無。

    此所謂總法。

    即是喻體。

    所謂别義。

    即是喻依也。

    若有所缺。

    則是似同法喻過。

     △次異喻四。

    初正立異喻。

     異法者。

    若于是處。

    說所立無。

    因遍非有。

    謂若是常。

    見非所作。

    如虛空等。

     是處。

    異喻處也。

    說所立無者。

    謂前所立無常之宗在此異喻中無有。

    則無所立不違過。

    因遍非有者。

    謂前同品定有之因于此異喻中要全非有。

    則無能立不遣過及俱不遣過。

    謂若是常。

    先遣宗也。

    見非所作。

    後遣因也。

    如是則無無離倒離二過。

    如虛空等。

    正舉喻體。

    若有所缺。

    則是似異法喻過。

     合離宗因。

    前後不同。

    其故難曉。

    若謂比量之法宗藉因明。

    是以先合因而宗自順。

    則離詞何獨不然。

    隻是舉因成宗。

    引法類喻。

    揀異立同。

    語勢如此。

    如合雲。

    諸所作性。

    見彼無常。

    喻如瓶。

    即離雲。

    若是常者。

    見非所作。

    喻如空也。

    雲何知所作性得成無常。

    曰。

    我見一切所作性者皆是無常。

    如彼瓶等。

    之類是也(此合也)。

    雲何此因不成常宗。

    曰。

    若是常者。

    自非所作。

    如虛空等。

    是也(此離也)。

    由是合詞因先宗後為正。

    離詞宗先因後為正。

    其勢然也。

     △次申釋異喻。

     此中常言。

    表非無常。

    非所作言。

    表無所作。

    如有非有。

    說名非有。

     釋異品雲。

    謂于是處無其所立。

    釋異法雲。

    若于是處說所立無。

    其于遍無之性不啻明晢矣。

    恐人仍作相違别異會去。

    故于離詞之後。

    複申明以常遣無常以非作遣所作之故。

    以見異法之異。

    乃以所立無故為異。

    而非相違别異之異也。

    問相違别異與無何别。

    曰。

    兩法對立。

    可言相違。

    可言别異。

    今直言是法無耳。

    何得無别。

    如有非有說名非有者。

    如有一法。

    以其無故。

    名之曰無。

    豈别有一無。

    與有相違與有别異。

    而謂之無哉。

    相違别異。

    名似同法。

    不名異法。

    在龍樹論中。

    前已具引矣。

     △四結成真能立。

     已說宗因等。

    如是多言。

    開悟他時。

    說名能立。

    如說聲無常者。

    是立宗言。

    所作性故者。

    是宗法言。

    若是所作見彼無常如瓶等者。

    是随同品言。

    若是其常見非所作如虛空者。

    是遠離言。

    唯此三分。

    說名能立。

     簡定三支。

    結成能立。

     △二似能立門初四。

    似宗三。

    初總标。

     雖樂成立。

    由與現量等相違故。

    名似立宗。

    謂現量相違。

    比量相違。

    自教相違。

    世間相違。

    自語相違。

    能别不極成。

    所别不極成。

    俱不極成。

    相符極成。

     即九種似宗也。

    相違五種。

    以所立宗。

    于智。

    于教。

    于自。

    于他。

    有所違故。

    不成四種。

    以能所别立敵不許極成就故。

    俱兼宗依宗體言之。

    或以相違為宗體過。

    不成為宗依過。

    或以相違為宗依過。

    不成為宗體過。

    皆非也。

     △二牒釋二。

    初釋相違五過。

     此中現量相違者。

    如說聲非所聞。

     聲是耳識現量境故。

    今于聲有法上。

    立非所聞宗。

    故違現量。

     此量相違者。

    如說瓶等是常。

     有分别智。

    了瓶衣等。

    謂之比量。

    故于瓶等立常宗者。

    為比量相違。

     自教相違者。

    如勝論師立聲為常。

     勝論二十四德中。

    聲唯所作。

    餘或所作或非所作。

    又謂聲有三種。

    一合生。

    二離生。

    三聲生。

    夫可合可離。

    有生有滅。

    與所作性。

    皆是無常。

    而立為常。

    故違自教。

     世間相違者。

    如說懷兔非月有故。

    又如說言人頂骨淨。

    衆生分故。

    猶如螺貝。

     世間有二。

    一學者世間。

    二非學者世間。

    世俗共說兔之懷胎因月而有。

    今言非月。

    即與非學者世間相違。

    二乘學者修不淨觀時。

    觀衆生身無非不淨。

    今曰人頂骨淨。

    即與學者世間相違。

     ○三藏量雲。

    真故極成色。

    真故二字。

    簡世間相違過。

    及違教等過。

    外人問雲。

    世間皆知色離識有。

    今者大乘立色不離眼識。

    以違世間共所知故。

    何不犯世間相違過。

    答。

    夫立比量。

    有自他共。

    随其所應。

    各有标簡。

    若自比量(謂自立義令他解了)。

    自許言簡(顯自許之言無他随一等過)。

    若他比量(于他立中出宗因過)。

    汝執言簡(無違宗等失)。

    若共比量(于他立中出比量過)。

    勝義言簡(無自教等失)今此共比量有所簡别。

    真故之言。

    表依勝義。

    即依四種勝義谛中體用顯現谛立。

    問不違世間非學即可爾。

    又如世尊于小乘阿含經。

    亦許色離識有。