順正理論述文記第十八
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沙門元瑜述
○釋第二十九卷論
已辯無明(至)四蘊名名。
述曰：此下廣分别中，第二、釋名色支。
結引問答，如文易别。
色已辯者，謂于上辯色蘊義中，攝十界、十處，一界、處少分有變礙等，故立色名。
豈不前文既辯四蘊，雖辯四蘊，未說為名？故于此中應更分别。
頌中一句，唯示其體。
釋中，初、釋頌以辯體，二、問答以釋義，三、舉難問會通。
此中即初也。
何故名名？ 述曰：此下，問答以釋義：一、問，二、答。
此即問也。
既是四蘊，何故稱名？ 能表召故(至)種種所緣。
述曰：此下答。
初述正說，二破異說。
述正說中有四義釋：初中一釋，二難，三通。
此即初也。
如諸法名能表召法。
名者，梵雲那(那個反)摩。
梵本三釋：一雲那麻(彌夜反)帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩義。
夫立名以像法故标名，其法已彰，所以言表。
唱名以召體故題名，其體已至，所以言無色四蘊。
與彼義同。
牽物顯彰，謂意緣了。
若心不了，顯義所說，故為心緣。
境相必顯，令境彰顯，能表成立。
言召者，謂能牽法，令遠至近、外至内。
義者，心緣取境，理亦如茲。
約境相于心，成内行相；約境義于心，成内解了。
由茲二義，能召義成。
以與彼名，義極相近。
就相鄰釋，故名為名。
若爾，不應(至)無所緣故。
述曰：此難也。
于四蘊中，心心所法，能緣境故，表召可成。
諸不相應，義将安立？故名應不攝心不相應行。
不爾，表召(至)名攝無失。
述曰：此通也。
初法中分色、無色，于無色内有表召能，色聚中無，故亦無失。
如釋色義，如文可知。
又微細故(至)現量得故。
述曰：此第二釋。
梵本第二釋雲：那末南(奴绀反)那(去)，摩是歸依，故名那摩業。
将釋名者，所謂能随。
能随者，歸依也。
譬如弟子歸依于師，可說名為某師弟子。
如是四蘊，以微細故，于彼彼義，随理立名。
且如眼識、色識、諸相色名、人同分等，皆約他法以立其名。
言随理者，理是因義。
亦如所以名眼識者，依眼根故，名為眼識。
如是托事，故有所因。
故四蘊名，随他以立。
非如色等現量所知，五根無表，所因大種，現量所得，其相粗顯，應自立名。
故無色蘊有随他義，約歸依義，說之為名。
又于一切(至)而似此故。
述曰：此第三釋。
梵本第三釋雲：那末延底那摩，是趣向故，名那摩義。
無色四蘊能于三界、九地、五趣、四生趣求生故，謂心、心所能結生故，四蘊遍遊一切處故。
若爾，無漏不求界等所有四蘊應不攝名。
不爾，此難理亦相個。
今所言名，唯辨有漏、無漏四蘊，非此所明。
然亦是名，是此類故。
又于無色(至)不勞徴诘。
述曰：此第四，釋随說者意。
上坐意謂(至)順成彼義。
述曰：此二破異說：一、破彼釋義，二、破彼引證，三、破彼決釋。
三中各二：舉二破此，即舉彼彼釋義也。
上座意以随順釋名，如人四蘊，順人相續，相續是假，四蘊為實，以實假成，故說為名。
若爾色法(至)無所憑據。
述曰：此破也。
以色例難，顯無所依。
豈不佛說(至)皆随自在行。
述曰：此即舉彼引證也。
上座意，以此伽他中所說名者，是無色蘊。
既言其勝，不與色同，是故偏說能成相勝。
此中引彼(至)為能成因。
述曰：此下破，初縱總破，二奪别破。
縱中先徴也。
假設許此四蘊曰名，為說唯名能成相續，為顯名勝引色共成。
此徴意者，既說餘法随自在行，明知說名能引色等，而引此頌證唯說名能成相續為不應理。
若謂一切(至)無色為因。
述曰：此牒救也。
無色既遍一切有情，而有有情不成就色，故知但說名成有情。
理亦不然(至)便成大過。
述曰：此難也。
有無心故，遍義不成。
以彼宗說無心定等，猶有細心，故引上文，證心非有。
恐彼欲以不相應行，以為無色，成彼有情，故說得等，彼宗非有。
如是若在諸無心位，由前道心等必無，據彼所宗，又無得等。
彼但有色，四蘊皆無，遍一切言，便不成立。
恐彼複說一一有情，于一處生，所有諸蘊，為一相續。
無一相續，有色無名，非據一時，故不成難。
論主則以一一有情，三界諸蘊，成一相續，故亦無有。
無色有情，若異處生，便異相續。
即從有色生無色時，色因應失，後還生下，不作應得。
又一切處，死此生彼，既異相續，此過皆生。
若一有情(至)色不遍者。
述曰：此牒外救。
理實三界是一相續，然一一處分位不同，色不遍故，但說無色。
無色亦同。
述曰：此破約分位。
色不遍者，約時分位，無色亦然，無心位中無色無故。
又應審思(至)言依名名。
述曰：此下奪而别破，故先徴也。
頌中所說映一切名，為是言依，為是四蘊。
然于此中(至)映十二處。
述曰：此論主為決判，然責異說意。
若謂皆是(至)及相應法。
述曰：此牒外人釋四蘊為名映一切。
若謂緣一切，尋即破言應唯意地，意地方能通緣境故。
若謂所餘(至)有情相續故。
述曰：此牒外救。
頌中正說，意地名名，所餘是類，故是名攝。
故下，破言引頌無用。
頌外更有能成因故，烏知不亦攝于色耶？ 又如何說，無過名者？ 述曰：此又徴破四蘊攝名。
何故說名無過名者？ 若謂名中(至)色不過者。
述曰：此牒外計，蘊數多故。
色中施設(至)名豈能過。
述曰：此約界處破。
若謂名通無色有者。
述曰：此牒外救，以通三為多。
諸不通者，應不名名。
述曰：此舉不通，歎等為難。
若謂不通(至)無斯過者。
述曰：牒外通難，以類相從。
理亦不然(至)與通等故。
述曰：此論主破頌說通者，餘即不通，亦應頌說無色，餘定有色。
又引頌證明其最勝，故偏說名，能成相續。
既許名中有非勝者，理應同色，不可攝名，思之可詳。
除所執名(至)皆随自在行。
述曰：此責除名，何為能從？ 若謂此名(至)色随名轉。
述曰：此牒外計，名随名行，以展轉依，破其偏義。
若謂名遍色(至)無心有情故。
述曰：此牒外計有色處必有名，有名處非必色。
下即破言非情及無心，無四有色故。
亦非名色外(至)更無第三。
述曰：此明離二無名能随。
又理不應(至)定不應理。
述曰：此總說過，不應四蘊說為一法。
設是一法，又無随行，是故伽他說皆誰相。
上座于此(至)但取餘名色。
述曰：此即舉彼決釋也。
謂彼自許四蘊為名，故名色言具攝五蘊。
又經說識依名色言，所宗過未無有法體，故于一念便别生疑。
下自釋言，依餘除識。
今詳彼難(至)答皆不應理。
述曰：此破也。
異念相望，識可依識，是所共許，故難不成。
受等不可與識為依，故彼釋言亦不應理。
今于此中(至)為約俱生。
述曰：此下第三，舉經而會通也。
一、通識名色更互為緣經，二、通流轉觀至識轉還經。
初中，先問，後通。
此即問也。
識緣名色(至)說互為緣。
述曰：此下釋，一述正釋，二破異釋。
述正釋中，一正釋，二引證，三通妨。
此即正釋也。
謂經說二互為緣者，謂說一念識支位中更互相依而得成立，然後位中名色外無别識體，于識支位離識之外有名色支，故名色支通于識位，識支不至後名色支。
故名支成立已，後第二心無有識支再生。
雖互為緣唯約俱起，然以識後有名色，名色前有識，故識緣名色亦據前後；識前無名色，名色後無識，故名色緣識唯據俱時。
然經部師并約前後，以俱生法無因果故。
故即以此證俱生因，彈彼所宗唯約前後。
又契經說(至)非佛法宗。
述曰：此下，引證。
于中提引二經一喻，合成合證。
此即初也。
即彼經說如蘆束喻，有體時并，尚不相同；撥二世無，義何所托？ 又契經說(至)無障礙故。
述曰：此引第二經證也。
既說癡所生染濁作意，又說非理作意為無明因，又此中言能證俱起。
又如燈明(至)俱有極成。
述曰：此第三，引喻為證。
謂燈生明理，證因果同時。
而有救言，燈明非異。
述曰：此叙外計，燈即是明，既非異體，何言因果？ 此不應理(至)非離燈焰。
述曰：此破也。
燈之與明，觸有熱冷，量有小大，色有赤白，處有近遠，用有燒照，種種不同。
世間聖教，喻等顯體，故燈與明，俱生體異。
若謂明焰(至)是明因者。
述曰：此牒外救，明不依燈，焰之與明，同從炷起。
亦不應理(至)非一和合生。
述曰：此破也。
非一和合，多果生故。
豈不一擊(至)有非一果生。
述曰：此外，難如以鐵擊石，火聲俱生，例之一炷，并生明焰。
理亦不然(至)因體各别。
述曰：此論主破火依少分，聲依多故。
又二各别，自類因故。
由是明焰異體相依，同時而有，成同法喻。
若識與名色(至)識緣名色。
述曰：此下，通妨也。
一舉、二通，此即舉妨也。
互為緣性(至)應知亦爾。
述曰：此下通有三釋，此即初也。
雖互為緣，勝故偏說。
所言勝者，為心所依故，能持精血故。
又識緣名色(至)無别位故。
述曰：此第二釋，準前可解。
又識緣名色(至)據刹那名色。
述曰：此第三，釋分位即定，所以偏說。
刹那展轉，說互為緣。
大德羅摩(至)生有名色。
述曰：此下破異說，先破邏摩，後破上座，此即舉初也。
彼說中有末心名色，引無間起結生類識，正結生識即生有時。
然生有未生，此識先失無俱名色，生有名色從此引生，是故名為互為緣義。
如是推尋(至)識非緣性。
述曰：此徴責也。
初從中有生獨識時，若總為緣，何故唯受？如其除識，何故識非緣？ 若謂彼位，無識俱生， 述曰：此牒外救，中有末位，無識俱生，故無俱生，不為緣過。
應結生識(至)獨有識生。
述曰：此難也。
獨識無所依，成過生故。
心所不應為，心所依故。
唯生異類，無道理故。
未離色貪，必有色故。
由如是理故，應無獨識生。
若謂此時(至)而但說識。
述曰：此牒外計，有色不說。
即應此位(至)生有名色。
述曰：此破也。
色既有，名豈無？是故不應言獨識。
又應此獨識(至)出自邪執。
述曰：此責獨識，位非中非，理教相違，故非正說。
又心心所(至)緣餘境生。
述曰：此又徴破心心所法前後生義。
以理推定，違宗所說，顯彼不成。
此即徴也。
眼識無間，即有受生。
言眼觸所生，顯受與眼識同緣一境。
受俱餘識，為有為無？無即絕言。
若有餘識，為是意識與受同緣？為是餘緣别緣異境？ 且非意識生(至)眼觸所生。
述曰：此破意識與受同境。
眼觸所生受，依于眼根。
然依五根，必緣現境。
後起意識，若緣前色，必定是緣過去為境。
時既别故，無容同境。
不可彼受意法為緣，意法為緣，俱生意識，乃至意觸所生受等，不生眼觸所生諸受。
亦非餘識(至)得一切境。
述曰：此破異識别緣異境。
若異依境，可俱時生。
豈直緣境多端，亦乃有互緣義。
故應一時一切境，以不并生，不自緣故。
若無諸識(至)違理教故。
述曰：此破無識受等獨生，中間無識後無所依，成過失故。
識緣間斷而更續生，說異有宗欲界無有，色無色界許有無心。
彼經部宗全不許有，執滅定等識續生故。
是故不可眼觸生受非眼識俱，由是諸心必有心所俱時而起，一切心所亦必識俱故。
中有末心無無識理，無間無有獨識而生，不爾便違如前理教。
上座于此(至)名色為緣。
述曰：此下，破上座說。
此舉計也。
彼以緣起次第義中，說識緣名色，又更說名色與識更互為緣。
大緣起經：識不依名色，為得住不？故舉前二為相違難。
以後即以第三理通，謂識緣名色，據為生緣；展轉為緣者，據為住緣。
此亦不然(至)有相依。
述曰：論主破菩薩觀識緣誰而生，知緣名色，故知名色為識生緣。
又如彼說名色，但與名色時識為依住緣。
然菩薩觀名色誰生，知是初識。
識複誰生，知是名色。
是故說識名色生者，即是為緣生名色識。
而言後識，與□相違。
又大緣起經說識依名色住，不言名色依識住，更互不成。
彼宗不許識名色俱，直爾時足，不成展轉，況撥過未，言其無者。
如何俱生有相依義？ 述曰：此外反問俱生依義。
若随??，一一不立故。
述曰：此論主釋相依道理。
又佛于彼(至)理必不成。
述曰：此論主釋大緣起經文意所說，非欲為釋有支次第，說名色緣觸求為得緣故。
由是彼說識依名色而得住者，謂以名色為所依緣。
意識所依一，謂名所緣通。
二種五識，翻此所緣一，謂色所依二。
名即等無間，色即自色根。
餘所依所緣有俱生理者，于中五識所依必二，謂異時、同時。
所緣但一，謂同時意識所緣通。
此義貫通諸有支位，不可據此釋有支中識與名色互相依義。
故彼所說，理必不成。
展轉為緣，據生緣故，前釋為善。
然契經說(至)此言何義。
述曰：此下第二通流轉觀至識轉還經。
于中初舉以問，後以義答。
此即問也。
謂世尊說我菩薩時觀緣起義，<<pic>x53p0549_01.gif</pic>之後後前前為因，及至識支不言俱行，乃說知識名色為緣，過此于餘心不複轉。
此何所顯？ 菩薩爾時(至)具顯二緣觀。
述曰：此答也。
謂彼菩薩，逆觀緣起所從生緣。
然其生緣，略有二種，謂前俱起。
先觀老死，乃至名色，以識為緣，但說前生，未論俱起。
今欲觀識所從之緣，若前生緣，不異先前說，以生支即識，行即有故。
是故于此，舉俱生緣，觀識俱生緣。
觀識俱生緣，例餘應爾。
所以至識，心便轉還。
問：先觀老死，以生為緣，豈不已觀名色從識？解雲：老死宜攝未來四支，名色現身，老死一分，廣略不等，故應再觀。
問：行以無明為緣，無明攝現愛取，既有廣略，何不再觀？解雲：觀緣起門，理應次第。
識由行起，既已不觀，行由無明，無容隔起，故不觀也。
如何名色為識俱緣？ 述曰：此問識俱名色生義。
已于此中(至)至識便還。
述曰：此答也。
謂識生時，以彼名色，以所耽着境，及所依住身。
此中雖引釋識住義，然于此中依身義勝。
以經中說，中說依第七故。
故經說識依名色言。
又此所言喜愛潤識，是由愛力，令有漏識住着蘊中，得增長義。
以名色作識俱生緣，故其識還于餘不轉。
雖老死支(至)以識為緣 述曰：此釋伏難。
恐有難言：已觀老死緣生而起，何不複觀名色緣識？故此初釋，文意可知。
毗婆沙師(至)十二支處。
述曰：此叙師釋前伏難。
識生名色實與生同，為猒情深故再觀察，為猒流轉故不遍觀。
但再觀生，餘亦已了，欣慕還滅，是故遍觀。
謂無明滅故諸行滅，乃至生滅故老死憂悲苦惱滅。
問：猒怖生故須再觀生，亦應猒怖流轉須遍觀察，而言由猒故不遍觀，此有何意？解雲：如人知食香味不調，為欲審知暫應嗅，由嫌不适但知便止。
如是為欲須再觀生，由猒情深不能遍遮。
已辨名(至)故名和合。
述曰：此下第三，釋觸。
初就所依，說為六觸；次就依等，分為二觸；三就相應，分為八觸。
如是說觸為十六種。
此即初也。
觸言标體，六就依分，三和生言，舉因示體。
釋中，初釋頌，後決釋。
此即釋頌也。
恐疑第六意、意、識、法三不同時，雲何和合？故初為釋因果相屬故。
又同一果故，和合義成。
因果相屬者，以意、法二因生識為果。
同一果者，三同生觸故。
觸體别有，大地中已成。
述曰：此下決擇：一、明
述曰：此下廣分别中，第二、釋名色支。
結引問答，如文易别。
色已辯者，謂于上辯色蘊義中，攝十界、十處，一界、處少分有變礙等，故立色名。
豈不前文既辯四蘊，雖辯四蘊，未說為名？故于此中應更分别。
頌中一句，唯示其體。
釋中，初、釋頌以辯體，二、問答以釋義，三、舉難問會通。
此中即初也。
何故名名？ 述曰：此下，問答以釋義：一、問，二、答。
此即問也。
既是四蘊，何故稱名？ 能表召故(至)種種所緣。
述曰：此下答。
初述正說，二破異說。
述正說中有四義釋：初中一釋，二難，三通。
此即初也。
如諸法名能表召法。
名者，梵雲那(那個反)摩。
梵本三釋：一雲那麻(彌夜反)帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩義。
夫立名以像法故标名，其法已彰，所以言表。
唱名以召體故題名，其體已至，所以言無色四蘊。
與彼義同。
牽物顯彰，謂意緣了。
若心不了，顯義所說，故為心緣。
境相必顯，令境彰顯，能表成立。
言召者，謂能牽法，令遠至近、外至内。
義者，心緣取境，理亦如茲。
約境相于心，成内行相；約境義于心，成内解了。
由茲二義，能召義成。
以與彼名，義極相近。
就相鄰釋，故名為名。
若爾，不應(至)無所緣故。
述曰：此難也。
于四蘊中，心心所法，能緣境故，表召可成。
諸不相應，義将安立？故名應不攝心不相應行。
不爾，表召(至)名攝無失。
述曰：此通也。
初法中分色、無色，于無色内有表召能，色聚中無，故亦無失。
如釋色義，如文可知。
又微細故(至)現量得故。
述曰：此第二釋。
梵本第二釋雲：那末南(奴绀反)那(去)，摩是歸依，故名那摩業。
将釋名者，所謂能随。
能随者，歸依也。
譬如弟子歸依于師，可說名為某師弟子。
如是四蘊，以微細故，于彼彼義，随理立名。
且如眼識、色識、諸相色名、人同分等，皆約他法以立其名。
言随理者，理是因義。
亦如所以名眼識者，依眼根故，名為眼識。
如是托事，故有所因。
故四蘊名，随他以立。
非如色等現量所知，五根無表，所因大種，現量所得，其相粗顯，應自立名。
故無色蘊有随他義，約歸依義，說之為名。
又于一切(至)而似此故。
述曰：此第三釋。
梵本第三釋雲：那末延底那摩，是趣向故，名那摩義。
無色四蘊能于三界、九地、五趣、四生趣求生故，謂心、心所能結生故，四蘊遍遊一切處故。
若爾，無漏不求界等所有四蘊應不攝名。
不爾，此難理亦相個。
今所言名，唯辨有漏、無漏四蘊，非此所明。
然亦是名，是此類故。
又于無色(至)不勞徴诘。
述曰：此第四，釋随說者意。
上坐意謂(至)順成彼義。
述曰：此二破異說：一、破彼釋義，二、破彼引證，三、破彼決釋。
三中各二：舉二破此，即舉彼彼釋義也。
上座意以随順釋名，如人四蘊，順人相續，相續是假，四蘊為實，以實假成，故說為名。
若爾色法(至)無所憑據。
述曰：此破也。
以色例難，顯無所依。
豈不佛說(至)皆随自在行。
述曰：此即舉彼引證也。
上座意，以此伽他中所說名者，是無色蘊。
既言其勝，不與色同，是故偏說能成相勝。
此中引彼(至)為能成因。
述曰：此下破，初縱總破，二奪别破。
縱中先徴也。
假設許此四蘊曰名，為說唯名能成相續，為顯名勝引色共成。
此徴意者，既說餘法随自在行，明知說名能引色等，而引此頌證唯說名能成相續為不應理。
若謂一切(至)無色為因。
述曰：此牒救也。
無色既遍一切有情，而有有情不成就色，故知但說名成有情。
理亦不然(至)便成大過。
述曰：此難也。
有無心故，遍義不成。
以彼宗說無心定等，猶有細心，故引上文，證心非有。
恐彼欲以不相應行，以為無色，成彼有情，故說得等，彼宗非有。
如是若在諸無心位，由前道心等必無，據彼所宗，又無得等。
彼但有色，四蘊皆無，遍一切言，便不成立。
恐彼複說一一有情，于一處生，所有諸蘊，為一相續。
無一相續，有色無名，非據一時，故不成難。
論主則以一一有情，三界諸蘊，成一相續，故亦無有。
無色有情，若異處生，便異相續。
即從有色生無色時，色因應失，後還生下，不作應得。
又一切處，死此生彼，既異相續，此過皆生。
若一有情(至)色不遍者。
述曰：此牒外救。
理實三界是一相續，然一一處分位不同，色不遍故，但說無色。
無色亦同。
述曰：此破約分位。
色不遍者，約時分位，無色亦然，無心位中無色無故。
又應審思(至)言依名名。
述曰：此下奪而别破，故先徴也。
頌中所說映一切名，為是言依，為是四蘊。
然于此中(至)映十二處。
述曰：此論主為決判，然責異說意。
若謂皆是(至)及相應法。
述曰：此牒外人釋四蘊為名映一切。
若謂緣一切，尋即破言應唯意地，意地方能通緣境故。
若謂所餘(至)有情相續故。
述曰：此牒外救。
頌中正說，意地名名，所餘是類，故是名攝。
故下，破言引頌無用。
頌外更有能成因故，烏知不亦攝于色耶？ 又如何說，無過名者？ 述曰：此又徴破四蘊攝名。
何故說名無過名者？ 若謂名中(至)色不過者。
述曰：此牒外計，蘊數多故。
色中施設(至)名豈能過。
述曰：此約界處破。
若謂名通無色有者。
述曰：此牒外救，以通三為多。
諸不通者，應不名名。
述曰：此舉不通，歎等為難。
若謂不通(至)無斯過者。
述曰：牒外通難，以類相從。
理亦不然(至)與通等故。
述曰：此論主破頌說通者，餘即不通，亦應頌說無色，餘定有色。
又引頌證明其最勝，故偏說名，能成相續。
既許名中有非勝者，理應同色，不可攝名，思之可詳。
除所執名(至)皆随自在行。
述曰：此責除名，何為能從？ 若謂此名(至)色随名轉。
述曰：此牒外計，名随名行，以展轉依，破其偏義。
若謂名遍色(至)無心有情故。
述曰：此牒外計有色處必有名，有名處非必色。
下即破言非情及無心，無四有色故。
亦非名色外(至)更無第三。
述曰：此明離二無名能随。
又理不應(至)定不應理。
述曰：此總說過，不應四蘊說為一法。
設是一法，又無随行，是故伽他說皆誰相。
上座于此(至)但取餘名色。
述曰：此即舉彼決釋也。
謂彼自許四蘊為名，故名色言具攝五蘊。
又經說識依名色言，所宗過未無有法體，故于一念便别生疑。
下自釋言，依餘除識。
今詳彼難(至)答皆不應理。
述曰：此破也。
異念相望，識可依識，是所共許，故難不成。
受等不可與識為依，故彼釋言亦不應理。
今于此中(至)為約俱生。
述曰：此下第三，舉經而會通也。
一、通識名色更互為緣經，二、通流轉觀至識轉還經。
初中，先問，後通。
此即問也。
識緣名色(至)說互為緣。
述曰：此下釋，一述正釋，二破異釋。
述正釋中，一正釋，二引證，三通妨。
此即正釋也。
謂經說二互為緣者，謂說一念識支位中更互相依而得成立，然後位中名色外無别識體，于識支位離識之外有名色支，故名色支通于識位，識支不至後名色支。
故名支成立已，後第二心無有識支再生。
雖互為緣唯約俱起，然以識後有名色，名色前有識，故識緣名色亦據前後；識前無名色，名色後無識，故名色緣識唯據俱時。
然經部師并約前後，以俱生法無因果故。
故即以此證俱生因，彈彼所宗唯約前後。
又契經說(至)非佛法宗。
述曰：此下，引證。
于中提引二經一喻，合成合證。
此即初也。
即彼經說如蘆束喻，有體時并，尚不相同；撥二世無，義何所托？ 又契經說(至)無障礙故。
述曰：此引第二經證也。
既說癡所生染濁作意，又說非理作意為無明因，又此中言能證俱起。
又如燈明(至)俱有極成。
述曰：此第三，引喻為證。
謂燈生明理，證因果同時。
而有救言，燈明非異。
述曰：此叙外計，燈即是明，既非異體，何言因果？ 此不應理(至)非離燈焰。
述曰：此破也。
燈之與明，觸有熱冷，量有小大，色有赤白，處有近遠，用有燒照，種種不同。
世間聖教，喻等顯體，故燈與明，俱生體異。
若謂明焰(至)是明因者。
述曰：此牒外救，明不依燈，焰之與明，同從炷起。
亦不應理(至)非一和合生。
述曰：此破也。
非一和合，多果生故。
豈不一擊(至)有非一果生。
述曰：此外，難如以鐵擊石，火聲俱生，例之一炷，并生明焰。
理亦不然(至)因體各别。
述曰：此論主破火依少分，聲依多故。
又二各别，自類因故。
由是明焰異體相依，同時而有，成同法喻。
若識與名色(至)識緣名色。
述曰：此下，通妨也。
一舉、二通，此即舉妨也。
互為緣性(至)應知亦爾。
述曰：此下通有三釋，此即初也。
雖互為緣，勝故偏說。
所言勝者，為心所依故，能持精血故。
又識緣名色(至)無别位故。
述曰：此第二釋，準前可解。
又識緣名色(至)據刹那名色。
述曰：此第三，釋分位即定，所以偏說。
刹那展轉，說互為緣。
大德羅摩(至)生有名色。
述曰：此下破異說，先破邏摩，後破上座，此即舉初也。
彼說中有末心名色，引無間起結生類識，正結生識即生有時。
然生有未生，此識先失無俱名色，生有名色從此引生，是故名為互為緣義。
如是推尋(至)識非緣性。
述曰：此徴責也。
初從中有生獨識時，若總為緣，何故唯受？如其除識，何故識非緣？ 若謂彼位，無識俱生， 述曰：此牒外救，中有末位，無識俱生，故無俱生，不為緣過。
應結生識(至)獨有識生。
述曰：此難也。
獨識無所依，成過生故。
心所不應為，心所依故。
唯生異類，無道理故。
未離色貪，必有色故。
由如是理故，應無獨識生。
若謂此時(至)而但說識。
述曰：此牒外計，有色不說。
即應此位(至)生有名色。
述曰：此破也。
色既有，名豈無？是故不應言獨識。
又應此獨識(至)出自邪執。
述曰：此責獨識，位非中非，理教相違，故非正說。
又心心所(至)緣餘境生。
述曰：此又徴破心心所法前後生義。
以理推定，違宗所說，顯彼不成。
此即徴也。
眼識無間，即有受生。
言眼觸所生，顯受與眼識同緣一境。
受俱餘識，為有為無？無即絕言。
若有餘識，為是意識與受同緣？為是餘緣别緣異境？ 且非意識生(至)眼觸所生。
述曰：此破意識與受同境。
眼觸所生受，依于眼根。
然依五根，必緣現境。
後起意識，若緣前色，必定是緣過去為境。
時既别故，無容同境。
不可彼受意法為緣，意法為緣，俱生意識，乃至意觸所生受等，不生眼觸所生諸受。
亦非餘識(至)得一切境。
述曰：此破異識别緣異境。
若異依境，可俱時生。
豈直緣境多端，亦乃有互緣義。
故應一時一切境，以不并生，不自緣故。
若無諸識(至)違理教故。
述曰：此破無識受等獨生，中間無識後無所依，成過失故。
識緣間斷而更續生，說異有宗欲界無有，色無色界許有無心。
彼經部宗全不許有，執滅定等識續生故。
是故不可眼觸生受非眼識俱，由是諸心必有心所俱時而起，一切心所亦必識俱故。
中有末心無無識理，無間無有獨識而生，不爾便違如前理教。
上座于此(至)名色為緣。
述曰：此下，破上座說。
此舉計也。
彼以緣起次第義中，說識緣名色，又更說名色與識更互為緣。
大緣起經：識不依名色，為得住不？故舉前二為相違難。
以後即以第三理通，謂識緣名色，據為生緣；展轉為緣者，據為住緣。
此亦不然(至)有相依。
述曰：論主破菩薩觀識緣誰而生，知緣名色，故知名色為識生緣。
又如彼說名色，但與名色時識為依住緣。
然菩薩觀名色誰生，知是初識。
識複誰生，知是名色。
是故說識名色生者，即是為緣生名色識。
而言後識，與□相違。
又大緣起經說識依名色住，不言名色依識住，更互不成。
彼宗不許識名色俱，直爾時足，不成展轉，況撥過未，言其無者。
如何俱生有相依義？ 述曰：此外反問俱生依義。
若随??，一一不立故。
述曰：此論主釋相依道理。
又佛于彼(至)理必不成。
述曰：此論主釋大緣起經文意所說，非欲為釋有支次第，說名色緣觸求為得緣故。
由是彼說識依名色而得住者，謂以名色為所依緣。
意識所依一，謂名所緣通。
二種五識，翻此所緣一，謂色所依二。
名即等無間，色即自色根。
餘所依所緣有俱生理者，于中五識所依必二，謂異時、同時。
所緣但一，謂同時意識所緣通。
此義貫通諸有支位，不可據此釋有支中識與名色互相依義。
故彼所說，理必不成。
展轉為緣，據生緣故，前釋為善。
然契經說(至)此言何義。
述曰：此下第二通流轉觀至識轉還經。
于中初舉以問，後以義答。
此即問也。
謂世尊說我菩薩時觀緣起義，<<pic>x53p0549_01.gif</pic>之後後前前為因，及至識支不言俱行，乃說知識名色為緣，過此于餘心不複轉。
此何所顯？ 菩薩爾時(至)具顯二緣觀。
述曰：此答也。
謂彼菩薩，逆觀緣起所從生緣。
然其生緣，略有二種，謂前俱起。
先觀老死，乃至名色，以識為緣，但說前生，未論俱起。
今欲觀識所從之緣，若前生緣，不異先前說，以生支即識，行即有故。
是故于此，舉俱生緣，觀識俱生緣。
觀識俱生緣，例餘應爾。
所以至識，心便轉還。
問：先觀老死，以生為緣，豈不已觀名色從識？解雲：老死宜攝未來四支，名色現身，老死一分，廣略不等，故應再觀。
問：行以無明為緣，無明攝現愛取，既有廣略，何不再觀？解雲：觀緣起門，理應次第。
識由行起，既已不觀，行由無明，無容隔起，故不觀也。
如何名色為識俱緣？ 述曰：此問識俱名色生義。
已于此中(至)至識便還。
述曰：此答也。
謂識生時，以彼名色，以所耽着境，及所依住身。
此中雖引釋識住義，然于此中依身義勝。
以經中說，中說依第七故。
故經說識依名色言。
又此所言喜愛潤識，是由愛力，令有漏識住着蘊中，得增長義。
以名色作識俱生緣，故其識還于餘不轉。
雖老死支(至)以識為緣 述曰：此釋伏難。
恐有難言：已觀老死緣生而起，何不複觀名色緣識？故此初釋，文意可知。
毗婆沙師(至)十二支處。
述曰：此叙師釋前伏難。
識生名色實與生同，為猒情深故再觀察，為猒流轉故不遍觀。
但再觀生，餘亦已了，欣慕還滅，是故遍觀。
謂無明滅故諸行滅，乃至生滅故老死憂悲苦惱滅。
問：猒怖生故須再觀生，亦應猒怖流轉須遍觀察，而言由猒故不遍觀，此有何意？解雲：如人知食香味不調，為欲審知暫應嗅，由嫌不适但知便止。
如是為欲須再觀生，由猒情深不能遍遮。
已辨名(至)故名和合。
述曰：此下第三，釋觸。
初就所依，說為六觸；次就依等，分為二觸；三就相應，分為八觸。
如是說觸為十六種。
此即初也。
觸言标體，六就依分，三和生言，舉因示體。
釋中，初釋頌，後決釋。
此即釋頌也。
恐疑第六意、意、識、法三不同時，雲何和合？故初為釋因果相屬故。
又同一果故，和合義成。
因果相屬者，以意、法二因生識為果。
同一果者，三同生觸故。
觸體别有，大地中已成。
述曰：此下決擇：一、明
