順正理論述文記第十八
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體實有，二、明與識俱，三、明為受緣，四、為六處果，五、以受為果，六、辨因差别。
此文即顯體是實有。
故俱舍說：諸師于此覺慧不同，一說三和即名為觸，如經部等；一說别法與心相應，三和所生，說名為觸，如常有等。
相對決釋，如先已辨。
雖三和生(至)二緣生故。
述曰：此下第二，明與識俱。
于中，初正辨觸，後例受等。
預辯此者，以俱舍中，引上座說：要于觸後，方有受生。
根境為先，次有識起。
此三和合，即名為觸。
第三刹那，緣觸生受。
第二刹那，合義成故。
第三刹那，二果俱故。
應問上座：第二刹那，為有受不？第三念識，為是觸不？一釋：俱已，識皆是觸。
雖有受，而非此位受。
從此位觸，生此次受。
以異境遮破，謂後念受，與其位識，境為同異？如其同也，不應從前生；如其異也，無義相應起。
一釋：觸無受受位，識受非是觸。
是故此中，因成立觸與識俱起，剩例成立受等俱生。
問：既無有說識後觸生，何初成立識觸俱起？解雲：經部宗中，無俱因果。
以執觸體，即是三和，故不說言于識後起。
由前道理，證别有觸，理所逼故，破應識有。
恐彼聞觸三和所生，便謂前三和引生後念觸，逆遮其計，故立俱起。
此即觸識俱生正理。
立比量言：依此根觸，與此根識，非異時生，與識生緣，無差别故。
如此根識， 謂契經說(至)乃至廣說。
述曰：此下，釋因生緣無别。
義有二釋：一、釋随根境，二、釋随名色。
此即初也。
内有識身，即内六處；外名色言，即外六境。
既說二二為觸生緣，又餘經言二緣生識，故知與識生緣是同。
豈不此即(至)因不極成。
述曰：此外難内識身，可兼六識理，應顯觸緣三。
所說生緣同，因有不成過。
經義不然(至)如前已說。
述曰：此引二二言，證非三義。
又引前頌，眼色二緣生，諸心所有法，識觸俱受，于法行攝，有因證二觸，緣因遮成立。
又經說識觸生(至)無能障故。
述曰：此第二釋，顯識與觸，同以名色二法為緣。
由此即證(至)是大地法。
述曰：此下例證受等：一、以理證，即生緣同，如頌說故；二、以教證，說相雜故；三、以彼宗證，以彼宗中識即是觸，又經說識與受等雜。
由此道理，皆可俱生，是故名為大地法義。
彼作是言(至)一切心俱。
述曰：此叙上座釋大地法非要恒俱，甯以恒俱證大地法。
若爾，何大地法義？ 述曰：此徴彼釋。
有三三地(至)餘随所應。
述曰：此上座釋，有尋伺等、善等、學等三三地中遍遊行者，名大地法。
若法唯于諸善地中有，名大善地法。
若法唯于諸染地中有，名大煩惱地法。
于此容生故，于餘不生故，随應而起，非謂恒生。
所以不釋大不善者，于根本論界身足中辯諸地義。
然彼不說大不善地，但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地，非本論不必複通。
所以不釋小煩惱者，以不說彼遍諸心故。
此但有言，違前經故。
述曰：此論主破違前所說，相雜經文，望作異端，終非正理。
彼作是說(至)作如是說。
述曰：此外反徴，複引後說，令論主釋意，欲令前相雜之意，如後所說，表同境義。
有何未了(至)其理決定。
述曰：此論主釋，前後義殊。
甯知決定。
述曰：此責所以。
以餘經中(至)已善成立。
述曰：此論主引，餘不離言證觸俱起，三必俱起故。
證非前後，二無所緣故。
非觸境同，以壽及??無所緣故。
斯例既成，諸難皆息。
若彼釋經謂無間生，應經前說非無與有，或有與無，可有展轉互相依理。
既無相依，理豈有相？雜能兩有，互望可成相故。
故由所引經已，善立俱義。
如何觸受(至)所生觸。
述曰：此下第三，明受緣。
一、問，二、答。
此即問也。
依前道理，觸、受俱生，何故但言于觸生受？故引兩處，明文為難。
豈不顯見(至)觸亦爾。
述曰：此下答，一泛釋，二通妨，三示宗。
初中有三釋，此即初也。
引三二例，義顯可知。
此例不平(至)非受緣觸。
述曰：此外難明，随燈行住，影随身變，長二随二，有無可言。
于彼起受定随觸，有何定因？ 雖無現相(至)有差别故。
述曰：此論主釋随觸行相，領心為受，即由此理，随觸義成。
若猶不了(至)不相違背。
述曰：此第二釋。
若據假觸，唯能生受，不從受生；若據實觸，亦從受生，說互因果。
恐彼又說識亦與受更互為緣，故應假觸非唯生受。
是故釋言：非唯眼識為眼觸體，受等亦依眼色生故。
又約别義(至)顯異門義。
述曰：此第三、釋約領行相義說。
觸生受非，即以此受可生觸相應因，故更互為緣。
引循身念為例，可知。
循身念者，觀足至頂皆不淨成，令于境中生猒除染。
據念猒境，餘無以加。
理是為言緣息念佛及無量想，總以異門亦斷貪欲。
如何知受亦為觸緣？ 述曰：此外，問：既約異門說觸生受，理有異門說受生觸，如何知有？ 餘契經說(至)身受為緣起。
述曰：此舉說有由身受觸，即顯有身觸由身受生，證受觸相應因故，俱有因故，或相故故。
何故眼等(至)不依說受等。
述曰：此下通第二釋中之妨也。
一徴，二釋，三難，四通。
此即徴也。
所說假觸，三和為體。
若諸三和，唯能生觸，可從果号，因名為觸。
然實三和亦生受等，何緣不說為受等耶？ 以和合中(至)皆觸引發。
述曰：此釋也。
有三釋：一、謂若據果，應亦名受，但觸義顯，偏立觸名；二、明名觸據和合義，非據生觸果，故受等非難。
若必和合能生觸果，因名觸者，即應受等觸因生故，皆得觸名。
然實受等皆從假觸生，一觸受通名，餘立别想。
若說受等通名觸，三和随果，名觸無過；若說受等唯别名，果既不随因，因亦不随果，據今義觸亦無有過。
由說受等皆三和生，故餘經言心所觸引。
若爾，相等(至)觸為緣受。
述曰：此難也。
既許假觸通生想等，何故但說能生受耶？ 亦說想等(至)總說諸行。
述曰：此通也。
了達經中說觸生想，如前已說。
然緣起中唯說受者，以觸後位受用最強，故以受聲總說諸行，理實想等說在其中。
然于緣起(至)絕彼根本。
述曰：此示宗也。
前雖泛釋，令義易彰。
理實緣起門，說實觸生受。
雲何知然？以但說從六處生故。
若據假觸，不但依根，以必具三合成體故。
實觸豈但從根生耶？實雖從三，而根最勝。
偏說勝故，但說從根。
而假所依，即無勝劣。
偏說根故，知實非假。
若爾，何緣言唯生受，不言俱受及受生餘？解雲：說前位勝因，生後勝果故。
或後位受為愛等近因，為令怖果近觸令不起，由斯偏說觸為受因。
理實從觸亦生想等，從受亦有觸等法生，與展轉因田無相違失。
諸心心所法(至)六處緣觸。
述曰：此下第四，顯為六處果：一、問，二、答。
此即問也。
對餘心等，責為果偏。
此位觸勝(至)六處為緣。
述曰：此答此位據勝，理實應通。
複以何緣(至)生勝想等。
述曰：此下第五，顯以受為果。
一問，二答。
此即問也。
觸勝位後，亦有想勝，何緣但說生勝受耶？ 雖觸與彼(至)不應為難。
述曰：此答也。
于觸勝位與受等俱，然相應中受領觸相，是故說觸順受義強。
故于後時亦偏順受，故說觸果唯受非餘。
如勝解順決定、輕安順止、勤順觀等，偏說為因。
名色二六處，緣觸何差别？ 述曰：此下第六，就因差别。
初問，後答。
此則問也。
觸因差别，有三不同：一、名色緣觸，二、緣，二、生觸，三、六處緣觸。
此三何異？ 名色緣觸，說在何經？ 述曰：此下答。
初述己見，後叙異說。
述己見中，初徴其說處，二舉經說文，三徴經所辯，四對釋辨異。
此即徴其說處也。
緣二生觸，如伽他說眼色二等。
又契經說：由有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起。
六處緣觸，如緣起中名色緣觸，何經正說？ 大緣起經(至)所謂名色。
述曰：此舉經說文也。
可了知，顯有體。
可知可施設者，顯可說名觸。
觸之由序，觸因觸緣，總而言之，顯能生觸。
亦可别配觸之由序，顯假所依根因餘緣，生于實觸。
餘如次釋。
此所引經，欲辯何義？ 述曰：此徴經所辯。
辯名與色(至)亦不可施設。
述曰：此下對釋辯異。
釋有兩處，各有釋辯。
此即初釋也。
謂彼經中，說境為行相。
就依士釋，行所行相故，說根為标舉。
依訓詞門，标識等名故，說五根五境以為色身。
就同依釋，以色為體，色即是身故。
此和合位，名有對觸。
有對觸因故，說意法處以為名身。
就同依釋，以名為體，名即是身故。
此和合位，名增語觸。
增語觸因故，從果為名。
就多時釋故，于意法施設為名身。
意法若無，語觸非有，是無所依。
假非有義，說有對觸，準此可知。
因有假觸，實觸得生。
假觸若無，實亦非有。
體非有故，不可了知。
其體既名，依何說故？于三世皆難立名，以過未名因現在故。
現若無體，說誰曾當是假觸？無實亦無義，此說假觸以為名色。
從假生實，說為緣觸。
若但如是(至)故有差别。
述曰：此對前釋，辯因異也。
謂如四釋，名即意及法，色即五根境，如是便與二緣觸同。
然名色言，說六處位，說五根境以為色故，二言遍通一切根境故。
二、名色通局不同。
名色雖将六處同位，唯根通境，體有寬狹，故三種因異不同。
複有别義(至)實觸亦無。
述曰：此第二，釋行相标舉，與前釋同。
依此二種所生實觸，名名色身，身謂所依。
依意生者，就多财釋，以名為身，說為名身，即此名身，名增語觸。
依五根者，就多财釋，以色為身，說名色身，即此色身，名有對觸。
雖複通依行相标舉，根是所依，故随所依标名，恐有生疑。
問：說名身依于意識，雲以意識為所依故。
據此，則應名意識觸，而名意觸，豈不相違？故今釋言：意、意識一，體無異故。
名色所依，即二緣體，以名以色為所依故。
如是之觸，名有依。
此若無者，無無依觸。
下義釋中，以無依等假觸，無例無二，身實非有。
又釋：名色所依，即内六處，體是名色為所依故。
即六所依，名為六觸，假說觸故。
此若非有，實觸亦無，實觸非依，名無依觸。
下以雖六無假觸，例離所依，無實觸六，觸謂六處。
若作如是(至)知甚深義。
述曰：此對前釋，辯因異也。
既說名色，但取所依，故名色與六處無别。
作異門說，令知異義與二有别，如前應知。
有餘師說(至)如其次第。
述曰：此叙異說有兩家：前說名、色體寬，二唯根、境，六處唯根；後說名、色攝多故依、界，二唯根、境故依、處，緣起說緣，故說六處。
評雲：異說皆于正理無所相違。
即前六觸(至)立增語觸名。
述曰：此下第二，就所依等，分為二觸。
謂五識相應，名有對觸，以所依境，皆有對故。
此就依士，或相鄰釋。
有對之觸故，近有對觸故。
意識相應，名增語觸。
增語謂名增，謂增上語。
為增上名，方得生已，語為增故，名增語。
或謂增長，謂緣名故，增上語言。
或謂增勝，名能表诠，勝于語故。
又由名力，令語勝故。
名近是意長境，意觸從彼名，從境為名。
就依士釋，或相鄰釋。
有說意識(至)立增語觸名。
述曰：此叙異說。
意識名增語，為語增上故；就依士釋，語為增上故；就多财釋，彼相應觸；就相鄰釋，名增語觸。
顯為不從餘相應法，故說主言。
即前六觸(至)十六種觸。
述曰：此就相應，分為八觸。
受行極似觸，釋觸為受所領。
依觸而生，故釋為受行相依，與受相應。
辯順俱受，能引生言，辯順後受。
已辯觸(至)但依心故。
述曰：此下第四，釋受。
于中，初總，後别。
此即總也。
約因差别，總分為六；就所依異，總判為二。
如文，可知。
所是釋名，皆就依士。
頌曰：此複成十八(至)複分成十八。
述曰：此下别分别，謂于心受廣分别義。
初開定數，後義分别。
此即初也。
然于釋中，義有七節：一、辯定數，二、釋名義，三、會違文，四、簡相濫，五、緣境異，六、廣收體，五、辨别用。
此即初文，顯成十八。
雲何十八意近行耶？ 述曰：此徴其體。
謂喜、憂、舍各六近行。
述曰：此舉三、六示其體。
此複何緣立為十八？ 述曰：此重徴數。
不增不減，謂分别受。
約體應一，約行應三，相應應六，約境亦爾。
行相應境，應三十三。
此依何義，唯立十八？ 由三領納(至)領納異故。
述曰：此釋也。
謂取三行，據一相應，就境不同，故成十八。
意近行名，為目何義？ 述曰：此下，釋名義。
此即問也。
喜等有力(至)數遊行故。
述曰：此釋憂喜等三緣差别境，引意令起，故名近行。
近是鄰逼義，彼與意相應，故名近行。
是因義，為意行因。
就依士釋，意之近因，名意近行。
或複行者，是遷轉義。
彼緣異境，故得行名。
近意令行，名意近行。
或複行者，是動作義。
能動作意，故得行名。
是近意行，故意近行。
若說喜等(至)名意近行。
述曰：此牒異釋，謂說喜等，以意為緣，能數行境；就多财釋，以意為近行，立意近行名。
即應想等(至)由意行故。
述曰：此難也。
就多财釋，想等亦同。
想等既非，明非此釋。
若唯意地，(至)乃至廣說。
述曰：此下會違文，舉違文也。
以經中說：眼見色已，于順喜色起喜近行，于順憂色起憂近行，于順舍色起舍近行。
耳聞聲已，乃至意識法已，雲何乃說唯意相應？ 此不相違(至)不應為難。
述曰：此會釋也。
五識引意，故言見已。
以言見等，明五識引。
既有已言，顯非五識。
經文已顯，豈合緻疑？ 何緣身受非意近行？ 述曰：此下，簡相濫：一、簡身受，二、簡意樂。
此責身受，非近行因。
與意近行(至)亦不名行。
述曰：此正簡也。
其立意近行，依意名意，近分别故名行。
身受不然。
豈不身受(至)數遊行故。
述曰：以舉引意，能為近緣，例可近行。
此亦不然(至)而有近行故。
述曰：此破也。
??前相故，非定引故，非必由故，非意近行。
第三靜慮(至)意近行中。
述曰：此舉意樂，責成近行。
此責不然(至)方名行故。
述曰：此下破有三理非：一、欲界無，又非餘色少，故不說；二、由滞境行推移，故行義相違。
又無所對(至)意近行故。
述曰：此第三，無所對意苦，故不立意樂，為近行攝。
若爾，應無(至)無所對故。
述曰：此外難舍無所對，應非近行。
不爾，憂喜(至)故無有失。
述曰：此通也。
意地憂喜，即為舍對。
若爾，即舍名為樂對，以根同地無舍對故。
謂于三定，自根本地無所對舍。
若爾，近分唯有舍根，自地無對，應非近行；及初二定所有喜根，自地無對，應非近行。
不爾，欲界舍及喜根，皆有同地所對法故。
或舍容有自地所對，謂欲界中曾無樂有自地所對，故彼不可意近故。
然十八中(至)名為雜緣。
述曰：此明緣境異。
若雖非見(至)諸意近行。
述曰：此下廣收體。
一、收無引，二、收異引。
此收無引也。
恐執經文見色已等，便謂不見，直爾緣色，非近行收。
為明總收，故非是說。
若要見已，方有近行，未離欲貪，不得上眼耳。
故無見聞色界色等，而以有染心緣上色等，名緣上界色等近行。
以無記近行，不緣上地故。
身在色界，必無嗅嘗觸欲香味觸理，而以善無記若緣欲香味觸，名為緣欲界香等近行故。
若爾，何故(至)乃至廣說？ 述曰：此舉顯違難。
随明了說(至)而可分别故。
述曰：此通也。
眼見等引，緣明了故。
依眼等引，易辨說故。
随了易說，
此文即顯體是實有。
故俱舍說：諸師于此覺慧不同，一說三和即名為觸，如經部等；一說别法與心相應，三和所生，說名為觸，如常有等。
相對決釋，如先已辨。
雖三和生(至)二緣生故。
述曰：此下第二，明與識俱。
于中，初正辨觸，後例受等。
預辯此者，以俱舍中，引上座說：要于觸後，方有受生。
根境為先，次有識起。
此三和合，即名為觸。
第三刹那，緣觸生受。
第二刹那，合義成故。
第三刹那，二果俱故。
應問上座：第二刹那，為有受不？第三念識，為是觸不？一釋：俱已，識皆是觸。
雖有受，而非此位受。
從此位觸，生此次受。
以異境遮破，謂後念受，與其位識，境為同異？如其同也，不應從前生；如其異也，無義相應起。
一釋：觸無受受位，識受非是觸。
是故此中，因成立觸與識俱起，剩例成立受等俱生。
問：既無有說識後觸生，何初成立識觸俱起？解雲：經部宗中，無俱因果。
以執觸體，即是三和，故不說言于識後起。
由前道理，證别有觸，理所逼故，破應識有。
恐彼聞觸三和所生，便謂前三和引生後念觸，逆遮其計，故立俱起。
此即觸識俱生正理。
立比量言：依此根觸，與此根識，非異時生，與識生緣，無差别故。
如此根識， 謂契經說(至)乃至廣說。
述曰：此下，釋因生緣無别。
義有二釋：一、釋随根境，二、釋随名色。
此即初也。
内有識身，即内六處；外名色言，即外六境。
既說二二為觸生緣，又餘經言二緣生識，故知與識生緣是同。
豈不此即(至)因不極成。
述曰：此外難内識身，可兼六識理，應顯觸緣三。
所說生緣同，因有不成過。
經義不然(至)如前已說。
述曰：此引二二言，證非三義。
又引前頌，眼色二緣生，諸心所有法，識觸俱受，于法行攝，有因證二觸，緣因遮成立。
又經說識觸生(至)無能障故。
述曰：此第二釋，顯識與觸，同以名色二法為緣。
由此即證(至)是大地法。
述曰：此下例證受等：一、以理證，即生緣同，如頌說故；二、以教證，說相雜故；三、以彼宗證，以彼宗中識即是觸，又經說識與受等雜。
由此道理，皆可俱生，是故名為大地法義。
彼作是言(至)一切心俱。
述曰：此叙上座釋大地法非要恒俱，甯以恒俱證大地法。
若爾，何大地法義？ 述曰：此徴彼釋。
有三三地(至)餘随所應。
述曰：此上座釋，有尋伺等、善等、學等三三地中遍遊行者，名大地法。
若法唯于諸善地中有，名大善地法。
若法唯于諸染地中有，名大煩惱地法。
于此容生故，于餘不生故，随應而起，非謂恒生。
所以不釋大不善者，于根本論界身足中辯諸地義。
然彼不說大不善地，但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地，非本論不必複通。
所以不釋小煩惱者，以不說彼遍諸心故。
此但有言，違前經故。
述曰：此論主破違前所說，相雜經文，望作異端，終非正理。
彼作是說(至)作如是說。
述曰：此外反徴，複引後說，令論主釋意，欲令前相雜之意，如後所說，表同境義。
有何未了(至)其理決定。
述曰：此論主釋，前後義殊。
甯知決定。
述曰：此責所以。
以餘經中(至)已善成立。
述曰：此論主引，餘不離言證觸俱起，三必俱起故。
證非前後，二無所緣故。
非觸境同，以壽及??無所緣故。
斯例既成，諸難皆息。
若彼釋經謂無間生，應經前說非無與有，或有與無，可有展轉互相依理。
既無相依，理豈有相？雜能兩有，互望可成相故。
故由所引經已，善立俱義。
如何觸受(至)所生觸。
述曰：此下第三，明受緣。
一、問，二、答。
此即問也。
依前道理，觸、受俱生，何故但言于觸生受？故引兩處，明文為難。
豈不顯見(至)觸亦爾。
述曰：此下答，一泛釋，二通妨，三示宗。
初中有三釋，此即初也。
引三二例，義顯可知。
此例不平(至)非受緣觸。
述曰：此外難明，随燈行住，影随身變，長二随二，有無可言。
于彼起受定随觸，有何定因？ 雖無現相(至)有差别故。
述曰：此論主釋随觸行相，領心為受，即由此理，随觸義成。
若猶不了(至)不相違背。
述曰：此第二釋。
若據假觸，唯能生受，不從受生；若據實觸，亦從受生，說互因果。
恐彼又說識亦與受更互為緣，故應假觸非唯生受。
是故釋言：非唯眼識為眼觸體，受等亦依眼色生故。
又約别義(至)顯異門義。
述曰：此第三、釋約領行相義說。
觸生受非，即以此受可生觸相應因，故更互為緣。
引循身念為例，可知。
循身念者，觀足至頂皆不淨成，令于境中生猒除染。
據念猒境，餘無以加。
理是為言緣息念佛及無量想，總以異門亦斷貪欲。
如何知受亦為觸緣？ 述曰：此外，問：既約異門說觸生受，理有異門說受生觸，如何知有？ 餘契經說(至)身受為緣起。
述曰：此舉說有由身受觸，即顯有身觸由身受生，證受觸相應因故，俱有因故，或相故故。
何故眼等(至)不依說受等。
述曰：此下通第二釋中之妨也。
一徴，二釋，三難，四通。
此即徴也。
所說假觸，三和為體。
若諸三和，唯能生觸，可從果号，因名為觸。
然實三和亦生受等，何緣不說為受等耶？ 以和合中(至)皆觸引發。
述曰：此釋也。
有三釋：一、謂若據果，應亦名受，但觸義顯，偏立觸名；二、明名觸據和合義，非據生觸果，故受等非難。
若必和合能生觸果，因名觸者，即應受等觸因生故，皆得觸名。
然實受等皆從假觸生，一觸受通名，餘立别想。
若說受等通名觸，三和随果，名觸無過；若說受等唯别名，果既不随因，因亦不随果，據今義觸亦無有過。
由說受等皆三和生，故餘經言心所觸引。
若爾，相等(至)觸為緣受。
述曰：此難也。
既許假觸通生想等，何故但說能生受耶？ 亦說想等(至)總說諸行。
述曰：此通也。
了達經中說觸生想，如前已說。
然緣起中唯說受者，以觸後位受用最強，故以受聲總說諸行，理實想等說在其中。
然于緣起(至)絕彼根本。
述曰：此示宗也。
前雖泛釋，令義易彰。
理實緣起門，說實觸生受。
雲何知然？以但說從六處生故。
若據假觸，不但依根，以必具三合成體故。
實觸豈但從根生耶？實雖從三，而根最勝。
偏說勝故，但說從根。
而假所依，即無勝劣。
偏說根故，知實非假。
若爾，何緣言唯生受，不言俱受及受生餘？解雲：說前位勝因，生後勝果故。
或後位受為愛等近因，為令怖果近觸令不起，由斯偏說觸為受因。
理實從觸亦生想等，從受亦有觸等法生，與展轉因田無相違失。
諸心心所法(至)六處緣觸。
述曰：此下第四，顯為六處果：一、問，二、答。
此即問也。
對餘心等，責為果偏。
此位觸勝(至)六處為緣。
述曰：此答此位據勝，理實應通。
複以何緣(至)生勝想等。
述曰：此下第五，顯以受為果。
一問，二答。
此即問也。
觸勝位後，亦有想勝，何緣但說生勝受耶？ 雖觸與彼(至)不應為難。
述曰：此答也。
于觸勝位與受等俱，然相應中受領觸相，是故說觸順受義強。
故于後時亦偏順受，故說觸果唯受非餘。
如勝解順決定、輕安順止、勤順觀等，偏說為因。
名色二六處，緣觸何差别？ 述曰：此下第六，就因差别。
初問，後答。
此則問也。
觸因差别，有三不同：一、名色緣觸，二、緣，二、生觸，三、六處緣觸。
此三何異？ 名色緣觸，說在何經？ 述曰：此下答。
初述己見，後叙異說。
述己見中，初徴其說處，二舉經說文，三徴經所辯，四對釋辨異。
此即徴其說處也。
緣二生觸，如伽他說眼色二等。
又契經說：由有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起。
六處緣觸，如緣起中名色緣觸，何經正說？ 大緣起經(至)所謂名色。
述曰：此舉經說文也。
可了知，顯有體。
可知可施設者，顯可說名觸。
觸之由序，觸因觸緣，總而言之，顯能生觸。
亦可别配觸之由序，顯假所依根因餘緣，生于實觸。
餘如次釋。
此所引經，欲辯何義？ 述曰：此徴經所辯。
辯名與色(至)亦不可施設。
述曰：此下對釋辯異。
釋有兩處，各有釋辯。
此即初釋也。
謂彼經中，說境為行相。
就依士釋，行所行相故，說根為标舉。
依訓詞門，标識等名故，說五根五境以為色身。
就同依釋，以色為體，色即是身故。
此和合位，名有對觸。
有對觸因故，說意法處以為名身。
就同依釋，以名為體，名即是身故。
此和合位，名增語觸。
增語觸因故，從果為名。
就多時釋故，于意法施設為名身。
意法若無，語觸非有，是無所依。
假非有義，說有對觸，準此可知。
因有假觸，實觸得生。
假觸若無，實亦非有。
體非有故，不可了知。
其體既名，依何說故？于三世皆難立名，以過未名因現在故。
現若無體，說誰曾當是假觸？無實亦無義，此說假觸以為名色。
從假生實，說為緣觸。
若但如是(至)故有差别。
述曰：此對前釋，辯因異也。
謂如四釋，名即意及法，色即五根境，如是便與二緣觸同。
然名色言，說六處位，說五根境以為色故，二言遍通一切根境故。
二、名色通局不同。
名色雖将六處同位，唯根通境，體有寬狹，故三種因異不同。
複有别義(至)實觸亦無。
述曰：此第二，釋行相标舉，與前釋同。
依此二種所生實觸，名名色身，身謂所依。
依意生者，就多财釋，以名為身，說為名身，即此名身，名增語觸。
依五根者，就多财釋，以色為身，說名色身，即此色身，名有對觸。
雖複通依行相标舉，根是所依，故随所依标名，恐有生疑。
問：說名身依于意識，雲以意識為所依故。
據此，則應名意識觸，而名意觸，豈不相違？故今釋言：意、意識一，體無異故。
名色所依，即二緣體，以名以色為所依故。
如是之觸，名有依。
此若無者，無無依觸。
下義釋中，以無依等假觸，無例無二，身實非有。
又釋：名色所依，即内六處，體是名色為所依故。
即六所依，名為六觸，假說觸故。
此若非有，實觸亦無，實觸非依，名無依觸。
下以雖六無假觸，例離所依，無實觸六，觸謂六處。
若作如是(至)知甚深義。
述曰：此對前釋，辯因異也。
既說名色，但取所依，故名色與六處無别。
作異門說，令知異義與二有别，如前應知。
有餘師說(至)如其次第。
述曰：此叙異說有兩家：前說名、色體寬，二唯根、境，六處唯根；後說名、色攝多故依、界，二唯根、境故依、處，緣起說緣，故說六處。
評雲：異說皆于正理無所相違。
即前六觸(至)立增語觸名。
述曰：此下第二，就所依等，分為二觸。
謂五識相應，名有對觸，以所依境，皆有對故。
此就依士，或相鄰釋。
有對之觸故，近有對觸故。
意識相應，名增語觸。
增語謂名增，謂增上語。
為增上名，方得生已，語為增故，名增語。
或謂增長，謂緣名故，增上語言。
或謂增勝，名能表诠，勝于語故。
又由名力，令語勝故。
名近是意長境，意觸從彼名，從境為名。
就依士釋，或相鄰釋。
有說意識(至)立增語觸名。
述曰：此叙異說。
意識名增語，為語增上故；就依士釋，語為增上故；就多财釋，彼相應觸；就相鄰釋，名增語觸。
顯為不從餘相應法，故說主言。
即前六觸(至)十六種觸。
述曰：此就相應，分為八觸。
受行極似觸，釋觸為受所領。
依觸而生，故釋為受行相依，與受相應。
辯順俱受，能引生言，辯順後受。
已辯觸(至)但依心故。
述曰：此下第四，釋受。
于中，初總，後别。
此即總也。
約因差别，總分為六；就所依異，總判為二。
如文，可知。
所是釋名，皆就依士。
頌曰：此複成十八(至)複分成十八。
述曰：此下别分别，謂于心受廣分别義。
初開定數，後義分别。
此即初也。
然于釋中，義有七節：一、辯定數，二、釋名義，三、會違文，四、簡相濫，五、緣境異，六、廣收體，五、辨别用。
此即初文，顯成十八。
雲何十八意近行耶？ 述曰：此徴其體。
謂喜、憂、舍各六近行。
述曰：此舉三、六示其體。
此複何緣立為十八？ 述曰：此重徴數。
不增不減，謂分别受。
約體應一，約行應三，相應應六，約境亦爾。
行相應境，應三十三。
此依何義，唯立十八？ 由三領納(至)領納異故。
述曰：此釋也。
謂取三行，據一相應，就境不同，故成十八。
意近行名，為目何義？ 述曰：此下，釋名義。
此即問也。
喜等有力(至)數遊行故。
述曰：此釋憂喜等三緣差别境，引意令起，故名近行。
近是鄰逼義，彼與意相應，故名近行。
是因義，為意行因。
就依士釋，意之近因，名意近行。
或複行者，是遷轉義。
彼緣異境，故得行名。
近意令行，名意近行。
或複行者，是動作義。
能動作意，故得行名。
是近意行，故意近行。
若說喜等(至)名意近行。
述曰：此牒異釋，謂說喜等，以意為緣，能數行境；就多财釋，以意為近行，立意近行名。
即應想等(至)由意行故。
述曰：此難也。
就多财釋，想等亦同。
想等既非，明非此釋。
若唯意地，(至)乃至廣說。
述曰：此下會違文，舉違文也。
以經中說：眼見色已，于順喜色起喜近行，于順憂色起憂近行，于順舍色起舍近行。
耳聞聲已，乃至意識法已，雲何乃說唯意相應？ 此不相違(至)不應為難。
述曰：此會釋也。
五識引意，故言見已。
以言見等，明五識引。
既有已言，顯非五識。
經文已顯，豈合緻疑？ 何緣身受非意近行？ 述曰：此下，簡相濫：一、簡身受，二、簡意樂。
此責身受，非近行因。
與意近行(至)亦不名行。
述曰：此正簡也。
其立意近行，依意名意，近分别故名行。
身受不然。
豈不身受(至)數遊行故。
述曰：以舉引意，能為近緣，例可近行。
此亦不然(至)而有近行故。
述曰：此破也。
??前相故，非定引故，非必由故，非意近行。
第三靜慮(至)意近行中。
述曰：此舉意樂，責成近行。
此責不然(至)方名行故。
述曰：此下破有三理非：一、欲界無，又非餘色少，故不說；二、由滞境行推移，故行義相違。
又無所對(至)意近行故。
述曰：此第三，無所對意苦，故不立意樂，為近行攝。
若爾，應無(至)無所對故。
述曰：此外難舍無所對，應非近行。
不爾，憂喜(至)故無有失。
述曰：此通也。
意地憂喜，即為舍對。
若爾，即舍名為樂對，以根同地無舍對故。
謂于三定，自根本地無所對舍。
若爾，近分唯有舍根，自地無對，應非近行；及初二定所有喜根，自地無對，應非近行。
不爾，欲界舍及喜根，皆有同地所對法故。
或舍容有自地所對，謂欲界中曾無樂有自地所對，故彼不可意近故。
然十八中(至)名為雜緣。
述曰：此明緣境異。
若雖非見(至)諸意近行。
述曰：此下廣收體。
一、收無引，二、收異引。
此收無引也。
恐執經文見色已等，便謂不見，直爾緣色，非近行收。
為明總收，故非是說。
若要見已，方有近行，未離欲貪，不得上眼耳。
故無見聞色界色等，而以有染心緣上色等，名緣上界色等近行。
以無記近行，不緣上地故。
身在色界，必無嗅嘗觸欲香味觸理，而以善無記若緣欲香味觸，名為緣欲界香等近行故。
若爾，何故(至)乃至廣說？ 述曰：此舉顯違難。
随明了說(至)而可分别故。
述曰：此通也。
眼見等引，緣明了故。
依眼等引，易辨說故。
随了易說，
