順正理論述文記第九
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沙門 元瑜 述
○釋第十二卷論
無色法中(至)蘊得等性。
述曰：此下明非色非心法。
問：前于心所之初，舉四有為結二生下，理應于此結前心所引不相應。
何故此中乃于無色結二生一？未詳其旨。
解雲：由于次上括異名中，兼亦明心不唯心所，故于無色結引可知。
于正解中，初标列，次牒解，後簡類。
此即标列也。
一句總标，三句别列。
案薩婆多部諸師，立心不相應行，故亦無定，随諸論增減不同。
今此論主于十四外，許有和合性，故于等中攝之。
複有餘師，于得等外，更計度蘊得、界得、處得等，當知此即得之流類。
或于非得外，計有不和合及追等，當知即是非得流類。
非有異體，故複言類。
故今等言，等取異體；類言，類取即體異名。
如是諸法(至)相應而起。
述曰：此釋總名。
非如心所與心相應，而體複是行蘊所攝，故言心不相應。
即遮心所行言，即遮色心無為，以彼皆非行蘊攝故。
說心言者(至)故複言行。
述曰：此第二，釋言心者。
為明得等，而心同是無色之類。
而心同類，故說言心。
心言，即遮色法一種，以諸心所亦是無色。
又所例等，而心同類，而心相應。
為簡彼故，言不相應。
諸無為法，是無色故，可名為心。
無所依□，□不相應。
非行蘊攝，或非遷流。
為簡彼故，故複言行。
此已總标(至)自相續二滅。
述曰：此下，牒解。
随義相似，相對解釋，總為七節：一、明得非得，二、明同分，三、明無想，四、明二定，五、明壽命，六、明四相，七、明名等。
就第一，明得非得中，初明自性，後明差别。
明自性中，上兩句對明其體，下兩句總示所依。
得是總名，但得初重，說獲成就。
論曰得獲成就(至)不獲聖法。
述曰：初釋頌文，後廣決擇。
釋頌文中，此釋上半生二法體。
一、得義中，未得、初得，說名為獲；已得、重得，說名成就。
總而言之，但是一得、别得二義，名獲、成就。
總别初重，門異故爾。
此與俱舍釋有少異。
俱舍中，以本來未曾得，及得已失，但今初得，即名為獲；第二念已去，相續不失，名為成就。
與此相違，名非得者，□□曾失，及重得已，但今初失，名之為不獲；第二念已去，非得相續，名不成就。
是則得與非得，皆卞初生。
相生一念，名獲、不獲；自□□續，名成就、不成。
□此論中，但據本來未得、今得，名獲；即以未得、非得，名不獲。
若已曾得，設令因退，今時重得，但名成就；以是重得故，即以己失、非得，名不成就。
問：如是便與得、舍、成就、不成就四句相違？解雲：得、獲、成就，本唯一物，随論者意，所用便别。
此文與彼，不可一例，其義如何？此明獲、成就，意以異門相對解釋，辨得、非得差别之相，故獲、成就，體各不同。
彼四句中，欲以異門莊嚴于義，得即唯據新得，成就即通于新舊，成就攝于得，得不攝于成，思之可解。
于何法中(至)如理應思。
述曰：此釋下半，總示所依。
所依有二：有為、無為。
且有為中，唯自相續有得、非得。
謂有為法，堕自身中，非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。
無為法中，唯于二滅有得、非得，心所引故，違内起故；非得虛空，非心所引故，不違内起故。
問：非情、色等，非擇滅雲何？答：亦由是自增上果不生，亦應成就，亦許多人共成，猶如擇滅。
應審思之，一切有情皆成非擇滅。
具縛異生及具縛者，入見道時，苦法忍位，唯此二人不成擇滅，餘皆成就。
但言除具縛，理亦應盡。
為于凡聖各别分别，故說二門。
諸有得者，即有非得理，實得、非得，相翻而立故。
為證得義，引本論說色、行二蘊一得等。
色行蘊者，謂色及十得，皆為大得所得，故言一得得也。
問：餘相、所相，為一得耶？為别得耶？若爾，何失？二俱有過。
若一得得，諸相應法，便為例難。
若别得得，有無窮過。
以得有四相，四相複有得，如是展轉，成無窮故。
解雲：有别得而非無窮，非于一法即成多故。
此得有四相，四相名有得。
此得設有相，異法相依，多亦何失？既不相礙，有應無過。
又解：一得、所得，然諸相應，不可例難。
豈以能相、所相同相故，即令心王、心所同相相？即應以同相相者，一得、所得。
若以心王、心所共一相應所相應故為例難者，不然。
不說四蘊一得得故，有缺滅故，非一切故。
應更思之。
經主此中(至)别物名得。
述曰：此下廣決釋。
初答門引至教，後徴難立比量。
此即初文也。
于中先叙俱舍中經主所問。
應答彼言(至)及不善法。
述曰：此論主答，引經中破戒苾刍，及非斷善造五逆等，具足成就善此。
若謂經說(至)有太過失。
述曰：此牒外難。
案此等經，便有依非情輪，珠他相續，象馬、兵臣、女寶，有得之過，成太過失。
此難不然(至)名成就故。
述曰：此是論主釋餘主經。
言成就者，謂自在義，非與此同。
若謂餘經(至)亦應爾者。
述曰：此牒外道難，既維輪王，應非别得。
此亦不然(至)說名成就。
述曰：此論主釋。
言自在者，謂現在主。
于現有能，謂彼七寶，皆是增上果攝，恒現在前。
随彼經王所乘而轉，可名成就。
非于過未善不善法，不俱現行。
一現行時，于不行者，若無有得，雲何成就？過未有體無得，成就尚難，況汝宗中無體，于而成就？ 若于未來(至)名成就者。
述曰：此牒前計，現雖無體，□□别得，仍于未來有能生用，即名成就。
理亦不然(至)應是預流果。
述曰：此論主難：若如汝解，便有非□業過失。
一得俱至，最後身菩薩定生無漏□即是成就無漏故已，應是聖阿羅漢。
最後心是異就，生滅像心，後更不能生于無漏，即是不成就無漏，應是異生。
俱世俗忍，見所斷惑既不複生，便為不成就，應是預流果。
案此文似入忍位，即得見所斷煩惱，非擇滅不增上忍，應更堪餘文。
又若許有(至)有何非理。
述曰：此下徴難立比量。
初執宗微過，二外難顯非，三以理雪非，四外舉宗□□廣破所執，六結定是非。
此即執以己宗徴□□□過。
如是非理(至)是為非理。
述曰：此第二，外難顯非。
古有體法現量所知，如色聲等五識現取，如貪嗔等他心智取，聞現可知。
說非現境，須有作用比量安立。
如眼耳等所執之得，體用俱無，越于現比。
無而言有，是為非理。
立比量言，所立之得，必定是無。
體用無故，猶如兔角。
此定不然(至)說此為無。
述曰：此第三，論主以理雪非也。
義所許得有大作用，謂由得故，已得諸法不失成就，得為幖幟。
知此屬彼分别智生，不失生智二因，斯為為大用，更有何用？過此而言，是無此量。
言義所許得，定有别體，有大用故，猶如眼等。
以有用故，知有自體，顯外所立體用無因，有不成過。
若爾何用(至)智之幖幟。
述曰：此第四，外人舉自宗義，奪前所立。
謂經教說如是二用，無勞于得。
但所依中有諸種子，煩惱種子未拔生，得善種子未損加，行善種子增長自在，有前二用。
此複雲何(至)說名為斷。
述曰：此重釋前義。
雖開二門，且就生得釋未損義。
謂邪見力，能損身中生得善種，令不能生現行善心，即名為斷。
非畢竟害，令其總無，有而無用，故但名損。
即不成就，未損名成就。
安由功力(至)名不成就。
述曰：此約加行易釋。
增長自在，謂無始來，曾習其先有種子，而不自在，未曾習善。
或有言本有者，或有言習生者，皆由起已，種子增長。
由彼種子，增長自在，能生現行，說名成就。
即與大乘自在成就，義勢相似。
若□未起，或智已退，還不自在，名不成就。
不善無記(至)便為無用。
述曰：此釋不善及有覆無記。
由見修道，令所依身轉變異本，于彼二道所斷惑中，無複功能令其現起，是名為斷。
與此相違，名為未拔。
若世間道，伏彼種子，令無功力生于現行，亦名為斷。
與此相違，亦名未損。
自淨無記，或無功力可生現行，謂工巧等習未明利，與此相違，名為自在。
諸如是等，但約所依種子差别，二用便成，無勞知得。
故彼二用，非依于得。
明論主立有大用因，有不成過。
如是種種(至)名為種子。
述曰：此下第五廣破所執。
就中初破種子，後随法别破。
此即初文也。
故先總非而所說，以彼所說皆依種子，根植不正枝葉自傾，是以先徴種子體相。
謂名與色(至)轉變差别。
述曰：經部宗中，安立種子，自有二說：一說依名色，一說但依心。
随破二義，文即分二。
此即初義述種子也。
謂名色中，于生自果，有展轉引功能，或鄰近生功能。
由所依身，于後二念功能起故，名為轉變者，即是展轉功能。
後漸增長，将生果位功能增減，名為差别，差别即鄰近功能。
故由相續有轉變、差别不同，所以功能有展轉、鄰近差别。
名色者何？ 述曰：此責名色體。
謂即五蘊。
述曰：此出名色體也。
如何執此(至)以何為種。
述曰：此論主正破汝以五蘊為性，三性因不過三種。
若總□五蘊，令方名因，即應是假。
若一一蘊别能為因，汝經部宗唯無記，雲何無記生二性耶？若自種類善，唯生善者，異性相間，以何為種？ 天愛非汝(至)不善性生。
述曰：此第二師立義。
還謂論師為天愛者，其人劣弱，為天所矜，意存相蔑，故名天愛也。
非諸劣智能解種子。
古種子者，由前刹那殊勝思故，熏于後心，令彼後心異功能起。
前思差能者，謂現行思有勝作用，是思中之差别，故名思差别。
令後心中功能轉異，亦是功能中之差别，即為種子。
故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。
由此種子，令所依心相續轉變，即展轉功能差别，□鄰近功能，故得異性更相引起。
今汝所執(至)為無别體。
述曰：此徴外執種子，與心體為因異。
此無别體。
述曰：此外人答，即心功能，無有别體。
豈不許善(至)處非處智力。
述曰：此下正破。
若種與心無别有體，善心如種，能生不善；不善如種，能生不善，皆由與種體不異故。
恐彼釋言：于善心中，不善種子能生不善，非即善心。
故下難言：狂無心者，可作是念：有心之，終無此語。
如與暖，豈别用耶？由無别故，應因減果。
立比量言：善心應能感不善果，與不善種體無别故，猶如彼種。
既現不善心，不能感愛果，不可于中安善種子。
那落迦者，西方二釋：一雲：落迦名末，那名不可。
不可等故，名那落迦。
二雲：那落名忌，名為人。
造惡之人，颠墜于彼，故名惡人。
古代翻譯，以義傍翻，名為地獄等，即等傍生、餓鬼。
又現善心，不能感非愛果，不可于中安不善種。
末奴沙者，唐言攝意。
以劫初時，釋種上祖摩诃三末多王減諸大衆：汝等有情，當攝于意，義當人趣。
涅槃經雲：人者，能多思義。
即其義也。
若因欲于善、不善心，安不善、善二種子者，心如種，善便招惡。
如來但知善得善果為是處，得不善果為非處，吹更許有善招不善，非佛所知。
是即如來味為成就處智，故為謗佛 又應許(至)極為迷謬。
述曰：此中又以無别體故，證種與心同得一果，即同得一果為因，證無漏心能感三有。
又應無漏能生煩惱，以無漏心中安煩惱種故。
恐彼釋言：無漏兄或親對治故，無漏心中不安或種。
故下難言：或聖身中修所功惑，應無種子自然而生。
是即今無漏生有漏。
若煩惱心安無漏種，應即煩惱能生無漏。
恐彼釋言：障次相反，故無漏不依或心。
故下難言：聖起惑已，重生無漏，應無種子。
恐彼釋言：如苦法忍無種而生，斯亦何失？故下難言：無因而生，爾時應是初無漏攝，名為刹那。
是即刹那，非唯一念。
如是遍約有學為難，退姓無學，應有三界修或種子。
以經部宗無煩惱退，此難不成，故指下文并煩惱退。
恐彼釋言：種之與心，雖無别體，而有差别。
有差别故，各生異果，依他起故，無有别體。
故下難言：曾未見有，言别而同，非智所樂。
又前所起(至)更互相應義。
述曰：此文徴彼前思後心，既不俱有，雲何成因果？ 此何所疑(至)更互相應。
述曰：此外人釋，因前故有後，無前後不生，因果法爾，此何不或？ 若有思時(至)當更思擇。
述曰：此論主破有前思時，後心少有，可言相對，得說相應有無。
不但相應，豈有如是之例？後當更說。
然彼所說(至)本無種故。
述曰：此下随法别破：一、破生得善中非畢意害義，二、破加行善中彼法已智義，三、破諸煩惱中二道所斷義，四、破釋種子中展轉鄰近義。
此即初文也。
若實有種，害之不盡，可言畢竟害，本無種故；俱應言畢竟不害，無所害故。
又彼所說(至)而作是言。
述曰：此與彼作違教過。
經說彼人初智惡心，善心漸隐，惡法生現。
更于後時，耶見成就，一切皆斷。
經說一切皆斷，而執非畢竟害，不由分别鬼，何用有此亂言。
又善種子(至)能生善故。
述曰：此進退難。
若損力聞盡，有之後何用？若損用不盡，應非斷善根。
又彼所言(至)說名成就。
述曰：此第二破加行善中彼法已起義，此即牒彼所說。
此亦非理(至)品類計度。
述曰：此正破汝經部宗無未來法。
加行善法，先未曾生，于現心中，理無種子。
又如前破，種子不成，無生因故，生義必無。
初生尚無，咒有已起。
又未來無，于何自在？恐彼責言：何因緣故，而本不生？故下釋言：以生因無故，非有不生因，生因既本無，功力如何有？即由此義，兼破宗計度品類。
斷煩惱法，其義雲何？品類者，謂九品五類也。
如前已破，種子不成，無漏心生，現無諸惑。
未來過去，其體是無，有何諸惑？言品類設，種子依何而立？現無漏心非所依故。
若依無漏，體不異故，應同一果，應非所斷。
如無漏心，如其不依，種現無體，有種令無，是斷惑義。
種體既無，亦無所斷，雲何可說斷煩惱耶？故攝□論雲：無種戒無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。
謂轉依者，或彼種體無，名為轉依。
非出世心正現前時，有彼可得，雲何可說彼無種子？或體斷滅，若以現無，即名為斷，一切皆無心，應即頓斷，雲何可得說有品類？ 然彼所言(至)名未斷者。
述曰：此第三、破諸煩惱中二道所斷義，此即牒所說也。
此今應說(至)無生用故。
述曰：此徴彼意，二道何别？恐彼責言：二道勳異，如何緻疑？下即釋言：由汝俱說，如種被燒無生用等，故應徴向。
若謂如種(至)諸煩惱者。
述曰：此牒彼釋。
如種雖損，未是令壞。
猶如種子已被閏濕，将欲生牙，忽遇火緣，令還幹燥。
雖現不生，名為被損。
非永害，故後得生。
世道伏惑，亦應如是。
雖現不能生于諸果，名之為斷。
更于後時，猶有如前生諸行果，即異熟等；及諸煩惱，即等緣果。
如何說言(至)如何名斷。
述曰：此論主破過火種幹，是阙生緣，非為損種。
去種被損，必不生牙。
若能生引，不名為損。
或亦如是，雲何名斷？ 又一心中(至)理不成立。
述曰：此下第四破釋種子中展轉鄰近義。
謂以能所不俱破其斷義，違斷義故種子不成。
立有種子其過若斯，故彼所言理不成立。
又彼所言(至)生果功能。
述曰：此即□牒。
彼釋前展轉鄰近之義。
謂相續中，前後轉變，是展轉功能；差别，是鄰近功能。
如是具壽(至)如後當辨。
述曰：此正破汝譬喻。
宗唯立現在，過、未是無。
現唯刹那，現無相續。
前後之異，而言前後，違所許宗，故言異意。
過、未無體，而言三世諸行相續，是永理言，故曰異言。
後果既無，于何起用？果生之位，因無誰生？而以無間生果為
述曰：此下明非色非心法。
問：前于心所之初，舉四有為結二生下，理應于此結前心所引不相應。
何故此中乃于無色結二生一？未詳其旨。
解雲：由于次上括異名中，兼亦明心不唯心所，故于無色結引可知。
于正解中，初标列，次牒解，後簡類。
此即标列也。
一句總标，三句别列。
案薩婆多部諸師，立心不相應行，故亦無定，随諸論增減不同。
今此論主于十四外，許有和合性，故于等中攝之。
複有餘師，于得等外，更計度蘊得、界得、處得等，當知此即得之流類。
或于非得外，計有不和合及追等，當知即是非得流類。
非有異體，故複言類。
故今等言，等取異體；類言，類取即體異名。
如是諸法(至)相應而起。
述曰：此釋總名。
非如心所與心相應，而體複是行蘊所攝，故言心不相應。
即遮心所行言，即遮色心無為，以彼皆非行蘊攝故。
說心言者(至)故複言行。
述曰：此第二，釋言心者。
為明得等，而心同是無色之類。
而心同類，故說言心。
心言，即遮色法一種，以諸心所亦是無色。
又所例等，而心同類，而心相應。
為簡彼故，言不相應。
諸無為法，是無色故，可名為心。
無所依□，□不相應。
非行蘊攝，或非遷流。
為簡彼故，故複言行。
此已總标(至)自相續二滅。
述曰：此下，牒解。
随義相似，相對解釋，總為七節：一、明得非得，二、明同分，三、明無想，四、明二定，五、明壽命，六、明四相，七、明名等。
就第一，明得非得中，初明自性，後明差别。
明自性中，上兩句對明其體，下兩句總示所依。
得是總名，但得初重，說獲成就。
論曰得獲成就(至)不獲聖法。
述曰：初釋頌文，後廣決擇。
釋頌文中，此釋上半生二法體。
一、得義中，未得、初得，說名為獲；已得、重得，說名成就。
總而言之，但是一得、别得二義，名獲、成就。
總别初重，門異故爾。
此與俱舍釋有少異。
俱舍中，以本來未曾得，及得已失，但今初得，即名為獲；第二念已去，相續不失，名為成就。
與此相違，名非得者，□□曾失，及重得已，但今初失，名之為不獲；第二念已去，非得相續，名不成就。
是則得與非得，皆卞初生。
相生一念，名獲、不獲；自□□續，名成就、不成。
□此論中，但據本來未得、今得，名獲；即以未得、非得，名不獲。
若已曾得，設令因退，今時重得，但名成就；以是重得故，即以己失、非得，名不成就。
問：如是便與得、舍、成就、不成就四句相違？解雲：得、獲、成就，本唯一物，随論者意，所用便别。
此文與彼，不可一例，其義如何？此明獲、成就，意以異門相對解釋，辨得、非得差别之相，故獲、成就，體各不同。
彼四句中，欲以異門莊嚴于義，得即唯據新得，成就即通于新舊，成就攝于得，得不攝于成，思之可解。
于何法中(至)如理應思。
述曰：此釋下半，總示所依。
所依有二：有為、無為。
且有為中，唯自相續有得、非得。
謂有為法，堕自身中，非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。
無為法中，唯于二滅有得、非得，心所引故，違内起故；非得虛空，非心所引故，不違内起故。
問：非情、色等，非擇滅雲何？答：亦由是自增上果不生，亦應成就，亦許多人共成，猶如擇滅。
應審思之，一切有情皆成非擇滅。
具縛異生及具縛者，入見道時，苦法忍位，唯此二人不成擇滅，餘皆成就。
但言除具縛，理亦應盡。
為于凡聖各别分别，故說二門。
諸有得者，即有非得理，實得、非得，相翻而立故。
為證得義，引本論說色、行二蘊一得等。
色行蘊者，謂色及十得，皆為大得所得，故言一得得也。
問：餘相、所相，為一得耶？為别得耶？若爾，何失？二俱有過。
若一得得，諸相應法，便為例難。
若别得得，有無窮過。
以得有四相，四相複有得，如是展轉，成無窮故。
解雲：有别得而非無窮，非于一法即成多故。
此得有四相，四相名有得。
此得設有相，異法相依，多亦何失？既不相礙，有應無過。
又解：一得、所得，然諸相應，不可例難。
豈以能相、所相同相故，即令心王、心所同相相？即應以同相相者，一得、所得。
若以心王、心所共一相應所相應故為例難者，不然。
不說四蘊一得得故，有缺滅故，非一切故。
應更思之。
經主此中(至)别物名得。
述曰：此下廣決釋。
初答門引至教，後徴難立比量。
此即初文也。
于中先叙俱舍中經主所問。
應答彼言(至)及不善法。
述曰：此論主答，引經中破戒苾刍，及非斷善造五逆等，具足成就善此。
若謂經說(至)有太過失。
述曰：此牒外難。
案此等經，便有依非情輪，珠他相續，象馬、兵臣、女寶，有得之過，成太過失。
此難不然(至)名成就故。
述曰：此是論主釋餘主經。
言成就者，謂自在義，非與此同。
若謂餘經(至)亦應爾者。
述曰：此牒外道難，既維輪王，應非别得。
此亦不然(至)說名成就。
述曰：此論主釋。
言自在者，謂現在主。
于現有能，謂彼七寶，皆是增上果攝，恒現在前。
随彼經王所乘而轉，可名成就。
非于過未善不善法，不俱現行。
一現行時，于不行者，若無有得，雲何成就？過未有體無得，成就尚難，況汝宗中無體，于而成就？ 若于未來(至)名成就者。
述曰：此牒前計，現雖無體，□□别得，仍于未來有能生用，即名成就。
理亦不然(至)應是預流果。
述曰：此論主難：若如汝解，便有非□業過失。
一得俱至，最後身菩薩定生無漏□即是成就無漏故已，應是聖阿羅漢。
最後心是異就，生滅像心，後更不能生于無漏，即是不成就無漏，應是異生。
俱世俗忍，見所斷惑既不複生，便為不成就，應是預流果。
案此文似入忍位，即得見所斷煩惱，非擇滅不增上忍，應更堪餘文。
又若許有(至)有何非理。
述曰：此下徴難立比量。
初執宗微過，二外難顯非，三以理雪非，四外舉宗□□廣破所執，六結定是非。
此即執以己宗徴□□□過。
如是非理(至)是為非理。
述曰：此第二，外難顯非。
古有體法現量所知，如色聲等五識現取，如貪嗔等他心智取，聞現可知。
說非現境，須有作用比量安立。
如眼耳等所執之得，體用俱無，越于現比。
無而言有，是為非理。
立比量言，所立之得，必定是無。
體用無故，猶如兔角。
此定不然(至)說此為無。
述曰：此第三，論主以理雪非也。
義所許得有大作用，謂由得故，已得諸法不失成就，得為幖幟。
知此屬彼分别智生，不失生智二因，斯為為大用，更有何用？過此而言，是無此量。
言義所許得，定有别體，有大用故，猶如眼等。
以有用故，知有自體，顯外所立體用無因，有不成過。
若爾何用(至)智之幖幟。
述曰：此第四，外人舉自宗義，奪前所立。
謂經教說如是二用，無勞于得。
但所依中有諸種子，煩惱種子未拔生，得善種子未損加，行善種子增長自在，有前二用。
此複雲何(至)說名為斷。
述曰：此重釋前義。
雖開二門，且就生得釋未損義。
謂邪見力，能損身中生得善種，令不能生現行善心，即名為斷。
非畢竟害，令其總無，有而無用，故但名損。
即不成就，未損名成就。
安由功力(至)名不成就。
述曰：此約加行易釋。
增長自在，謂無始來，曾習其先有種子，而不自在，未曾習善。
或有言本有者，或有言習生者，皆由起已，種子增長。
由彼種子，增長自在，能生現行，說名成就。
即與大乘自在成就，義勢相似。
若□未起，或智已退，還不自在，名不成就。
不善無記(至)便為無用。
述曰：此釋不善及有覆無記。
由見修道，令所依身轉變異本，于彼二道所斷惑中，無複功能令其現起，是名為斷。
與此相違，名為未拔。
若世間道，伏彼種子，令無功力生于現行，亦名為斷。
與此相違，亦名未損。
自淨無記，或無功力可生現行，謂工巧等習未明利，與此相違，名為自在。
諸如是等，但約所依種子差别，二用便成，無勞知得。
故彼二用，非依于得。
明論主立有大用因，有不成過。
如是種種(至)名為種子。
述曰：此下第五廣破所執。
就中初破種子，後随法别破。
此即初文也。
故先總非而所說，以彼所說皆依種子，根植不正枝葉自傾，是以先徴種子體相。
謂名與色(至)轉變差别。
述曰：經部宗中，安立種子，自有二說：一說依名色，一說但依心。
随破二義，文即分二。
此即初義述種子也。
謂名色中，于生自果，有展轉引功能，或鄰近生功能。
由所依身，于後二念功能起故，名為轉變者，即是展轉功能。
後漸增長，将生果位功能增減，名為差别，差别即鄰近功能。
故由相續有轉變、差别不同，所以功能有展轉、鄰近差别。
名色者何？ 述曰：此責名色體。
謂即五蘊。
述曰：此出名色體也。
如何執此(至)以何為種。
述曰：此論主正破汝以五蘊為性，三性因不過三種。
若總□五蘊，令方名因，即應是假。
若一一蘊别能為因，汝經部宗唯無記，雲何無記生二性耶？若自種類善，唯生善者，異性相間，以何為種？ 天愛非汝(至)不善性生。
述曰：此第二師立義。
還謂論師為天愛者，其人劣弱，為天所矜，意存相蔑，故名天愛也。
非諸劣智能解種子。
古種子者，由前刹那殊勝思故，熏于後心，令彼後心異功能起。
前思差能者，謂現行思有勝作用，是思中之差别，故名思差别。
令後心中功能轉異，亦是功能中之差别，即為種子。
故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。
由此種子，令所依心相續轉變，即展轉功能差别，□鄰近功能，故得異性更相引起。
今汝所執(至)為無别體。
述曰：此徴外執種子，與心體為因異。
此無别體。
述曰：此外人答，即心功能，無有别體。
豈不許善(至)處非處智力。
述曰：此下正破。
若種與心無别有體，善心如種，能生不善；不善如種，能生不善，皆由與種體不異故。
恐彼釋言：于善心中，不善種子能生不善，非即善心。
故下難言：狂無心者，可作是念：有心之，終無此語。
如與暖，豈别用耶？由無别故，應因減果。
立比量言：善心應能感不善果，與不善種體無别故，猶如彼種。
既現不善心，不能感愛果，不可于中安善種子。
那落迦者，西方二釋：一雲：落迦名末，那名不可。
不可等故，名那落迦。
二雲：那落名忌，名為人。
造惡之人，颠墜于彼，故名惡人。
古代翻譯，以義傍翻，名為地獄等，即等傍生、餓鬼。
又現善心，不能感非愛果，不可于中安不善種。
末奴沙者，唐言攝意。
以劫初時，釋種上祖摩诃三末多王減諸大衆：汝等有情，當攝于意，義當人趣。
涅槃經雲：人者，能多思義。
即其義也。
若因欲于善、不善心，安不善、善二種子者，心如種，善便招惡。
如來但知善得善果為是處，得不善果為非處，吹更許有善招不善，非佛所知。
是即如來味為成就處智，故為謗佛 又應許(至)極為迷謬。
述曰：此中又以無别體故，證種與心同得一果，即同得一果為因，證無漏心能感三有。
又應無漏能生煩惱，以無漏心中安煩惱種故。
恐彼釋言：無漏兄或親對治故，無漏心中不安或種。
故下難言：或聖身中修所功惑，應無種子自然而生。
是即今無漏生有漏。
若煩惱心安無漏種，應即煩惱能生無漏。
恐彼釋言：障次相反，故無漏不依或心。
故下難言：聖起惑已，重生無漏，應無種子。
恐彼釋言：如苦法忍無種而生，斯亦何失？故下難言：無因而生，爾時應是初無漏攝，名為刹那。
是即刹那，非唯一念。
如是遍約有學為難，退姓無學，應有三界修或種子。
以經部宗無煩惱退，此難不成，故指下文并煩惱退。
恐彼釋言：種之與心，雖無别體，而有差别。
有差别故，各生異果，依他起故，無有别體。
故下難言：曾未見有，言别而同，非智所樂。
又前所起(至)更互相應義。
述曰：此文徴彼前思後心，既不俱有，雲何成因果？ 此何所疑(至)更互相應。
述曰：此外人釋，因前故有後，無前後不生，因果法爾，此何不或？ 若有思時(至)當更思擇。
述曰：此論主破有前思時，後心少有，可言相對，得說相應有無。
不但相應，豈有如是之例？後當更說。
然彼所說(至)本無種故。
述曰：此下随法别破：一、破生得善中非畢意害義，二、破加行善中彼法已智義，三、破諸煩惱中二道所斷義，四、破釋種子中展轉鄰近義。
此即初文也。
若實有種，害之不盡，可言畢竟害，本無種故；俱應言畢竟不害，無所害故。
又彼所說(至)而作是言。
述曰：此與彼作違教過。
經說彼人初智惡心，善心漸隐，惡法生現。
更于後時，耶見成就，一切皆斷。
經說一切皆斷，而執非畢竟害，不由分别鬼，何用有此亂言。
又善種子(至)能生善故。
述曰：此進退難。
若損力聞盡，有之後何用？若損用不盡，應非斷善根。
又彼所言(至)說名成就。
述曰：此第二破加行善中彼法已起義，此即牒彼所說。
此亦非理(至)品類計度。
述曰：此正破汝經部宗無未來法。
加行善法，先未曾生，于現心中，理無種子。
又如前破，種子不成，無生因故，生義必無。
初生尚無，咒有已起。
又未來無，于何自在？恐彼責言：何因緣故，而本不生？故下釋言：以生因無故，非有不生因，生因既本無，功力如何有？即由此義，兼破宗計度品類。
斷煩惱法，其義雲何？品類者，謂九品五類也。
如前已破，種子不成，無漏心生，現無諸惑。
未來過去，其體是無，有何諸惑？言品類設，種子依何而立？現無漏心非所依故。
若依無漏，體不異故，應同一果，應非所斷。
如無漏心，如其不依，種現無體，有種令無，是斷惑義。
種體既無，亦無所斷，雲何可說斷煩惱耶？故攝□論雲：無種戒無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。
謂轉依者，或彼種體無，名為轉依。
非出世心正現前時，有彼可得，雲何可說彼無種子？或體斷滅，若以現無，即名為斷，一切皆無心，應即頓斷，雲何可得說有品類？ 然彼所言(至)名未斷者。
述曰：此第三、破諸煩惱中二道所斷義，此即牒所說也。
此今應說(至)無生用故。
述曰：此徴彼意，二道何别？恐彼責言：二道勳異，如何緻疑？下即釋言：由汝俱說，如種被燒無生用等，故應徴向。
若謂如種(至)諸煩惱者。
述曰：此牒彼釋。
如種雖損，未是令壞。
猶如種子已被閏濕，将欲生牙，忽遇火緣，令還幹燥。
雖現不生，名為被損。
非永害，故後得生。
世道伏惑，亦應如是。
雖現不能生于諸果，名之為斷。
更于後時，猶有如前生諸行果，即異熟等；及諸煩惱，即等緣果。
如何說言(至)如何名斷。
述曰：此論主破過火種幹，是阙生緣，非為損種。
去種被損，必不生牙。
若能生引，不名為損。
或亦如是，雲何名斷？ 又一心中(至)理不成立。
述曰：此下第四破釋種子中展轉鄰近義。
謂以能所不俱破其斷義，違斷義故種子不成。
立有種子其過若斯，故彼所言理不成立。
又彼所言(至)生果功能。
述曰：此即□牒。
彼釋前展轉鄰近之義。
謂相續中，前後轉變，是展轉功能；差别，是鄰近功能。
如是具壽(至)如後當辨。
述曰：此正破汝譬喻。
宗唯立現在，過、未是無。
現唯刹那，現無相續。
前後之異，而言前後，違所許宗，故言異意。
過、未無體，而言三世諸行相續，是永理言，故曰異言。
後果既無，于何起用？果生之位，因無誰生？而以無間生果為
