順正理論述文記第九
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種之号，此亦乖理，故名為異。
号者，西方喚頭為命，能轉身故，豈身之最種？生果位勝，故名前。
前違于理，故言首異。
又釋：彼宗所許，于現刹那功能名種，而所發言，乃雲轉變相續差别。
言意相永，故雲異意言也。
若意若言，違種子性。
所以然者，意許唯現，現無差别。
言說差别，違二世故。
彼皆建立種之法，故言其種亦異也。
又釋：此俱戲調之言耳。
明彼運心、形言、動首，皆有别。
别之過異，異生智言異也。
彼由憎背(至)有何相違。
述曰：此下第六，結定是非。
就中，初結過有無，次結宗成壞，後結立破意。
此即結過有無也。
謂彼皆得，其過衆多，令己不訖。
許有得者，有何相違？相違無故，名無過也。
經主于中(至)體用極成 述曰：此結宗成壞。
經主所引，種子不成。
既無種子，故知二用唯應在得。
得有用，前因成立；因無過故，其宗得成。
對法諸師(至)建立己宗 述曰：此結立破意。
由彼諸說壞亂正宗，謂譬喻者執心差别生果功能，說為種子。
異部諸師或有說彼名随，界是因義，随身有故。
或有說為熏習者，由依前念熏成習故。
或有說為功能者，以有功力能果故。
正量部師說為不共，由有此故當果必生，猶如義故。
大衆部師說名僧長，前思所長故，能長後心故。
如是等執，彼彼部中或有諸師執有别體，如惑業論說。
由有此等聖餘雜亂，故今決擇令辨正耶。
如是已成(至)非所斷二種。
述曰：此下，辨差别。
初明得差别，後明非得差别。
得中，初正分别，後重簡擇。
此即正分别也。
第一句，三世分别；第二句，三性分别；第三、第四句，四系分别；第五句，三學分别；第六句，三斷分别。
若論得體，通于三世、三性、四系、三學、三斷。
今此文中，就所得說，故有差别。
論曰三世法得(至)後當更辨。
述曰：此釋初門。
過去有三中，過去者，或是法前得，或是法後得，或是法俱得。
現在、未來，聞是法後。
未來法有三中，過去、現在者，皆是法亦得。
未來無次第，故不可定。
其文後，應更思之。
現在法有三等：過去者，唯法前；未來者，唯法後；現在，唯法俱。
通據一切，容可如是自有。
諸法無三，得于後重簡擇中釋。
又善等法(至)無記三得。
述曰：此第二門，明得、所得同善等性。
問：諸得差别，不可一例。
有為法得，同法善等耶？解雲：有為法得，随所得法，通于三性。
得擇滅得，随于治道，故亦是善。
非擇滅得，随所依身，界衆同分，是等流性，故是無記。
更是餘文，亦應思勘。
又有系法(至)唯有不系。
述曰：此釋第三門。
非擇滅得通三界者，謂一切法非擇滅得，皆通三界。
所以者，問：若于欲界身中得者，皆随所依，欲界攝故。
餘可例思。
擇滅得者，若随有漏道，上二界系。
欲界無道，得無為故。
随無漏道，即是不系。
餘皆随法，以義應思。
又有學法(至)得唯無學。
述曰：此釋第四門。
五取蘊得随法，是有漏。
非擇滅得随依，是有漏。
有所證擇滅随道，是有漏。
故皆非學非無學，既可知。
問：知聖者于修道位，斷三空已，還煩惱，有漏無漏道，更相得修。
無學位中，修有漏道，所得無為，并二道得。
釋義雲何？解雲：彼一無為，二道所證。
随其所空，為聖道證邊得。
随聖道，是學無學。
有漏道證邊得。
随有漏道，非學非無學。
又見修所斷(至)謂非所斷。
述曰：此釋第五門，準前可解。
前言三世(至)欲色無前起。
述曰：此重簡釋，餘門可見。
三世有疑，故别分别。
于此頌中，俱舉一切無三世得者，具者不論。
論曰：無覆無記(至)工巧處者。
述曰：此釋上半，明無覆無記中，唯有二通，及變化心。
俱生四蘊，雖是無記，皆由勝加行力所引起，故勢力強盛。
威儀路者，謂心是威儀所依，故名路。
于一分極修習者，如佛威儀飲光，見而心悅；馬勝尊者身子，睹而欽□。
如是等例，亦加行成。
工巧處者，亦以心是工巧所依，故名處。
于中一分極修習者，如毗濕轉羯磨(唐言差别作業，或雲種種作業)，天神最善工巧，西方工匠莫不祠事。
如是等例，亦加行成。
故此等法，有三世得。
自餘一切異熟五蘊，變化威儀工巧，五蘊威儀工巧一分，唯法俱得。
世斷者，唯一世成就故。
刹那斷者，一刹那成就故。
威儀路、工巧處，四蘊一分有世得，是正義不？若是，頌中何不說？若非，此中何不破？解雲：此是正義。
故識身足論雲：成就欲界善心、不善心、隐沒無記心，皆雲定成就欲界不隐沒無記心。
若在欲界，未入上定，二無記心，無法前得，雲何定成耶？頌中不說，不說者非全，故後得心中，當更分别。
雖有無覆(至)法前後得。
述曰：此釋第三句。
欲界有覆，不能發業。
二定以心，非尋伺同俱，亦不發業。
唯初靜慮，三大煩惱，及谄诳憍，發有覆色，不發無表，勢力劣故，唯法得。
當知一切有覆四蘊，有三世得。
欲界諸色(至)及後知得。
述曰：此釋第四句。
謂欲界善、不善，色通表、無表。
有記性故，有法後得；非心俱故，無法前得。
當知一切不善四蘊，欲界、無色界善四蘊，色界善五蘊，一切無漏四蘊，五蘊皆有三世得。
如是已辨(至)得法易他舍。
述曰：此下明非得差别。
第一句三性分别，第二句三世分别，次三句界系分别，後一句明舍時分。
若論非得，體無覆無記性，通三世、三界。
今此文中，就所不得法說，故有差别。
若準得中，亦合作學三斷分别。
俱以初言唯無記性，是非學非無學修所斷，義可知，故不别說。
論曰：性差别者(至)無記性攝。
述曰：此釋初句，明一切三性法非得，皆無覆無記性。
以諸非得，皆随所依非作意智，如界同分等流性攝。
世差别者(至)性相違故。
述曰：此釋第二門。
未來不成就法，非得先知，故通三世。
過去不成就法，通前後知，故有三世。
現在法現成就，故現無非得。
諸不成就者，以不應有得，故非得亦無。
雖有二說，言異意同。
未得之前，有過去非得；後生之徒，有未來非得。
雖非得雜，非現知性已有焉。
界差别(至)可名異生性。
述曰：此釋第三門，非得随依故。
一一法非得，皆通三界系。
恐有難言：有漏法非有漏三界系，無漏法非得應無漏不系。
故以二句釋之。
謂本論中，許以聖遂非得為異生性，異生性體必非無漏。
此以教證非得之體，不随所不得法，但随所依共緣起故。
智非擇滅得，不可言其無漏。
或有難言：異生不得聖，非得是有漏；聖不得異生，非得應無漏。
如是欲界不得色，非得欲界攝；不色得于欲，非得應色攝。
如是等難，一切應以随所依故，而心雲通之。
不獲何聖法(至)苦法智忍。
述曰：此問異生性至所不得法。
有說不護，一切聖法， 述曰：有三師釋，此即初也。
異生耳中，一切聖法皆養未得，故約一切名異生性。
若爾，豈不(至)一切聖法故。
述曰：此外人難：若一切聖法非皆是異生性，既無一有情成，一切聖法皆有非得，故應俱是異生。
若有不獲(至)故無有失。
述曰：解者通難：若于身中，于諸聖法，唯有不獲；此純不獲，是異生性，但雜即非，故無上失。
若爾，本論應說純言。
述曰：此難義徴。
若純不獲，方是異生性。
本論應言：雲何異性？謂純不獲聖法。
不爾，雜言(至)不雜餘故。
述曰：此解者釋，雖無純言，純義已顯。
如說此人食水，明知即不雜餘。
有說不獲(至)彼非得故。
述曰：此第二釋，唯望不成苦法智忍。
恐彼難言：通比智生，舍初無漏，應是異生。
故預遮言：然非如是。
以初無漏非得有二：一、依異生身，二、依聖身。
依異生身者，必定不與無漏俱智，名異生性，彼已永害。
今時雖有依聖身者，與無漏俱，故不名異生性。
若有，後以三乘初無漏為問，亦應以純不獲義通之。
準前對一切聖法者，義即可解。
經主于此(至)複作是言。
述曰：此下廣決擇故。
先牒俱舍中經主引經部釋異生性，謂于未生聖法身相續上分位差别，假立異生性，徴其釋意。
謂異生性，都無實物。
述曰：釋經主意俱由，謂異生性無别實物，故作此釋。
若爾，是誰續分位？ 述曰：此徴經主既言是假，依何而立？誰之分位？ 謂眼耳等相續分位。
述曰：此釋經主意，是眼等分位。
豈一刹那(至)非實過故。
述曰：此正申難。
無别異生性，即眼耳等未生聖法名異生性者，但一刹那應即異生性。
若一刹那非異生性，即一刹那應生聖法。
既一刹那不生聖法，而言相續位方異生性，此必不然。
恐彼釋言色等刹那有相續者，故令遮曰：去言相者，是兩望義。
而為刹那，便應是假。
刹那非實，違于自宗。
以經部說刹那刹那是實法故。
此非唯有(至)可超越故。
述曰：此更出過。
非唯相續言違俱一刹那是異生性義，又無别異生性違超異生地經。
謂經中說：若有鈍根，因聞他教，能如說行法，随法行至于苦忍，如是名為随信行者，乃至廣說。
恐言經說異生地，不言異生性，下即解雲：此異生地即異生性。
複有問言：何緣故知即異生性？下即答言：說得舍故。
謂有經說：于世第一滅位之中，舍異生獲得聖性。
複有經言：世第一法與異生性成就得俱滅，苦法智忍與異生性非得成就得俱生。
既于彼時說得于聖法，說舍異生性，複即此時說入正性超異生地，故知異生地即是異生性。
恐彼釋言：如我所說，未得聖法名異生性，爾時超越，于經不違。
故下難言：非于爾時于眼耳等少有所舍令可知，如得聖法，眼等如本皆成就故。
既無所舍，是即違經。
若謂惡趣(至)應非異生。
述曰：此牒轉計。
以惡趣為異生性下，即破。
言于忍位中已得惡趣，非擇滅，應非異生。
若謂眼等(至)異生地者。
述曰：此牒轉計，即超越眼等，文顯易知。
理亦不然(至)超越眼等。
述曰：此論主破眼等如本，雲何超越？ 若言如證(至)超越眼等。
述曰：此牒外救。
如有經言：證無學果，超越過一切有漏之法，豈即眼等？非如本眼。
理亦不然(至)故喻不齊。
述曰：此論主破證無學，時據斷結，故名超越。
今既具轉，故不成例。
若謂如言(至)超越惡趣。
述曰：此牒外救。
如說預流能越惡趣，豈是斷結耶？此亦應爾。
理亦不然(至)超越何眼等。
述曰：此申理破預流果位。
于三惡趣，業永不作，于果永不趣，于煩惱永不行，得非擇滅，故名為越。
今見道中，眼等具有，雲何名越？ 若言應有(至)生性等例。
述曰：此下通外難。
故牒外難，言離異生身有别異生性，亦應離瓶等别有瓶等性。
故牒彼難，非之不然。
瓶若不破，不失瓶性，故知無别體。
不失眼等，舍異生性，故知有别體。
恐彼更以牛馬等性為難，故總例遮。
皆以與體俱有無故，知無别體。
若言婆羅門等性，何不爾者？ 述曰：此牒外難。
如諸世門吠舍，或違羅刹、帝刹行、梵志行，可以或為婆羅門。
若婆羅門門行、穢惡行，可以[阿-可+出]為吠舍等。
是即婆羅門等性，不與身俱，應有别體，何不有别耶？ 如聖異生(至)故無有過。
述曰：此論主通難，聖者于三惡趣，不作不趣不行，異生作趣行，有此定别。
知意了法，工巧施為，制止諸惡，堪能行善，如是等事，随于何性，皆有能者。
既無定别，依何立有彼等性耶？設有中因邊方少分差别，當知即依衆同分故，更無别性。
豈不如聖法(至)故名異生。
述曰：此牒人外引聖性為例難。
此例不然(至)是異生性。
述曰：此論主釋：凡無無漏法，無漏成聖性；聖有有漏法，有漏非凡性。
恐彼難言：惡趣等既聖無，應是異生性。
故下複加遍異生成就簡定。
恐彼又以異生同分為難，具二義故，應是異生性。
故下第二，複加違聖道得為簡同分。
又若有法(至)是異生性。
述曰：此中應有外人設難：雲何知有異生性體？非如色等現量所知，非如眼等有用可比。
故今為通此異生性，與諸異生作身生因，是為大用有，故知共有體。
豈不業煩惱(至)何用異生性。
述曰：外人難業，等是身因，何預異生性？ 此責非理(至)而可得生。
述曰：此論主答：眼等從業生，必依于大種。
如是身生，依異生性，更相待力，豈唯業等？ 故有别法(至)有大義趣。
述曰：此總能。
由有用故，知别有體。
即由越此，名異生地。
作此釋，不違經說：若無異生性，成聖教相違。
傍論已了(至)何時當舍。
述曰：此下釋第四，以故前結引徴智。
此法非得(至)類此應思。
述曰：此中初别二種舍時：一、以違得故，得法時即舍；二、以随身故，易地時即舍。
此中先釋得法舍，指事所見，随得聖法時舍。
三界非得者，今三界異生性，得非擇滅，故名舍，非謂一時舍于三界。
又解：舍三界中異生性，如言斷三界善根，如是乃至阿羅漢果。
時解：解于不時解脫者，中間越于二種種性，故言乃至。
又解：兼說學位利鈍根等，故雲乃至。
餘易了。
又此非得，雲何名舍？ 述曰：此責舍法。
若非得得斷(至)舍于非得。
述曰：此釋舍法，用問非得。
既是無記，唯一刹那成就。
第二刹那，望前非得。
既不成就，即有非得智。
是刹那刹那，皆舍非得。
雲何乃言得法易地，方舍非得？解雲：今言舍者，據一類盡，非少分舍非得。
得斷，謂更無此類續智。
如入聖已去，更無異生性得續智，故名斷非得。
非得，據此類非得，總有非得生，非于少分，思之可知。
得與非得(至)必不俱生。
述曰：恐有難言，得又有非得，應成無覆故。
今以大小得相得，以遣得上無窮。
非得及非非非非，況不俱生纏，即先無無窮之過。
所以者何？非得現在，現成就故。
于工有得，更無非得。
第二刹那，方非得智失得，故以非得非得為得為名。
理實應如後念之得，得前念得。
雖得于得，仍名得非，即不得故。
非得不可以十為名。
如一法智，具誰于得？第一刹那有三法，第二刹那有六法，第三刹那十八法。
如是非得，初失一法。
第一念時，一非得智；第二念時，二非得智；第三念有。
以如是是，如理應思。
又從下地(至)非得轉故。
述曰：此釋易地舍，随依轉故，義亦可見。
如是已辨(至)同分有情等。
述曰：此下大文第二，明同分。
同分者，牒章門。
有情等者，示體性。
謂彼同分，唯以有情等類為性。
說有情言，為遮非情等言，即遮非等之類。
有情等言，義兼能、所。
若即同分，是有情體，是均等性。
就同依釋，即有情是等。
若所等，是有情等言，顯同分能等故說等，相似故說等。
即就依士釋，有情義等，名有情等。
若有情，即諸有情等，是相似義，即有情等。
然此言下，不自同分，俱舉其果以明其因。
論曰：有别實物(至)名衆同分。
述曰：就論中，初迷正宗，後通外難。
述宗中，一、示體，二、二雲名，三、辨用，四、釋名，五、辨依，六、舍位有别。
實物是情，展轉類等，三解如前。
第二解勝，即示體也。
本論說為衆同分，此即念名也。
多法相似因，故名衆同分。
一趣等生(至)有差别故。
論雲：一趣等生用，謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生随其同，身形大小，安布諸根，所作事用，所飲所食，皆互相似為因，亦與彼類作相業因。
若無同分，必相似相，樂之義相，故似及樂，由同分力。
恐有難言：由業力故，生于趣等，何預同分？故下釋言：如一有情，在面淨色，先業所感，現心
号者，西方喚頭為命，能轉身故，豈身之最種？生果位勝，故名前。
前違于理，故言首異。
又釋：彼宗所許，于現刹那功能名種，而所發言，乃雲轉變相續差别。
言意相永，故雲異意言也。
若意若言，違種子性。
所以然者，意許唯現，現無差别。
言說差别，違二世故。
彼皆建立種之法，故言其種亦異也。
又釋：此俱戲調之言耳。
明彼運心、形言、動首，皆有别。
别之過異，異生智言異也。
彼由憎背(至)有何相違。
述曰：此下第六，結定是非。
就中，初結過有無，次結宗成壞，後結立破意。
此即結過有無也。
謂彼皆得，其過衆多，令己不訖。
許有得者，有何相違？相違無故，名無過也。
經主于中(至)體用極成 述曰：此結宗成壞。
經主所引，種子不成。
既無種子，故知二用唯應在得。
得有用，前因成立；因無過故，其宗得成。
對法諸師(至)建立己宗 述曰：此結立破意。
由彼諸說壞亂正宗，謂譬喻者執心差别生果功能，說為種子。
異部諸師或有說彼名随，界是因義，随身有故。
或有說為熏習者，由依前念熏成習故。
或有說為功能者，以有功力能果故。
正量部師說為不共，由有此故當果必生，猶如義故。
大衆部師說名僧長，前思所長故，能長後心故。
如是等執，彼彼部中或有諸師執有别體，如惑業論說。
由有此等聖餘雜亂，故今決擇令辨正耶。
如是已成(至)非所斷二種。
述曰：此下，辨差别。
初明得差别，後明非得差别。
得中，初正分别，後重簡擇。
此即正分别也。
第一句，三世分别；第二句，三性分别；第三、第四句，四系分别；第五句，三學分别；第六句，三斷分别。
若論得體，通于三世、三性、四系、三學、三斷。
今此文中，就所得說，故有差别。
論曰三世法得(至)後當更辨。
述曰：此釋初門。
過去有三中，過去者，或是法前得，或是法後得，或是法俱得。
現在、未來，聞是法後。
未來法有三中，過去、現在者，皆是法亦得。
未來無次第，故不可定。
其文後，應更思之。
現在法有三等：過去者，唯法前；未來者，唯法後；現在，唯法俱。
通據一切，容可如是自有。
諸法無三，得于後重簡擇中釋。
又善等法(至)無記三得。
述曰：此第二門，明得、所得同善等性。
問：諸得差别，不可一例。
有為法得，同法善等耶？解雲：有為法得，随所得法，通于三性。
得擇滅得，随于治道，故亦是善。
非擇滅得，随所依身，界衆同分，是等流性，故是無記。
更是餘文，亦應思勘。
又有系法(至)唯有不系。
述曰：此釋第三門。
非擇滅得通三界者，謂一切法非擇滅得，皆通三界。
所以者，問：若于欲界身中得者，皆随所依，欲界攝故。
餘可例思。
擇滅得者，若随有漏道，上二界系。
欲界無道，得無為故。
随無漏道，即是不系。
餘皆随法，以義應思。
又有學法(至)得唯無學。
述曰：此釋第四門。
五取蘊得随法，是有漏。
非擇滅得随依，是有漏。
有所證擇滅随道，是有漏。
故皆非學非無學，既可知。
問：知聖者于修道位，斷三空已，還煩惱，有漏無漏道，更相得修。
無學位中，修有漏道，所得無為，并二道得。
釋義雲何？解雲：彼一無為，二道所證。
随其所空，為聖道證邊得。
随聖道，是學無學。
有漏道證邊得。
随有漏道，非學非無學。
又見修所斷(至)謂非所斷。
述曰：此釋第五門，準前可解。
前言三世(至)欲色無前起。
述曰：此重簡釋，餘門可見。
三世有疑，故别分别。
于此頌中，俱舉一切無三世得者，具者不論。
論曰：無覆無記(至)工巧處者。
述曰：此釋上半，明無覆無記中，唯有二通，及變化心。
俱生四蘊，雖是無記，皆由勝加行力所引起，故勢力強盛。
威儀路者，謂心是威儀所依，故名路。
于一分極修習者，如佛威儀飲光，見而心悅；馬勝尊者身子，睹而欽□。
如是等例，亦加行成。
工巧處者，亦以心是工巧所依，故名處。
于中一分極修習者，如毗濕轉羯磨(唐言差别作業，或雲種種作業)，天神最善工巧，西方工匠莫不祠事。
如是等例，亦加行成。
故此等法，有三世得。
自餘一切異熟五蘊，變化威儀工巧，五蘊威儀工巧一分，唯法俱得。
世斷者，唯一世成就故。
刹那斷者，一刹那成就故。
威儀路、工巧處，四蘊一分有世得，是正義不？若是，頌中何不說？若非，此中何不破？解雲：此是正義。
故識身足論雲：成就欲界善心、不善心、隐沒無記心，皆雲定成就欲界不隐沒無記心。
若在欲界，未入上定，二無記心，無法前得，雲何定成耶？頌中不說，不說者非全，故後得心中，當更分别。
雖有無覆(至)法前後得。
述曰：此釋第三句。
欲界有覆，不能發業。
二定以心，非尋伺同俱，亦不發業。
唯初靜慮，三大煩惱，及谄诳憍，發有覆色，不發無表，勢力劣故，唯法得。
當知一切有覆四蘊，有三世得。
欲界諸色(至)及後知得。
述曰：此釋第四句。
謂欲界善、不善，色通表、無表。
有記性故，有法後得；非心俱故，無法前得。
當知一切不善四蘊，欲界、無色界善四蘊，色界善五蘊，一切無漏四蘊，五蘊皆有三世得。
如是已辨(至)得法易他舍。
述曰：此下明非得差别。
第一句三性分别，第二句三世分别，次三句界系分别，後一句明舍時分。
若論非得，體無覆無記性，通三世、三界。
今此文中，就所不得法說，故有差别。
若準得中，亦合作學三斷分别。
俱以初言唯無記性，是非學非無學修所斷，義可知，故不别說。
論曰：性差别者(至)無記性攝。
述曰：此釋初句，明一切三性法非得，皆無覆無記性。
以諸非得，皆随所依非作意智，如界同分等流性攝。
世差别者(至)性相違故。
述曰：此釋第二門。
未來不成就法，非得先知，故通三世。
過去不成就法，通前後知，故有三世。
現在法現成就，故現無非得。
諸不成就者，以不應有得，故非得亦無。
雖有二說，言異意同。
未得之前，有過去非得；後生之徒，有未來非得。
雖非得雜，非現知性已有焉。
界差别(至)可名異生性。
述曰：此釋第三門，非得随依故。
一一法非得，皆通三界系。
恐有難言：有漏法非有漏三界系，無漏法非得應無漏不系。
故以二句釋之。
謂本論中，許以聖遂非得為異生性，異生性體必非無漏。
此以教證非得之體，不随所不得法，但随所依共緣起故。
智非擇滅得，不可言其無漏。
或有難言：異生不得聖，非得是有漏；聖不得異生，非得應無漏。
如是欲界不得色，非得欲界攝；不色得于欲，非得應色攝。
如是等難，一切應以随所依故，而心雲通之。
不獲何聖法(至)苦法智忍。
述曰：此問異生性至所不得法。
有說不護，一切聖法， 述曰：有三師釋，此即初也。
異生耳中，一切聖法皆養未得，故約一切名異生性。
若爾，豈不(至)一切聖法故。
述曰：此外人難：若一切聖法非皆是異生性，既無一有情成，一切聖法皆有非得，故應俱是異生。
若有不獲(至)故無有失。
述曰：解者通難：若于身中，于諸聖法，唯有不獲；此純不獲，是異生性，但雜即非，故無上失。
若爾，本論應說純言。
述曰：此難義徴。
若純不獲，方是異生性。
本論應言：雲何異性？謂純不獲聖法。
不爾，雜言(至)不雜餘故。
述曰：此解者釋，雖無純言，純義已顯。
如說此人食水，明知即不雜餘。
有說不獲(至)彼非得故。
述曰：此第二釋，唯望不成苦法智忍。
恐彼難言：通比智生，舍初無漏，應是異生。
故預遮言：然非如是。
以初無漏非得有二：一、依異生身，二、依聖身。
依異生身者，必定不與無漏俱智，名異生性，彼已永害。
今時雖有依聖身者，與無漏俱，故不名異生性。
若有，後以三乘初無漏為問，亦應以純不獲義通之。
準前對一切聖法者，義即可解。
經主于此(至)複作是言。
述曰：此下廣決擇故。
先牒俱舍中經主引經部釋異生性，謂于未生聖法身相續上分位差别，假立異生性，徴其釋意。
謂異生性，都無實物。
述曰：釋經主意俱由，謂異生性無别實物，故作此釋。
若爾，是誰續分位？ 述曰：此徴經主既言是假，依何而立？誰之分位？ 謂眼耳等相續分位。
述曰：此釋經主意，是眼等分位。
豈一刹那(至)非實過故。
述曰：此正申難。
無别異生性，即眼耳等未生聖法名異生性者，但一刹那應即異生性。
若一刹那非異生性，即一刹那應生聖法。
既一刹那不生聖法，而言相續位方異生性，此必不然。
恐彼釋言色等刹那有相續者，故令遮曰：去言相者，是兩望義。
而為刹那，便應是假。
刹那非實，違于自宗。
以經部說刹那刹那是實法故。
此非唯有(至)可超越故。
述曰：此更出過。
非唯相續言違俱一刹那是異生性義，又無别異生性違超異生地經。
謂經中說：若有鈍根，因聞他教，能如說行法，随法行至于苦忍，如是名為随信行者，乃至廣說。
恐言經說異生地，不言異生性，下即解雲：此異生地即異生性。
複有問言：何緣故知即異生性？下即答言：說得舍故。
謂有經說：于世第一滅位之中，舍異生獲得聖性。
複有經言：世第一法與異生性成就得俱滅，苦法智忍與異生性非得成就得俱生。
既于彼時說得于聖法，說舍異生性，複即此時說入正性超異生地，故知異生地即是異生性。
恐彼釋言：如我所說，未得聖法名異生性，爾時超越，于經不違。
故下難言：非于爾時于眼耳等少有所舍令可知，如得聖法，眼等如本皆成就故。
既無所舍，是即違經。
若謂惡趣(至)應非異生。
述曰：此牒轉計。
以惡趣為異生性下，即破。
言于忍位中已得惡趣，非擇滅，應非異生。
若謂眼等(至)異生地者。
述曰：此牒轉計，即超越眼等，文顯易知。
理亦不然(至)超越眼等。
述曰：此論主破眼等如本，雲何超越？ 若言如證(至)超越眼等。
述曰：此牒外救。
如有經言：證無學果，超越過一切有漏之法，豈即眼等？非如本眼。
理亦不然(至)故喻不齊。
述曰：此論主破證無學，時據斷結，故名超越。
今既具轉，故不成例。
若謂如言(至)超越惡趣。
述曰：此牒外救。
如說預流能越惡趣，豈是斷結耶？此亦應爾。
理亦不然(至)超越何眼等。
述曰：此申理破預流果位。
于三惡趣，業永不作，于果永不趣，于煩惱永不行，得非擇滅，故名為越。
今見道中，眼等具有，雲何名越？ 若言應有(至)生性等例。
述曰：此下通外難。
故牒外難，言離異生身有别異生性，亦應離瓶等别有瓶等性。
故牒彼難，非之不然。
瓶若不破，不失瓶性，故知無别體。
不失眼等，舍異生性，故知有别體。
恐彼更以牛馬等性為難，故總例遮。
皆以與體俱有無故，知無别體。
若言婆羅門等性，何不爾者？ 述曰：此牒外難。
如諸世門吠舍，或違羅刹、帝刹行、梵志行，可以或為婆羅門。
若婆羅門門行、穢惡行，可以[阿-可+出]為吠舍等。
是即婆羅門等性，不與身俱，應有别體，何不有别耶？ 如聖異生(至)故無有過。
述曰：此論主通難，聖者于三惡趣，不作不趣不行，異生作趣行，有此定别。
知意了法，工巧施為，制止諸惡，堪能行善，如是等事，随于何性，皆有能者。
既無定别，依何立有彼等性耶？設有中因邊方少分差别，當知即依衆同分故，更無别性。
豈不如聖法(至)故名異生。
述曰：此牒人外引聖性為例難。
此例不然(至)是異生性。
述曰：此論主釋：凡無無漏法，無漏成聖性；聖有有漏法，有漏非凡性。
恐彼難言：惡趣等既聖無，應是異生性。
故下複加遍異生成就簡定。
恐彼又以異生同分為難，具二義故，應是異生性。
故下第二，複加違聖道得為簡同分。
又若有法(至)是異生性。
述曰：此中應有外人設難：雲何知有異生性體？非如色等現量所知，非如眼等有用可比。
故今為通此異生性，與諸異生作身生因，是為大用有，故知共有體。
豈不業煩惱(至)何用異生性。
述曰：外人難業，等是身因，何預異生性？ 此責非理(至)而可得生。
述曰：此論主答：眼等從業生，必依于大種。
如是身生，依異生性，更相待力，豈唯業等？ 故有别法(至)有大義趣。
述曰：此總能。
由有用故，知别有體。
即由越此，名異生地。
作此釋，不違經說：若無異生性，成聖教相違。
傍論已了(至)何時當舍。
述曰：此下釋第四，以故前結引徴智。
此法非得(至)類此應思。
述曰：此中初别二種舍時：一、以違得故，得法時即舍；二、以随身故，易地時即舍。
此中先釋得法舍，指事所見，随得聖法時舍。
三界非得者，今三界異生性，得非擇滅，故名舍，非謂一時舍于三界。
又解：舍三界中異生性，如言斷三界善根，如是乃至阿羅漢果。
時解：解于不時解脫者，中間越于二種種性，故言乃至。
又解：兼說學位利鈍根等，故雲乃至。
餘易了。
又此非得，雲何名舍？ 述曰：此責舍法。
若非得得斷(至)舍于非得。
述曰：此釋舍法，用問非得。
既是無記，唯一刹那成就。
第二刹那，望前非得。
既不成就，即有非得智。
是刹那刹那，皆舍非得。
雲何乃言得法易地，方舍非得？解雲：今言舍者，據一類盡，非少分舍非得。
得斷，謂更無此類續智。
如入聖已去，更無異生性得續智，故名斷非得。
非得，據此類非得，總有非得生，非于少分，思之可知。
得與非得(至)必不俱生。
述曰：恐有難言，得又有非得，應成無覆故。
今以大小得相得，以遣得上無窮。
非得及非非非非，況不俱生纏，即先無無窮之過。
所以者何？非得現在，現成就故。
于工有得，更無非得。
第二刹那，方非得智失得，故以非得非得為得為名。
理實應如後念之得，得前念得。
雖得于得，仍名得非，即不得故。
非得不可以十為名。
如一法智，具誰于得？第一刹那有三法，第二刹那有六法，第三刹那十八法。
如是非得，初失一法。
第一念時，一非得智；第二念時，二非得智；第三念有。
以如是是，如理應思。
又從下地(至)非得轉故。
述曰：此釋易地舍，随依轉故，義亦可見。
如是已辨(至)同分有情等。
述曰：此下大文第二，明同分。
同分者，牒章門。
有情等者，示體性。
謂彼同分，唯以有情等類為性。
說有情言，為遮非情等言，即遮非等之類。
有情等言，義兼能、所。
若即同分，是有情體，是均等性。
就同依釋，即有情是等。
若所等，是有情等言，顯同分能等故說等，相似故說等。
即就依士釋，有情義等，名有情等。
若有情，即諸有情等，是相似義，即有情等。
然此言下，不自同分，俱舉其果以明其因。
論曰：有别實物(至)名衆同分。
述曰：就論中，初迷正宗，後通外難。
述宗中，一、示體，二、二雲名，三、辨用，四、釋名，五、辨依，六、舍位有别。
實物是情，展轉類等，三解如前。
第二解勝，即示體也。
本論說為衆同分，此即念名也。
多法相似因，故名衆同分。
一趣等生(至)有差别故。
論雲：一趣等生用，謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生随其同，身形大小，安布諸根，所作事用，所飲所食，皆互相似為因，亦與彼類作相業因。
若無同分，必相似相，樂之義相，故似及樂，由同分力。
恐有難言：由業力故，生于趣等，何預同分？故下釋言：如一有情，在面淨色，先業所感，現心
