俱舍論疏論本第二
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大慈恩寺沙門神泰述
○分别界品第一之二
就界品正宗中，上來有二十五行頌，總明漏、無漏法蘊、處、界等。
自下有十九行頌，諸門分别十八界。
于中，初行頌有三門：一、有見無見門，二、有對無對門，三、三性門。
文中，初牒前十八界問三門。
次舉頌答。
于中，初句答有見無見門，第二句答有對無對門，第三句答三性門。
後釋頌本。
文中有十一：初釋初句。
十八界中，色界有見，以可示現此彼差别故。
由此義，準說餘十七界無見。
正理論第四卷雲：雲何說此名有見耶？由二義故：一者、此色定與見俱，故名有見；由色與眼俱時起故，如有伴侶。
二者、此色可有示現故，故名有見；可示在此、在彼别故，如有所緣。
有說：此色于境等中，有像可現，故名有見；可示如彼，此亦爾故。
不可說聲有谷、響等，應成有見，不俱生故。
由說此相，餘界無見，義準已成。
今此文中，但以第二義釋。
以可示現此彼差别，能有眼根見用故，說色名有見；如心有所緣境，說心名有緣也。
舊雲可見、不可見者，謬也。
二、釋第二句。
文中，初結前二，唯色蘊攝十界有對，是礙義，正釋頌本。
三、此複三種下，因此廣釋有對義，此即舉數。
四、列三有對名：一、障礙，二、境界，三、所緣礙故。
五、辨三有對相。
障礙有對，謂十色界為體，如以手礙手，以石礙石故；或手、石二，更相礙也。
境界有對，謂五根、七心界，全法界一分，即是十二界一少分。
諸有前境法，于色等境中，為境所礙也。
下引論證。
如大迦旃延子所造施設足論，有兩四句，如文可解。
畢舍遮，舊經中名毗舍阇鬼，鬼中勝者也。
室獸磨羅，形如象也。
舊經律或雲失收磨羅，或雲矢守磨羅，梵音轉耳，譯雲殺子魚也。
善見律雲：鳄魚也。
長二丈餘，有四足，似鼍，齒至利。
有禽鹿入水，齧腰即斷。
廣州土地有所緣有對，謂心心所于自所緣境，為所緣境礙也。
六、辨二礙差别。
文中，初問：境界有對，所緣有對，複有何别？次答：眼等五根，若于彼境法，此五根有取境功能力，說彼境法為此五根法境界；心心所法，執彼所緣境有體，起彼所緣于心心所等，名為所緣。
此問意：根對塵明礙，然說根為境界礙，說心心法為所緣礙，此之二礙，複有何别？下答意：五根五塵，各自有體，各相續生，非由塵故，五根體生。
俱五根取境功能，由境故生，越境則不生，故五根約功能為境界礙也。
心及心法，亦有别體，異于所緣。
但以心心所法體不能自生，必由所緣生；越所緣境，心心法體不能得生，故約心心法體，名所緣礙。
就心心法中，分境界所緣礙差别者，約礙功能，名境界礙；約礙法體，名所緣礙。
七、釋有礙名義。
文中，初問：雲何眼等五根，于自境心心所法，于所緣功能法體轉起之時，說名有礙？下答：越彼境界所緣，于餘境界所緣，此五根及心心法不轉起故。
如人目睹南壁，但見南壁之北，不見南壁之南，說眼根為南壁之北之色礙也。
或複礙者，是和會義。
謂眼等法，五根于自境界，五識于自緣，和會轉故，為自境所緣礙。
不得越自境所緣而起，故名境界所緣礙。
前引施設足論兩種四句，可取此中意釋也。
正理雲：唯色蘊攝十界有對。
對是礙義，此有彼礙，故名有對。
此複三種，境界、所緣、障礙别故。
境界有對，謂眼等根、心及心所諸有境法，與色等境和會被礙，得有對名。
故施設論作如是言：有眼于水有礙，非陸及至應說。
彼論意言：有眼、水中與境和會而被拘礙，非于陸境。
所緣有對，謂心、心所于自所緣和會被礙，得有對名。
境界、所緣複有何别？若于彼法，此有功能，即說彼以此法境界。
如人于彼有勝功能，說彼為我之境界。
心、心所法執彼而起，彼于心等，名為所緣。
八、應知此中下，揀别異通。
上來雖通明三種有對，應知此頌中唯就障礙有對而說。
故第二句但言十有色有對，更相障礙，有他礙故，名為有對。
故正理論雲：對是礙義，此有彼礙，故名為有對。
由此頌中十有色有對義，準說餘八界無對。
九、若法境界有對下，四句分别，辨三對通局。
于中以境界對障礙，應作四句。
謂七心界全，法界一分心相應法，以能取境故，是境界有對；非極微性故，非障礙有對。
是第一句，餘句可解。
次以境界有對對所緣有對，但作兩句。
依毗婆沙，若以寬問狹，順後句答；以狹問寬，順前句答。
若互有寬狹，四句分别。
諸若狹相似，答曰：如是。
今文中，境界有對，寬通五根；所緣有對，唯心、心所。
以寬問狹故，應順後句答。
謂若所緣有對，定是境界有對也。
有雖境界有對，而非所緣有對，是眼等五根也。
障礙有對唯色，所緣有對唯心、心所，性各别故，不須分别。
十、此中大德下，引大德說，證有對、無對義。
鸠摩羅多，此雲童子，是經部師。
彼大德說：如人目睹南壁北時，是南壁南處心欲生，他南壁北礙令不起，應知是有對、無對。
此相違雖是經部說，不違薩婆多義，故雲此是所許也。
十一、釋頌下，兩句文中，初結前；次于此所緣下，正釋頌本。
于此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。
謂五色根、香、味、觸境，不可記為善、不善性，故名無記。
正理論雲：應贊毀法，可記說在黑、白品中，名為有記。
若于二品皆所不容，體不分明，名無記法。
有餘師說：不能記異熟果，故名無記。
論主破雲：若爾，無漏應唯無記，其餘十界通善等三。
謂七心界，與無貪等五自性善相應為善，與貪等五自性不善相應名為不善，餘名無記。
法界中，若是無貪等五自性善，猗等相應善，二定四相得無表等起善，擇滅、勝義善，皆名善；若此貪等五自性不善，不信等相應不善四相得無表等起不善，皆名為不善，餘名無記。
色界、聲界，若是善、不善心力等，起自語表業，是善、不善，餘名無記。
自下一頌，第四，系不系門。
文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
系謂系屬，即被縛義。
欲界所系，具足十八，色界所系十四種，除香味境，及鼻舌識。
一、薩婆多立宗，除香味等者，段食性故。
二、論主難，若香味段食性故無爾者，觸界段食性，于彼應無。
三、薩婆多答，彼色所有觸，非段食性。
四、論主難，若爾，香味類亦應然，色界應有非段食香味。
五、薩婆多救，香味離食，無别受用，故色界無；觸離段食，有造五色根，及衣服等用，故色界有。
複有餘毗婆沙師說：住此欲界，依彼靜慮，現起等至，起眼耳通，見聞上界色聲，入靜慮時，有輕安觸起，是故此色聲觸。
三、生彼靜慮，猶相随逐，生彼猶有；香味不爾，故生彼無。
六、論主難，鼻舌彼應非有，如香味境，彼無用故。
七、薩婆多答，不爾，二根于彼有用，舌根起言說用，鼻根莊嚴身用。
八、論主逐，若為嚴身，及起言說，但須二根依處，色觸二塵。
九、薩婆多類釋，如色界無男根，亦無依處；色界二根無者，依處亦無。
十、論主逐，于彼可無男根依處，彼色界無用故；鼻舌依處，彼有起言說，及嚴身用，離根應有。
十一、薩婆多救，有雖無用，而有根生，如定報業，處胎定死，根雖無用，而複得生；色界鼻舌，生彼無用，何妨得生？十二、論主責有：胎中定死，雖無有用，定報業根，而非無因。
色界鼻舌，彼從何因，有根得起？十三、薩婆多答：于鼻舌有愛因，發殊勝業，此業即是鼻舌根因。
十四、論主難：若爾，香味境愛，于根定然。
彼離香味境貪，無愛發業，應無鼻舌二根。
若言彼雖無有根境界愛業，而彼得有鼻舌二根，亦應彼離男根境愛，或應許彼男根亦生。
十五、薩婆多救：男根醜陋，于彼不生。
論主牒救雲：若謂不生，由醜陋者。
十六、論主難：若如世尊馬陰，藏相隐密，百福莊嚴，上有華文，甚可愛樂，何容醜陋？又責：謂根生非由妄有用，若有因力，無用亦生。
如胎定死者，無用根生。
男根于彼，雖為醜陋，設許有因，于彼應起。
男根在彼，無根愛業非有；鼻舌在彼，無根愛業應無。
十七、薩婆多反難：若無鼻舌爾者，更違經說。
經說：彼無支缺，不減諸根。
十八、論主釋經重難：随彼眼等五根，應可有者，說為不減，何所相違？若不随有不減，要具諸色根者，男根應有。
十九、如是說者下，論主許立鼻舌二根所由，釋無男根所以。
二十、故于色界下，結會本宗十四義成。
次釋頌第四句。
無色系後三，如文可解。
自下有一行，頌第五漏無漏門，如文可解。
自下有一行半，頌有尋有伺門。
于中，初兩句正分别，後一行頌因論生論。
就初文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
于中，初釋初句，可解；次後三下，釋第二句。
後三，謂是意、法、意識、六根、六境，六識中各居後故。
此後三界，皆通三品：一、意界，二、意識界，三、及相應法界。
除尋與伺，此二界全一少分。
若在欲界，初定有尋有伺，中間定無尋唯伺，第二定以上乃至有頂無尋無伺。
三界中，法界所攝非相應色、無為、不相應法，初定、中間伺亦如是，同第三句無尋無伺攝。
自下問：如欲界初定，尋一切時，無尋唯伺，同時俱起，無第二尋，故言無尋，但與伺相應，故名有伺，此可是第二句攝。
伺在欲界初定中，三品不收，應名何等？次答：此應名雲無伺，唯尋第四句攝，同時俱起，無第二伺，故名無伺，但與尋相應，故名曰有尋，由此攝法盡，故言有尋。
有伺地有四品法，如文可解。
次釋第二句，餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。
自下一頌，因論生論。
文中，初牒前問。
若五識身有尋有伺，如何經說五識無分别耶？次舉頌答，後釋頌本。
婆沙傳說分别有三：由五識身雖有自性，無餘二分别。
說無分别，如一足馬，名為無足。
自性分别，體唯是尋。
後文自釋。
餘二分别，如其次第。
意地散慧，意地諸念為體。
散謂非定。
意識相應散慧，能計度諸法，名為計度分别。
在定之慧無分别故，不能分别計度諸法也。
若定若散諸念，意識相應，皆能随念過去等境，名為随念分别。
正理論第四卷雲：散簡定。
意識相應散慧，名為計度分别。
定中不能計度境故，非定中慧能于所緣如此如是計度而轉。
故于此中，簡定取散。
若定若散意識相應諸念，名為随念分别。
明記所緣，用均等故。
五識雖與慧念相應，擇記用微，故唯取意。
夫分别者，推求行相，故說尋為自性分别。
簡擇明記片似順尋，故分别名亦通慧念。
由此三行差别攝持，皆令于境明了轉異。
于已了境遮簡行生，故分别名不通于想。
于未了境不能印持，故分别名不通勝解。
釋雲：想于未了男女等境便能簡擇。
行解生雲：此是男，此是女等。
若于已了境等不須簡擇，故于已了境亦遮彼想，揀擇行生不得起故，故分别名不通于想也。
若于已了境勝解能印持，于未了境不能印持，故分别名不通勝解。
三種分别皆通分别已了未了，故不同此二。
然此二數于未了已了有簡擇印持少分分别，故須對簡。
其餘諸數少分分别亦無，故不須簡。
自下一頌有兩門：一、有所緣、無所緣，二、有執受、無執受門。
如前七門也。
文中，初牒前問後，次舉頌答，後釋頌本。
文中，初釋上兩句。
有所緣是境，七心、法界，并能取境，故名有所緣。
前有是門，境有眼見，說境名有見。
此中心有境，所緣說心，名有所緣。
如文可解。
十八界中下，釋下
自下有十九行頌，諸門分别十八界。
于中，初行頌有三門：一、有見無見門，二、有對無對門，三、三性門。
文中，初牒前十八界問三門。
次舉頌答。
于中，初句答有見無見門，第二句答有對無對門，第三句答三性門。
後釋頌本。
文中有十一：初釋初句。
十八界中，色界有見，以可示現此彼差别故。
由此義，準說餘十七界無見。
正理論第四卷雲：雲何說此名有見耶？由二義故：一者、此色定與見俱，故名有見；由色與眼俱時起故，如有伴侶。
二者、此色可有示現故，故名有見；可示在此、在彼别故，如有所緣。
有說：此色于境等中，有像可現，故名有見；可示如彼，此亦爾故。
不可說聲有谷、響等，應成有見，不俱生故。
由說此相，餘界無見，義準已成。
今此文中，但以第二義釋。
以可示現此彼差别，能有眼根見用故，說色名有見；如心有所緣境，說心名有緣也。
舊雲可見、不可見者，謬也。
二、釋第二句。
文中，初結前二，唯色蘊攝十界有對，是礙義，正釋頌本。
三、此複三種下，因此廣釋有對義，此即舉數。
四、列三有對名：一、障礙，二、境界，三、所緣礙故。
五、辨三有對相。
障礙有對，謂十色界為體，如以手礙手，以石礙石故；或手、石二，更相礙也。
境界有對，謂五根、七心界，全法界一分，即是十二界一少分。
諸有前境法，于色等境中，為境所礙也。
下引論證。
如大迦旃延子所造施設足論，有兩四句，如文可解。
畢舍遮，舊經中名毗舍阇鬼，鬼中勝者也。
室獸磨羅，形如象也。
舊經律或雲失收磨羅，或雲矢守磨羅，梵音轉耳，譯雲殺子魚也。
善見律雲：鳄魚也。
長二丈餘，有四足，似鼍，齒至利。
有禽鹿入水，齧腰即斷。
廣州土地有所緣有對，謂心心所于自所緣境，為所緣境礙也。
六、辨二礙差别。
文中，初問：境界有對，所緣有對，複有何别？次答：眼等五根，若于彼境法，此五根有取境功能力，說彼境法為此五根法境界；心心所法，執彼所緣境有體，起彼所緣于心心所等，名為所緣。
此問意：根對塵明礙，然說根為境界礙，說心心法為所緣礙，此之二礙，複有何别？下答意：五根五塵，各自有體，各相續生，非由塵故，五根體生。
俱五根取境功能，由境故生，越境則不生，故五根約功能為境界礙也。
心及心法，亦有别體，異于所緣。
但以心心所法體不能自生，必由所緣生；越所緣境，心心法體不能得生，故約心心法體，名所緣礙。
就心心法中，分境界所緣礙差别者，約礙功能，名境界礙；約礙法體，名所緣礙。
七、釋有礙名義。
文中，初問：雲何眼等五根，于自境心心所法，于所緣功能法體轉起之時，說名有礙？下答：越彼境界所緣，于餘境界所緣，此五根及心心法不轉起故。
如人目睹南壁，但見南壁之北，不見南壁之南，說眼根為南壁之北之色礙也。
或複礙者，是和會義。
謂眼等法，五根于自境界，五識于自緣，和會轉故，為自境所緣礙。
不得越自境所緣而起，故名境界所緣礙。
前引施設足論兩種四句，可取此中意釋也。
正理雲：唯色蘊攝十界有對。
對是礙義，此有彼礙，故名有對。
此複三種，境界、所緣、障礙别故。
境界有對，謂眼等根、心及心所諸有境法，與色等境和會被礙，得有對名。
故施設論作如是言：有眼于水有礙，非陸及至應說。
彼論意言：有眼、水中與境和會而被拘礙，非于陸境。
所緣有對，謂心、心所于自所緣和會被礙，得有對名。
境界、所緣複有何别？若于彼法，此有功能，即說彼以此法境界。
如人于彼有勝功能，說彼為我之境界。
心、心所法執彼而起，彼于心等，名為所緣。
八、應知此中下，揀别異通。
上來雖通明三種有對，應知此頌中唯就障礙有對而說。
故第二句但言十有色有對，更相障礙，有他礙故，名為有對。
故正理論雲：對是礙義，此有彼礙，故名為有對。
由此頌中十有色有對義，準說餘八界無對。
九、若法境界有對下，四句分别，辨三對通局。
于中以境界對障礙，應作四句。
謂七心界全，法界一分心相應法，以能取境故，是境界有對；非極微性故，非障礙有對。
是第一句，餘句可解。
次以境界有對對所緣有對，但作兩句。
依毗婆沙，若以寬問狹，順後句答；以狹問寬，順前句答。
若互有寬狹，四句分别。
諸若狹相似，答曰：如是。
今文中，境界有對，寬通五根；所緣有對，唯心、心所。
以寬問狹故，應順後句答。
謂若所緣有對，定是境界有對也。
有雖境界有對，而非所緣有對，是眼等五根也。
障礙有對唯色，所緣有對唯心、心所，性各别故，不須分别。
十、此中大德下，引大德說，證有對、無對義。
鸠摩羅多，此雲童子，是經部師。
彼大德說：如人目睹南壁北時，是南壁南處心欲生，他南壁北礙令不起，應知是有對、無對。
此相違雖是經部說，不違薩婆多義，故雲此是所許也。
十一、釋頌下，兩句文中，初結前；次于此所緣下，正釋頌本。
于此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。
謂五色根、香、味、觸境，不可記為善、不善性，故名無記。
正理論雲：應贊毀法，可記說在黑、白品中，名為有記。
若于二品皆所不容，體不分明，名無記法。
有餘師說：不能記異熟果，故名無記。
論主破雲：若爾，無漏應唯無記，其餘十界通善等三。
謂七心界，與無貪等五自性善相應為善，與貪等五自性不善相應名為不善，餘名無記。
法界中，若是無貪等五自性善，猗等相應善，二定四相得無表等起善，擇滅、勝義善，皆名善；若此貪等五自性不善，不信等相應不善四相得無表等起不善，皆名為不善，餘名無記。
色界、聲界，若是善、不善心力等，起自語表業，是善、不善，餘名無記。
自下一頌，第四，系不系門。
文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
系謂系屬，即被縛義。
欲界所系，具足十八，色界所系十四種，除香味境，及鼻舌識。
一、薩婆多立宗，除香味等者，段食性故。
二、論主難，若香味段食性故無爾者，觸界段食性，于彼應無。
三、薩婆多答，彼色所有觸，非段食性。
四、論主難，若爾，香味類亦應然，色界應有非段食香味。
五、薩婆多救，香味離食，無别受用，故色界無；觸離段食，有造五色根，及衣服等用，故色界有。
複有餘毗婆沙師說：住此欲界，依彼靜慮，現起等至，起眼耳通，見聞上界色聲，入靜慮時，有輕安觸起，是故此色聲觸。
三、生彼靜慮，猶相随逐，生彼猶有；香味不爾，故生彼無。
六、論主難，鼻舌彼應非有，如香味境，彼無用故。
七、薩婆多答，不爾，二根于彼有用，舌根起言說用，鼻根莊嚴身用。
八、論主逐，若為嚴身，及起言說，但須二根依處，色觸二塵。
九、薩婆多類釋，如色界無男根，亦無依處；色界二根無者，依處亦無。
十、論主逐，于彼可無男根依處，彼色界無用故；鼻舌依處，彼有起言說，及嚴身用，離根應有。
十一、薩婆多救，有雖無用，而有根生，如定報業，處胎定死，根雖無用，而複得生；色界鼻舌，生彼無用，何妨得生？十二、論主責有：胎中定死，雖無有用，定報業根，而非無因。
色界鼻舌，彼從何因，有根得起？十三、薩婆多答：于鼻舌有愛因，發殊勝業，此業即是鼻舌根因。
十四、論主難：若爾，香味境愛，于根定然。
彼離香味境貪，無愛發業，應無鼻舌二根。
若言彼雖無有根境界愛業，而彼得有鼻舌二根，亦應彼離男根境愛，或應許彼男根亦生。
十五、薩婆多救：男根醜陋，于彼不生。
論主牒救雲：若謂不生，由醜陋者。
十六、論主難：若如世尊馬陰，藏相隐密，百福莊嚴，上有華文，甚可愛樂，何容醜陋？又責：謂根生非由妄有用，若有因力，無用亦生。
如胎定死者，無用根生。
男根于彼，雖為醜陋，設許有因，于彼應起。
男根在彼，無根愛業非有；鼻舌在彼，無根愛業應無。
十七、薩婆多反難：若無鼻舌爾者，更違經說。
經說：彼無支缺，不減諸根。
十八、論主釋經重難：随彼眼等五根，應可有者，說為不減，何所相違？若不随有不減，要具諸色根者，男根應有。
十九、如是說者下，論主許立鼻舌二根所由，釋無男根所以。
二十、故于色界下，結會本宗十四義成。
次釋頌第四句。
無色系後三，如文可解。
自下有一行，頌第五漏無漏門，如文可解。
自下有一行半，頌有尋有伺門。
于中，初兩句正分别，後一行頌因論生論。
就初文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
于中，初釋初句，可解；次後三下，釋第二句。
後三，謂是意、法、意識、六根、六境，六識中各居後故。
此後三界，皆通三品：一、意界，二、意識界，三、及相應法界。
除尋與伺，此二界全一少分。
若在欲界，初定有尋有伺，中間定無尋唯伺，第二定以上乃至有頂無尋無伺。
三界中，法界所攝非相應色、無為、不相應法，初定、中間伺亦如是，同第三句無尋無伺攝。
自下問：如欲界初定，尋一切時，無尋唯伺，同時俱起，無第二尋，故言無尋，但與伺相應，故名有伺，此可是第二句攝。
伺在欲界初定中，三品不收，應名何等？次答：此應名雲無伺，唯尋第四句攝，同時俱起，無第二伺，故名無伺，但與尋相應，故名曰有尋，由此攝法盡，故言有尋。
有伺地有四品法，如文可解。
次釋第二句，餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。
自下一頌，因論生論。
文中，初牒前問。
若五識身有尋有伺，如何經說五識無分别耶？次舉頌答，後釋頌本。
婆沙傳說分别有三：由五識身雖有自性，無餘二分别。
說無分别，如一足馬，名為無足。
自性分别，體唯是尋。
後文自釋。
餘二分别，如其次第。
意地散慧，意地諸念為體。
散謂非定。
意識相應散慧，能計度諸法，名為計度分别。
在定之慧無分别故，不能分别計度諸法也。
若定若散諸念，意識相應，皆能随念過去等境，名為随念分别。
正理論第四卷雲：散簡定。
意識相應散慧，名為計度分别。
定中不能計度境故，非定中慧能于所緣如此如是計度而轉。
故于此中，簡定取散。
若定若散意識相應諸念，名為随念分别。
明記所緣，用均等故。
五識雖與慧念相應，擇記用微，故唯取意。
夫分别者，推求行相，故說尋為自性分别。
簡擇明記片似順尋，故分别名亦通慧念。
由此三行差别攝持，皆令于境明了轉異。
于已了境遮簡行生，故分别名不通于想。
于未了境不能印持，故分别名不通勝解。
釋雲：想于未了男女等境便能簡擇。
行解生雲：此是男，此是女等。
若于已了境等不須簡擇，故于已了境亦遮彼想，揀擇行生不得起故，故分别名不通于想也。
若于已了境勝解能印持，于未了境不能印持，故分别名不通勝解。
三種分别皆通分别已了未了，故不同此二。
然此二數于未了已了有簡擇印持少分分别，故須對簡。
其餘諸數少分分别亦無，故不須簡。
自下一頌有兩門：一、有所緣、無所緣，二、有執受、無執受門。
如前七門也。
文中，初牒前問後，次舉頌答，後釋頌本。
文中，初釋上兩句。
有所緣是境，七心、法界，并能取境，故名有所緣。
前有是門，境有眼見，說境名有見。
此中心有境，所緣說心，名有所緣。
如文可解。
十八界中下，釋下
