成唯識論音響補遺卷第七［龍譏］
關燈
小
中
大
。
難雲。
若言一切皆是唯識者。
且如有多衆有情。
同在一處。
于中一半眼有患眩翳者。
或十或五。
或有見空華。
或有見頭發。
或有見蒼蠅。
或有全不見物者。
此等皆是病眼人自識變起。
所變發蠅等相分。
皆不離患眩翳者之心。
可是唯識。
且如一半不患眩翳者。
或十或五。
共在一處。
所見一般物皆同。
境既是一者。
明知離心有境。
何成唯識。
第四作用不定難者。
于中分出三難。
第一難雲。
複有何因。
患眩翳所見發蠅等。
即無發蠅等實用。
餘不患眩翳者。
所見發蠅等物。
是實用非無。
法大乘既許皆是唯識者。
即須一時有實作用。
不然一時無實作用。
今既不同。
未審何者是其唯識。
第二難雲。
複雲何因有情。
于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。
即無實作用。
及至覺時。
若得便有實用。
等三難雲。
複有何因尋香城等。
即無實作用。
餘磚土城等。
便有實作用(文)。
△次釋。
如夢境等應釋此疑。
音義 宗鏡雲。
論主答前四難。
引二十唯識頌雲。
處時定如夢。
身不定如鬼。
同見膿河等。
如夢損有用。
若依此頌。
答前四難即足。
且第一答前處定難者。
論主雲。
汝還許有情。
于夢中。
有時見有邨園。
或男或女等物。
在于一處即定。
其有情夢心。
有時便緣餘處。
餘處便不見前邨園等物。
即夢心不定。
汝且總許是唯識否。
經部答雲。
我宗夢中雖夢境處定。
夢心不定。
然不離有情夢心。
皆是唯識。
論主雲。
我覺時境色亦複如然。
雖山處長定。
其有情能緣心不定。
然皆不離現心。
總是唯識。
立量雲。
我宗覺時所見境色是有法。
決定是唯識為宗。
因雲。
境處定心不定故。
喻如汝宗夢中之境。
皆是唯識。
第二答前時定難者。
論主雲。
且如有情。
于夢中所見邨園等物。
其夢心若緣時。
可是唯識。
若不緣時。
應非唯識。
經部答雲。
我夢中之境。
若夢心緣時。
亦是唯識。
若夢心有不緣時。
然不離夢心。
亦是唯識。
論主雲。
我覺時境色亦複如然。
我今長時緣南山。
山不離心。
是唯識。
有時緣山。
心雖不生。
然不離現心。
亦是唯識。
頌雲。
處時定如夢。
此一句答前二難。
第三答身不定難。
論主雲。
汝經部還許衆多餓鬼。
同于一處。
于中有三有五。
業同之者。
即同見膿河定。
又有三五。
随自業力。
所見不定。
即同于一處。
或有見猛火。
或有見糞穢。
或有見人把棒欄隔。
如是餓鬼同于一處。
一半見境定。
一半所見各異。
汝總許是餓鬼唯識否。
答雲。
雖見有同異。
然不離餓鬼自業識所變。
皆是唯識。
論主雲。
我宗唯識。
亦複如是。
雖一類患眩翳者。
所見各别。
有一類不患眩翳者。
所見即同。
然不離此二類。
有情識之所變。
皆是唯識。
頌雲。
身不定如鬼。
同見膿河等。
此兩句頌。
答此一難。
成唯識。
第四總答作用不定中三難者。
論主雲。
汝經部等。
還許有情夢中所得刀杖飲食等。
無實作用。
是唯識否。
答雲爾。
又問隻如有情于夢中。
有時遺失不淨。
及失尿等事。
即有實作用。
汝亦許是唯識否。
答雲爾。
論主例答。
汝既許夢中有實作用。
及無實作用。
俱是唯識者。
即知我宗患眩翳。
及不患者。
并夢中現覺。
兼假城實城。
此三般皆是有實作用。
亦如汝夢中。
有實無實作用。
皆是唯識。
論主以量成立雲。
我宗覺時境色是有法。
定是唯識宗。
因雲有實作用故。
如汝夢中境色不然。
汝夢中境色是有法。
應非唯識宗。
因雲。
有實無實作用故。
如汝覺時境色唯識。
頌雲。
如夢損有用。
此一句答上難境(文)。
△三聖教相違難(二)初難。
何緣世尊說十二處。
音義 第三明聖教相違難者。
小乘難意雲。
論主若言一切皆是唯識。
無心外實境者。
何故世尊。
于阿含經中。
說有十二處。
若一切皆唯識者。
世尊隻合說意處法處。
即不合說有十色處。
今世尊既說有十二處者。
明知離卻意法處外。
别有十色處。
是心外有。
何言一切皆唯識(文)。
△次釋。
依識所變非别實有(至)令知外法亦非有故。
音義 宗鏡雲。
論主答中分三。
初假答。
二正答。
三喻答。
初假答。
引二十唯識頌雲。
識從自種生。
似境相而轉。
為成内外處。
佛說彼為十。
言識從自種生者。
即五識自證分現行。
各從五識自種而生。
将五識自種。
便為五根。
言似境相而轉者。
即五識自證分。
從自種生已。
而能變似二分現。
其所變見分。
說名五識。
所變相分。
自外境現。
說名五境。
其實根境十處。
皆不離識。
亦是唯識。
此是假将五識種子。
為五根。
答經部師。
以經部許有種子。
問設許有種子。
豈不執離識有。
答彼許種子。
在前六識中持。
亦不離識有。
論主雲。
其所變相分。
似外五境。
亦不離識有。
能變五識種即五根。
亦不離識有。
雖分内外十處。
然皆是唯識。
言佛說彼為十者。
以佛密意。
為破外道執身。
為一合相我故。
遂于無言之法。
強以言分别。
說有根塵十處。
有大勝利故。
唯識頌雲。
依此教能入。
數取趣無我。
解雲。
謂若有智者。
即依此佛說根塵十處教文。
便作觀雲。
我于無量劫來。
為惡慧推求。
愚癡迷闇。
妄執自他身。
為一合相。
我因此生死沉淪。
今依教觀自他身。
但有根塵十處。
以成其體。
于一一處中。
都無主宰自在常一等用。
何曾有我。
因此便能悟入無我之理。
成我空觀。
此即大乘。
假将五種子為五根。
假答小乘也。
小乘又難雲。
若爾者。
且如五塵相分色。
是五識所變故。
可如汝宗是唯識。
其本質五境色。
未審是何識之唯識。
謂五識及第六。
皆不親緣本質五境。
即此本質五境。
豈不離心外有。
何成唯識。
因此問故。
便是論主第二正答。
唯識論雲。
依識所變非别實有。
解雲。
此依大乘自宗正解。
即約已建立第八識了。
既論主雲。
五塵本質色。
此是第八識之親相分。
相分不離第八識。
亦是唯識。
第三喻答者。
即論主舉喻答小乘。
世尊建立十二處之所以。
唯識論雲。
如遮斷見說續有情。
但是佛密意。
破于衆生一合相我。
假說有十二處名。
令衆生觀十二處法。
都無有我。
便入我空。
次依唯識。
能觀一切諸法之上。
皆無實軌持勝性等用。
既除法執。
便成法空(文)。
△四唯識成空難(二)初難。
此唯識性豈不亦空不爾如何。
音義 宗鏡雲。
小乘難雲。
既言一切諸法。
皆無實軌持勝性等用。
成法空觀者。
即此唯識體性。
豈不亦空。
因此便成第四唯識成空難(文)。
謂識性不可空故。
答雲不爾。
複徴雲。
不空又如何。
△次釋。
非所執故謂依識變(至)由此慈尊說前二頌。
音義 宗鏡第六十三卷。
論主答雲。
唯識體即不空。
非所執故。
我前言空者。
但是空其一切法上。
妄心執有實軌持勝性等用。
遍計虛妄之法。
此即是空非空離執唯識之體。
即如根本智。
正證如時。
離言絕相。
其遍計虛妄。
一切我法。
皆不現前。
于此位中。
唯有本智。
與理冥合。
不分能所。
此識體亦空。
便無俗谛。
俗谛無故。
真谛亦無。
真俗相依。
而建立故(文)。
△五色相非心難(二)初難。
若諸色處亦識為體(至)一類堅住相續而轉。
音義 宗鏡雲。
小乘難意雲。
若言一切外色。
皆心為體。
由心自證分。
變似能取。
說名見分。
變似所取。
說為相分者。
何故所變色相即顯現。
其能變心。
即不顯現。
又若外色以心為體者。
何故所變色。
即一類相續而轉。
且如外色山河大地等。
即千年萬年一類。
更無改變。
又相續不斷。
得多時住。
若有情能變心。
即有改變不定。
又不得多時。
今外色既不似内心者。
明知離心有外實色。
何言一切皆是唯識(文)。
△次釋(二)初正釋。
名言熏習勢力起故(至)是故諸識亦似色現。
音義 宗鏡雲。
此但由一切有情。
無始時來。
前後遞互。
以名言虛妄熏習。
作心外堅住相續等解。
由此勢力。
有此相現。
非是真實有心外堅色等。
外人又問。
既言唯識者。
有情何要變似外色而現。
論主雲。
一切有情。
若不變似外色現者。
便無染淨之法。
且如一切凡夫。
由先迷色等諸境颠倒妄執。
由此雜染便生。
雜染體即二障。
汝外人若不許識變似外色現者。
即有情不起颠倒。
颠倒妄執既若不起。
即雜染煩惱不生。
雜染既若不生。
淨法因何而有(文)。
△次引證。
如有頌言亂相及亂體(至)若無餘亦無。
音義 宗鏡雲。
亂相者。
即前所變色相。
亂體者。
即能變心體。
應許為色識者。
即前所變亂相。
及與非色識者。
即前變心是體。
若無餘亦無者。
若無所變似外色境為亂相者。
亦無能變之識體。
故知須變似外境現。
所以諸色皆不離心。
總是唯識(文)。
△六現量違宗難(二)初難。
色等外境分明現證現量所得甯撥為無。
音義 宗鏡雲。
小乘難意雲。
且如外五塵色境。
分明五識現證。
是現量所得。
大小乘。
皆共極成。
何故撥無言一切唯識。
二十唯識論中。
亦有此難雲。
諸法由量刊定有無。
一切量中。
現量為勝。
若無外境。
甯有此覺。
我今現證如是境耶。
意雲。
論主若言無外實境者。
如何言五識現量。
取外五塵境。
若是比量非量。
遍計所起。
遍計所執。
強思計度構畫。
所生相分。
不離于心。
可成唯識。
今五識既現量。
得外實五塵境者。
何故亦言皆是唯識(文)。
△次釋。
現量證時不執為外(至)不可執為是實外色。
音義 宗鏡雲。
論主雲。
且如現量五識。
緣五塵境時。
得法自性。
不帶名言。
無籌度心。
不生分别。
不執為外。
但是後念分别意識。
妄生分别。
便執為外。
言有實境。
問且小乘許現量心中。
不執為外否。
答許。
問與大乘何别。
答唯識鏡雲。
若是大乘。
即五識及同時意識。
皆現量。
不執為外。
若小乘宗。
即唯是五識。
不執為外。
論主雲。
汝小乘既許五識緣境。
是現量。
不執為外者。
明知現量心中。
皆無外境。
是其唯識。
外人又問雲。
其五識所緣現量五塵境。
為實為假。
答是實。
難雲。
若爾者。
即是離心外。
有實五塵境。
何言唯識。
答五識緣五塵境時。
雖即是實。
但是五識之所變自識相分。
不離五識。
皆成唯識。
意雲。
五識各有四分。
其五塵境。
是五識之親相分。
由五識自證分。
變似色等相分境現。
其相分。
又不離見分。
皆是唯識。
若後分别意識起時。
妄執心外有其實境。
此即是無不稱境體而知故。
問且如五識中瞋等煩惱起時。
不稱本質。
何言唯是現量。
答雖不稱本質。
然稱相分。
亦是現量。
由心無執故。
其第六意識相應瞋。
若與執俱時相分本質皆不稱。
若不與執俱起時。
即同五識。
問何故五識無執。
答由不通比非二量故無執。
故知五識現量緣境。
不執為外。
皆是唯識(文)。
△七夢覺相違難(二)初難。
若覺時色皆如夢境(至)于自色境不知唯識。
音義 此即夢覺相違難。
先牒領前意。
如從下正難。
覺時所緣如夢唯識。
今觀法喻。
依不全同。
如從夢覺。
知彼唯心。
雲何覺時。
不知唯識。
△次釋。
如夢未覺不能自知(至)由斯未了色境唯識。
音義 先仍舉喻。
如人正在夢中。
不能自覺夢境唯心。
要至醒時。
返思夢中。
一切唯識。
次法合雲。
覺時境色。
應知亦然。
若人未得真如智覺。
不能自知三界唯心。
至真覺時。
亦能追覺所緣唯識。
未得真覺。
恒處夢中。
由斯未了色境唯識。
合響 宗鏡第六十四卷雲。
即第七是生死長夜根本。
能令起惑造業。
三界輪回。
直須至真覺位時。
方知一切皆是唯識。
故知萬法唯識。
夢覺一如。
覺中所見。
即明了意識。
夢中所見。
即夢中意識。
分别之意既同。
差别之境何異。
迷悟若此。
曷疑慮焉昏。
覺如斯。
可洞達矣。
△八外取他心難(二)初難。
外色實無可非内識境他心實有甯非自所緣。
音義 宗鏡雲。
若論主言外色實無是内識之境者。
即可然。
且如他人心是實有。
豈非自心所緣耶。
意雲。
且如此人心。
若親緣得他人心着。
即離此人心。
别有心為境。
若此人心。
緣他心不著者。
即有境而不緣。
若緣着。
即乖唯識義。
若緣不著者。
即何成他心智耶(文)。
△次釋。
誰說他心非自識境(至)如緣他心色等亦爾。
合響 宗鏡。
論主答雲。
誰說他人心。
非此人境。
若此人親緣他人心即不得。
若托他人心為質。
自變相分緣。
亦有他心智。
但變相分緣得。
即不得他人本質。
但由他人影像相。
自心上現。
名了他心。
即知他心相分。
不離自心。
亦唯識。
意雲。
此人心緣他人心時。
變起相分。
當情相分。
無實作用。
非如手等執物。
亦非如日舒光。
親照其境。
緣他人心時。
但如鏡中影。
似外質現。
鏡中像。
亦無實作用。
緣他人心時。
亦複如是。
非無緣他人心體故。
名了他心。
非親能了。
親所了者。
謂自所變。
又古德問。
他心智者。
謂既有他人心。
為自心之所知。
即是離自心外。
有他人心。
為自心之境。
何得言無境唯有識耶。
答謂緣他身浮塵根相分色。
亦不親得。
但托為質。
如自身眼識。
緣第八識所變器世間色時。
亦但托為質。
亦不親得。
其耳等四識。
緣本識所變。
聲等亦爾。
以本質是第八識變。
今望五識。
故名影識。
如五識等。
緣本識所變本質境。
亦不親得。
雖亦得緣。
隻成疏所緣緣。
△九異境非識難(二)初略問答(二)初難。
既有異境何名唯識。
音義 宗鏡。
小乘雲。
唯識之義。
但離心之外。
更無一物。
方名唯識。
既他人心。
異此人心為境。
何成唯識耶。
又他人境。
亦異此境。
即離此人心外有異境。
何成唯識(文)。
△次釋。
奇哉固執觸處生疑豈唯識教但說一識。
音義 宗鏡雲。
汝小乘。
何以此堅執處處生疑。
豈唯識之言。
但說一人之識耶。
△次複問答(二)初難。
不爾如何。
音義 不唯一識。
義複雲何。
△次釋(二)初斥失。
汝應谛聽若唯一識(至)誰為誰說何法何求。
音義 初句誡聽。
若唯下出過。
六法界凡。
四法界聖。
佛法界尊。
三乘界卑。
菩薩為因。
佛界為果。
佛為九界說。
九界從佛求。
此諸有情。
由各有識。
是事方成。
若唯一識。
如是等事悉不成就。
合響 宗鏡雲。
若言有一人之識者。
即豈有凡聖尊卑。
若無佛者。
衆生何求。
若無凡夫。
佛為誰說(文)。
△次正釋。
故唯識言有深意趣(至)定離諸識實有色等。
音義 初句标立。
識言下釋成。
謂我所立識言。
總顯一切有情。
各有五位。
一者心法。
謂八種識。
二者心所有法。
謂六位心所。
三者所變。
謂相見二分。
四者分位差别。
謂不相應行。
五者無為。
謂真如等。
初即識之自相。
次即識之相應。
三即初二所變。
四即前三分位。
五即前四實性。
如是百法。
皆不離識。
故立識言。
有深意趣。
所立唯言。
但遮愚夫所執外實色等。
不遮内識所變。
不離諸識色等諸法。
故立唯言。
亦有深趣。
合響 宗鏡第五十九卷。
問一百法中。
凡聖總具不。
答若凡夫位。
通約三界九地種子。
皆具一百法。
若諸佛果位。
唯具六十六法。
除根本煩惱六。
随煩惱二十。
不定四。
不相應行中四。
共除三十四法。
問心攝一切。
雲何但标五位百法之門。
答雖标百法。
以為綱要。
此中五位次第已攝。
無盡法門。
不出于此。
何者百法雲。
一明心法。
謂此八種心王。
有為法中。
此最勝故。
世出世間。
無不由心造。
二明心所有法。
與此心王。
常相應故。
名相應法。
望前心王。
此即是劣。
先勝後劣。
所以次明。
三色法。
心王等之現影。
謂此色法不能自起。
要藉前二心王心所變現故。
變不親緣。
故緻影言。
或通本質。
前二能變。
此為所變。
先能後所。
所以次明。
四不相應行。
謂此得等二十四法。
不能自起。
藉前三位差别假立。
前三是實。
此即是假。
先實後假。
所以次明。
五無為法。
體性甚深。
若不約法。
以明無為。
無由得顯。
故藉前四斷染成淨之所顯示。
前四有為。
此即無為。
先有後無。
所以後明(文)。
△三勸信。
若如是知唯識教意(至)故定應信一切唯識。
音義 謂若解知唯識理者。
便能善備福慧資糧。
速證法空。
成無上覺。
複能救拔含識輪回。
此等勝益。
是信唯識教。
遠離增減二過者所為。
非全撥無違教理者。
能成是事。
是故欲求無上覺者。
應信唯識。
△二釋分别難(三)初外人申難。
若唯有識都無外緣由何而生種種分别。
合響 宗鏡第六十三卷雲。
又小乘都申一難。
若唯識無外境者。
由何而得種種心生。
既若無境牽生心。
即妄心由何而起。
未有無心境。
曾無無境心(文)。
△次舉本頌答。
頌曰由一切種識(至)以展轉力故彼彼分别生。
△三末論釋成(二)初略釋頌文(二)初染種現生染分别(二)初别釋句義(四)初釋第一句(三)初明四果種(二)初出所有。
論曰一切種識謂本識中(至)增上果故名一切種。
合響 宗鏡第六十三卷雲。
功能有二。
一現行名功能。
即似谷麥等種。
能生芽功能是。
二第八識中種子名功能。
有能生現行功能故。
今言一切種識者。
但取本識中種子功能。
能生一切有為色心等法。
即色為所緣。
心便是能緣。
即色是境不離心是唯識。
即此心境。
但從本識中生起。
何要外境方生(文)。
△次明所除。
除離系者非種生故(至)此說能生分别種故。
音義 問果有五種。
何除離系。
答除離系者。
以非種生故。
問彼是可證。
何非種生。
答彼離系果。
雖可克證是了因所了。
而非種生。
須起現行。
真無漏道。
斷障所證善無為法。
此現起道。
雖從種生。
望于彼果。
有展轉義。
然非此中正意所說。
此說能生分别種故。
有展轉義者。
即現行無間道是能斷。
解脫道是能得。
有增上緣等故。
△次出種識體。
此識為體故立識名種離本識無别性故。
音義 謂此種是本識相分。
即以所依。
而為自體。
以種離識。
無有别體。
故立識名。
△三簡示種識。
種識二言簡非種識(至)非持種識後當說故。
音義 謂種識二字合言者。
簡非種識。
現行異熟識名識。
而非是種。
種子未成熟名種。
而非是識。
今簡非彼故名種識。
又種識言顯本識中生現之種。
非顯能持種子之識。
此差别義。
向後當說。
△二釋第二句。
此識中種餘緣助故(至)共不共等識種盡故。
音義 頌言如是如是變者。
謂識中種。
得餘增上緣等力助故。
即從生位轉變。
成熟增上緣。
乃識種因緣之餘。
故曰餘緣。
顯變種多重言如是。
此攝名言我執有支。
共不共等識種盡故。
名一切耳。
△三釋第三句。
展轉力者謂八現識(至)彼皆互有相助力故。
音義 展轉力者。
即餘緣助也。
八現行識。
及相應等法。
望于種子。
皆有助種生現之力。
故名展轉。
△四釋第四句。
即現識等總名分别(至)分别類多故言彼彼。
音義 即從種生現行識等。
總名分别。
然有王所類多。
故言彼彼。
△次示頌答意。
此頌意說雖無外緣(至)何假外緣方起分别。
△次淨種現生淨分别。
諸淨法起應知亦然淨種現行為緣生故。
音義 謂由依附本識一切淨種轉變差别。
及以現行淨法。
為緣助故。
彼彼淨法。
而亦得生。
何假外緣。
方得生起。
△次廣釋頌義(二)初徴。
所說種現緣生分别雲何應知此緣生相。
△次釋(二)初正釋緣生(三)初且明四緣(二)初标。
緣且有四。
補遺 安鏡雲。
因緣則于有為之門。
親辦自果。
無間則為開導之義。
萬有鹹生。
所緣則具慮托而方成。
約親疏。
而俱立增上。
則有勝勢力。
不障他緣。
瑜伽論雲。
因緣一種。
亦因亦緣。
餘三種。
唯緣非因。
△次釋(四)初因緣(二)初标列。
一因緣謂有為法(至)此體有二一種子二現行。
音義 感果曰因助生曰緣(因者是果之因即此因有親能生果之用名緣)親辦自果有助生義因即是緣故名因緣有為法者要而言之除法界外餘色心等又此中即指本識中種及能熏心心所等。
△次釋義(二)初正釋(二)初種子。
種子者謂本識中(至)此唯望彼是因緣性。
音義 謂本識中。
三性三界九地等。
差别功能。
名為種子。
能引次後功能者。
種生種義。
能起同時自類果者。
種生現義。
此即三性界地等差别功能。
彼謂次後自類功能。
及現果也。
合響 宗鏡第七十卷雲。
若一切煩惱種。
被加行智折伏已。
永無生現行用。
雖種子是因緣法。
以不能生現行故。
不得名因緣。
又如将心種望色現。
亦不名因緣。
心種生心現。
色種生色現等。
皆是因緣。
此雙通新本二類種子故(文)。
△次現行。
現行者謂七轉識(至)極微圓故不熏成種。
補遺 謂七轉識。
與相應心所。
及所變相見性界地等。
差别諸法。
皆名現行。
即此差别現行。
唯除佛果。
善七轉識等。
及六識三性中。
極劣無記外。
餘七轉識。
及彼相應所變相見等現行法。
熏根本識。
生自類種。
此轉識等。
望自類種。
是因緣性。
第八下釋疑。
謂有疑曰。
第八王所一總是心法。
何緣第八心王。
是所熏心所。
非所熏耶。
心品即觸等五。
所釋曰。
謂第八王所。
于所熏四義。
有具不具故。
王是所熏所。
非所熏故。
雲第八心品無所熏故。
何緣前七王所。
皆能熏前七。
不簡王所。
皆具能熏四義故。
能依心所。
亦能熏非取所依。
心王獨能熏也。
複問能熏法中。
何除佛果善及劣無記。
釋曰。
極微圓故。
不熏成種。
意雲劣無記者。
極微劣故。
佛果善者。
極圓滿故。
由此二法。
不熏成種。
是以除之。
此中應檢開蒙八能所熏義。
△次簡示。
現行同類展轉相望(至)展轉相望為因緣故。
補遺 現行同類。
即現引現。
謂八現識。
各自前後展轉相望。
但名等無間緣。
非因緣。
有開導義。
以各各前後念。
從自種生故。
現行異類。
如眼識望耳識等。
是異類。
謂一切現行異類相望。
但名增上。
亦非因緣。
有助生義。
非親生故。
然有處說。
同類異類相望為因緣者。
是随宜說。
非究竟言。
如現引現。
是真等流。
有處亦假說為因緣。
有處唯說。
種望現行。
為因緣者。
以現熏種因緣隐微故。
從顯勝。
唯說種生現耳。
非為盡理聖說。
賴耶轉識。
互為因緣。
如炷與??。
展轉生燒故。
因緣性。
定應有二。
△二等無間緣(二)初正釋體用(二)初正釋。
二等無間緣謂八現識(至)而開導令彼定生。
合響 宗鏡第七十卷釋雲。
八現識及心所者。
出緣體。
唯見自證。
此是緣體。
總名現識。
簡色不相應種子。
無為非此緣性。
論說。
等無間緣。
唯望一切心心所說。
以前生開導所攝受故。
開者避義。
與彼處義。
導者招引義。
即前往避其處。
招引後法令生。
前聚于後者。
簡俱時及後。
為前緣義。
非開導故。
自類者。
顯非他識為緣。
無間者。
顯雖前無間。
為後緣非中間隔。
要無間者。
等而開導者。
顯緣義。
令彼定生。
即顯後果。
雖經久遠。
如經八萬劫。
前眼識望後。
亦為此緣。
以彼後果。
當定生故。
即簡入無餘。
依最後心無果定生故。
非此緣雖有開義。
無導引力故(文)。
開蒙問。
何故揀色及不相應。
答皆無力故。
問何揀無為。
答無前後故(文)。
△次料簡(三)初遮俱轉。
多同類種俱時轉故(至)由斯八識非互為緣。
合響 多同類種者。
謂八識種子相望。
同是心種故。
問八識種子。
何非等無間緣。
釋曰。
須有前後義故。
今同類種。
但俱時而轉。
各各别異。
如不相應故。
非此緣所攝。
由斯義故。
從種所生之八識。
若俱時而轉各自為緣定非互為體用各别故。
故俱轉者。
非此緣攝。
△次簡相應。
心所與心雖恒俱轉(至)故得互作等無間緣。
音義 問曰同類現行俱時轉故。
非等無間。
此則可耳。
然心與心所。
亦恒俱轉。
那得互作等無間緣。
釋意如文。
合響 宗鏡第七十卷。
問心與心所。
既非自類如八種識。
恒時俱轉。
體用各殊。
如何俱起。
望後并得互為緣義。
答和合似一者。
同一所緣。
及同一依。
同一時。
同一性攝。
不可離别。
令其殊異不同。
八識行相所緣及依。
各不等
難雲。
若言一切皆是唯識者。
且如有多衆有情。
同在一處。
于中一半眼有患眩翳者。
或十或五。
或有見空華。
或有見頭發。
或有見蒼蠅。
或有全不見物者。
此等皆是病眼人自識變起。
所變發蠅等相分。
皆不離患眩翳者之心。
可是唯識。
且如一半不患眩翳者。
或十或五。
共在一處。
所見一般物皆同。
境既是一者。
明知離心有境。
何成唯識。
第四作用不定難者。
于中分出三難。
第一難雲。
複有何因。
患眩翳所見發蠅等。
即無發蠅等實用。
餘不患眩翳者。
所見發蠅等物。
是實用非無。
法大乘既許皆是唯識者。
即須一時有實作用。
不然一時無實作用。
今既不同。
未審何者是其唯識。
第二難雲。
複雲何因有情。
于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。
即無實作用。
及至覺時。
若得便有實用。
等三難雲。
複有何因尋香城等。
即無實作用。
餘磚土城等。
便有實作用(文)。
△次釋。
如夢境等應釋此疑。
音義 宗鏡雲。
論主答前四難。
引二十唯識頌雲。
處時定如夢。
身不定如鬼。
同見膿河等。
如夢損有用。
若依此頌。
答前四難即足。
且第一答前處定難者。
論主雲。
汝還許有情。
于夢中。
有時見有邨園。
或男或女等物。
在于一處即定。
其有情夢心。
有時便緣餘處。
餘處便不見前邨園等物。
即夢心不定。
汝且總許是唯識否。
經部答雲。
我宗夢中雖夢境處定。
夢心不定。
然不離有情夢心。
皆是唯識。
論主雲。
我覺時境色亦複如然。
雖山處長定。
其有情能緣心不定。
然皆不離現心。
總是唯識。
立量雲。
我宗覺時所見境色是有法。
決定是唯識為宗。
因雲。
境處定心不定故。
喻如汝宗夢中之境。
皆是唯識。
第二答前時定難者。
論主雲。
且如有情。
于夢中所見邨園等物。
其夢心若緣時。
可是唯識。
若不緣時。
應非唯識。
經部答雲。
我夢中之境。
若夢心緣時。
亦是唯識。
若夢心有不緣時。
然不離夢心。
亦是唯識。
論主雲。
我覺時境色亦複如然。
我今長時緣南山。
山不離心。
是唯識。
有時緣山。
心雖不生。
然不離現心。
亦是唯識。
頌雲。
處時定如夢。
此一句答前二難。
第三答身不定難。
論主雲。
汝經部還許衆多餓鬼。
同于一處。
于中有三有五。
業同之者。
即同見膿河定。
又有三五。
随自業力。
所見不定。
即同于一處。
或有見猛火。
或有見糞穢。
或有見人把棒欄隔。
如是餓鬼同于一處。
一半見境定。
一半所見各異。
汝總許是餓鬼唯識否。
答雲。
雖見有同異。
然不離餓鬼自業識所變。
皆是唯識。
論主雲。
我宗唯識。
亦複如是。
雖一類患眩翳者。
所見各别。
有一類不患眩翳者。
所見即同。
然不離此二類。
有情識之所變。
皆是唯識。
頌雲。
身不定如鬼。
同見膿河等。
此兩句頌。
答此一難。
成唯識。
第四總答作用不定中三難者。
論主雲。
汝經部等。
還許有情夢中所得刀杖飲食等。
無實作用。
是唯識否。
答雲爾。
又問隻如有情于夢中。
有時遺失不淨。
及失尿等事。
即有實作用。
汝亦許是唯識否。
答雲爾。
論主例答。
汝既許夢中有實作用。
及無實作用。
俱是唯識者。
即知我宗患眩翳。
及不患者。
并夢中現覺。
兼假城實城。
此三般皆是有實作用。
亦如汝夢中。
有實無實作用。
皆是唯識。
論主以量成立雲。
我宗覺時境色是有法。
定是唯識宗。
因雲有實作用故。
如汝夢中境色不然。
汝夢中境色是有法。
應非唯識宗。
因雲。
有實無實作用故。
如汝覺時境色唯識。
頌雲。
如夢損有用。
此一句答上難境(文)。
△三聖教相違難(二)初難。
何緣世尊說十二處。
音義 第三明聖教相違難者。
小乘難意雲。
論主若言一切皆是唯識。
無心外實境者。
何故世尊。
于阿含經中。
說有十二處。
若一切皆唯識者。
世尊隻合說意處法處。
即不合說有十色處。
今世尊既說有十二處者。
明知離卻意法處外。
别有十色處。
是心外有。
何言一切皆唯識(文)。
△次釋。
依識所變非别實有(至)令知外法亦非有故。
音義 宗鏡雲。
論主答中分三。
初假答。
二正答。
三喻答。
初假答。
引二十唯識頌雲。
識從自種生。
似境相而轉。
為成内外處。
佛說彼為十。
言識從自種生者。
即五識自證分現行。
各從五識自種而生。
将五識自種。
便為五根。
言似境相而轉者。
即五識自證分。
從自種生已。
而能變似二分現。
其所變見分。
說名五識。
所變相分。
自外境現。
說名五境。
其實根境十處。
皆不離識。
亦是唯識。
此是假将五識種子。
為五根。
答經部師。
以經部許有種子。
問設許有種子。
豈不執離識有。
答彼許種子。
在前六識中持。
亦不離識有。
論主雲。
其所變相分。
似外五境。
亦不離識有。
能變五識種即五根。
亦不離識有。
雖分内外十處。
然皆是唯識。
言佛說彼為十者。
以佛密意。
為破外道執身。
為一合相我故。
遂于無言之法。
強以言分别。
說有根塵十處。
有大勝利故。
唯識頌雲。
依此教能入。
數取趣無我。
解雲。
謂若有智者。
即依此佛說根塵十處教文。
便作觀雲。
我于無量劫來。
為惡慧推求。
愚癡迷闇。
妄執自他身。
為一合相。
我因此生死沉淪。
今依教觀自他身。
但有根塵十處。
以成其體。
于一一處中。
都無主宰自在常一等用。
何曾有我。
因此便能悟入無我之理。
成我空觀。
此即大乘。
假将五種子為五根。
假答小乘也。
小乘又難雲。
若爾者。
且如五塵相分色。
是五識所變故。
可如汝宗是唯識。
其本質五境色。
未審是何識之唯識。
謂五識及第六。
皆不親緣本質五境。
即此本質五境。
豈不離心外有。
何成唯識。
因此問故。
便是論主第二正答。
唯識論雲。
依識所變非别實有。
解雲。
此依大乘自宗正解。
即約已建立第八識了。
既論主雲。
五塵本質色。
此是第八識之親相分。
相分不離第八識。
亦是唯識。
第三喻答者。
即論主舉喻答小乘。
世尊建立十二處之所以。
唯識論雲。
如遮斷見說續有情。
但是佛密意。
破于衆生一合相我。
假說有十二處名。
令衆生觀十二處法。
都無有我。
便入我空。
次依唯識。
能觀一切諸法之上。
皆無實軌持勝性等用。
既除法執。
便成法空(文)。
△四唯識成空難(二)初難。
此唯識性豈不亦空不爾如何。
音義 宗鏡雲。
小乘難雲。
既言一切諸法。
皆無實軌持勝性等用。
成法空觀者。
即此唯識體性。
豈不亦空。
因此便成第四唯識成空難(文)。
謂識性不可空故。
答雲不爾。
複徴雲。
不空又如何。
△次釋。
非所執故謂依識變(至)由此慈尊說前二頌。
音義 宗鏡第六十三卷。
論主答雲。
唯識體即不空。
非所執故。
我前言空者。
但是空其一切法上。
妄心執有實軌持勝性等用。
遍計虛妄之法。
此即是空非空離執唯識之體。
即如根本智。
正證如時。
離言絕相。
其遍計虛妄。
一切我法。
皆不現前。
于此位中。
唯有本智。
與理冥合。
不分能所。
此識體亦空。
便無俗谛。
俗谛無故。
真谛亦無。
真俗相依。
而建立故(文)。
△五色相非心難(二)初難。
若諸色處亦識為體(至)一類堅住相續而轉。
音義 宗鏡雲。
小乘難意雲。
若言一切外色。
皆心為體。
由心自證分。
變似能取。
說名見分。
變似所取。
說為相分者。
何故所變色相即顯現。
其能變心。
即不顯現。
又若外色以心為體者。
何故所變色。
即一類相續而轉。
且如外色山河大地等。
即千年萬年一類。
更無改變。
又相續不斷。
得多時住。
若有情能變心。
即有改變不定。
又不得多時。
今外色既不似内心者。
明知離心有外實色。
何言一切皆是唯識(文)。
△次釋(二)初正釋。
名言熏習勢力起故(至)是故諸識亦似色現。
音義 宗鏡雲。
此但由一切有情。
無始時來。
前後遞互。
以名言虛妄熏習。
作心外堅住相續等解。
由此勢力。
有此相現。
非是真實有心外堅色等。
外人又問。
既言唯識者。
有情何要變似外色而現。
論主雲。
一切有情。
若不變似外色現者。
便無染淨之法。
且如一切凡夫。
由先迷色等諸境颠倒妄執。
由此雜染便生。
雜染體即二障。
汝外人若不許識變似外色現者。
即有情不起颠倒。
颠倒妄執既若不起。
即雜染煩惱不生。
雜染既若不生。
淨法因何而有(文)。
△次引證。
如有頌言亂相及亂體(至)若無餘亦無。
音義 宗鏡雲。
亂相者。
即前所變色相。
亂體者。
即能變心體。
應許為色識者。
即前所變亂相。
及與非色識者。
即前變心是體。
若無餘亦無者。
若無所變似外色境為亂相者。
亦無能變之識體。
故知須變似外境現。
所以諸色皆不離心。
總是唯識(文)。
△六現量違宗難(二)初難。
色等外境分明現證現量所得甯撥為無。
音義 宗鏡雲。
小乘難意雲。
且如外五塵色境。
分明五識現證。
是現量所得。
大小乘。
皆共極成。
何故撥無言一切唯識。
二十唯識論中。
亦有此難雲。
諸法由量刊定有無。
一切量中。
現量為勝。
若無外境。
甯有此覺。
我今現證如是境耶。
意雲。
論主若言無外實境者。
如何言五識現量。
取外五塵境。
若是比量非量。
遍計所起。
遍計所執。
強思計度構畫。
所生相分。
不離于心。
可成唯識。
今五識既現量。
得外實五塵境者。
何故亦言皆是唯識(文)。
△次釋。
現量證時不執為外(至)不可執為是實外色。
音義 宗鏡雲。
論主雲。
且如現量五識。
緣五塵境時。
得法自性。
不帶名言。
無籌度心。
不生分别。
不執為外。
但是後念分别意識。
妄生分别。
便執為外。
言有實境。
問且小乘許現量心中。
不執為外否。
答許。
問與大乘何别。
答唯識鏡雲。
若是大乘。
即五識及同時意識。
皆現量。
不執為外。
若小乘宗。
即唯是五識。
不執為外。
論主雲。
汝小乘既許五識緣境。
是現量。
不執為外者。
明知現量心中。
皆無外境。
是其唯識。
外人又問雲。
其五識所緣現量五塵境。
為實為假。
答是實。
難雲。
若爾者。
即是離心外。
有實五塵境。
何言唯識。
答五識緣五塵境時。
雖即是實。
但是五識之所變自識相分。
不離五識。
皆成唯識。
意雲。
五識各有四分。
其五塵境。
是五識之親相分。
由五識自證分。
變似色等相分境現。
其相分。
又不離見分。
皆是唯識。
若後分别意識起時。
妄執心外有其實境。
此即是無不稱境體而知故。
問且如五識中瞋等煩惱起時。
不稱本質。
何言唯是現量。
答雖不稱本質。
然稱相分。
亦是現量。
由心無執故。
其第六意識相應瞋。
若與執俱時相分本質皆不稱。
若不與執俱起時。
即同五識。
問何故五識無執。
答由不通比非二量故無執。
故知五識現量緣境。
不執為外。
皆是唯識(文)。
△七夢覺相違難(二)初難。
若覺時色皆如夢境(至)于自色境不知唯識。
音義 此即夢覺相違難。
先牒領前意。
如從下正難。
覺時所緣如夢唯識。
今觀法喻。
依不全同。
如從夢覺。
知彼唯心。
雲何覺時。
不知唯識。
△次釋。
如夢未覺不能自知(至)由斯未了色境唯識。
音義 先仍舉喻。
如人正在夢中。
不能自覺夢境唯心。
要至醒時。
返思夢中。
一切唯識。
次法合雲。
覺時境色。
應知亦然。
若人未得真如智覺。
不能自知三界唯心。
至真覺時。
亦能追覺所緣唯識。
未得真覺。
恒處夢中。
由斯未了色境唯識。
合響 宗鏡第六十四卷雲。
即第七是生死長夜根本。
能令起惑造業。
三界輪回。
直須至真覺位時。
方知一切皆是唯識。
故知萬法唯識。
夢覺一如。
覺中所見。
即明了意識。
夢中所見。
即夢中意識。
分别之意既同。
差别之境何異。
迷悟若此。
曷疑慮焉昏。
覺如斯。
可洞達矣。
△八外取他心難(二)初難。
外色實無可非内識境他心實有甯非自所緣。
音義 宗鏡雲。
若論主言外色實無是内識之境者。
即可然。
且如他人心是實有。
豈非自心所緣耶。
意雲。
且如此人心。
若親緣得他人心着。
即離此人心。
别有心為境。
若此人心。
緣他心不著者。
即有境而不緣。
若緣着。
即乖唯識義。
若緣不著者。
即何成他心智耶(文)。
△次釋。
誰說他心非自識境(至)如緣他心色等亦爾。
合響 宗鏡。
論主答雲。
誰說他人心。
非此人境。
若此人親緣他人心即不得。
若托他人心為質。
自變相分緣。
亦有他心智。
但變相分緣得。
即不得他人本質。
但由他人影像相。
自心上現。
名了他心。
即知他心相分。
不離自心。
亦唯識。
意雲。
此人心緣他人心時。
變起相分。
當情相分。
無實作用。
非如手等執物。
亦非如日舒光。
親照其境。
緣他人心時。
但如鏡中影。
似外質現。
鏡中像。
亦無實作用。
緣他人心時。
亦複如是。
非無緣他人心體故。
名了他心。
非親能了。
親所了者。
謂自所變。
又古德問。
他心智者。
謂既有他人心。
為自心之所知。
即是離自心外。
有他人心。
為自心之境。
何得言無境唯有識耶。
答謂緣他身浮塵根相分色。
亦不親得。
但托為質。
如自身眼識。
緣第八識所變器世間色時。
亦但托為質。
亦不親得。
其耳等四識。
緣本識所變。
聲等亦爾。
以本質是第八識變。
今望五識。
故名影識。
如五識等。
緣本識所變本質境。
亦不親得。
雖亦得緣。
隻成疏所緣緣。
△九異境非識難(二)初略問答(二)初難。
既有異境何名唯識。
音義 宗鏡。
小乘雲。
唯識之義。
但離心之外。
更無一物。
方名唯識。
既他人心。
異此人心為境。
何成唯識耶。
又他人境。
亦異此境。
即離此人心外有異境。
何成唯識(文)。
△次釋。
奇哉固執觸處生疑豈唯識教但說一識。
音義 宗鏡雲。
汝小乘。
何以此堅執處處生疑。
豈唯識之言。
但說一人之識耶。
△次複問答(二)初難。
不爾如何。
音義 不唯一識。
義複雲何。
△次釋(二)初斥失。
汝應谛聽若唯一識(至)誰為誰說何法何求。
音義 初句誡聽。
若唯下出過。
六法界凡。
四法界聖。
佛法界尊。
三乘界卑。
菩薩為因。
佛界為果。
佛為九界說。
九界從佛求。
此諸有情。
由各有識。
是事方成。
若唯一識。
如是等事悉不成就。
合響 宗鏡雲。
若言有一人之識者。
即豈有凡聖尊卑。
若無佛者。
衆生何求。
若無凡夫。
佛為誰說(文)。
△次正釋。
故唯識言有深意趣(至)定離諸識實有色等。
音義 初句标立。
識言下釋成。
謂我所立識言。
總顯一切有情。
各有五位。
一者心法。
謂八種識。
二者心所有法。
謂六位心所。
三者所變。
謂相見二分。
四者分位差别。
謂不相應行。
五者無為。
謂真如等。
初即識之自相。
次即識之相應。
三即初二所變。
四即前三分位。
五即前四實性。
如是百法。
皆不離識。
故立識言。
有深意趣。
所立唯言。
但遮愚夫所執外實色等。
不遮内識所變。
不離諸識色等諸法。
故立唯言。
亦有深趣。
合響 宗鏡第五十九卷。
問一百法中。
凡聖總具不。
答若凡夫位。
通約三界九地種子。
皆具一百法。
若諸佛果位。
唯具六十六法。
除根本煩惱六。
随煩惱二十。
不定四。
不相應行中四。
共除三十四法。
問心攝一切。
雲何但标五位百法之門。
答雖标百法。
以為綱要。
此中五位次第已攝。
無盡法門。
不出于此。
何者百法雲。
一明心法。
謂此八種心王。
有為法中。
此最勝故。
世出世間。
無不由心造。
二明心所有法。
與此心王。
常相應故。
名相應法。
望前心王。
此即是劣。
先勝後劣。
所以次明。
三色法。
心王等之現影。
謂此色法不能自起。
要藉前二心王心所變現故。
變不親緣。
故緻影言。
或通本質。
前二能變。
此為所變。
先能後所。
所以次明。
四不相應行。
謂此得等二十四法。
不能自起。
藉前三位差别假立。
前三是實。
此即是假。
先實後假。
所以次明。
五無為法。
體性甚深。
若不約法。
以明無為。
無由得顯。
故藉前四斷染成淨之所顯示。
前四有為。
此即無為。
先有後無。
所以後明(文)。
△三勸信。
若如是知唯識教意(至)故定應信一切唯識。
音義 謂若解知唯識理者。
便能善備福慧資糧。
速證法空。
成無上覺。
複能救拔含識輪回。
此等勝益。
是信唯識教。
遠離增減二過者所為。
非全撥無違教理者。
能成是事。
是故欲求無上覺者。
應信唯識。
△二釋分别難(三)初外人申難。
若唯有識都無外緣由何而生種種分别。
合響 宗鏡第六十三卷雲。
又小乘都申一難。
若唯識無外境者。
由何而得種種心生。
既若無境牽生心。
即妄心由何而起。
未有無心境。
曾無無境心(文)。
△次舉本頌答。
頌曰由一切種識(至)以展轉力故彼彼分别生。
△三末論釋成(二)初略釋頌文(二)初染種現生染分别(二)初别釋句義(四)初釋第一句(三)初明四果種(二)初出所有。
論曰一切種識謂本識中(至)增上果故名一切種。
合響 宗鏡第六十三卷雲。
功能有二。
一現行名功能。
即似谷麥等種。
能生芽功能是。
二第八識中種子名功能。
有能生現行功能故。
今言一切種識者。
但取本識中種子功能。
能生一切有為色心等法。
即色為所緣。
心便是能緣。
即色是境不離心是唯識。
即此心境。
但從本識中生起。
何要外境方生(文)。
△次明所除。
除離系者非種生故(至)此說能生分别種故。
音義 問果有五種。
何除離系。
答除離系者。
以非種生故。
問彼是可證。
何非種生。
答彼離系果。
雖可克證是了因所了。
而非種生。
須起現行。
真無漏道。
斷障所證善無為法。
此現起道。
雖從種生。
望于彼果。
有展轉義。
然非此中正意所說。
此說能生分别種故。
有展轉義者。
即現行無間道是能斷。
解脫道是能得。
有增上緣等故。
△次出種識體。
此識為體故立識名種離本識無别性故。
音義 謂此種是本識相分。
即以所依。
而為自體。
以種離識。
無有别體。
故立識名。
△三簡示種識。
種識二言簡非種識(至)非持種識後當說故。
音義 謂種識二字合言者。
簡非種識。
現行異熟識名識。
而非是種。
種子未成熟名種。
而非是識。
今簡非彼故名種識。
又種識言顯本識中生現之種。
非顯能持種子之識。
此差别義。
向後當說。
△二釋第二句。
此識中種餘緣助故(至)共不共等識種盡故。
音義 頌言如是如是變者。
謂識中種。
得餘增上緣等力助故。
即從生位轉變。
成熟增上緣。
乃識種因緣之餘。
故曰餘緣。
顯變種多重言如是。
此攝名言我執有支。
共不共等識種盡故。
名一切耳。
△三釋第三句。
展轉力者謂八現識(至)彼皆互有相助力故。
音義 展轉力者。
即餘緣助也。
八現行識。
及相應等法。
望于種子。
皆有助種生現之力。
故名展轉。
△四釋第四句。
即現識等總名分别(至)分别類多故言彼彼。
音義 即從種生現行識等。
總名分别。
然有王所類多。
故言彼彼。
△次示頌答意。
此頌意說雖無外緣(至)何假外緣方起分别。
△次淨種現生淨分别。
諸淨法起應知亦然淨種現行為緣生故。
音義 謂由依附本識一切淨種轉變差别。
及以現行淨法。
為緣助故。
彼彼淨法。
而亦得生。
何假外緣。
方得生起。
△次廣釋頌義(二)初徴。
所說種現緣生分别雲何應知此緣生相。
△次釋(二)初正釋緣生(三)初且明四緣(二)初标。
緣且有四。
補遺 安鏡雲。
因緣則于有為之門。
親辦自果。
無間則為開導之義。
萬有鹹生。
所緣則具慮托而方成。
約親疏。
而俱立增上。
則有勝勢力。
不障他緣。
瑜伽論雲。
因緣一種。
亦因亦緣。
餘三種。
唯緣非因。
△次釋(四)初因緣(二)初标列。
一因緣謂有為法(至)此體有二一種子二現行。
音義 感果曰因助生曰緣(因者是果之因即此因有親能生果之用名緣)親辦自果有助生義因即是緣故名因緣有為法者要而言之除法界外餘色心等又此中即指本識中種及能熏心心所等。
△次釋義(二)初正釋(二)初種子。
種子者謂本識中(至)此唯望彼是因緣性。
音義 謂本識中。
三性三界九地等。
差别功能。
名為種子。
能引次後功能者。
種生種義。
能起同時自類果者。
種生現義。
此即三性界地等差别功能。
彼謂次後自類功能。
及現果也。
合響 宗鏡第七十卷雲。
若一切煩惱種。
被加行智折伏已。
永無生現行用。
雖種子是因緣法。
以不能生現行故。
不得名因緣。
又如将心種望色現。
亦不名因緣。
心種生心現。
色種生色現等。
皆是因緣。
此雙通新本二類種子故(文)。
△次現行。
現行者謂七轉識(至)極微圓故不熏成種。
補遺 謂七轉識。
與相應心所。
及所變相見性界地等。
差别諸法。
皆名現行。
即此差别現行。
唯除佛果。
善七轉識等。
及六識三性中。
極劣無記外。
餘七轉識。
及彼相應所變相見等現行法。
熏根本識。
生自類種。
此轉識等。
望自類種。
是因緣性。
第八下釋疑。
謂有疑曰。
第八王所一總是心法。
何緣第八心王。
是所熏心所。
非所熏耶。
心品即觸等五。
所釋曰。
謂第八王所。
于所熏四義。
有具不具故。
王是所熏所。
非所熏故。
雲第八心品無所熏故。
何緣前七王所。
皆能熏前七。
不簡王所。
皆具能熏四義故。
能依心所。
亦能熏非取所依。
心王獨能熏也。
複問能熏法中。
何除佛果善及劣無記。
釋曰。
極微圓故。
不熏成種。
意雲劣無記者。
極微劣故。
佛果善者。
極圓滿故。
由此二法。
不熏成種。
是以除之。
此中應檢開蒙八能所熏義。
△次簡示。
現行同類展轉相望(至)展轉相望為因緣故。
補遺 現行同類。
即現引現。
謂八現識。
各自前後展轉相望。
但名等無間緣。
非因緣。
有開導義。
以各各前後念。
從自種生故。
現行異類。
如眼識望耳識等。
是異類。
謂一切現行異類相望。
但名增上。
亦非因緣。
有助生義。
非親生故。
然有處說。
同類異類相望為因緣者。
是随宜說。
非究竟言。
如現引現。
是真等流。
有處亦假說為因緣。
有處唯說。
種望現行。
為因緣者。
以現熏種因緣隐微故。
從顯勝。
唯說種生現耳。
非為盡理聖說。
賴耶轉識。
互為因緣。
如炷與??。
展轉生燒故。
因緣性。
定應有二。
△二等無間緣(二)初正釋體用(二)初正釋。
二等無間緣謂八現識(至)而開導令彼定生。
合響 宗鏡第七十卷釋雲。
八現識及心所者。
出緣體。
唯見自證。
此是緣體。
總名現識。
簡色不相應種子。
無為非此緣性。
論說。
等無間緣。
唯望一切心心所說。
以前生開導所攝受故。
開者避義。
與彼處義。
導者招引義。
即前往避其處。
招引後法令生。
前聚于後者。
簡俱時及後。
為前緣義。
非開導故。
自類者。
顯非他識為緣。
無間者。
顯雖前無間。
為後緣非中間隔。
要無間者。
等而開導者。
顯緣義。
令彼定生。
即顯後果。
雖經久遠。
如經八萬劫。
前眼識望後。
亦為此緣。
以彼後果。
當定生故。
即簡入無餘。
依最後心無果定生故。
非此緣雖有開義。
無導引力故(文)。
開蒙問。
何故揀色及不相應。
答皆無力故。
問何揀無為。
答無前後故(文)。
△次料簡(三)初遮俱轉。
多同類種俱時轉故(至)由斯八識非互為緣。
合響 多同類種者。
謂八識種子相望。
同是心種故。
問八識種子。
何非等無間緣。
釋曰。
須有前後義故。
今同類種。
但俱時而轉。
各各别異。
如不相應故。
非此緣所攝。
由斯義故。
從種所生之八識。
若俱時而轉各自為緣定非互為體用各别故。
故俱轉者。
非此緣攝。
△次簡相應。
心所與心雖恒俱轉(至)故得互作等無間緣。
音義 問曰同類現行俱時轉故。
非等無間。
此則可耳。
然心與心所。
亦恒俱轉。
那得互作等無間緣。
釋意如文。
合響 宗鏡第七十卷。
問心與心所。
既非自類如八種識。
恒時俱轉。
體用各殊。
如何俱起。
望後并得互為緣義。
答和合似一者。
同一所緣。
及同一依。
同一時。
同一性攝。
不可離别。
令其殊異不同。
八識行相所緣及依。
各不等
