成唯識論音響補遺卷第七［龍譏］
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清武林蓮居 紹覺大師 音義
新伊大師 合響
法嗣智素 補遺
△五不定心所(三)初結前問後。
已說二十随煩惱相不定有四其相雲何。
△次舉本頌答。
頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。
△三末論釋成(二)初正釋頌文(二)初釋不定通名。
論曰悔眠尋伺于善染等(至)定遍地故立不定名。
音義 此四通名不定者。
謂信等唯善。
貪等忿等唯染。
此于善染二皆不定。
觸等遍心。
欲等遍地。
此于心地。
二皆不定。
是故立不定名。
補遺 不定二字标位。
總名下。
列四種心所。
一悔二眠。
三尋。
四伺。
二各二釋不定義。
此中有二意一。
釋名。
謂悔眠為一。
尋伺為一。
是為二。
又悔與眠是二。
尋與伺是二。
是前二中。
複分為二。
二釋義。
謂悔與眠。
各具善染二義。
是二各二。
尋伺亦然。
△次釋悔等别名(二)初悔眠(二)初别釋行相(二)初惡作。
悔謂惡作惡所作業(至)如是事業是我惡作。
音義 怪己昔作為非後乃追悔是惡作體能障奢摩他。
而為業用。
以惡作者。
掉必俱故(瑜伽論五蓋文中雲掉舉惡作總為一蓋)。
此即于果假立因名者。
謂惡作是因名。
追悔即果。
稱于追悔位。
名為惡作。
即是于果。
假立因名。
何者先惡所作業。
後方追悔故。
此名已作。
名惡作也。
悔先下明先不作亦惡作攝。
應作不作(瑜伽論雲。
或未曾作心生追悔雲何我昔應作不作)。
是我惡其所作故。
此通三性者。
五蘊論曰。
此有二位。
謂善不善。
于二位中。
複各有二。
若善位中。
先不作善。
後起悔心。
彼因是善。
悔亦是善。
若先作惡。
後起悔心。
彼因不善。
悔即是善。
若不善位。
先不作惡。
後起悔心。
彼因不善。
悔亦不善。
若先作善。
後起悔心。
彼因是善。
悔是不善。
無記可知。
故通三性。
合響 開蒙問。
頌單言悔。
長行屬雲。
悔謂惡作。
莫悔與惡作。
是一法耶。
答惡作是因。
悔是其體。
以體即因故。
論屬雲。
悔謂惡作也。
問體之與因。
是别之理。
答惡作是因。
悔體是果。
問何以故知。
答先惡所作業。
後方追悔故。
此是别理也。
問恁麼。
則因果既别。
何敢即之。
答謂百法門下。
列雲惡作。
今頌雲悔論屬意雲。
此頌悔者。
即是百法門下惡作。
非謂即之令成一法也(文)。
△次睡眠。
眠謂睡眠令身不自在(至)如餘蓋纏心相應故。
音義 能令身不自在。
心極闇昧。
略緣境界為性。
障觀為業。
謂睡下轉解心極闇劣一門轉者。
闇劣釋昧一門釋略謂意識緣境通乎内外今此位中。
唯向内門。
略外門故。
昧簡下。
明有體用定位。
惺惺寤時周悉。
今言昧略簡别二時。
即以昧略顯此睡眠。
非無體用。
有無心位。
假立此名者。
謂五無心位中。
極重睡眠。
雖無此體。
而由此似此故。
假說此名。
如餘蓋纏下。
例明有體蓋。
即五蓋謂貪欲等。
纏即八纏十纏。
謂無慚等。
并具瑜伽論第八卷量雲。
睡眠有法。
昧略為性。
非無體用。
宗因雲心相應故。
如餘蓋纏。
合響 義天鈔雲。
昧簡在定者。
此睡眠位。
雖然專注一類。
微細之境。
與定不同。
定意識取境明了。
此乃闇昧。
略别寤時者。
彼覺寤時。
心極明利。
具能緣六塵之境。
則寤時。
心心所緣境寬廣。
此睡眠心心所。
不明利故。
唯緣一法塵境。
取境少故。
名為略也。
華嚴鈔十七之一釋曰。
謂睡眠位下。
釋上不自在言。
謂令身不自在坐。
亦睡眠他搖動時。
亦不覺故。
令心極闇昧輕略為性。
不能明利詳審故也。
意識亦行。
即是論中。
一門轉故。
顯五識不行定心一境略。
而不昧故。
雲昧揀在定寤廣緣境。
不得稱略故。
雲略别寤時故。
眠有二。
顯有别體。
必依于心。
而五無心一。
熟眠者。
假立為眠。
非實眠也。
眠必與心而相應故如餘蓋等(文)。
△次通簡體性(四)初師唯癡分攝。
有義此二唯癡為體說随煩惱及癡分故。
△二師癡無癡攝。
有義不然亦通善故(至)說随煩惱及癡分攝。
音義 先斥前解。
不應唯染通善性故。
應說下次申己釋。
謂染二以癡為體。
淨二以無癡為體。
論依下次。
通論意。
△三師思慧想攝。
有義此說亦不應理(至)如不信等說為癡分。
音義 先斥前解。
此通無記。
不唯善染。
以無記。
睡眠非癡。
無癡二所攝故。
應說下。
次申己釋。
悔思慧攝。
眠思想攝論俱說為世俗有故。
彼染下。
次通論意。
△四師各别有體。
有義彼說理亦不然(至)随癡相說名世俗有。
音義 先斥前解。
非思慧思想為體。
纏即彼性故。
纏義雲何。
雜集論雲。
數數增盛。
纏繞身心。
名曰纏故。
應說下。
正申有體。
即悔眠二纏。
與餘五位行相别故。
随癡下。
次通論意随他相說名世俗。
有非無别體。
△次尋伺(二)初釋體用。
尋謂尋求令心匆遽(至)身心分位所依為業。
音義 尋能令心匆務急遽于意言境粗轉為性伺。
則于意言境。
細轉為性。
意言境者。
此二唯意識俱。
意識取境。
多依名言故。
言粗細轉者。
準五蘊論釋雲。
尋雲粗者。
謂尋求瓶衣車乘等之粗相故。
伺雲細者。
謂于瓶衣等分别細相成不成等。
差别義故。
此一俱以安不安住等為業者。
古疏釋雲。
身心若安。
尋伺二種徐緩為業。
身心不安。
匆遽為業。
又雲或思名安。
徐而細故。
思量性故。
慧名不安。
急而粗故。
簡擇性故身心前後。
有安不安皆依尋伺故。
名所依為業。
△次明分位。
并用思慧一分為體(至)體類差别不可得故。
音義 于意言境不深推度等義類别者。
瑜伽論曰。
謂不深推度所緣思為體性。
若深推度所緣慧為體性。
故知。
并用思慧為體。
合響 開蒙問。
尋伺二為假為實。
答并用思慧一分為體。
問争知并用。
答若令心安。
即是思分。
令心不安。
即是慧分。
問何理如此。
答思者徐而細故。
慧者急而粗故。
問若如是者。
令安則用思。
無慧不安則用慧無思。
何雲并用。
答通照大師釋有兼有正。
若正用思。
急慧随思。
能令心安。
若正用慧。
徐思随慧。
亦令不安。
若如是說。
不違并用(文)。
△三釋二各二言(二)初标。
二各二者。
△次釋(三)初師尋伺各二。
有義尋伺各有染淨二類差别。
音義 謂尋伺。
是二各有染淨二類差别。
名二各二。
△次師二種各二。
有義此釋不應正理(至)或複各有纏及随眠。
音義 先斥前非。
不唯尋伺。
各有染淨悔眠。
亦有染淨二故。
應說下。
次申己釋。
應說如前染位心所有根随二性。
此根随二。
各有不善。
及有覆無記二類。
或複各有纏及随眠。
纏謂現行。
眠謂種子。
此亦應爾尋伺是一。
悔眠是一。
此二各有染淨。
或複各有現行種子。
名二各二。
△三師顯不定義。
有義彼說亦不應理(至)故置此言深為有用。
音義 先斥前不唯一二。
不定四後有此言故。
若唯一二。
則各二言不能遍及此四種故。
應言下。
次申正先釋二字之義。
應言頌中二者。
顯二種二。
悔眠一種二也。
尋伺一種二也。
此二二種種類别者。
謂悔與眠别。
尋與伺别故。
一二下結示。
此各下。
釋各二之義。
謂此二種二。
各有一類。
謂染不染不同信等。
唯是善故。
非如貪等。
唯是染故。
或唯簡随煩惱之染。
故說各二言。
以瑜伽亦說。
此四為随煩惱故。
為顯下結示。
謂頌中為顯此四。
于三性不定故。
說二各二也。
△次諸門分别(十三)初假實門。
四中尋伺定是假有思(至)而論亦說世俗有故。
音義 四中尋伺。
定假悔眠二說。
一雲亦假。
一雲是實。
後義為正。
世俗下。
通論意。
又如下。
次例明并如文。
量雲。
悔眠是實。
物有世俗。
有言随他相說故。
喻如内種。
△二自類相應門。
四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。
音義 先以尋伺相對。
謂四中尋伺二法。
定不相應。
粗細異故。
謂有難雲。
尋伺既不俱起。
若在欲界及與初靜慮。
除靜慮中間。
唯有伺起。
尋不現時。
豈不濫同。
靜慮中間無尋唯伺地耶。
釋曰。
依于尋伺。
有染不染。
立三地别。
謂若尋伺俱未離染。
名有尋有伺地。
若尋離染伺未離染名無尋唯伺地。
若尋與伺。
二俱離染。
名無尋無伺地不依彼種。
現起有無故。
無濫同雜亂之失。
俱與下。
次以尋伺對悔眠。
謂悔時眠時。
得有尋伺。
前二下。
次以悔眠相對謂正睡眠中。
亦得有悔故。
皆相應。
△三諸識相應門(二)初簡不與七八俱。
四皆不與第七八俱義如前說。
音義 義如前說者。
即前釋第八文中簡雲。
惡作等四無記性者。
有間斷故。
定非異熟。
釋第七文中簡。
雲惡作追悔先所造業等(雲雲)。
△次明唯與第六俱(二)初悔眠。
悔眠唯與第六識俱非五法故。
音義 悔眠唯與第六識。
俱以悔眠。
非是前五相應法故。
謂前五任運。
緣現在境。
不與悔相應眠時。
五識不行。
不與眠相應。
△次尋伺(二)初師亦五識俱。
有義尋伺亦五識俱(至)任運分别謂五識故。
音義 此明尋伺二法。
亦通前五。
以論說五有尋伺故。
七分别者。
謂有相分别。
無相分别。
任運分别。
尋求分别。
伺察分别。
染污分别。
不染污分别。
義如瑜伽初卷中釋。
雜集複言。
任運分别謂五識故者。
此師意明瑜伽。
既雲尋伺。
即七分别。
七中任運。
即雜集所謂任運。
故知尋伺。
亦五識俱。
合響 華嚴鈔十七之一雲。
任運分别者。
謂五識身。
如所緣相無異分别。
于自境界任運轉故。
有相分别者。
謂自性随念。
二種分别。
取過現境種種相故。
無相分别者。
謂希求未來境行分别。
所餘分别。
皆用計度分别。
以為自性。
所以者何。
以思度故。
或時尋求。
或時伺察。
或時染污。
或時不染污。
種種分别故。
瑜伽雲。
尋求分别者。
謂于諸法觀察尋求所起分别。
伺察分别者。
謂于己所尋求。
己所觀察伺察安立起分别故。
染污分别者。
謂于過去顧戀俱行。
于未來希求俱行。
于現在執着俱行。
所有分别。
若欲分别。
若恚分别。
若害分别。
或随與一煩惱。
随煩惱相應所起分别。
不染污分别者。
若善無記。
謂出離分别。
無恚分别。
不害分别。
或随與一信等善法相應。
或威儀路。
工巧處。
諸變化所有分别(文)。
△次師唯意識俱(四)初引論釋成。
有義尋伺唯意識俱(至)曾不說與苦樂俱故。
音義 謂尋伺二。
唯意識俱。
論說尋等皆是意識。
不共餘識法故。
又言憂喜受。
俱非苦樂故。
若五識中。
有尋伺者。
彼論應言。
苦樂俱故。
△二釋通妨難。
舍受遍故可不待說(至)而似憂故總說為憂。
音義 先有難雲。
尋伺亦有苦樂受俱。
但彼論文。
略而不說。
例如舍受。
定有亦不言故。
釋曰舍受遍故可不待說。
苦樂非遍。
何緣不說。
複有難言。
五識有苦樂。
尋伺唯憂喜。
由斯尋伺。
非五識俱。
然前雲于初靜慮。
有意地樂。
純受苦處。
有意地苦(此中引苦樂二受。
以證尋伺。
不與五識相應)。
此二處中。
既有苦樂。
豈無有尋伺俱耶。
釋曰。
雖初靜慮有意地樂。
不離喜故。
總名為喜。
純苦處中。
有意地苦。
似餘憂故。
總說為憂。
是故此二。
不違意識。
△三複明非五。
又說尋伺以名身等(至)以名身等義為境故。
音義 謂瑜伽說尋伺所緣(此以所緣之境。
證尋伺不與五識相應)。
唯是名句文身。
所诠之義(名句文身為所緣。
是比量境。
五識是現量境)緣名等義。
唯第六識。
非五識身。
故知尋伺唯意識俱。
△四通前引論。
然說五識有尋伺者(至)由此五識定無尋伺。
音義 初通瑜伽先牒。
顯多下出意。
彼論意。
顯尋伺起時。
多分由彼率爾五識而起故。
說五識有尋伺。
非說與彼五識相應。
作如是說。
雜集下雙通二論先牒。
彼與下次通。
謂彼雜集所言。
與瑜伽異。
異義雲何彼雜集言任運分别。
即是五識。
以五識身。
亦有自性分别義故。
瑜伽所說。
七種分别。
是五識俱意識相應。
尋伺以尋伺。
具有七分别故。
故彼下結斥。
△四諸受相應門。
有義惡作憂舍相應(至)純苦趣中意苦俱故。
音義 先初解惡作憂俱戚行轉故。
亦與舍俱。
通無記故。
睡眠憂喜舍三受俱。
以行相通。
歡通戚及中容故。
尋伺四俱除苦。
雲何樂俱。
初靜慮中意有樂故。
有義下次次解以純苦趣中意地有苦故。
于四中各加苦受。
△五别境相應門。
四皆容與五别境俱行相所緣不相違故。
音義 此四彼五。
皆容互俱。
以欲等悔等。
行相所緣。
不相違故。
△六信等相應門。
悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。
音義 謂悔眠二。
但與信等十善容俱。
善性攝者。
有信等故。
除輕安者。
悔眠二種。
唯在欲界。
欲界無有輕安法故。
尋伺二種。
容十一俱。
初禅尋伺輕安俱故。
△七煩惱相應門。
悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。
音義 悔但癡俱。
先作後悔。
由無智故。
不與餘九俱者。
悔行相粗。
貪等細故。
眠與尋伺三法。
十煩惱俱。
此三彼十。
不相違故。
△八随惑相應門。
悔與中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。
音義 悔與中大容俱者。
以不善攝者。
容與二随相應起故。
非忿等十俱者。
以忿等各别為主。
不與餘相應故。
睡眠尋伺三法二十。
容俱以眠等三法中。
染性攝者容起彼二十故。
△九三性相攝門(二)初總明通三性。
此四皆通善等三性于無記業亦追悔故。
音義 恐有問曰二通無記。
其義易知。
雲何悔亦通無記耶。
釋曰。
亦有追悔無記業故。
△次别明通善等(二)初通善性。
有義初二唯生得善(至)聞思位中有悔眠故。
音義 釋有二師。
初解謂悔眠二種。
唯生得善攝。
非加行善。
以悔粗鄙眠昧略故。
加行細審。
及明了故尋伺二種。
通生得善。
亦通加行善攝。
何者于聞思修。
所成善法。
得有尋伺俱故。
次釋謂悔眠。
亦通加行。
以聞思位中。
容有善悔及眠息故。
雜集釋此二善義。
雲何等生得善。
謂即彼諸善法。
由先串習故。
感得如是報。
由此自性。
即于是處。
不由思惟。
任運樂住。
何等加行善。
謂依止親近。
善丈夫故。
聽聞正法。
如理作意。
修習淨善故。
△次通無記(二)初二無記。
後三皆通染淨無記惡作非染解粗猛故。
音義 染謂有覆。
淨謂無覆。
此二性者。
後三皆通惡作一種。
唯通無覆。
非染無記。
何者此行相粗。
彼細審故。
△次四無記。
四無記中悔唯中二(至)不能尋察名等義故。
音義 四無記者。
孤山機要雲。
無記有四種。
一異熟。
謂三界五道果報五蘊等。
二威儀。
謂行住坐卧等。
三工巧。
謂彩畫雕镂等。
四變化。
謂改易形質無而歘有等悔于四無記中。
唯通威儀路。
及工巧處。
二無記也。
行相粗猛非定果者。
簡非異熟變化二無記。
此非定引故除後變化非業感故。
除初異熟。
睡眠通三。
唯除第四。
何除第四。
非定引生故。
雲何有初異熟生無記心。
亦得眠故。
尋伺通三。
唯除初一。
雲何除初。
彼異熟心行相微劣。
不能尋察名等義故。
△十界系現緣門(三)初三界系屬。
惡作睡眠唯欲界有(至)餘界地法皆妙靜故。
音義 餘界地。
法皆妙靜故者。
謂二禅已上七地所有身心皆妙寂靜尋伺粗動所以不遍。
△次三界現起。
悔眠生上必不現起尋伺上下亦起下上。
音義 謂生上地悔眠二法。
必不現起。
以此二法。
唯在欲界有故。
尋伺二法。
通于欲界及初禅故。
得上下互現。
△三三界相緣。
下上尋伺能緣上下(至)夢能普緣所更事故。
音義 謂尋伺二下。
能緣上上。
亦緣下悔眠二解。
一雲下不緣上。
一雲亦能緣上邪見悔修定者。
謂如有人。
于欲界中。
修得上定。
忽遇邪師無因果說。
彼人聞已。
悔所修定。
斯即下地起上悔也。
夢能普緣所更事者。
如有異生。
從上界沒。
生人中者。
彼人或在夢中。
普緣上界所更事故。
此即眠能緣上境也。
△十一學等相攝門。
悔非無學離欲舍故(至)有為善法皆無學故。
音義 悔非無學位攝。
此唯在欲。
于不還位。
離欲界惑。
已舍此故。
修三皆通三位求解脫下。
釋通二位。
謂三乘有學及無學位。
所有有為善法通。
二位故。
意顯此三善性攝者。
亦有為數。
是故此三通斯二位。
非二位攝。
其義易知故。
不重解。
補遺 一切凡夫。
及初二果。
皆得有悔。
三果以上。
即便無悔故。
非無學凡夫睡眠尋伺。
非學非無學攝。
初二三果者。
即是學攝。
四果及大乘八地以上菩薩。
睡眠尋伺。
是無學攝。
以其雖是有為。
皆唯善故。
△十一三斷相攝門(二)初正明四種通三斷。
悔眠唯通見修所斷(至)故通見修非所斷攝。
音義 亦邪見等。
釋通二斷邪見引生者屬見斷故等者等于有漏善力起者。
即修斷故。
非無下。
簡眠悔不通非所斷。
眠非非所斷者。
非無漏道。
所引生故。
悔非非所斷者。
此非如憂深求解脫故。
理實憂亦非非所斷。
意謂求解脫之憂。
尚非非所斷。
何況悔耶。
若于見修斷。
後更有睡眠。
名非所斷。
如薩遮尼幹經說。
阿羅漢眠。
乃至佛亦有眠。
即非所斷眠也。
尋伺下釋後二。
彼謂無漏道尋伺。
雖非無漏道。
而能引彼無漏道者。
即修所斷從無漏引生者。
即非所斷。
見斷可知。
△次别以尋伺對五法(二)初師唯分别攝。
有義尋伺非所斷者(至)瑜伽說彼是分别故。
音義 五法者。
入楞伽雲。
一名。
二相。
三分别。
四正智。
五如如。
謂非所斷尋伺二者。
唯第三分别攝耳。
△次師亦正智攝(三)初正釋。
有義此二亦正智攝(至)又說彼是言說因故。
音義 亦正智攝者。
謂見修所斷二者。
可言唯分别攝。
非所斷者。
亦通正智。
何者八聖道中。
正思惟是無漏故。
謂即是無漏後得智。
思能令心尋伺等故。
又說彼是言說因故。
菩薩說法。
是後得智。
意明尋伺。
既以思為體。
且是言說因。
是故亦通正智所攝。
△次轉解。
未究竟位于藥病等(至)故此二種亦通無漏。
音義 藥謂法門。
病謂心行。
謂菩薩在于未究竟位中。
未能遍知一切法門。
及衆生種種心行。
後得智中。
為他說法。
必假尋伺。
推求藥病。
然後随宜為機說法。
非如佛地。
不假功用。
而說法耳。
故此下。
結通無漏。
△三通論。
雖說尋伺必是分别(至)正智中亦有分别故。
△十三結例餘門。
餘門準上如理應思。
合響 如理應思者。
例前有事無事有漏無漏事境。
名境等。
思之。
△次總示二谛(二)初略問答定即離。
如是六位諸心所法(至)分位差别設爾何失。
音義 先問。
設爾下答。
設令即離。
便有何失。
△次廣問答顯二谛(二)初難即離(二)初标失。
二俱有過。
△次釋成(二)初明離心之過。
若離心體有别自性(至)于信等無别染善法。
合響 心遠獨行者。
攝論頌雲。
遠行及獨行。
無身??于窟。
調其難調心。
是名真梵志。
宗鏡第五十九卷。
引百法釋雲。
如來于意根處。
說遠行及獨行也。
随無明意識。
遍緣一切境也。
故名遠行。
又諸心相續。
一一轉故。
無實主宰。
名獨行。
無身者。
即心無形質故。
寐于窟者。
即依附諸根。
潛轉身内。
名為寐于窟也。
寐者藏也。
即心之所蘊在身中。
此偈意謂。
破外道執有實。
我也。
世尊雲。
但是心獨行。
無别主宰。
故言獨行也。
又無始遊曆六塵境故名遠行。
無别心所故名獨行。
明知無别心所也。
士夫六界者。
瑜伽雲。
佛說皆雲。
四大空識。
能成有情。
色動心三法最勝。
為所依色。
所依者。
即四大也。
動所依者。
空是也。
謂内空界不取外者。
由内身中。
有此空界故。
所以有動故。
為動依。
心所依者。
識是也。
即說六界。
能成有情。
不言心所界也。
釋雲。
許心似二現者。
此中似言似心外所計實二分等法。
故名為似。
無别染善法者。
謂唯心變似相見二分。
二分離心。
無别有法。
複言心變似貪信等故。
貪信等離心之外。
無别染善法體即心也。
如二分故(文)。
△次明即心之失。
若即是心分位差别(至)無别故與聖教相違。
音義 他性相應非自性者。
瑜伽論。
問諸法誰相應。
為何義故。
建立相應。
答他性相應非自性為遍了知依自性清淨心。
有染淨法。
若增若減。
是故建立。
瑜伽頌言。
五種性不成等者。
彼論釋雲。
有一沙門。
若婆羅門欲令名中。
唯心實有非諸心法。
此不應理。
何以故。
且說諸蘊。
有五種性。
不成就故(若謂心所即是心王。
則五種取蘊之性不得成就。
以無受想行三蘊故。
又若謂但由分位差别。
而立五蘊者。
亦有過失。
以一刹那中。
其因緣必無差别可得故。
又則與聖教相違聖說五蘊法。
同在一刹那中。
橫具不依前後假立)。
又若彼計分位别故。
有種性者。
分位别計。
亦有過失。
何以故是諸分位。
展轉相望。
作用差别。
若有若無。
皆成失故。
若言有者。
由相異故。
便應有異。
實物體性。
若言無者。
計分位别。
則為唐捐。
又不應如六識身分位差别。
何以故。
由六識身所依所緣有差别故。
是諸分位一處可得故不應理。
若謂轉變。
亦不應理。
何以故。
于有色物可轉變故。
得有分位。
前後差别。
非于無色。
有如乳酪生酥等異。
又心因緣無差别故行别分位。
不應道理。
于一刹那。
必不可得。
差别因緣。
令彼分位。
而有差别。
是故汝計分位差别。
不應道理。
又違聖教。
如契經言。
貪瞋癡等。
惱染其心。
令不解脫。
若唯有心二不俱有是即貪等。
應不依識。
又複經言。
三和合與觸。
俱生受想思等故名所攝四無色蘊。
心與心所。
更互相應。
道理成就。
△次答妙理(二)初正答(二)初約王所相望顯二谛(二)初依世俗以明離心有性(二)初正明有性。
應說離心有别自性。
音義 謂前六位諸心所法。
應說離八心王。
有實自性依理。
世俗法如是故。
△次通前引教。
以心勝故說唯識等(至)及現似彼皆無有失。
音義 言心勝者。
具有四義。
宗鏡雲。
一能為主。
二能為依。
三行相總四恒決定。
心所不爾。
故雲勝也。
意明心勝所劣。
諸聖教中。
依心勝義說。
唯有識及心。
遠行獨行。
染淨由心。
士夫六界等。
又複心所依。
心勢力生故。
所以論說似貪等。
現非顯貪等。
即是其心。
又識心言。
亦攝心所定相應故。
是故唯識等言。
皆無即心之失。
△次依勝義以示非即非離。
此依世俗若依勝義心所與心非離非即。
合響 開蒙問。
一異理。
答若約俗谛。
尊卑迥然。
三所不同。
若約真谛。
一能緣性。
或二空理乃至廢诠。
甯分王所。
宗鏡第五十九卷雲。
又若依第一體用顯現谛即心王為體。
心所為用。
即體用不即不離也。
若依第二勝義。
即因果差别谛。
即王所互為因果。
法爾非離也。
若依第三。
證得勝義谛。
即依诠顯者。
若依能诠。
依他起性說非即。
若依所诠。
二無我理。
說即王所非離。
若第四勝義。
勝義谛廢诠談旨。
亦不言即離也。
即一真法界。
離言絕相。
即王所道理同歸一真如故(文)。
△次例諸識相望顯二谛。
諸識相望應知亦然。
合響 開蒙問。
八王相望。
約真谛說。
亦應無異。
答理固同然。
甯分彼此。
問何以知之。
答仁王疏。
說性源相源。
若相源者。
前七皆歸一第八識。
問何以故。
答淵深七浪楞伽說故。
若性源者。
諸法皆歸一真如故。
問喻如何者。
答如水與波。
若俗谛說。
停水非波。
波非停水。
又此一波非彼多波。
若真谛說。
唯是一水。
濕性何異。
難曰。
如此說。
成用别體同。
合不正義。
答彼不正者。
體一用别。
此正義者。
各分體用。
問請說各分。
不違真俗之理。
答東波西波。
各全水體。
各全波用。
若依俗谛。
其東水波。
非西水波。
若依真谛。
東西波水一個濕性。
豈東濕性别如西濕。
況濕無東西。
人自分為東西故(文)。
△次結歎。
已說二十随煩惱相不定有四其相雲何。
△次舉本頌答。
頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。
△三末論釋成(二)初正釋頌文(二)初釋不定通名。
論曰悔眠尋伺于善染等(至)定遍地故立不定名。
音義 此四通名不定者。
謂信等唯善。
貪等忿等唯染。
此于善染二皆不定。
觸等遍心。
欲等遍地。
此于心地。
二皆不定。
是故立不定名。
補遺 不定二字标位。
總名下。
列四種心所。
一悔二眠。
三尋。
四伺。
二各二釋不定義。
此中有二意一。
釋名。
謂悔眠為一。
尋伺為一。
是為二。
又悔與眠是二。
尋與伺是二。
是前二中。
複分為二。
二釋義。
謂悔與眠。
各具善染二義。
是二各二。
尋伺亦然。
△次釋悔等别名(二)初悔眠(二)初别釋行相(二)初惡作。
悔謂惡作惡所作業(至)如是事業是我惡作。
音義 怪己昔作為非後乃追悔是惡作體能障奢摩他。
而為業用。
以惡作者。
掉必俱故(瑜伽論五蓋文中雲掉舉惡作總為一蓋)。
此即于果假立因名者。
謂惡作是因名。
追悔即果。
稱于追悔位。
名為惡作。
即是于果。
假立因名。
何者先惡所作業。
後方追悔故。
此名已作。
名惡作也。
悔先下明先不作亦惡作攝。
應作不作(瑜伽論雲。
或未曾作心生追悔雲何我昔應作不作)。
是我惡其所作故。
此通三性者。
五蘊論曰。
此有二位。
謂善不善。
于二位中。
複各有二。
若善位中。
先不作善。
後起悔心。
彼因是善。
悔亦是善。
若先作惡。
後起悔心。
彼因不善。
悔即是善。
若不善位。
先不作惡。
後起悔心。
彼因不善。
悔亦不善。
若先作善。
後起悔心。
彼因是善。
悔是不善。
無記可知。
故通三性。
合響 開蒙問。
頌單言悔。
長行屬雲。
悔謂惡作。
莫悔與惡作。
是一法耶。
答惡作是因。
悔是其體。
以體即因故。
論屬雲。
悔謂惡作也。
問體之與因。
是别之理。
答惡作是因。
悔體是果。
問何以故知。
答先惡所作業。
後方追悔故。
此是别理也。
問恁麼。
則因果既别。
何敢即之。
答謂百法門下。
列雲惡作。
今頌雲悔論屬意雲。
此頌悔者。
即是百法門下惡作。
非謂即之令成一法也(文)。
△次睡眠。
眠謂睡眠令身不自在(至)如餘蓋纏心相應故。
音義 能令身不自在。
心極闇昧。
略緣境界為性。
障觀為業。
謂睡下轉解心極闇劣一門轉者。
闇劣釋昧一門釋略謂意識緣境通乎内外今此位中。
唯向内門。
略外門故。
昧簡下。
明有體用定位。
惺惺寤時周悉。
今言昧略簡别二時。
即以昧略顯此睡眠。
非無體用。
有無心位。
假立此名者。
謂五無心位中。
極重睡眠。
雖無此體。
而由此似此故。
假說此名。
如餘蓋纏下。
例明有體蓋。
即五蓋謂貪欲等。
纏即八纏十纏。
謂無慚等。
并具瑜伽論第八卷量雲。
睡眠有法。
昧略為性。
非無體用。
宗因雲心相應故。
如餘蓋纏。
合響 義天鈔雲。
昧簡在定者。
此睡眠位。
雖然專注一類。
微細之境。
與定不同。
定意識取境明了。
此乃闇昧。
略别寤時者。
彼覺寤時。
心極明利。
具能緣六塵之境。
則寤時。
心心所緣境寬廣。
此睡眠心心所。
不明利故。
唯緣一法塵境。
取境少故。
名為略也。
華嚴鈔十七之一釋曰。
謂睡眠位下。
釋上不自在言。
謂令身不自在坐。
亦睡眠他搖動時。
亦不覺故。
令心極闇昧輕略為性。
不能明利詳審故也。
意識亦行。
即是論中。
一門轉故。
顯五識不行定心一境略。
而不昧故。
雲昧揀在定寤廣緣境。
不得稱略故。
雲略别寤時故。
眠有二。
顯有别體。
必依于心。
而五無心一。
熟眠者。
假立為眠。
非實眠也。
眠必與心而相應故如餘蓋等(文)。
△次通簡體性(四)初師唯癡分攝。
有義此二唯癡為體說随煩惱及癡分故。
△二師癡無癡攝。
有義不然亦通善故(至)說随煩惱及癡分攝。
音義 先斥前解。
不應唯染通善性故。
應說下次申己釋。
謂染二以癡為體。
淨二以無癡為體。
論依下次。
通論意。
△三師思慧想攝。
有義此說亦不應理(至)如不信等說為癡分。
音義 先斥前解。
此通無記。
不唯善染。
以無記。
睡眠非癡。
無癡二所攝故。
應說下。
次申己釋。
悔思慧攝。
眠思想攝論俱說為世俗有故。
彼染下。
次通論意。
△四師各别有體。
有義彼說理亦不然(至)随癡相說名世俗有。
音義 先斥前解。
非思慧思想為體。
纏即彼性故。
纏義雲何。
雜集論雲。
數數增盛。
纏繞身心。
名曰纏故。
應說下。
正申有體。
即悔眠二纏。
與餘五位行相别故。
随癡下。
次通論意随他相說名世俗。
有非無别體。
△次尋伺(二)初釋體用。
尋謂尋求令心匆遽(至)身心分位所依為業。
音義 尋能令心匆務急遽于意言境粗轉為性伺。
則于意言境。
細轉為性。
意言境者。
此二唯意識俱。
意識取境。
多依名言故。
言粗細轉者。
準五蘊論釋雲。
尋雲粗者。
謂尋求瓶衣車乘等之粗相故。
伺雲細者。
謂于瓶衣等分别細相成不成等。
差别義故。
此一俱以安不安住等為業者。
古疏釋雲。
身心若安。
尋伺二種徐緩為業。
身心不安。
匆遽為業。
又雲或思名安。
徐而細故。
思量性故。
慧名不安。
急而粗故。
簡擇性故身心前後。
有安不安皆依尋伺故。
名所依為業。
△次明分位。
并用思慧一分為體(至)體類差别不可得故。
音義 于意言境不深推度等義類别者。
瑜伽論曰。
謂不深推度所緣思為體性。
若深推度所緣慧為體性。
故知。
并用思慧為體。
合響 開蒙問。
尋伺二為假為實。
答并用思慧一分為體。
問争知并用。
答若令心安。
即是思分。
令心不安。
即是慧分。
問何理如此。
答思者徐而細故。
慧者急而粗故。
問若如是者。
令安則用思。
無慧不安則用慧無思。
何雲并用。
答通照大師釋有兼有正。
若正用思。
急慧随思。
能令心安。
若正用慧。
徐思随慧。
亦令不安。
若如是說。
不違并用(文)。
△三釋二各二言(二)初标。
二各二者。
△次釋(三)初師尋伺各二。
有義尋伺各有染淨二類差别。
音義 謂尋伺。
是二各有染淨二類差别。
名二各二。
△次師二種各二。
有義此釋不應正理(至)或複各有纏及随眠。
音義 先斥前非。
不唯尋伺。
各有染淨悔眠。
亦有染淨二故。
應說下。
次申己釋。
應說如前染位心所有根随二性。
此根随二。
各有不善。
及有覆無記二類。
或複各有纏及随眠。
纏謂現行。
眠謂種子。
此亦應爾尋伺是一。
悔眠是一。
此二各有染淨。
或複各有現行種子。
名二各二。
△三師顯不定義。
有義彼說亦不應理(至)故置此言深為有用。
音義 先斥前不唯一二。
不定四後有此言故。
若唯一二。
則各二言不能遍及此四種故。
應言下。
次申正先釋二字之義。
應言頌中二者。
顯二種二。
悔眠一種二也。
尋伺一種二也。
此二二種種類别者。
謂悔與眠别。
尋與伺别故。
一二下結示。
此各下。
釋各二之義。
謂此二種二。
各有一類。
謂染不染不同信等。
唯是善故。
非如貪等。
唯是染故。
或唯簡随煩惱之染。
故說各二言。
以瑜伽亦說。
此四為随煩惱故。
為顯下結示。
謂頌中為顯此四。
于三性不定故。
說二各二也。
△次諸門分别(十三)初假實門。
四中尋伺定是假有思(至)而論亦說世俗有故。
音義 四中尋伺。
定假悔眠二說。
一雲亦假。
一雲是實。
後義為正。
世俗下。
通論意。
又如下。
次例明并如文。
量雲。
悔眠是實。
物有世俗。
有言随他相說故。
喻如内種。
△二自類相應門。
四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。
音義 先以尋伺相對。
謂四中尋伺二法。
定不相應。
粗細異故。
謂有難雲。
尋伺既不俱起。
若在欲界及與初靜慮。
除靜慮中間。
唯有伺起。
尋不現時。
豈不濫同。
靜慮中間無尋唯伺地耶。
釋曰。
依于尋伺。
有染不染。
立三地别。
謂若尋伺俱未離染。
名有尋有伺地。
若尋離染伺未離染名無尋唯伺地。
若尋與伺。
二俱離染。
名無尋無伺地不依彼種。
現起有無故。
無濫同雜亂之失。
俱與下。
次以尋伺對悔眠。
謂悔時眠時。
得有尋伺。
前二下。
次以悔眠相對謂正睡眠中。
亦得有悔故。
皆相應。
△三諸識相應門(二)初簡不與七八俱。
四皆不與第七八俱義如前說。
音義 義如前說者。
即前釋第八文中簡雲。
惡作等四無記性者。
有間斷故。
定非異熟。
釋第七文中簡。
雲惡作追悔先所造業等(雲雲)。
△次明唯與第六俱(二)初悔眠。
悔眠唯與第六識俱非五法故。
音義 悔眠唯與第六識。
俱以悔眠。
非是前五相應法故。
謂前五任運。
緣現在境。
不與悔相應眠時。
五識不行。
不與眠相應。
△次尋伺(二)初師亦五識俱。
有義尋伺亦五識俱(至)任運分别謂五識故。
音義 此明尋伺二法。
亦通前五。
以論說五有尋伺故。
七分别者。
謂有相分别。
無相分别。
任運分别。
尋求分别。
伺察分别。
染污分别。
不染污分别。
義如瑜伽初卷中釋。
雜集複言。
任運分别謂五識故者。
此師意明瑜伽。
既雲尋伺。
即七分别。
七中任運。
即雜集所謂任運。
故知尋伺。
亦五識俱。
合響 華嚴鈔十七之一雲。
任運分别者。
謂五識身。
如所緣相無異分别。
于自境界任運轉故。
有相分别者。
謂自性随念。
二種分别。
取過現境種種相故。
無相分别者。
謂希求未來境行分别。
所餘分别。
皆用計度分别。
以為自性。
所以者何。
以思度故。
或時尋求。
或時伺察。
或時染污。
或時不染污。
種種分别故。
瑜伽雲。
尋求分别者。
謂于諸法觀察尋求所起分别。
伺察分别者。
謂于己所尋求。
己所觀察伺察安立起分别故。
染污分别者。
謂于過去顧戀俱行。
于未來希求俱行。
于現在執着俱行。
所有分别。
若欲分别。
若恚分别。
若害分别。
或随與一煩惱。
随煩惱相應所起分别。
不染污分别者。
若善無記。
謂出離分别。
無恚分别。
不害分别。
或随與一信等善法相應。
或威儀路。
工巧處。
諸變化所有分别(文)。
△次師唯意識俱(四)初引論釋成。
有義尋伺唯意識俱(至)曾不說與苦樂俱故。
音義 謂尋伺二。
唯意識俱。
論說尋等皆是意識。
不共餘識法故。
又言憂喜受。
俱非苦樂故。
若五識中。
有尋伺者。
彼論應言。
苦樂俱故。
△二釋通妨難。
舍受遍故可不待說(至)而似憂故總說為憂。
音義 先有難雲。
尋伺亦有苦樂受俱。
但彼論文。
略而不說。
例如舍受。
定有亦不言故。
釋曰舍受遍故可不待說。
苦樂非遍。
何緣不說。
複有難言。
五識有苦樂。
尋伺唯憂喜。
由斯尋伺。
非五識俱。
然前雲于初靜慮。
有意地樂。
純受苦處。
有意地苦(此中引苦樂二受。
以證尋伺。
不與五識相應)。
此二處中。
既有苦樂。
豈無有尋伺俱耶。
釋曰。
雖初靜慮有意地樂。
不離喜故。
總名為喜。
純苦處中。
有意地苦。
似餘憂故。
總說為憂。
是故此二。
不違意識。
△三複明非五。
又說尋伺以名身等(至)以名身等義為境故。
音義 謂瑜伽說尋伺所緣(此以所緣之境。
證尋伺不與五識相應)。
唯是名句文身。
所诠之義(名句文身為所緣。
是比量境。
五識是現量境)緣名等義。
唯第六識。
非五識身。
故知尋伺唯意識俱。
△四通前引論。
然說五識有尋伺者(至)由此五識定無尋伺。
音義 初通瑜伽先牒。
顯多下出意。
彼論意。
顯尋伺起時。
多分由彼率爾五識而起故。
說五識有尋伺。
非說與彼五識相應。
作如是說。
雜集下雙通二論先牒。
彼與下次通。
謂彼雜集所言。
與瑜伽異。
異義雲何彼雜集言任運分别。
即是五識。
以五識身。
亦有自性分别義故。
瑜伽所說。
七種分别。
是五識俱意識相應。
尋伺以尋伺。
具有七分别故。
故彼下結斥。
△四諸受相應門。
有義惡作憂舍相應(至)純苦趣中意苦俱故。
音義 先初解惡作憂俱戚行轉故。
亦與舍俱。
通無記故。
睡眠憂喜舍三受俱。
以行相通。
歡通戚及中容故。
尋伺四俱除苦。
雲何樂俱。
初靜慮中意有樂故。
有義下次次解以純苦趣中意地有苦故。
于四中各加苦受。
△五别境相應門。
四皆容與五别境俱行相所緣不相違故。
音義 此四彼五。
皆容互俱。
以欲等悔等。
行相所緣。
不相違故。
△六信等相應門。
悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。
音義 謂悔眠二。
但與信等十善容俱。
善性攝者。
有信等故。
除輕安者。
悔眠二種。
唯在欲界。
欲界無有輕安法故。
尋伺二種。
容十一俱。
初禅尋伺輕安俱故。
△七煩惱相應門。
悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。
音義 悔但癡俱。
先作後悔。
由無智故。
不與餘九俱者。
悔行相粗。
貪等細故。
眠與尋伺三法。
十煩惱俱。
此三彼十。
不相違故。
△八随惑相應門。
悔與中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。
音義 悔與中大容俱者。
以不善攝者。
容與二随相應起故。
非忿等十俱者。
以忿等各别為主。
不與餘相應故。
睡眠尋伺三法二十。
容俱以眠等三法中。
染性攝者容起彼二十故。
△九三性相攝門(二)初總明通三性。
此四皆通善等三性于無記業亦追悔故。
音義 恐有問曰二通無記。
其義易知。
雲何悔亦通無記耶。
釋曰。
亦有追悔無記業故。
△次别明通善等(二)初通善性。
有義初二唯生得善(至)聞思位中有悔眠故。
音義 釋有二師。
初解謂悔眠二種。
唯生得善攝。
非加行善。
以悔粗鄙眠昧略故。
加行細審。
及明了故尋伺二種。
通生得善。
亦通加行善攝。
何者于聞思修。
所成善法。
得有尋伺俱故。
次釋謂悔眠。
亦通加行。
以聞思位中。
容有善悔及眠息故。
雜集釋此二善義。
雲何等生得善。
謂即彼諸善法。
由先串習故。
感得如是報。
由此自性。
即于是處。
不由思惟。
任運樂住。
何等加行善。
謂依止親近。
善丈夫故。
聽聞正法。
如理作意。
修習淨善故。
△次通無記(二)初二無記。
後三皆通染淨無記惡作非染解粗猛故。
音義 染謂有覆。
淨謂無覆。
此二性者。
後三皆通惡作一種。
唯通無覆。
非染無記。
何者此行相粗。
彼細審故。
△次四無記。
四無記中悔唯中二(至)不能尋察名等義故。
音義 四無記者。
孤山機要雲。
無記有四種。
一異熟。
謂三界五道果報五蘊等。
二威儀。
謂行住坐卧等。
三工巧。
謂彩畫雕镂等。
四變化。
謂改易形質無而歘有等悔于四無記中。
唯通威儀路。
及工巧處。
二無記也。
行相粗猛非定果者。
簡非異熟變化二無記。
此非定引故除後變化非業感故。
除初異熟。
睡眠通三。
唯除第四。
何除第四。
非定引生故。
雲何有初異熟生無記心。
亦得眠故。
尋伺通三。
唯除初一。
雲何除初。
彼異熟心行相微劣。
不能尋察名等義故。
△十界系現緣門(三)初三界系屬。
惡作睡眠唯欲界有(至)餘界地法皆妙靜故。
音義 餘界地。
法皆妙靜故者。
謂二禅已上七地所有身心皆妙寂靜尋伺粗動所以不遍。
△次三界現起。
悔眠生上必不現起尋伺上下亦起下上。
音義 謂生上地悔眠二法。
必不現起。
以此二法。
唯在欲界有故。
尋伺二法。
通于欲界及初禅故。
得上下互現。
△三三界相緣。
下上尋伺能緣上下(至)夢能普緣所更事故。
音義 謂尋伺二下。
能緣上上。
亦緣下悔眠二解。
一雲下不緣上。
一雲亦能緣上邪見悔修定者。
謂如有人。
于欲界中。
修得上定。
忽遇邪師無因果說。
彼人聞已。
悔所修定。
斯即下地起上悔也。
夢能普緣所更事者。
如有異生。
從上界沒。
生人中者。
彼人或在夢中。
普緣上界所更事故。
此即眠能緣上境也。
△十一學等相攝門。
悔非無學離欲舍故(至)有為善法皆無學故。
音義 悔非無學位攝。
此唯在欲。
于不還位。
離欲界惑。
已舍此故。
修三皆通三位求解脫下。
釋通二位。
謂三乘有學及無學位。
所有有為善法通。
二位故。
意顯此三善性攝者。
亦有為數。
是故此三通斯二位。
非二位攝。
其義易知故。
不重解。
補遺 一切凡夫。
及初二果。
皆得有悔。
三果以上。
即便無悔故。
非無學凡夫睡眠尋伺。
非學非無學攝。
初二三果者。
即是學攝。
四果及大乘八地以上菩薩。
睡眠尋伺。
是無學攝。
以其雖是有為。
皆唯善故。
△十一三斷相攝門(二)初正明四種通三斷。
悔眠唯通見修所斷(至)故通見修非所斷攝。
音義 亦邪見等。
釋通二斷邪見引生者屬見斷故等者等于有漏善力起者。
即修斷故。
非無下。
簡眠悔不通非所斷。
眠非非所斷者。
非無漏道。
所引生故。
悔非非所斷者。
此非如憂深求解脫故。
理實憂亦非非所斷。
意謂求解脫之憂。
尚非非所斷。
何況悔耶。
若于見修斷。
後更有睡眠。
名非所斷。
如薩遮尼幹經說。
阿羅漢眠。
乃至佛亦有眠。
即非所斷眠也。
尋伺下釋後二。
彼謂無漏道尋伺。
雖非無漏道。
而能引彼無漏道者。
即修所斷從無漏引生者。
即非所斷。
見斷可知。
△次别以尋伺對五法(二)初師唯分别攝。
有義尋伺非所斷者(至)瑜伽說彼是分别故。
音義 五法者。
入楞伽雲。
一名。
二相。
三分别。
四正智。
五如如。
謂非所斷尋伺二者。
唯第三分别攝耳。
△次師亦正智攝(三)初正釋。
有義此二亦正智攝(至)又說彼是言說因故。
音義 亦正智攝者。
謂見修所斷二者。
可言唯分别攝。
非所斷者。
亦通正智。
何者八聖道中。
正思惟是無漏故。
謂即是無漏後得智。
思能令心尋伺等故。
又說彼是言說因故。
菩薩說法。
是後得智。
意明尋伺。
既以思為體。
且是言說因。
是故亦通正智所攝。
△次轉解。
未究竟位于藥病等(至)故此二種亦通無漏。
音義 藥謂法門。
病謂心行。
謂菩薩在于未究竟位中。
未能遍知一切法門。
及衆生種種心行。
後得智中。
為他說法。
必假尋伺。
推求藥病。
然後随宜為機說法。
非如佛地。
不假功用。
而說法耳。
故此下。
結通無漏。
△三通論。
雖說尋伺必是分别(至)正智中亦有分别故。
△十三結例餘門。
餘門準上如理應思。
合響 如理應思者。
例前有事無事有漏無漏事境。
名境等。
思之。
△次總示二谛(二)初略問答定即離。
如是六位諸心所法(至)分位差别設爾何失。
音義 先問。
設爾下答。
設令即離。
便有何失。
△次廣問答顯二谛(二)初難即離(二)初标失。
二俱有過。
△次釋成(二)初明離心之過。
若離心體有别自性(至)于信等無别染善法。
合響 心遠獨行者。
攝論頌雲。
遠行及獨行。
無身??于窟。
調其難調心。
是名真梵志。
宗鏡第五十九卷。
引百法釋雲。
如來于意根處。
說遠行及獨行也。
随無明意識。
遍緣一切境也。
故名遠行。
又諸心相續。
一一轉故。
無實主宰。
名獨行。
無身者。
即心無形質故。
寐于窟者。
即依附諸根。
潛轉身内。
名為寐于窟也。
寐者藏也。
即心之所蘊在身中。
此偈意謂。
破外道執有實。
我也。
世尊雲。
但是心獨行。
無别主宰。
故言獨行也。
又無始遊曆六塵境故名遠行。
無别心所故名獨行。
明知無别心所也。
士夫六界者。
瑜伽雲。
佛說皆雲。
四大空識。
能成有情。
色動心三法最勝。
為所依色。
所依者。
即四大也。
動所依者。
空是也。
謂内空界不取外者。
由内身中。
有此空界故。
所以有動故。
為動依。
心所依者。
識是也。
即說六界。
能成有情。
不言心所界也。
釋雲。
許心似二現者。
此中似言似心外所計實二分等法。
故名為似。
無别染善法者。
謂唯心變似相見二分。
二分離心。
無别有法。
複言心變似貪信等故。
貪信等離心之外。
無别染善法體即心也。
如二分故(文)。
△次明即心之失。
若即是心分位差别(至)無别故與聖教相違。
音義 他性相應非自性者。
瑜伽論。
問諸法誰相應。
為何義故。
建立相應。
答他性相應非自性為遍了知依自性清淨心。
有染淨法。
若增若減。
是故建立。
瑜伽頌言。
五種性不成等者。
彼論釋雲。
有一沙門。
若婆羅門欲令名中。
唯心實有非諸心法。
此不應理。
何以故。
且說諸蘊。
有五種性。
不成就故(若謂心所即是心王。
則五種取蘊之性不得成就。
以無受想行三蘊故。
又若謂但由分位差别。
而立五蘊者。
亦有過失。
以一刹那中。
其因緣必無差别可得故。
又則與聖教相違聖說五蘊法。
同在一刹那中。
橫具不依前後假立)。
又若彼計分位别故。
有種性者。
分位别計。
亦有過失。
何以故是諸分位。
展轉相望。
作用差别。
若有若無。
皆成失故。
若言有者。
由相異故。
便應有異。
實物體性。
若言無者。
計分位别。
則為唐捐。
又不應如六識身分位差别。
何以故。
由六識身所依所緣有差别故。
是諸分位一處可得故不應理。
若謂轉變。
亦不應理。
何以故。
于有色物可轉變故。
得有分位。
前後差别。
非于無色。
有如乳酪生酥等異。
又心因緣無差别故行别分位。
不應道理。
于一刹那。
必不可得。
差别因緣。
令彼分位。
而有差别。
是故汝計分位差别。
不應道理。
又違聖教。
如契經言。
貪瞋癡等。
惱染其心。
令不解脫。
若唯有心二不俱有是即貪等。
應不依識。
又複經言。
三和合與觸。
俱生受想思等故名所攝四無色蘊。
心與心所。
更互相應。
道理成就。
△次答妙理(二)初正答(二)初約王所相望顯二谛(二)初依世俗以明離心有性(二)初正明有性。
應說離心有别自性。
音義 謂前六位諸心所法。
應說離八心王。
有實自性依理。
世俗法如是故。
△次通前引教。
以心勝故說唯識等(至)及現似彼皆無有失。
音義 言心勝者。
具有四義。
宗鏡雲。
一能為主。
二能為依。
三行相總四恒決定。
心所不爾。
故雲勝也。
意明心勝所劣。
諸聖教中。
依心勝義說。
唯有識及心。
遠行獨行。
染淨由心。
士夫六界等。
又複心所依。
心勢力生故。
所以論說似貪等。
現非顯貪等。
即是其心。
又識心言。
亦攝心所定相應故。
是故唯識等言。
皆無即心之失。
△次依勝義以示非即非離。
此依世俗若依勝義心所與心非離非即。
合響 開蒙問。
一異理。
答若約俗谛。
尊卑迥然。
三所不同。
若約真谛。
一能緣性。
或二空理乃至廢诠。
甯分王所。
宗鏡第五十九卷雲。
又若依第一體用顯現谛即心王為體。
心所為用。
即體用不即不離也。
若依第二勝義。
即因果差别谛。
即王所互為因果。
法爾非離也。
若依第三。
證得勝義谛。
即依诠顯者。
若依能诠。
依他起性說非即。
若依所诠。
二無我理。
說即王所非離。
若第四勝義。
勝義谛廢诠談旨。
亦不言即離也。
即一真法界。
離言絕相。
即王所道理同歸一真如故(文)。
△次例諸識相望顯二谛。
諸識相望應知亦然。
合響 開蒙問。
八王相望。
約真谛說。
亦應無異。
答理固同然。
甯分彼此。
問何以知之。
答仁王疏。
說性源相源。
若相源者。
前七皆歸一第八識。
問何以故。
答淵深七浪楞伽說故。
若性源者。
諸法皆歸一真如故。
問喻如何者。
答如水與波。
若俗谛說。
停水非波。
波非停水。
又此一波非彼多波。
若真谛說。
唯是一水。
濕性何異。
難曰。
如此說。
成用别體同。
合不正義。
答彼不正者。
體一用别。
此正義者。
各分體用。
問請說各分。
不違真俗之理。
答東波西波。
各全水體。
各全波用。
若依俗谛。
其東水波。
非西水波。
若依真谛。
東西波水一個濕性。
豈東濕性别如西濕。
況濕無東西。
人自分為東西故(文)。
△次結歎。
