成唯識論音響補遺卷第六［龍譏］
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諸行。
執為我及我所。
計我斷常。
高舉于他。
故身邊慢。
亦得緣上。
餘五下。
例餘五惑。
謂貪等五。
既得緣上。
餘癡等五。
得緣上地。
其理極成(餘癡等五。
謂癡疑見取戒取邪見)。
△次通妨。
而有處言貪瞋慢等(至)邊見必依身見起故。
音義 或依别緣者。
謂約唯緣自地。
故說貪等不緣上地。
不見世間執他地法。
為我我所。
故說身見不緣上地。
又邊執見。
依身見起。
不見世間執他地我。
而起斷常。
故說邊見不緣上地。
作此釋者。
皆依粗相。
一往而說。
理實貪等得緣上地。
義見前文。
△次上惑緣下(二)初正釋。
上地煩惱亦緣下地(至)疑後三見如理應思。
音義 初句總标。
上惑緣下。
說生下引證。
慢緣下地。
總緣下釋。
身邊貪三。
得緣下地。
總緣諸行等者。
前約欲界。
此言上界。
謂有外道生上界者。
總緣諸行。
執為我及我所。
而起斷常。
深生染着。
是故此三亦得緣下。
疑後下。
例餘四種。
不言瞋癡者。
上界不行瞋故。
癡遍染故。
△次通妨。
而說上惑不緣下者彼亦多分或别緣說。
△八學等相攝門。
此十煩惱學等何攝非學無學彼唯善故。
音義 先徴。
次釋。
非學位攝。
亦非無學位攝。
何者。
彼二位中。
唯善俱故。
唯是非二所攝。
以十唯染故。
△九三斷相攝門(二)初徴。
此十煩惱何所斷耶。
△次釋(二)初簡非所斷。
非非所斷彼非染故。
△次明見修斷(二)初總明。
分别起者唯見所斷(至)唯修所斷細難斷故。
△次别釋(二)初約粗相釋唯見所斷(二)初明十皆頓斷。
見所斷十實俱頓斷以真見道總緣谛故。
補遺 以真見道。
總緣三界四谛。
谛既頓明。
迷谛之惑亦應頓斷。
此以所迷對顯能迷。
△次廣明迷谛相(三)初标。
然迷谛相有總有别。
△次釋(二)初總迷。
總謂十種皆迷四谛(至)滅道是彼怖畏處故。
音義 苦集是彼因依處者。
集謂煩惱種現。
即是彼因。
苦謂果報身心。
即彼依處。
滅道是彼怖畏處者。
滅即斷果。
道即道品。
障治相違。
故言是彼怖畏處。
由斯十惑迷四谛理。
故令有情不能知苦斷集。
慕滅修道。
△次别迷(二)初總明。
别謂别迷四谛相起二唯迷苦八通迷四。
音義 二唯迷苦者。
集滅道三。
不起身邊二見故。
二見但迷苦谛。
八通迷四者。
餘八皆迷四谛理故。
△次别釋(二)初二唯迷苦。
身邊二見唯果處起别空非我屬苦谛故。
音義 謂前雲。
二唯迷苦者。
即是身邊二見。
此二唯果處起。
苦是世間果報五蘊。
二見唯迷此果起故。
雲何知之。
别空非我屬苦谛故。
謂真見道位中。
别修空觀。
及無我觀。
對治身見。
及邊執見。
此二觀者。
唯觀苦谛境故。
△次八通迷四(二)初明十總迷苦。
謂疑三見親迷苦理(至)不共無明親迷谛理。
音義 此釋苦谛。
合兼身邊。
故有十也。
文中先明親迷有四。
謂疑與身見邊見邪見。
準瑜伽第五十八卷中釋雲。
雲何迷苦有十随眠。
略五取蘊。
總名為苦。
愚夫于此五取蘊中。
起二十句薩迦耶見。
五句見我。
餘見我所。
是名迷苦薩迦耶見。
即用如是薩迦耶。
以為依止。
于五取蘊。
見我斷常。
故邊執見亦迷于苦。
又諸邪見。
謂無施等。
乃至妙行惡行業果。
及與異熟等。
如是名為迷苦邪見。
若有外道。
于此諸見。
不定信受。
亦不一向。
诽謗如來所立苦谛。
但于苦谛。
心懷猶豫。
此及所餘。
于苦猶豫。
是迷苦疑。
二取下。
次明疏迷有五。
謂見取。
戒取。
及貪恚慢。
論雲。
若有見取。
妄取迷苦所有諸見。
以為第一。
謂能清淨解脫出離。
如是名為迷苦見取。
若有妄取随順此見。
此見随法所受禁戒。
以為第一。
能得清淨解脫出離。
此戒禁取。
是迷苦谛。
若于如是自所起見。
寶愛堅着。
如此見貪。
是迷苦貪。
若于異分他所起見。
心懷違損。
是迷苦恚。
若恃此見。
心生高舉。
是迷苦慢。
相應下。
次明無明具親疏二義。
論雲。
若有無智。
與此諸見及疑貪等煩惱相應。
若唯于苦獨行無智。
如是并名迷苦無明。
此十煩惱。
皆迷苦谛。
苦見所斷。
補遺 貪自見。
恚他見。
慢彼眷屬相應無明。
與九同迷者。
謂同疑三見四。
親迷苦理。
同二取貪恚慢五。
疏迷苦理。
△次明八通迷三。
疑及邪見親迷集等(至)由怖畏彼生憎嫉故。
音義 疑及邪見親迷集等。
二取貪等準苦應知者(謂見取戒取。
及貪恚慢。
亦疏迷集滅道三谛。
如前苦谛不異)。
論雲。
雲何迷集。
有八随眠。
謂諸沙門。
若婆羅門。
謗因邪見。
或計自在等是一切物生者。
化者及與作者。
此惡因論。
所有邪見等。
是迷集谛所起邪見。
若有見取。
取彼諸見。
以為第一。
能得清淨解脫出離。
是迷集谛所起見取。
若于随順此見諸法所受戒禁。
以為第一能得清淨。
廣說如前。
是迷集谛戒禁取。
餘疑貪等。
如前應知。
如是八種(身邊二見。
如前迷苦起。
此中迷集滅道。
故唯八種)。
煩惱随眠。
迷于集谛見集所斷。
雲何迷滅有八随眠。
謂諸沙門。
若婆羅門。
計邊無邊。
不死矯亂。
諸見一分。
乃至撥無世間真阿羅漢。
所有斷德。
诽謗滅谛等。
如是諸見。
是迷滅谛所起邪見。
若有見取。
取彼諸見。
以為第一。
廣說如前。
是迷滅谛所起見取。
若于随順彼見諸法所受戒禁。
取為第一。
廣說如前。
是迷滅谛戒禁取。
所餘貪等。
如前應知。
如是八種煩惱随眠。
迷于滅谛。
見滅所斷。
雲何迷道有八随眠。
謂撥無世間真阿羅漢。
乃至廣說。
此中所有诽謗一切智為首。
有為無漏。
當知此見。
是迷道谛所起邪見。
又諸外道謗道邪見。
彼謂沙門喬答摩種。
為諸弟子。
說出離道。
實非出離。
由此不能盡出離故。
佛所施設無我之見。
及所受持禁戒随法。
是惡邪道。
非正妙道。
如是亦名迷道邪見。
又彼外道作如是計。
我等所行。
若行若道。
是真行道。
能盡能出一切諸苦。
如是亦名迷道邪見。
若有見取。
取彼邪見。
以為第一。
能得清淨解脫出離。
如是名為迷道見取。
若于随順彼見諸法所受禁戒。
取為第一。
能得清淨解脫出離。
是名迷道戒禁取。
所餘貪等。
迷道煩惱。
如迷滅谛。
道理應知。
如是八種煩惱随眠。
迷于道谛。
見道所斷。
然瞋下。
重解瞋亦親迷滅道。
論雲。
謂于滅谛。
起怖畏心。
起損害心。
起恚惱心。
如是瞋恚。
迷于滅谛。
迷道準知。
上來總别迷谛。
若約總迷而言。
欲界四谛。
有四十品。
上二界。
每谛除瞋。
合有七十二品。
則二界都有一百十二品煩惱随眠。
若依别迷而言。
欲界四谛。
有三十四品(以集滅道三谛。
不起身邊二見故)。
上二界合有六十品。
則三界共有九十四品煩惱随眠。
即經所謂八十八使見所斷者。
是也。
△三結。
迷谛親疏粗相如是。
補遺 上約分别惑說。
故雲粗相。
△次依委細釋通修所斷(二)初标後指前。
委細說者貪瞋慢三見疑俱生随應如彼。
音義 此中俱生。
是相應義。
謂分别起貪瞋慢三。
見疑相應起者。
随應如彼見道所斷。
見字指五見。
謂邪見二取。
并身邊二見。
疑相應者。
補遺 委細說者四字。
下俱生章标文。
貪瞋至随應如彼。
又複指前見道所斷之惑。
謂前分别者。
已如彼也。
下文俱生二見。
至故修所斷文字。
正是委細說者。
△次釋成修斷(二)初五别迷苦谛。
俱生二見及彼相應(至)細難斷故修道方斷。
合響 謂若俱生身邊二見(俱生二見。
謂一分任運所起身。
邊二見)。
及此二見相應。
愛慢無明。
此五雖迷苦谛。
細故難斷。
修道方斷。
不言瞋者。
以修道位中。
不與二見俱起故。
△次四通迷四谛。
瞋餘愛等迷别事生不違谛觀故修所斷。
合響 瑜伽雲。
雲何修道所斷諸漏。
謂欲界瞋恚。
三界三種貪慢無明。
由彼長時修習正道。
方能得斷。
是故應為修道所斷(文)。
餘者對上與二見相應之愛等說。
謂此四惑。
但别迷事起。
與谛理觀智不相違故。
亦修所斷。
已上修道所斷。
俱生細惑。
欲界有六。
即上所說二見愛慢無明。
及迷事瞋。
上二界除瞋。
三界合有十六品随眠。
即八十一品思惑。
△十随境立名門(三)初有事無事煩惱。
雖諸煩惱皆有相分(至)名緣有事無事煩惱。
音義 諸煩惱皆有相分者。
如初卷雲。
自心内蘊。
一切皆有而所仗質。
或有或無者。
如前雲。
自心外蘊。
或有或無。
謂諸煩惱。
若緣現有實境。
則所仗質或有。
名緣有事煩惱。
若緣獨影無質。
如過未及空華等境。
則所仗質或無。
名緣無事煩惱。
△次有漏無漏煩惱。
彼親所緣雖皆有漏(至)名緣有漏無漏煩惱。
音義 彼親所緣皆有漏者。
能變之心。
唯煩惱故。
而所仗質通無漏者。
緣苦集。
名緣有漏煩惱。
道滅屬無漏故。
△三事境名境煩惱。
緣自地者相分似質(至)名緣分别所起名境。
音義 緣自地境相質相似。
皆有體故。
名為事境。
緣道滅谛。
與他地境。
曾未修證。
及見聞故。
目為名境。
意顯但有名字。
而無質故。
境有二十。
文具顯揚。
此但有六。
△十一結例餘門。
餘門分别如理應思。
△四諸随煩惱(三)初結前問後。
已說根本六煩惱相諸随煩惱其相雲何。
△次舉本頌答。
頌曰随煩惱謂忿(至)放逸及失念散亂不正知。
△三末論釋成(二)初正釋頌文(三)初略釋通名(二)初正釋名。
論曰唯是煩惱分位差别等流性故名随煩惱。
合響 開蒙。
問名。
答随其煩惱分位差别。
等流性故。
名随煩惱。
問分位差别者。
謂忿等十。
及失念不正知放逸。
此十三法(清涼雲。
此十三法假染心所。
是貪等分位差别)。
是根本家差别分位。
問等流性者。
答謂無慚。
無愧。
掉舉。
惛沉。
散亂。
不信。
懈怠。
此之七法。
雖别有體。
是根本家等流性故。
問此七法。
既别有體。
何名等流。
答根本為因。
此得生故。
名為等流(文)。
補遺 分位差别。
指無自體者言。
等流性。
指有自體者言。
△次分類别。
此二十種類别有三(至)遍染心故名大随煩惱。
合響 開蒙。
問此随複有差别義否。
答其類有三。
謂大中小。
問誰為小等。
答謂忿等前十。
名為小随。
無慚無愧二為中随。
掉等後八為大随。
問約何名小中大。
答約其三義。
無者名小。
具一名中。
三義名大。
問三義者何。
答一自類俱起。
二遍染二性。
三遍諸染心。
問請總示法自類俱等。
答忿等十法。
各别起故。
自類不俱。
阙初義。
唯是不善。
阙第二義。
遍染二性。
染二性者。
不善有覆。
既阙有覆。
故知不遍一切染心。
阙第三義。
此之十法三義。
皆無名小。
問中随者。
答無慚愧二。
自類俱起。
具初義。
既唯不善。
如小随十。
亦阙後二。
前雲具一。
名中随也。
問大者。
答掉等八法。
自類俱起。
具初義。
通不善及有覆性。
具第二義。
既具二性。
通染二性。
便具第三遍諸染心既具三義。
名之為大。
結成頌曰。
自類俱二性。
遍一切染心。
小無中有初。
大随具三義(文)。
補遺 古疏雲。
然忿等十。
自類相望。
各别而起。
非不共他。
中大随惑。
俱行位局故。
名之為小。
無慚愧二。
自類得俱。
行通忿等。
唯遍不善。
位局後八。
但得名中。
掉舉等八。
自得俱生。
但染皆遍。
得俱生故。
不可名小。
染皆遍故。
不得名中。
二義既殊。
故八名大。
△次廣釋别相(三)初小随(十)初釋忿。
雲何為忿依對現前(至)離瞋無分忿相用故。
音義 先正釋體用。
謂懷下轉解。
身表業者。
即執持器仗。
與彼鬥诤。
不善業也。
瑜伽論曰。
若瞋恚纏。
能令面貌慘裂奮發。
說名為忿。
若煩惱纏。
能令發起執持刀杖。
鬥訟違诤。
故名憤發。
瞋一分攝。
△二釋恨。
雲何為恨由忿為先(至)離瞋無别恨相用故。
音義 先正釋體用。
謂結下轉解。
謂結恨者。
不能容耐。
恒熱惱故。
亦瞋一分攝。
△三釋覆(二)初釋體用。
雲何為覆于自作罪(至)後必悔惱不安隐故。
音義 為于自所作罪。
恐失利養名譽。
瞞眛隐藏。
是為覆體。
能障不覆悔惱為業。
謂覆罪者。
後時必定追悔憂惱。
不安隐故。
△次明分位(二)初師唯癡攝。
有義此覆癡一分攝(至)不懼當苦覆自罪故。
音義 初釋唯癡分攝。
何者。
論唯說覆癡一分故。
不懼當苦覆自罪者。
由迷闇故。
△次師貪癡攝。
有義此覆貪癡一分(至)不可執為唯是貪分。
音義 次釋貪癡各一分攝。
何者。
恐失利養覆自罪者。
是貪義故。
論據下通論意。
謂論說覆唯癡分者。
據粗顯說。
非委細言。
例如說掉是貪分攝。
亦據粗顯。
若委細言。
遍諸染心。
非但貪分。
此亦應爾。
△四釋惱。
雲何為惱忿恨為先(至)離瞋無别惱相用故。
音義 先正釋體用。
忿恨為先者。
謂忿觸不饒益境。
恨懷不舍。
而為先導。
狠戾者。
謂兇狠乖戾。
謂追下轉解。
蛆螫者。
蟲行毒也。
兇鄙粗言。
傷害他人。
如蜂蠍之行毒。
故瞋一分攝。
補遺 忿恨惱。
皆瞋為體。
然忿緣現在。
恨緣過去。
惱追過去而解現在。
忿發身業。
恨專意業。
惱發口業。
是三種差别之相。
△五釋嫉。
雲何為嫉殉自名利(至)離瞋無别嫉相用故。
音義 先正釋體用。
殉者以身循物也。
謂嫉下轉解。
瞋一分攝。
△六釋悭。
雲何為悭耽着财法(至)離貪無别悭相用故。
音義 先正釋體用。
謂悭下轉解。
貪一分攝。
△七釋诳。
雲何為诳為獲利譽(至)離二無别诳相用故。
音義 先正釋體用。
謂矯下轉解。
邪命事不出五種。
一詐現奇特。
二自說功德。
三占相吉兇。
四高聲現儀。
五為他說法。
此五為利。
皆稱邪命。
此即下明分位。
貪癡一分為體者。
為獲利譽故。
昧于谛理。
矯有德故。
△八釋谄。
雲何為谄為罔他故(至)離二無别谄相用故。
音義 先正釋體用。
謂谄下轉解。
此亦下明分位。
貪癡分攝。
△九釋害。
雲何為害于諸有情(至)瞋害别相準善應說。
音義 體用分位。
義并如文。
瞋害别相準善應說者。
瞋斷物命。
害損惱他。
瞋障大慈。
害障大悲。
瞋是全體。
害是少分。
瞋是自體。
害是他體。
是二别相。
△十釋憍。
雲何為憍于自盛事(至)離貪無别憍相應故。
音義 于自盛事者。
瑜伽論說。
憍有七種。
一無病。
二少年。
三長壽。
四族姓。
五色力。
六富貴。
七多聞。
醉傲者。
于諸尊重及以福田。
心不謙敬。
貪一分為體者。
染着盛事。
即貪義故。
△次中随初(二)正釋(二)初無慚。
雲何無慚不顧自法(至)障慚生長諸惡行故。
音義 俱舍雲。
不重賢善。
名為無慚。
謂于諸功德。
及有德人。
無敬無崇。
無所忌難。
無所随屬。
說名無慚。
對法釋曰。
功德謂戒定慧。
有德人者。
有戒定慧人。
無忌難者。
無畏懼也。
不随屬者。
不作弟子禮也。
△次無愧。
雲何無愧不顧世間(至)障愧生長諸惡行故。
音義 翻前善愧。
義可思準。
△次通簡(三)初會通顯揚。
不恥過惡是二通相故諸聖教假說為體。
△次正簡通别(二)初斥外家執通為别。
若執不恥為二别相(至)複違論說俱遍惡心。
△次示别相皆遍染心。
不善心時随緣何境(至)所緣不異無别起失。
△三複會聖教。
然諸聖教說不顧自他者(至)是彼等流非即彼性。
音義 已上釋義。
并翻善位慚愧中說。
△三大随(八)初掉舉(二)初釋體用。
雲何掉舉令心于境(至)能障行舍奢摩他為業。
音義 能障行舍等者。
行舍令心于境靜住。
此令心等于境不寂。
是故能障。
奢摩他。
此雲止息妄體真心不易解。
即是止義。
此令心等。
不寂靜故。
息妄義無。
故亦障之。
△次明等流(三)初師貪分攝。
有義掉舉貪一分攝(至)此由憶昔樂事生故。
音義 初釋掉舉。
唯貪分位。
無别有體。
何者以論說。
為貪分攝故。
追憶往昔所貪樂事。
得有此故。
△次師等分攝。
有義掉舉非唯貪攝(至)而貪位增說為貪分。
音義 先斥前解。
非唯貪攝以論說此遍染心故。
謂彼論說掉遍染心。
若執唯貪。
則不遍瞋癡等。
甯不違論。
又掉下次申己釋是共相攝意。
謂掉舉以不寂靜為體。
不寂靜者。
是諸煩惱共相以諸煩惱。
皆有不寂靜義故。
掉舉離此不寂靜。
無别相故。
故知掉舉是諸煩惱。
共相攝耳。
雖依下次通妨難雲。
既共相攝論何說此而為貪分。
釋意可知。
△三師等流性(五)初正立有性。
有義掉舉别有自性遍諸染心如不信等。
音義 量雲。
掉舉是有法。
别有自性宗。
因雲遍染心故如不信等。
△二斥初師非。
非說他分體便非實勿不信等亦假有故。
音義 由初解雲。
論說貪分故無别體。
此斥雲。
非說他分等。
△三釋世俗妨。
而論說為世俗有者如睡眠等随他相說。
音義 妨雲。
論說掉舉是世俗有。
今言有性。
豈符彼論。
釋雲。
論
執為我及我所。
計我斷常。
高舉于他。
故身邊慢。
亦得緣上。
餘五下。
例餘五惑。
謂貪等五。
既得緣上。
餘癡等五。
得緣上地。
其理極成(餘癡等五。
謂癡疑見取戒取邪見)。
△次通妨。
而有處言貪瞋慢等(至)邊見必依身見起故。
音義 或依别緣者。
謂約唯緣自地。
故說貪等不緣上地。
不見世間執他地法。
為我我所。
故說身見不緣上地。
又邊執見。
依身見起。
不見世間執他地我。
而起斷常。
故說邊見不緣上地。
作此釋者。
皆依粗相。
一往而說。
理實貪等得緣上地。
義見前文。
△次上惑緣下(二)初正釋。
上地煩惱亦緣下地(至)疑後三見如理應思。
音義 初句總标。
上惑緣下。
說生下引證。
慢緣下地。
總緣下釋。
身邊貪三。
得緣下地。
總緣諸行等者。
前約欲界。
此言上界。
謂有外道生上界者。
總緣諸行。
執為我及我所。
而起斷常。
深生染着。
是故此三亦得緣下。
疑後下。
例餘四種。
不言瞋癡者。
上界不行瞋故。
癡遍染故。
△次通妨。
而說上惑不緣下者彼亦多分或别緣說。
△八學等相攝門。
此十煩惱學等何攝非學無學彼唯善故。
音義 先徴。
次釋。
非學位攝。
亦非無學位攝。
何者。
彼二位中。
唯善俱故。
唯是非二所攝。
以十唯染故。
△九三斷相攝門(二)初徴。
此十煩惱何所斷耶。
△次釋(二)初簡非所斷。
非非所斷彼非染故。
△次明見修斷(二)初總明。
分别起者唯見所斷(至)唯修所斷細難斷故。
△次别釋(二)初約粗相釋唯見所斷(二)初明十皆頓斷。
見所斷十實俱頓斷以真見道總緣谛故。
補遺 以真見道。
總緣三界四谛。
谛既頓明。
迷谛之惑亦應頓斷。
此以所迷對顯能迷。
△次廣明迷谛相(三)初标。
然迷谛相有總有别。
△次釋(二)初總迷。
總謂十種皆迷四谛(至)滅道是彼怖畏處故。
音義 苦集是彼因依處者。
集謂煩惱種現。
即是彼因。
苦謂果報身心。
即彼依處。
滅道是彼怖畏處者。
滅即斷果。
道即道品。
障治相違。
故言是彼怖畏處。
由斯十惑迷四谛理。
故令有情不能知苦斷集。
慕滅修道。
△次别迷(二)初總明。
别謂别迷四谛相起二唯迷苦八通迷四。
音義 二唯迷苦者。
集滅道三。
不起身邊二見故。
二見但迷苦谛。
八通迷四者。
餘八皆迷四谛理故。
△次别釋(二)初二唯迷苦。
身邊二見唯果處起别空非我屬苦谛故。
音義 謂前雲。
二唯迷苦者。
即是身邊二見。
此二唯果處起。
苦是世間果報五蘊。
二見唯迷此果起故。
雲何知之。
别空非我屬苦谛故。
謂真見道位中。
别修空觀。
及無我觀。
對治身見。
及邊執見。
此二觀者。
唯觀苦谛境故。
△次八通迷四(二)初明十總迷苦。
謂疑三見親迷苦理(至)不共無明親迷谛理。
音義 此釋苦谛。
合兼身邊。
故有十也。
文中先明親迷有四。
謂疑與身見邊見邪見。
準瑜伽第五十八卷中釋雲。
雲何迷苦有十随眠。
略五取蘊。
總名為苦。
愚夫于此五取蘊中。
起二十句薩迦耶見。
五句見我。
餘見我所。
是名迷苦薩迦耶見。
即用如是薩迦耶。
以為依止。
于五取蘊。
見我斷常。
故邊執見亦迷于苦。
又諸邪見。
謂無施等。
乃至妙行惡行業果。
及與異熟等。
如是名為迷苦邪見。
若有外道。
于此諸見。
不定信受。
亦不一向。
诽謗如來所立苦谛。
但于苦谛。
心懷猶豫。
此及所餘。
于苦猶豫。
是迷苦疑。
二取下。
次明疏迷有五。
謂見取。
戒取。
及貪恚慢。
論雲。
若有見取。
妄取迷苦所有諸見。
以為第一。
謂能清淨解脫出離。
如是名為迷苦見取。
若有妄取随順此見。
此見随法所受禁戒。
以為第一。
能得清淨解脫出離。
此戒禁取。
是迷苦谛。
若于如是自所起見。
寶愛堅着。
如此見貪。
是迷苦貪。
若于異分他所起見。
心懷違損。
是迷苦恚。
若恃此見。
心生高舉。
是迷苦慢。
相應下。
次明無明具親疏二義。
論雲。
若有無智。
與此諸見及疑貪等煩惱相應。
若唯于苦獨行無智。
如是并名迷苦無明。
此十煩惱。
皆迷苦谛。
苦見所斷。
補遺 貪自見。
恚他見。
慢彼眷屬相應無明。
與九同迷者。
謂同疑三見四。
親迷苦理。
同二取貪恚慢五。
疏迷苦理。
△次明八通迷三。
疑及邪見親迷集等(至)由怖畏彼生憎嫉故。
音義 疑及邪見親迷集等。
二取貪等準苦應知者(謂見取戒取。
及貪恚慢。
亦疏迷集滅道三谛。
如前苦谛不異)。
論雲。
雲何迷集。
有八随眠。
謂諸沙門。
若婆羅門。
謗因邪見。
或計自在等是一切物生者。
化者及與作者。
此惡因論。
所有邪見等。
是迷集谛所起邪見。
若有見取。
取彼諸見。
以為第一。
能得清淨解脫出離。
是迷集谛所起見取。
若于随順此見諸法所受戒禁。
以為第一能得清淨。
廣說如前。
是迷集谛戒禁取。
餘疑貪等。
如前應知。
如是八種(身邊二見。
如前迷苦起。
此中迷集滅道。
故唯八種)。
煩惱随眠。
迷于集谛見集所斷。
雲何迷滅有八随眠。
謂諸沙門。
若婆羅門。
計邊無邊。
不死矯亂。
諸見一分。
乃至撥無世間真阿羅漢。
所有斷德。
诽謗滅谛等。
如是諸見。
是迷滅谛所起邪見。
若有見取。
取彼諸見。
以為第一。
廣說如前。
是迷滅谛所起見取。
若于随順彼見諸法所受戒禁。
取為第一。
廣說如前。
是迷滅谛戒禁取。
所餘貪等。
如前應知。
如是八種煩惱随眠。
迷于滅谛。
見滅所斷。
雲何迷道有八随眠。
謂撥無世間真阿羅漢。
乃至廣說。
此中所有诽謗一切智為首。
有為無漏。
當知此見。
是迷道谛所起邪見。
又諸外道謗道邪見。
彼謂沙門喬答摩種。
為諸弟子。
說出離道。
實非出離。
由此不能盡出離故。
佛所施設無我之見。
及所受持禁戒随法。
是惡邪道。
非正妙道。
如是亦名迷道邪見。
又彼外道作如是計。
我等所行。
若行若道。
是真行道。
能盡能出一切諸苦。
如是亦名迷道邪見。
若有見取。
取彼邪見。
以為第一。
能得清淨解脫出離。
如是名為迷道見取。
若于随順彼見諸法所受禁戒。
取為第一。
能得清淨解脫出離。
是名迷道戒禁取。
所餘貪等。
迷道煩惱。
如迷滅谛。
道理應知。
如是八種煩惱随眠。
迷于道谛。
見道所斷。
然瞋下。
重解瞋亦親迷滅道。
論雲。
謂于滅谛。
起怖畏心。
起損害心。
起恚惱心。
如是瞋恚。
迷于滅谛。
迷道準知。
上來總别迷谛。
若約總迷而言。
欲界四谛。
有四十品。
上二界。
每谛除瞋。
合有七十二品。
則二界都有一百十二品煩惱随眠。
若依别迷而言。
欲界四谛。
有三十四品(以集滅道三谛。
不起身邊二見故)。
上二界合有六十品。
則三界共有九十四品煩惱随眠。
即經所謂八十八使見所斷者。
是也。
△三結。
迷谛親疏粗相如是。
補遺 上約分别惑說。
故雲粗相。
△次依委細釋通修所斷(二)初标後指前。
委細說者貪瞋慢三見疑俱生随應如彼。
音義 此中俱生。
是相應義。
謂分别起貪瞋慢三。
見疑相應起者。
随應如彼見道所斷。
見字指五見。
謂邪見二取。
并身邊二見。
疑相應者。
補遺 委細說者四字。
下俱生章标文。
貪瞋至随應如彼。
又複指前見道所斷之惑。
謂前分别者。
已如彼也。
下文俱生二見。
至故修所斷文字。
正是委細說者。
△次釋成修斷(二)初五别迷苦谛。
俱生二見及彼相應(至)細難斷故修道方斷。
合響 謂若俱生身邊二見(俱生二見。
謂一分任運所起身。
邊二見)。
及此二見相應。
愛慢無明。
此五雖迷苦谛。
細故難斷。
修道方斷。
不言瞋者。
以修道位中。
不與二見俱起故。
△次四通迷四谛。
瞋餘愛等迷别事生不違谛觀故修所斷。
合響 瑜伽雲。
雲何修道所斷諸漏。
謂欲界瞋恚。
三界三種貪慢無明。
由彼長時修習正道。
方能得斷。
是故應為修道所斷(文)。
餘者對上與二見相應之愛等說。
謂此四惑。
但别迷事起。
與谛理觀智不相違故。
亦修所斷。
已上修道所斷。
俱生細惑。
欲界有六。
即上所說二見愛慢無明。
及迷事瞋。
上二界除瞋。
三界合有十六品随眠。
即八十一品思惑。
△十随境立名門(三)初有事無事煩惱。
雖諸煩惱皆有相分(至)名緣有事無事煩惱。
音義 諸煩惱皆有相分者。
如初卷雲。
自心内蘊。
一切皆有而所仗質。
或有或無者。
如前雲。
自心外蘊。
或有或無。
謂諸煩惱。
若緣現有實境。
則所仗質或有。
名緣有事煩惱。
若緣獨影無質。
如過未及空華等境。
則所仗質或無。
名緣無事煩惱。
△次有漏無漏煩惱。
彼親所緣雖皆有漏(至)名緣有漏無漏煩惱。
音義 彼親所緣皆有漏者。
能變之心。
唯煩惱故。
而所仗質通無漏者。
緣苦集。
名緣有漏煩惱。
道滅屬無漏故。
△三事境名境煩惱。
緣自地者相分似質(至)名緣分别所起名境。
音義 緣自地境相質相似。
皆有體故。
名為事境。
緣道滅谛。
與他地境。
曾未修證。
及見聞故。
目為名境。
意顯但有名字。
而無質故。
境有二十。
文具顯揚。
此但有六。
△十一結例餘門。
餘門分别如理應思。
△四諸随煩惱(三)初結前問後。
已說根本六煩惱相諸随煩惱其相雲何。
△次舉本頌答。
頌曰随煩惱謂忿(至)放逸及失念散亂不正知。
△三末論釋成(二)初正釋頌文(三)初略釋通名(二)初正釋名。
論曰唯是煩惱分位差别等流性故名随煩惱。
合響 開蒙。
問名。
答随其煩惱分位差别。
等流性故。
名随煩惱。
問分位差别者。
謂忿等十。
及失念不正知放逸。
此十三法(清涼雲。
此十三法假染心所。
是貪等分位差别)。
是根本家差别分位。
問等流性者。
答謂無慚。
無愧。
掉舉。
惛沉。
散亂。
不信。
懈怠。
此之七法。
雖别有體。
是根本家等流性故。
問此七法。
既别有體。
何名等流。
答根本為因。
此得生故。
名為等流(文)。
補遺 分位差别。
指無自體者言。
等流性。
指有自體者言。
△次分類别。
此二十種類别有三(至)遍染心故名大随煩惱。
合響 開蒙。
問此随複有差别義否。
答其類有三。
謂大中小。
問誰為小等。
答謂忿等前十。
名為小随。
無慚無愧二為中随。
掉等後八為大随。
問約何名小中大。
答約其三義。
無者名小。
具一名中。
三義名大。
問三義者何。
答一自類俱起。
二遍染二性。
三遍諸染心。
問請總示法自類俱等。
答忿等十法。
各别起故。
自類不俱。
阙初義。
唯是不善。
阙第二義。
遍染二性。
染二性者。
不善有覆。
既阙有覆。
故知不遍一切染心。
阙第三義。
此之十法三義。
皆無名小。
問中随者。
答無慚愧二。
自類俱起。
具初義。
既唯不善。
如小随十。
亦阙後二。
前雲具一。
名中随也。
問大者。
答掉等八法。
自類俱起。
具初義。
通不善及有覆性。
具第二義。
既具二性。
通染二性。
便具第三遍諸染心既具三義。
名之為大。
結成頌曰。
自類俱二性。
遍一切染心。
小無中有初。
大随具三義(文)。
補遺 古疏雲。
然忿等十。
自類相望。
各别而起。
非不共他。
中大随惑。
俱行位局故。
名之為小。
無慚愧二。
自類得俱。
行通忿等。
唯遍不善。
位局後八。
但得名中。
掉舉等八。
自得俱生。
但染皆遍。
得俱生故。
不可名小。
染皆遍故。
不得名中。
二義既殊。
故八名大。
△次廣釋别相(三)初小随(十)初釋忿。
雲何為忿依對現前(至)離瞋無分忿相用故。
音義 先正釋體用。
謂懷下轉解。
身表業者。
即執持器仗。
與彼鬥诤。
不善業也。
瑜伽論曰。
若瞋恚纏。
能令面貌慘裂奮發。
說名為忿。
若煩惱纏。
能令發起執持刀杖。
鬥訟違诤。
故名憤發。
瞋一分攝。
△二釋恨。
雲何為恨由忿為先(至)離瞋無别恨相用故。
音義 先正釋體用。
謂結下轉解。
謂結恨者。
不能容耐。
恒熱惱故。
亦瞋一分攝。
△三釋覆(二)初釋體用。
雲何為覆于自作罪(至)後必悔惱不安隐故。
音義 為于自所作罪。
恐失利養名譽。
瞞眛隐藏。
是為覆體。
能障不覆悔惱為業。
謂覆罪者。
後時必定追悔憂惱。
不安隐故。
△次明分位(二)初師唯癡攝。
有義此覆癡一分攝(至)不懼當苦覆自罪故。
音義 初釋唯癡分攝。
何者。
論唯說覆癡一分故。
不懼當苦覆自罪者。
由迷闇故。
△次師貪癡攝。
有義此覆貪癡一分(至)不可執為唯是貪分。
音義 次釋貪癡各一分攝。
何者。
恐失利養覆自罪者。
是貪義故。
論據下通論意。
謂論說覆唯癡分者。
據粗顯說。
非委細言。
例如說掉是貪分攝。
亦據粗顯。
若委細言。
遍諸染心。
非但貪分。
此亦應爾。
△四釋惱。
雲何為惱忿恨為先(至)離瞋無别惱相用故。
音義 先正釋體用。
忿恨為先者。
謂忿觸不饒益境。
恨懷不舍。
而為先導。
狠戾者。
謂兇狠乖戾。
謂追下轉解。
蛆螫者。
蟲行毒也。
兇鄙粗言。
傷害他人。
如蜂蠍之行毒。
故瞋一分攝。
補遺 忿恨惱。
皆瞋為體。
然忿緣現在。
恨緣過去。
惱追過去而解現在。
忿發身業。
恨專意業。
惱發口業。
是三種差别之相。
△五釋嫉。
雲何為嫉殉自名利(至)離瞋無别嫉相用故。
音義 先正釋體用。
殉者以身循物也。
謂嫉下轉解。
瞋一分攝。
△六釋悭。
雲何為悭耽着财法(至)離貪無别悭相用故。
音義 先正釋體用。
謂悭下轉解。
貪一分攝。
△七釋诳。
雲何為诳為獲利譽(至)離二無别诳相用故。
音義 先正釋體用。
謂矯下轉解。
邪命事不出五種。
一詐現奇特。
二自說功德。
三占相吉兇。
四高聲現儀。
五為他說法。
此五為利。
皆稱邪命。
此即下明分位。
貪癡一分為體者。
為獲利譽故。
昧于谛理。
矯有德故。
△八釋谄。
雲何為谄為罔他故(至)離二無别谄相用故。
音義 先正釋體用。
謂谄下轉解。
此亦下明分位。
貪癡分攝。
△九釋害。
雲何為害于諸有情(至)瞋害别相準善應說。
音義 體用分位。
義并如文。
瞋害别相準善應說者。
瞋斷物命。
害損惱他。
瞋障大慈。
害障大悲。
瞋是全體。
害是少分。
瞋是自體。
害是他體。
是二别相。
△十釋憍。
雲何為憍于自盛事(至)離貪無别憍相應故。
音義 于自盛事者。
瑜伽論說。
憍有七種。
一無病。
二少年。
三長壽。
四族姓。
五色力。
六富貴。
七多聞。
醉傲者。
于諸尊重及以福田。
心不謙敬。
貪一分為體者。
染着盛事。
即貪義故。
△次中随初(二)正釋(二)初無慚。
雲何無慚不顧自法(至)障慚生長諸惡行故。
音義 俱舍雲。
不重賢善。
名為無慚。
謂于諸功德。
及有德人。
無敬無崇。
無所忌難。
無所随屬。
說名無慚。
對法釋曰。
功德謂戒定慧。
有德人者。
有戒定慧人。
無忌難者。
無畏懼也。
不随屬者。
不作弟子禮也。
△次無愧。
雲何無愧不顧世間(至)障愧生長諸惡行故。
音義 翻前善愧。
義可思準。
△次通簡(三)初會通顯揚。
不恥過惡是二通相故諸聖教假說為體。
△次正簡通别(二)初斥外家執通為别。
若執不恥為二别相(至)複違論說俱遍惡心。
△次示别相皆遍染心。
不善心時随緣何境(至)所緣不異無别起失。
△三複會聖教。
然諸聖教說不顧自他者(至)是彼等流非即彼性。
音義 已上釋義。
并翻善位慚愧中說。
△三大随(八)初掉舉(二)初釋體用。
雲何掉舉令心于境(至)能障行舍奢摩他為業。
音義 能障行舍等者。
行舍令心于境靜住。
此令心等于境不寂。
是故能障。
奢摩他。
此雲止息妄體真心不易解。
即是止義。
此令心等。
不寂靜故。
息妄義無。
故亦障之。
△次明等流(三)初師貪分攝。
有義掉舉貪一分攝(至)此由憶昔樂事生故。
音義 初釋掉舉。
唯貪分位。
無别有體。
何者以論說。
為貪分攝故。
追憶往昔所貪樂事。
得有此故。
△次師等分攝。
有義掉舉非唯貪攝(至)而貪位增說為貪分。
音義 先斥前解。
非唯貪攝以論說此遍染心故。
謂彼論說掉遍染心。
若執唯貪。
則不遍瞋癡等。
甯不違論。
又掉下次申己釋是共相攝意。
謂掉舉以不寂靜為體。
不寂靜者。
是諸煩惱共相以諸煩惱。
皆有不寂靜義故。
掉舉離此不寂靜。
無别相故。
故知掉舉是諸煩惱。
共相攝耳。
雖依下次通妨難雲。
既共相攝論何說此而為貪分。
釋意可知。
△三師等流性(五)初正立有性。
有義掉舉别有自性遍諸染心如不信等。
音義 量雲。
掉舉是有法。
别有自性宗。
因雲遍染心故如不信等。
△二斥初師非。
非說他分體便非實勿不信等亦假有故。
音義 由初解雲。
論說貪分故無别體。
此斥雲。
非說他分等。
△三釋世俗妨。
而論說為世俗有者如睡眠等随他相說。
音義 妨雲。
論說掉舉是世俗有。
今言有性。
豈符彼論。
釋雲。
論
