成唯識論音響補遺卷第六［龍譏］
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無色。
死後有想。
遮第三也。
依尋伺等至。
皆容得起。
第二四句雲。
一執我有邊。
死後有想。
執色為我。
體有分限。
如指節等。
二執我無邊。
死後有想。
執非色為我。
遍一切處故。
三執我亦有邊亦無邊。
死後有想。
執我随身卷舒等。
四執我非有邊非無邊。
死後有想。
遮第三也。
或依尋伺等至皆起。
第三四句者。
一我有一想。
二我有種種想。
三我有少想。
四我有無量想。
一一想者。
在前三無色。
二種種想者。
在欲界色界。
除無想天。
三執少色。
或執無色為我想。
為我所。
我與彼合。
名為少想。
在欲色界。
除無想天。
四無量想者。
執無量色。
或執無量想色為我想。
我與彼合。
第四四句者。
一我純有樂。
死後有想。
在前三靜慮。
二我純有苦。
死後有想。
在地獄中。
三我純有苦有樂。
死後有想。
在人欲天畜生界。
四我純無苦無樂。
死後有想。
在第四禅已上。
尋伺等至。
皆容得起。
無想俱非各八論者。
無想八論者。
有二四句。
初四句者。
一我有色。
死後無想。
執色為我。
得無想定。
見他有人得定生彼。
作如是計。
二我無色。
死後無想。
執命根為我。
得無想定。
三執我亦有色亦無色。
死後無想。
雙執色命根為我。
于此二中。
起一我想。
四執我非有色非無色。
死後無想。
遮第三句。
等至尋伺。
皆容起故。
第二四句者。
一執我有邊。
死後無想。
執色為我。
其量狹小等。
得無想定。
二執我無邊。
死後無想。
執色為我。
遍一切處。
三執我亦有邊亦無邊。
死後無想。
執色為我。
随身有卷舒故。
第四句者。
遮第三句。
更無别義。
等至尋伺。
皆容得起。
後俱非八論者。
有二四句。
一雲。
執我有色。
死後非有想非無想。
執色為我。
見諸有情。
入非想非非想定。
想不明利。
作如是執。
唯尋伺執。
非得定也。
二執我無色。
死後如前。
執無色蘊為我等。
入非想非非想定。
想不明了故。
作如是執。
三執我亦有色亦無色。
死後如前。
執色無色為我。
見有情等同前。
以上皆依尋伺起。
非由等至。
其第四句。
遮第三句。
更無别義。
第二四句雲。
一執我有邊。
死後非有想非無想。
乃至第四句。
其文易知。
如是一切。
皆執四無色為我。
以得非想非非想。
容有此執。
一由彼定時分促故。
别以一一蘊。
而為所緣。
執我有邊。
二由彼定時分長故。
總以四蘊。
為所緣故。
執我無邊。
三由彼定。
或一一蘊。
或總為所緣故。
成第三句。
第四句遮第三。
更無别義。
七斷滅論者。
一執我有色。
粗四大種所造為性。
死後斷滅。
畢竟無有。
見身死後有而無故。
二我欲界天。
死後斷滅。
三我色界天。
死後斷滅。
四我空無邊處。
乃至非非想。
皆雲死後斷滅。
後之四執。
彼執彼地。
為生死頂故。
前四十見為常。
後七見為斷。
此皆見斷。
名分别起(文)。
△三邪見。
三邪見謂謗因果(至)諸如是等皆邪見攝。
音義 謗因果作用實事者。
無施無受。
亦無祠祀。
是名謗因。
無有妙行惡行諸業果及異熟。
是名謗果。
無有妙行。
亦無惡行。
名謗作用。
無父無母。
無化生有情。
亦無世間真阿羅漢等。
如是一切。
名壞實事。
廣釋如瑜伽第七空見文中。
及非四見諸邪執者。
謂非前後四見所攝。
或謗三寶。
謗方等經等。
諸餘邪執。
皆此邪見所攝。
如增上緣。
名義遍故。
餘緣所不攝者。
皆此緣攝。
此見下。
明差别。
合響 華嚴鈔雲。
言有計前際二無因論等者。
皆因邪見起。
見不正故。
名之為邪。
二無因者。
一從無想天沒。
來生此間。
無宿住通。
不能憶彼出心已前。
所有諸位。
便執諸法本無而起。
如我亦應本無而起。
便起執言。
我及世間。
無因而起。
二因尋伺不憶前身。
作如是執。
無因而起。
如是二見。
由無想天。
及虛妄尋伺二事而起。
四有邊者。
一由一向能憶。
下至無間地獄。
上至第四靜慮。
執我于中悉皆充滿。
便作是念。
過此有我。
我應能見。
故知有邊。
二由一向能憶。
傍無有邊。
執我遍滿。
故執無邊。
三由能憶上下及傍故。
雙執有邊無邊。
四由能憶壞劫斷位。
便生非有邊非無邊想。
諸器世間無所得故。
四不死矯亂者。
先總釋名。
準婆沙意。
外道計天常住。
名為不死。
計不亂答。
得生彼天。
今佛呵雲。
汝言秘密等。
即是矯亂。
四種者。
一恐無知。
念我不知善不善等。
有餘問我。
不得定答。
我若定答。
恐他鑒我無知。
因即輕笑于我。
彼天秘密義。
不應皆說等。
二行谄曲者。
作是思惟。
非我淨天。
一切隐密。
皆許記别。
謂自所證。
及清淨道故。
三懷恐怖。
而無記别。
恐我昧劣。
為他所知。
由是因緣。
不得解脫。
以此為室。
而自安處。
懷恐怖故。
四有愚戆。
專修止行。
而無所知。
若有問我。
我當反诘。
一切随言無減。
而印順之。
五現涅槃者。
一見現在受若天若人諸五欲樂。
便謂涅槃。
二雖厭五欲。
現住初定。
以為涅槃。
引在身中。
名為得樂。
見他現在住定亦爾。
下皆準此。
三厭尋伺故。
現得第二定。
以為涅槃。
四厭諸尋伺喜故。
現住第三定。
以為涅槃。
五厭喜樂。
乃至出入息。
現住第四定。
以為涅槃。
待過去故。
名為後際。
又此計我。
現既有樂。
後亦有樂。
故後際攝。
以現樂為先。
而執後樂。
總名現法。
此不依我見起。
故邪見攝(文)。
或見自在世主等者。
義見初卷。
或有橫計諸邪解脫者。
非果計果也。
或有妄執非道為道者。
非因計因也。
諸如是等。
皆邪見攝。
△四見取。
四見取謂于諸見(至)一切鬥诤所依為業。
音義 謂即于邊邪等諸見之中。
随執一見。
及所依蘊。
執為最極殊勝之因。
能得清淨解脫之果。
名為見取。
一切鬥诤。
依之而起。
是為業用。
鬥诤者。
謂彼諸見。
各各互違。
執取一者。
餘悉非故。
△五戒禁取。
五戒禁取謂于随順(至)無利勤苦所依為業。
音義 諸見戒禁者。
謂牛狗等戒。
及自拔發眠針卧棘等戒。
謂即于随順諸見所持禁戒。
及禁戒所依之蘊。
執為最勝。
能得清淨。
名戒禁取。
無利勤苦。
是彼業用。
無利者。
謂不能獲出苦義故。
△次通二取妨。
然有處說執為最勝(至)說為邪見非二取攝。
音義 難曰。
有餘處說。
執為最勝。
名為見取。
執能得淨。
名為戒取。
義複雲何。
釋曰。
是影略說。
或随轉門。
不爾下。
釋是影略。
謂若定執餘處非影略者。
如何非滅計滅。
非道計道。
諸論皆言是邪見攝。
非二取攝。
意明。
單計因果。
屬于邪見。
因果雙計。
是為二取。
故知餘處。
是影略耳。
△次諸門分别(十一)初俱生分别門(二)初通判十惑。
如是總别十煩惱中(至)自審思察方得生故。
音義 總别者。
前五稱總。
不别分故。
後五為别。
開差别故。
六通者。
謂貪瞋癡慢身見邊見。
此六皆通俱生分别二攝。
任運生者。
釋通俱生。
思察生者。
釋分别也。
疑及邪見二取。
此四唯分别起。
釋義可知。
△次别判邊見(二)初标。
邊執見中通俱生者。
△次釋(二)初師俱生唯斷。
有義唯斷常見相粗(至)皆恐我斷而起驚怖。
音義 謂邊見通俱生者。
唯斷非常。
何者。
常見相粗。
惡友等力。
方引生故。
瑜伽下。
引證唯斷。
何邊執見是俱生耶者。
徴也。
答曰謂斷見攝。
雲何知然。
謂見道前學現觀者。
已伏分别現起諸惑。
而于心中猶起斷怖。
謂今者我我何所在耶。
此俱生見。
甯非是斷。
故禽下。
複引禽獸。
俱生恐怖。
亦唯斷也。
△次師常亦俱生。
有義彼論依粗相說(至)或是俱生或分别起。
音義 彼論謂俱生唯斷見者。
依粗相說。
若委細言。
亦通常見。
謂禽下。
釋通常見。
造集長時資具者。
謂獸構穴。
鵲成巢等。
故顯揚下。
證意可知。
△二自類相應門(二)初徴。
此十煩惱誰幾相應。
△次釋(六)初以貪為首對餘八。
貪與瞋疑定不俱起(至)貪于五見相應無失。
音義 初句先對瞋疑定不俱起。
愛憎境不同者。
釋貪瞋不并義。
于境不決無染著者。
釋貪疑不俱義。
貪與慢見下。
對餘六言。
或者不定之辭。
意顯亦有不相應義。
所愛謂所貪。
所陵謂所慢。
此二所緣。
或非一故。
說不俱起。
所染所恃境可同故者。
謂如有一于自盛事深生染着。
即恃此事。
高舉于他。
故雲境同得相應也。
貪俱五見。
其義可知。
△二以瞋為首對餘七。
瞋與慢疑或得俱起(至)如次說瞋或無或有。
音義 先對慢疑。
所瞋下釋。
瞋與慢有俱不俱二義。
初猶豫下。
釋瞋與疑。
亦具二義。
疑順違者。
謂若于順事。
初猶豫時。
及于違事。
久思不決。
則無瞋起。
說不相應。
若于順事。
久思不決。
及于違事。
初猶豫時。
有瞋俱起。
說得相應。
瞋與下。
次對二取。
無相應義。
此與下。
對身邊邪三見。
于有下。
釋瞋與身邊二見。
有俱不俱義。
斷見翻此說。
瞋有無者。
翻上苦蘊樂蘊。
亦有俱不俱義。
邪見下。
釋瞋與邪見。
俱不俱義。
謂邪見诽謗。
撥無所有五逆等惡事無瞋。
說不俱起。
诽撥所有施戒等好事。
說得相應。
△三以慢為首對餘六。
慢于境定疑則不然(至)與身邪見一分亦爾。
音義 初以慢對疑。
無相應義。
慢與下。
次對五見。
俱起無失。
然與下。
重對邊見不俱。
與身邪見一分亦爾者。
謂身見執苦劣蘊。
及邪見诽撥所有好事。
無陵恃故。
亦不相應。
△四以疑為首對五見。
疑不審決與見相違故疑與見定不俱起。
△五五見自類不相應。
五見展轉必不相應非一心中有多慧故。
音義 非一心中有多慧者。
五見皆以慧為體故。
△六以癡為首對餘九。
癡與九種皆定相應諸煩惱生必由癡故。
音義 九種定相應者。
諸煩惱起。
皆由迷闇谛理。
方得生故。
△三諸識相應門。
此十煩惱何識相應(至)由稱量等起慢等故。
音義 無分别者。
五識唯有自性分别。
無随念計度二種分别。
稱量等者。
等于猶豫推求。
起慢等者。
等于疑及五見。
謂慢由稱量彼此。
勝等劣起。
疑由猶豫簡擇而起。
五見由推求而起。
五識中。
無此等行相。
故慢等非五識俱。
補遺 古釋雲。
五識但三。
以無分别。
故無慢等。
慢等必由有随念計度分别生故。
△四諸受相應門(二)初徴。
此十煩惱何受相應。
△次釋(二)初依實義釋(四)初貪瞋癡。
貪瞋癡三俱生分别(至)瞋遇順境喜樂俱故。
音義 謂貪瞋癡不簡俱生分别。
一切皆與五受相應。
貪會下。
恐有問曰。
貪境适情。
那通憂苦。
瞋境逆心。
何有喜樂。
釋意可思。
△二慢(二)初初師。
有義俱生分别起慢(至)恃苦劣蘊憂相應故。
音義 俱生分别。
四受除苦。
問曰。
慢唯高舉。
何得有憂。
釋義如文。
△次次師。
有義俱生亦苦俱起(至)要分别起能發彼故。
音義 先釋俱生。
謂俱生慢。
不唯四俱。
亦通苦受。
何者。
純苦趣中。
意地有苦。
前已說故。
分别下。
次明分别。
何分别慢非苦俱耶。
謂分别慢。
純苦趣無。
彼無邪師邪教。
及邪思察。
引生分别慢故。
然彼不造惡趣業者。
由無分别慢等。
能發起故。
合響 宗鏡第七十四卷中。
問三塗之内。
還具分别俱生不。
答護法雲。
三塗内總無分别。
而不發業。
如猿猴之類。
所有煩惱。
皆是強盛。
俱生而非分别。
設造業者。
但是别報。
若有分别。
造總報者。
即永無出期。
問既有分别種子。
何不造總報。
答阙主伴故。
現行是主。
種子助發是伴。
問若說三塗不造業者。
如何大力鬼。
打舍利弗頭。
便入地獄。
鹦鹉鳥聞四谛法。
而得生天。
答此等造别報。
此業有力。
能助昔日總報。
總報被助已。
便能随業勢。
墜地升天。
又古德問。
人天趣中。
定總發業不。
答人中北洲。
不造總别二報業。
以無分别相。
餘三洲即發業。
并此洲癡人不發業。
問前言三塗無分别。
如何知父母等。
如茲鳥反哺。
貓狗識人。
知人瞋喜。
答此不是分别煩惱。
彼任運分别。
非煩惱分别(文)。
△三疑後三見。
疑後三見容四受俱(至)爾時得與憂相應故。
音義 疑後三見。
四俱除苦。
問疑何容喜。
釋曰。
欲界系疑。
猶豫未來無苦等事。
亦與喜相應故。
問二取何憂。
釋曰。
二取若緣憂俱見戒。
及所依蘊。
如投灰拔發等事。
得與憂相應故。
邪見喜憂受俱。
其義易知。
故不釋也。
△四身邊二見(二)初初師。
有義俱生身邊二見(至)斷見翻此與憂相應故。
音義 先釋俱生身邊二見。
但與喜樂舍三受俱。
何非苦俱。
以此二見。
不與五識相應故。
何非憂俱。
俱生二見。
唯屬有覆無記性故。
論說憂根。
非無記故。
次明分别二見。
四俱除苦。
雲何有憂。
釋曰。
執苦俱蘊。
為我我所。
常樂俱蘊。
為我我所斷。
爾時得與憂相應故。
△次次師。
有義二見苦俱生者(至)廣說如前餘如前說。
音義 先正釋。
謂俱生身邊二見。
非唯喜樂舍俱。
亦通苦受。
何者。
純受苦處。
苦相應故。
論說下。
次證成。
廣說如前者。
指前第五卷釋三受中文。
餘如前說者。
謂分别二見相應受者。
準前初解。
△次随粗相釋(二)初惑受對論。
此依實義随粗相者(至)邪見及疑四俱除苦。
音義 初句結前。
随粗下正明。
随粗相者。
是一往明其梗概之意。
亦即随轉理門。
如文可思。
△次兼界地論。
貪癡俱樂通下四地(至)餘受俱起如理應知。
音義 謂貪癡相應樂受。
于九地中。
通下四地。
即欲界乃至第三禅也。
不通上者。
以上五地。
唯舍俱故。
餘七俱樂。
除欲界。
通初二三禅。
除欲界者。
以此餘七。
唯在意地。
意地之樂。
非欲界故。
不言瞋者。
若在欲界。
瞋非樂故。
上二界不行瞋故。
疑與獨行癡。
欲界唯憂舍。
色無色界。
及餘惑餘受俱起。
所通界地。
準思可得。
補遺 餘七俱樂者。
餘七除貪瞋癡三。
餘慢疑及五見七種。
但與意識相應。
欲界無意地樂故除之。
疑及獨行無明。
亦唯意相應故。
欲界無苦樂受。
前雲欲疑無苦。
亦喜受俱。
今不言者。
前約細相說。
今随粗相。
疑惑未決。
安得有喜。
餘上二界。
餘七煩惱。
與餘喜苦。
如理應知。
△五别境相應門。
此與别境幾互相應(至)見非慧俱不異慧故。
音義 初句總徴。
貪瞋下。
釋貪瞋癡慢。
容與别境五俱。
問此四行相粗動。
何容與定俱耶。
釋曰。
如戲忘天。
專注一境。
起貪瞋癡。
得有定故。
疑及五見。
各容四俱。
疑除勝解五見。
不與慧俱。
疑不審決。
見即慧故。
△六三性相攝門。
此十煩惱何性所攝(至)雖數現起不障善故。
音義 先徴。
瞋唯下次釋。
十中瞋唯不善性攝。
餘九通不善有覆無記二性。
上二下。
釋通二性。
謂上二界所系餘九。
若俱生。
若分别。
恒為定力之所伏故。
唯是有覆無記性攝。
若欲界系餘九。
分别起者。
唯不善攝。
以能發起惡趣行故。
若是俱生。
通二性攝。
發惡行者。
亦不善攝。
不發惡者。
唯無記攝。
當知下别釋。
俱生二見。
唯無記攝。
不通不善。
以定不發業故。
起不障善故。
△七界系現緣門(二)初徴。
此十煩惱何界系耶。
△次釋(三)初三界系屬。
瞋唯在欲餘通三界。
△次三界現起(二)初明下不起上惑。
生在下地未離下染(至)俱生諸惑皆容現前。
音義 生在下地未離下染。
上地煩惱不現在前者。
謂未離下染。
上染不現。
如生欲界。
未離欲界煩惱。
初禅煩惱。
必不現前。
乃至未離無所有處煩惱。
非非想處煩惱。
必不現前。
要離下染。
得彼初禅。
乃至非非想地根本定者。
彼地煩煩。
容現前故。
諸有漏下。
釋離下染起上惑義。
諸有漏道。
謂凡外所修世間味禅也。
即四禅八定。
以無二空觀智故。
不能伏分别起惑。
及第七識中俱生細惑。
由有厭下苦粗障等。
六行心故。
而能伏除六識中俱生粗惑也。
漸次證得根本定者。
謂如伏除欲界俱生粗惑。
即得初禅上根本定。
伏初禅乃至無所有處粗惑。
即得非想上根本定。
故雲漸次。
彼但迷事者。
此六識中。
俱生粗惑。
任運起故。
不障理故。
依外門轉者。
緣外五塵。
而生起故。
散亂粗動。
正障彼定故。
伏此下地俱生粗惑。
得彼上地定已。
然後彼上地分别。
及細俱生。
皆容現前。
△次明上能起下惑(二)初正釋。
生在上地下地諸惑(至)起下潤生俱生愛故。
音義 生在上地。
下地諸惑。
皆容現起。
生第四下。
釋成起下。
第四定者。
謂第四禅中。
無想天也。
中有中者。
謂有外道。
于欲界中。
修得無想定。
有謂得阿羅漢果後。
生彼天。
果報既滿。
将生下時。
見中有身起。
便诽謗言。
世間無有真阿羅漢。
由謗此故。
堕無間獄。
如經雲。
無聞比丘。
謗阿羅漢身遭後有。
即此便是生上起下分别之實事。
身在下。
釋起俱生。
其義準思。
補遺 潤生愛者。
于後有處。
任運染着。
如入胎時。
于父母邊。
起颠倒愛之類是也。
△次通妨。
而言生上不起下者依多分說或随轉門。
音義 有處言生上不起下者。
但依多分。
非無少分。
不起下故。
△三三界相緣(二)初下惑緣上(二)初正釋。
下地煩惱亦緣上地(至)餘五緣上其理極成。
音義 初句總标。
下惑緣上。
瑜伽下引證。
貪緣上地。
既說下例推。
瞋亦緣上。
離欲地者。
謂上二界也。
總緣下。
次明身邊慢三。
得緣上地。
總緣諸行等者。
謂有外道。
總緣三界色心
死後有想。
遮第三也。
依尋伺等至。
皆容得起。
第二四句雲。
一執我有邊。
死後有想。
執色為我。
體有分限。
如指節等。
二執我無邊。
死後有想。
執非色為我。
遍一切處故。
三執我亦有邊亦無邊。
死後有想。
執我随身卷舒等。
四執我非有邊非無邊。
死後有想。
遮第三也。
或依尋伺等至皆起。
第三四句者。
一我有一想。
二我有種種想。
三我有少想。
四我有無量想。
一一想者。
在前三無色。
二種種想者。
在欲界色界。
除無想天。
三執少色。
或執無色為我想。
為我所。
我與彼合。
名為少想。
在欲色界。
除無想天。
四無量想者。
執無量色。
或執無量想色為我想。
我與彼合。
第四四句者。
一我純有樂。
死後有想。
在前三靜慮。
二我純有苦。
死後有想。
在地獄中。
三我純有苦有樂。
死後有想。
在人欲天畜生界。
四我純無苦無樂。
死後有想。
在第四禅已上。
尋伺等至。
皆容得起。
無想俱非各八論者。
無想八論者。
有二四句。
初四句者。
一我有色。
死後無想。
執色為我。
得無想定。
見他有人得定生彼。
作如是計。
二我無色。
死後無想。
執命根為我。
得無想定。
三執我亦有色亦無色。
死後無想。
雙執色命根為我。
于此二中。
起一我想。
四執我非有色非無色。
死後無想。
遮第三句。
等至尋伺。
皆容起故。
第二四句者。
一執我有邊。
死後無想。
執色為我。
其量狹小等。
得無想定。
二執我無邊。
死後無想。
執色為我。
遍一切處。
三執我亦有邊亦無邊。
死後無想。
執色為我。
随身有卷舒故。
第四句者。
遮第三句。
更無别義。
等至尋伺。
皆容得起。
後俱非八論者。
有二四句。
一雲。
執我有色。
死後非有想非無想。
執色為我。
見諸有情。
入非想非非想定。
想不明利。
作如是執。
唯尋伺執。
非得定也。
二執我無色。
死後如前。
執無色蘊為我等。
入非想非非想定。
想不明了故。
作如是執。
三執我亦有色亦無色。
死後如前。
執色無色為我。
見有情等同前。
以上皆依尋伺起。
非由等至。
其第四句。
遮第三句。
更無别義。
第二四句雲。
一執我有邊。
死後非有想非無想。
乃至第四句。
其文易知。
如是一切。
皆執四無色為我。
以得非想非非想。
容有此執。
一由彼定時分促故。
别以一一蘊。
而為所緣。
執我有邊。
二由彼定時分長故。
總以四蘊。
為所緣故。
執我無邊。
三由彼定。
或一一蘊。
或總為所緣故。
成第三句。
第四句遮第三。
更無别義。
七斷滅論者。
一執我有色。
粗四大種所造為性。
死後斷滅。
畢竟無有。
見身死後有而無故。
二我欲界天。
死後斷滅。
三我色界天。
死後斷滅。
四我空無邊處。
乃至非非想。
皆雲死後斷滅。
後之四執。
彼執彼地。
為生死頂故。
前四十見為常。
後七見為斷。
此皆見斷。
名分别起(文)。
△三邪見。
三邪見謂謗因果(至)諸如是等皆邪見攝。
音義 謗因果作用實事者。
無施無受。
亦無祠祀。
是名謗因。
無有妙行惡行諸業果及異熟。
是名謗果。
無有妙行。
亦無惡行。
名謗作用。
無父無母。
無化生有情。
亦無世間真阿羅漢等。
如是一切。
名壞實事。
廣釋如瑜伽第七空見文中。
及非四見諸邪執者。
謂非前後四見所攝。
或謗三寶。
謗方等經等。
諸餘邪執。
皆此邪見所攝。
如增上緣。
名義遍故。
餘緣所不攝者。
皆此緣攝。
此見下。
明差别。
合響 華嚴鈔雲。
言有計前際二無因論等者。
皆因邪見起。
見不正故。
名之為邪。
二無因者。
一從無想天沒。
來生此間。
無宿住通。
不能憶彼出心已前。
所有諸位。
便執諸法本無而起。
如我亦應本無而起。
便起執言。
我及世間。
無因而起。
二因尋伺不憶前身。
作如是執。
無因而起。
如是二見。
由無想天。
及虛妄尋伺二事而起。
四有邊者。
一由一向能憶。
下至無間地獄。
上至第四靜慮。
執我于中悉皆充滿。
便作是念。
過此有我。
我應能見。
故知有邊。
二由一向能憶。
傍無有邊。
執我遍滿。
故執無邊。
三由能憶上下及傍故。
雙執有邊無邊。
四由能憶壞劫斷位。
便生非有邊非無邊想。
諸器世間無所得故。
四不死矯亂者。
先總釋名。
準婆沙意。
外道計天常住。
名為不死。
計不亂答。
得生彼天。
今佛呵雲。
汝言秘密等。
即是矯亂。
四種者。
一恐無知。
念我不知善不善等。
有餘問我。
不得定答。
我若定答。
恐他鑒我無知。
因即輕笑于我。
彼天秘密義。
不應皆說等。
二行谄曲者。
作是思惟。
非我淨天。
一切隐密。
皆許記别。
謂自所證。
及清淨道故。
三懷恐怖。
而無記别。
恐我昧劣。
為他所知。
由是因緣。
不得解脫。
以此為室。
而自安處。
懷恐怖故。
四有愚戆。
專修止行。
而無所知。
若有問我。
我當反诘。
一切随言無減。
而印順之。
五現涅槃者。
一見現在受若天若人諸五欲樂。
便謂涅槃。
二雖厭五欲。
現住初定。
以為涅槃。
引在身中。
名為得樂。
見他現在住定亦爾。
下皆準此。
三厭尋伺故。
現得第二定。
以為涅槃。
四厭諸尋伺喜故。
現住第三定。
以為涅槃。
五厭喜樂。
乃至出入息。
現住第四定。
以為涅槃。
待過去故。
名為後際。
又此計我。
現既有樂。
後亦有樂。
故後際攝。
以現樂為先。
而執後樂。
總名現法。
此不依我見起。
故邪見攝(文)。
或見自在世主等者。
義見初卷。
或有橫計諸邪解脫者。
非果計果也。
或有妄執非道為道者。
非因計因也。
諸如是等。
皆邪見攝。
△四見取。
四見取謂于諸見(至)一切鬥诤所依為業。
音義 謂即于邊邪等諸見之中。
随執一見。
及所依蘊。
執為最極殊勝之因。
能得清淨解脫之果。
名為見取。
一切鬥诤。
依之而起。
是為業用。
鬥诤者。
謂彼諸見。
各各互違。
執取一者。
餘悉非故。
△五戒禁取。
五戒禁取謂于随順(至)無利勤苦所依為業。
音義 諸見戒禁者。
謂牛狗等戒。
及自拔發眠針卧棘等戒。
謂即于随順諸見所持禁戒。
及禁戒所依之蘊。
執為最勝。
能得清淨。
名戒禁取。
無利勤苦。
是彼業用。
無利者。
謂不能獲出苦義故。
△次通二取妨。
然有處說執為最勝(至)說為邪見非二取攝。
音義 難曰。
有餘處說。
執為最勝。
名為見取。
執能得淨。
名為戒取。
義複雲何。
釋曰。
是影略說。
或随轉門。
不爾下。
釋是影略。
謂若定執餘處非影略者。
如何非滅計滅。
非道計道。
諸論皆言是邪見攝。
非二取攝。
意明。
單計因果。
屬于邪見。
因果雙計。
是為二取。
故知餘處。
是影略耳。
△次諸門分别(十一)初俱生分别門(二)初通判十惑。
如是總别十煩惱中(至)自審思察方得生故。
音義 總别者。
前五稱總。
不别分故。
後五為别。
開差别故。
六通者。
謂貪瞋癡慢身見邊見。
此六皆通俱生分别二攝。
任運生者。
釋通俱生。
思察生者。
釋分别也。
疑及邪見二取。
此四唯分别起。
釋義可知。
△次别判邊見(二)初标。
邊執見中通俱生者。
△次釋(二)初師俱生唯斷。
有義唯斷常見相粗(至)皆恐我斷而起驚怖。
音義 謂邊見通俱生者。
唯斷非常。
何者。
常見相粗。
惡友等力。
方引生故。
瑜伽下。
引證唯斷。
何邊執見是俱生耶者。
徴也。
答曰謂斷見攝。
雲何知然。
謂見道前學現觀者。
已伏分别現起諸惑。
而于心中猶起斷怖。
謂今者我我何所在耶。
此俱生見。
甯非是斷。
故禽下。
複引禽獸。
俱生恐怖。
亦唯斷也。
△次師常亦俱生。
有義彼論依粗相說(至)或是俱生或分别起。
音義 彼論謂俱生唯斷見者。
依粗相說。
若委細言。
亦通常見。
謂禽下。
釋通常見。
造集長時資具者。
謂獸構穴。
鵲成巢等。
故顯揚下。
證意可知。
△二自類相應門(二)初徴。
此十煩惱誰幾相應。
△次釋(六)初以貪為首對餘八。
貪與瞋疑定不俱起(至)貪于五見相應無失。
音義 初句先對瞋疑定不俱起。
愛憎境不同者。
釋貪瞋不并義。
于境不決無染著者。
釋貪疑不俱義。
貪與慢見下。
對餘六言。
或者不定之辭。
意顯亦有不相應義。
所愛謂所貪。
所陵謂所慢。
此二所緣。
或非一故。
說不俱起。
所染所恃境可同故者。
謂如有一于自盛事深生染着。
即恃此事。
高舉于他。
故雲境同得相應也。
貪俱五見。
其義可知。
△二以瞋為首對餘七。
瞋與慢疑或得俱起(至)如次說瞋或無或有。
音義 先對慢疑。
所瞋下釋。
瞋與慢有俱不俱二義。
初猶豫下。
釋瞋與疑。
亦具二義。
疑順違者。
謂若于順事。
初猶豫時。
及于違事。
久思不決。
則無瞋起。
說不相應。
若于順事。
久思不決。
及于違事。
初猶豫時。
有瞋俱起。
說得相應。
瞋與下。
次對二取。
無相應義。
此與下。
對身邊邪三見。
于有下。
釋瞋與身邊二見。
有俱不俱義。
斷見翻此說。
瞋有無者。
翻上苦蘊樂蘊。
亦有俱不俱義。
邪見下。
釋瞋與邪見。
俱不俱義。
謂邪見诽謗。
撥無所有五逆等惡事無瞋。
說不俱起。
诽撥所有施戒等好事。
說得相應。
△三以慢為首對餘六。
慢于境定疑則不然(至)與身邪見一分亦爾。
音義 初以慢對疑。
無相應義。
慢與下。
次對五見。
俱起無失。
然與下。
重對邊見不俱。
與身邪見一分亦爾者。
謂身見執苦劣蘊。
及邪見诽撥所有好事。
無陵恃故。
亦不相應。
△四以疑為首對五見。
疑不審決與見相違故疑與見定不俱起。
△五五見自類不相應。
五見展轉必不相應非一心中有多慧故。
音義 非一心中有多慧者。
五見皆以慧為體故。
△六以癡為首對餘九。
癡與九種皆定相應諸煩惱生必由癡故。
音義 九種定相應者。
諸煩惱起。
皆由迷闇谛理。
方得生故。
△三諸識相應門。
此十煩惱何識相應(至)由稱量等起慢等故。
音義 無分别者。
五識唯有自性分别。
無随念計度二種分别。
稱量等者。
等于猶豫推求。
起慢等者。
等于疑及五見。
謂慢由稱量彼此。
勝等劣起。
疑由猶豫簡擇而起。
五見由推求而起。
五識中。
無此等行相。
故慢等非五識俱。
補遺 古釋雲。
五識但三。
以無分别。
故無慢等。
慢等必由有随念計度分别生故。
△四諸受相應門(二)初徴。
此十煩惱何受相應。
△次釋(二)初依實義釋(四)初貪瞋癡。
貪瞋癡三俱生分别(至)瞋遇順境喜樂俱故。
音義 謂貪瞋癡不簡俱生分别。
一切皆與五受相應。
貪會下。
恐有問曰。
貪境适情。
那通憂苦。
瞋境逆心。
何有喜樂。
釋意可思。
△二慢(二)初初師。
有義俱生分别起慢(至)恃苦劣蘊憂相應故。
音義 俱生分别。
四受除苦。
問曰。
慢唯高舉。
何得有憂。
釋義如文。
△次次師。
有義俱生亦苦俱起(至)要分别起能發彼故。
音義 先釋俱生。
謂俱生慢。
不唯四俱。
亦通苦受。
何者。
純苦趣中。
意地有苦。
前已說故。
分别下。
次明分别。
何分别慢非苦俱耶。
謂分别慢。
純苦趣無。
彼無邪師邪教。
及邪思察。
引生分别慢故。
然彼不造惡趣業者。
由無分别慢等。
能發起故。
合響 宗鏡第七十四卷中。
問三塗之内。
還具分别俱生不。
答護法雲。
三塗内總無分别。
而不發業。
如猿猴之類。
所有煩惱。
皆是強盛。
俱生而非分别。
設造業者。
但是别報。
若有分别。
造總報者。
即永無出期。
問既有分别種子。
何不造總報。
答阙主伴故。
現行是主。
種子助發是伴。
問若說三塗不造業者。
如何大力鬼。
打舍利弗頭。
便入地獄。
鹦鹉鳥聞四谛法。
而得生天。
答此等造别報。
此業有力。
能助昔日總報。
總報被助已。
便能随業勢。
墜地升天。
又古德問。
人天趣中。
定總發業不。
答人中北洲。
不造總别二報業。
以無分别相。
餘三洲即發業。
并此洲癡人不發業。
問前言三塗無分别。
如何知父母等。
如茲鳥反哺。
貓狗識人。
知人瞋喜。
答此不是分别煩惱。
彼任運分别。
非煩惱分别(文)。
△三疑後三見。
疑後三見容四受俱(至)爾時得與憂相應故。
音義 疑後三見。
四俱除苦。
問疑何容喜。
釋曰。
欲界系疑。
猶豫未來無苦等事。
亦與喜相應故。
問二取何憂。
釋曰。
二取若緣憂俱見戒。
及所依蘊。
如投灰拔發等事。
得與憂相應故。
邪見喜憂受俱。
其義易知。
故不釋也。
△四身邊二見(二)初初師。
有義俱生身邊二見(至)斷見翻此與憂相應故。
音義 先釋俱生身邊二見。
但與喜樂舍三受俱。
何非苦俱。
以此二見。
不與五識相應故。
何非憂俱。
俱生二見。
唯屬有覆無記性故。
論說憂根。
非無記故。
次明分别二見。
四俱除苦。
雲何有憂。
釋曰。
執苦俱蘊。
為我我所。
常樂俱蘊。
為我我所斷。
爾時得與憂相應故。
△次次師。
有義二見苦俱生者(至)廣說如前餘如前說。
音義 先正釋。
謂俱生身邊二見。
非唯喜樂舍俱。
亦通苦受。
何者。
純受苦處。
苦相應故。
論說下。
次證成。
廣說如前者。
指前第五卷釋三受中文。
餘如前說者。
謂分别二見相應受者。
準前初解。
△次随粗相釋(二)初惑受對論。
此依實義随粗相者(至)邪見及疑四俱除苦。
音義 初句結前。
随粗下正明。
随粗相者。
是一往明其梗概之意。
亦即随轉理門。
如文可思。
△次兼界地論。
貪癡俱樂通下四地(至)餘受俱起如理應知。
音義 謂貪癡相應樂受。
于九地中。
通下四地。
即欲界乃至第三禅也。
不通上者。
以上五地。
唯舍俱故。
餘七俱樂。
除欲界。
通初二三禅。
除欲界者。
以此餘七。
唯在意地。
意地之樂。
非欲界故。
不言瞋者。
若在欲界。
瞋非樂故。
上二界不行瞋故。
疑與獨行癡。
欲界唯憂舍。
色無色界。
及餘惑餘受俱起。
所通界地。
準思可得。
補遺 餘七俱樂者。
餘七除貪瞋癡三。
餘慢疑及五見七種。
但與意識相應。
欲界無意地樂故除之。
疑及獨行無明。
亦唯意相應故。
欲界無苦樂受。
前雲欲疑無苦。
亦喜受俱。
今不言者。
前約細相說。
今随粗相。
疑惑未決。
安得有喜。
餘上二界。
餘七煩惱。
與餘喜苦。
如理應知。
△五别境相應門。
此與别境幾互相應(至)見非慧俱不異慧故。
音義 初句總徴。
貪瞋下。
釋貪瞋癡慢。
容與别境五俱。
問此四行相粗動。
何容與定俱耶。
釋曰。
如戲忘天。
專注一境。
起貪瞋癡。
得有定故。
疑及五見。
各容四俱。
疑除勝解五見。
不與慧俱。
疑不審決。
見即慧故。
△六三性相攝門。
此十煩惱何性所攝(至)雖數現起不障善故。
音義 先徴。
瞋唯下次釋。
十中瞋唯不善性攝。
餘九通不善有覆無記二性。
上二下。
釋通二性。
謂上二界所系餘九。
若俱生。
若分别。
恒為定力之所伏故。
唯是有覆無記性攝。
若欲界系餘九。
分别起者。
唯不善攝。
以能發起惡趣行故。
若是俱生。
通二性攝。
發惡行者。
亦不善攝。
不發惡者。
唯無記攝。
當知下别釋。
俱生二見。
唯無記攝。
不通不善。
以定不發業故。
起不障善故。
△七界系現緣門(二)初徴。
此十煩惱何界系耶。
△次釋(三)初三界系屬。
瞋唯在欲餘通三界。
△次三界現起(二)初明下不起上惑。
生在下地未離下染(至)俱生諸惑皆容現前。
音義 生在下地未離下染。
上地煩惱不現在前者。
謂未離下染。
上染不現。
如生欲界。
未離欲界煩惱。
初禅煩惱。
必不現前。
乃至未離無所有處煩惱。
非非想處煩惱。
必不現前。
要離下染。
得彼初禅。
乃至非非想地根本定者。
彼地煩煩。
容現前故。
諸有漏下。
釋離下染起上惑義。
諸有漏道。
謂凡外所修世間味禅也。
即四禅八定。
以無二空觀智故。
不能伏分别起惑。
及第七識中俱生細惑。
由有厭下苦粗障等。
六行心故。
而能伏除六識中俱生粗惑也。
漸次證得根本定者。
謂如伏除欲界俱生粗惑。
即得初禅上根本定。
伏初禅乃至無所有處粗惑。
即得非想上根本定。
故雲漸次。
彼但迷事者。
此六識中。
俱生粗惑。
任運起故。
不障理故。
依外門轉者。
緣外五塵。
而生起故。
散亂粗動。
正障彼定故。
伏此下地俱生粗惑。
得彼上地定已。
然後彼上地分别。
及細俱生。
皆容現前。
△次明上能起下惑(二)初正釋。
生在上地下地諸惑(至)起下潤生俱生愛故。
音義 生在上地。
下地諸惑。
皆容現起。
生第四下。
釋成起下。
第四定者。
謂第四禅中。
無想天也。
中有中者。
謂有外道。
于欲界中。
修得無想定。
有謂得阿羅漢果後。
生彼天。
果報既滿。
将生下時。
見中有身起。
便诽謗言。
世間無有真阿羅漢。
由謗此故。
堕無間獄。
如經雲。
無聞比丘。
謗阿羅漢身遭後有。
即此便是生上起下分别之實事。
身在下。
釋起俱生。
其義準思。
補遺 潤生愛者。
于後有處。
任運染着。
如入胎時。
于父母邊。
起颠倒愛之類是也。
△次通妨。
而言生上不起下者依多分說或随轉門。
音義 有處言生上不起下者。
但依多分。
非無少分。
不起下故。
△三三界相緣(二)初下惑緣上(二)初正釋。
下地煩惱亦緣上地(至)餘五緣上其理極成。
音義 初句總标。
下惑緣上。
瑜伽下引證。
貪緣上地。
既說下例推。
瞋亦緣上。
離欲地者。
謂上二界也。
總緣下。
次明身邊慢三。
得緣上地。
總緣諸行等者。
謂有外道。
總緣三界色心
