成唯識論音響補遺卷第六［龍譏］
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。
此以無瞋一分為體。
不忿不恨。
不惱不嫉。
亦以無瞋一分為體。
随應正翻瞋一分為體之忿恨惱嫉四小随故。
△二厭等三。
厭謂慧俱無貪一分(至)随應正翻貪一分故。
音義 厭者厭離。
謂與善慧俱起。
于可厭事。
不生染着。
以無貪一分為體。
不悭不憍。
亦以無貪一分為體。
随應正翻貪一分為體之悭憍二小随故。
補遺 中二随正翻為慚愧。
十小随。
唯害翻為不害。
餘九不翻故。
今一一翻示。
△三不覆等三。
不覆诳谄無貪癡一分(至)無處說覆亦貪一分故。
音義 不覆不诳不谄。
此三并以無貪無癡一分為體。
随應正翻貪癡一分為體之覆诳谄三小随故。
次釋可知。
然覆亦通貪一分攝。
△四不慢。
有義不慢信一分攝(至)若崇重彼不慢彼故。
音義 不慢之體。
三釋俱當。
随應正翻根本慢故。
△五不疑。
有義不疑即信所攝(至)以正見者無猶豫故。
音義 不疑三釋。
亦當于理。
随應正翻根本疑故。
補遺 根本慢疑。
皆各有體。
翻惑成善。
何無自體。
下文所謂悟解理通。
說多同體。
迷情事局。
随相分多也。
△六不散亂等四。
不散亂體即正定攝(至)不忘念者即是正念。
補遺 不散亂以正定為體。
随應正翻大随中散亂。
正見翻根本我見。
正知翻大随中不正知。
此二俱以善慧為體。
不忘念者。
正念為體。
随應正翻大随中失念。
上來六小科文。
自欣至不忘念。
合有十七善法。
唯欣厭二無别翻對。
餘所翻者。
如疏可知。
斯即本頌中。
及字所攝之義。
△次簡示悔等不翻。
悔眠尋伺通染不染如觸欲等無别翻對。
音義 不定四法。
如遍行别境。
義通三性。
故無别翻(染即不善。
及有覆無記。
不染即善。
及無覆無記)。
△次料簡别立(二)初約立不立義簡(二)初問。
何緣諸染所翻善中有别建立有不爾者。
音義 問意雲。
諸染所翻善法。
應有二十六種中。
唯立信等十一。
餘十五不立者。
其意雲何。
△次答(二)初約相用答。
相用别者便别立之餘善不然故不應責。
音義 答意雲。
信等十一。
相用各别。
便别立之。
餘不别者。
便不爾也。
故不應以此二并責。
△次約遍勝答(二)初正釋。
又諸染法遍六識者(至)慢等忿等唯意識俱。
音義 染法遍六識者。
謂二中随。
及八大随。
并根本中貪瞋癡。
此等遍前六識。
作用勝故。
翻立善法。
若根本中慢疑見三。
及忿等小随九種。
唯在意識。
故不别立。
△次釋妨。
害雖亦然而數現起(至)翻入别境善中不說。
音義 妨雲。
害亦唯意俱。
何别立不害。
故釋雲。
害雖亦然。
數損惱故。
障大悲故。
為知彼過。
翻立不害。
失念下。
又問曰。
論雲遍六識者。
勝故翻過。
失念散亂及不正知。
既遍六識。
何不翻彼别立善法。
釋曰。
此三翻入别境。
即正定等。
所以善中不說。
△次約染多淨少簡(二)初問。
染淨相翻淨甯少染。
△次答。
淨勝染劣少歒多故(至)故于染淨不應齊責。
音義 謂淨法殊勝染法微劣。
少能敵多。
奚必相等。
又淨法悟解理通。
說多同體。
故不廣立。
染法迷情事局。
随相差别。
是以分多。
故于染淨不應齊責。
△三諸門分别(十)初假實門。
此十一法三是假有(至)餘八實有相用别故。
合響 瑜伽雲。
不放逸舍。
是無貪無瞋無癡精進分故。
即如是法。
離雜染義。
建立為舍。
治雜染義。
建立不放逸。
不害即是無瞋分故。
無别實物(文)。
△二遍不遍門(二)初師立四遍七不定遍(二)初正立。
有義十一四遍善心(至)悲愍有情時乃有不害故。
音義 此師謂。
精進三根。
遍諸善心。
餘七不定。
推尋下。
釋成七不定義。
依處各别者。
意謂。
慚依自法。
愧依世間。
所依既殊。
故起一時。
不起第二。
即不定義。
餘五可知。
△次引證。
論說十一六位中起(至)攝衆生時有不害故。
△次師立十遍輕安不遍(三)初斥前非。
有義彼說未為應理(至)違能損法有不害故。
音義 初句總斥。
推尋下别明。
量雲。
推尋事理未決定心。
應非是善。
無淨信故。
如染心等。
若許是善。
甯得無信。
慚愧類異者。
謂崇拒不同故。
依别者。
謂依自法及世間故。
境同者。
謂随緣何境。
皆有崇拒義故。
若謂世間道。
斷煩惱時。
得有輕安。
出世道無。
則此輕安覺支。
非無漏攝故。
若言無漏道時。
有舍不放逸。
世間道無。
則此二法。
應非寂靜防修。
又應不伏掉舉放逸。
何名世間道故。
有漏下。
複立比量明有。
量雲。
有漏善心。
應有舍不放逸二法。
具四法故。
如出世道。
若執悲愍有情時。
方有不害。
殊不知善心起時。
皆不損物。
應有不害。
違能損法。
豈非遍故。
△次通論意。
論說六位起十一者(至)故彼所說定非應理。
音義 依彼彼增者。
謂決定位信增。
乃至攝衆生時不害增。
故作此此說者。
謂決定位有信。
乃至攝衆生時。
有不害故。
故彼下結責。
△三申正義(二)初總釋十一。
應說信等十一法中(至)定地心中增輕安故。
音義 先正明十遍善心。
輕安不遍。
決擇下。
引論證成。
定地謂色無色界三昧心中。
不定謂欲界散心位。
△次别簡輕安(二)初師。
有義定加行亦得定地名(至)信等十一通一切地。
音義 此釋意。
謂決擇分說定地增輕安者。
不必根本。
定前加行。
亦得定地之名。
何者。
彼亦微有調暢義故。
由斯欲界。
亦有輕安。
若不爾者。
便違論說。
△次師。
有義輕安唯在定有(至)通有尋伺等三地皆有故。
音義 初正釋輕安。
唯定地有。
不通欲界。
說一切下。
次通論意。
謂彼本地分言。
信等十一通一切地者。
彼說有尋伺等三地皆有。
非九地之一切地也。
有尋有伺地。
即欲界及與初禅梵衆梵輔二天。
無尋唯伺地。
即大梵天。
二禅已上乃至有頂。
皆名無尋無伺地。
合響 瑜伽第四卷雲。
此中欲界及色界初靜慮。
除靜慮中間。
若定若生。
名有尋有伺地。
即靜慮中間。
若定若生。
名無尋唯伺地。
随一有情。
由修此故。
得為大梵。
從第二靜慮。
餘有色界。
及無色界。
全名無尋無伺地。
△三諸識相應門。
此十一種前已具說(至)成所作智俱必有輕安故。
音義 此十一善。
未轉依位。
七八俱無。
已轉依位。
二識皆有。
第六意識。
定位皆具(定位皆具者。
有漏定善。
無漏定善。
皆具十一。
有漏散善。
無輕安)。
非定位中。
唯阙輕安。
五識俱者。
釋有二師。
有義唯十。
有義皆具。
後義為當。
△四諸受相應門。
此善十一何受相應(至)有逼迫受無調暢故。
音義 十善五受。
相應輕安。
唯除憂苦二受。
△五别境相應門。
此與别境皆得相應信等欲等不相違故。
△六三性相攝門。
十一唯善。
△七三界系屬門。
輕安非欲餘通三界。
△八學等相攝門。
皆學等三。
音義 此十一善。
于學無學非二。
此三位中。
皆具有故。
補遺 皆有學所攝者。
謂初二三果。
及菩薩十地中之十一善也。
皆無學所攝者。
謂四果支佛如來之十一法也。
皆非學非無學所攝者。
謂一切凡夫之十一法也。
△九三斷相攝門。
非見所斷瑜伽論說信等六根唯修所斷非見所斷。
音義 非見所斷者。
意明通修所斷。
及非所斷攝。
瑜伽下。
引證修斷。
六根謂信進念定慧。
及未知當知根。
信則如名。
進則精勤。
此二既爾。
餘九亦然。
故通修斷。
補遺 此十一善。
不與分别煩惱相應。
故非見道所斷。
若有漏善。
及無漏加行善。
即屬修道所斷。
若正無漏善。
即屬非所斷攝。
信等五根。
通漏無漏。
若無漏者。
即攝入三無漏根。
此中五根。
且指有漏言之。
加行位中。
所有無漏九根。
名未知當知根。
九根者。
謂信等五。
及意喜樂舍四根也。
有學位中無漏九根。
名已知根。
無學位中無漏九根。
名具知根。
雖由未知當知根。
得入見道。
既見道已。
無所未知。
可當知故。
見道一刹那後。
便屬修道位攝。
是故修道位中。
即斷未知當知根。
及有漏五根也。
△十結例餘門。
餘門分别如理應思。
△三根本煩惱(二)初結前問後。
如是已說善位心所煩惱心所其相雲何。
△次舉本頌答。
頌曰煩惱謂貪瞋癡慢疑惡見。
△三末論釋成(二)初正釋頌文(二)初略釋通名。
論曰此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名。
合響 會玄第十七卷雲。
根本者。
能生随惑。
名為根本(餘随煩惱。
或此等流。
或此分位如枝葉故)。
煩者擾也。
惱者亂也。
擾亂有情恒處生死。
名為煩惱。
根本即煩惱。
煩即是惱。
俱持業釋。
△次廣釋别相(六)初釋貪。
雲何為貪于有有具(至)謂由愛力取蘊生故。
音義 先正釋體用。
有有具者。
義見善位。
謂由下。
轉釋生苦。
謂由貪愛之力。
後五取蘊。
複得生故。
合響 集論第一卷雲。
何故名取蘊。
以取合故。
名為取蘊。
何等為取。
謂諸蘊中所有欲貪。
何故欲貪說名為取。
謂于未來現在諸蘊。
能引不舍故。
希求未來。
染着現在。
欲貪名取(文)。
大鈔第十八卷。
引瑜伽雲。
貪有五種。
一于内身欲欲欲貪。
二于外身淫欲淫貪。
三境欲境貪。
四色欲色貪。
五薩迦耶欲薩迦耶貪。
釋曰。
慈恩解。
初貪有二。
一雲。
于自内身。
初起欲界微少之欲。
故名欲欲。
次起重貪。
故名欲貪。
二雲。
内身是自所欲之法。
所以言于内身欲。
于内身欲上起欲故。
即能欲心。
此名欲貪。
則初一欲字是所欲。
第二是能欲。
第三欲字是結名(文)。
△二釋瞋。
雲何為瞋于苦苦具(至)起諸惡業不善性故。
音義 先正釋體用。
苦苦具。
釋義如前。
謂瞋下。
轉解上句。
身心熱惱。
釋不安隐性。
起諸惡業。
釋惡行所依。
此唯是惡。
不通有覆無記。
故雲不善性。
△三釋癡。
雲何為癡于諸理事(至)能招後生雜染法故。
音義 清涼雲。
獨頭無明。
多迷谛理。
相應無明。
亦迷事相。
謂于谛等生猶豫故。
一切雜染者。
要而言之。
不出有三。
所謂煩惱業生也。
謂由下轉解。
謂由無明力故。
引起疑及邪見。
貪等根本煩惱。
忿等随煩惱。
斯即煩惱雜染。
因之而起。
由煩惱故。
造作有漏善不善等諸業。
由業習氣。
能招後生五趣善不善果。
此即業生。
二種雜染。
依之而生。
故雲一切雜染所依。
△四釋慢(二)初正釋體用。
雲何為慢恃己于他(至)輪轉無窮受諸苦故。
音義 恃己所有學問伎術等能。
或族姓色力富勢等。
勝于他有情。
令心高舉。
而為自性。
能障不慢善品。
生一切苦。
而為業用。
謂若下。
轉解生苦。
于德有德心不謙下者。
謂于三寶真淨德中。
及于勝己師友有德之人。
心不謙卑。
競生人我。
由斯輪轉生死無窮。
受諸苦故。
△次别顯差别。
此慢差别有七九種(至)慢類由斯起亦無失。
音義 七九種者。
謂七種慢九種類也。
七種慢者。
準瑜伽釋曰。
于他下劣。
謂己為勝。
或複于等謂己為等。
令心高舉。
故名為慢。
于等為勝。
于勝為等。
令心高舉。
故名過慢。
于勝為勝。
令心高舉。
名慢過慢。
妄觀諸行。
為我我所。
令心高舉。
故名我慢。
于其殊勝所證法中。
未得謂得。
令心高舉。
名增上慢。
于多勝中。
謂己少劣。
令心高舉。
名卑劣慢。
實無其德。
謂己有德。
令心高舉。
故名邪慢。
雜集釋意。
大同于此。
九種類者。
雜集先标列雲。
一我勝慢類。
二我等慢類。
三我劣慢類。
四有勝我慢類。
五有等我慢類。
六有劣我慢類。
七無勝我慢類。
八無等我慢類。
九無劣我慢類。
次釋曰。
此九種類。
從前七慢中三種中生。
從三者。
一慢。
二過慢。
三卑慢。
此中初三慢類。
依止見起。
如次即是過慢慢卑慢也。
次三慢類。
初二即慢。
後一即過慢也。
後三慢類。
亦如次即慢過慢卑慢也。
廣如彼說。
三品我德處生者。
謂依六事而生慢也。
一劣有情。
二等有情。
三勝有情。
即是三品。
四内取蘊。
五已得未得颠倒。
六妄謂功德颠倒。
七中慢者。
依劣等二品有情事生。
過慢者。
依等勝二品有情事生。
慢過慢卑慢者。
此二依勝品有情事生。
邪及增上二慢。
依颠倒起。
即德處生。
我慢者。
妄計取蘊。
為我我所。
即我處生也。
一切下。
次明斷攝。
依見起者。
名見所斷。
緣事生者。
名修所斷。
聖位下。
釋成修斷。
謂聖位中。
俱生我慢。
既得現行。
例餘六種。
并及慢類。
起亦無失。
△五釋疑(二)初正釋體用。
雲何為疑于諸谛理(至)謂猶豫者善不生故。
音義 謂于諸谛理。
為有為無。
猶豫不決。
而為自性能障不疑及諸善品。
而為業用。
雲何障善。
謂猶豫者。
善不生故。
△次别簡體性(二)初師以慧為體。
有義此疑以慧為體(至)末底般若義無異故。
音義 此師釋意。
謂疑以染慧為體。
無别有性。
猶豫下出意。
謂慧以簡擇為體。
于所觀境。
猶豫簡擇者。
說是疑故。
毗者比義。
助者輔助。
末底是梵語。
或雲摩提。
此翻雲慧。
般若義同。
意明。
比益輔助于慧者。
即是疑義。
助慧之法。
應是慧故。
故知此疑以慧而為體。
△次師别有自體。
有義此疑别有自體(至)是故此疑非慧為體。
音義 先正明有體。
顯非即慧。
瑜伽下。
引證是實。
毗助下。
舉例斥前。
若南。
此雲智也。
謂若疑助慧故。
執慧為疑。
是則識助智故。
智亦應為識耶。
非由下。
結示有體。
△六釋惡見(二)初正釋體用。
雲何惡見于諸谛理(至)謂惡見者多受苦故。
音義 颠倒推求。
即是染慧。
謂計以淨為穢。
以有為無。
以苦為樂等。
招苦為業者。
謂惡見者。
以苦舍苦。
恒于此世他世。
多受苦故。
△次别示行相(二)初标。
此見行相差别有五。
音義 唯一染慧。
别開五者。
由彼業用各不同故。
△次釋(二)初正釋五見(五)初身見。
一薩迦耶見謂于五取蘊(至)六十五等分别起攝。
合響 華嚴鈔卷十七之二。
引古疏雲。
薩迦耶見。
具足梵雲薩迦耶達利瑟緻。
經部師雲。
薩是僞義。
迦耶是身。
達利瑟緻是見。
身是聚義。
即聚集假。
應言緣聚身起見。
名為身見。
薩婆多雲。
薩是有義。
迦耶等如前。
雖是聚身。
而是實有。
身者即是自體異名。
應言自體見。
大乘法師解雲。
僧吃爛底薩。
便成移轉。
以心上所變之法。
故言移轉。
身見依五蘊起此我見。
此為依故。
諸見得生。
故言見趣所依為業。
趣者況也。
或所歸處。
二十句者。
對法第一雲。
謂如計色是我。
我有色。
色屬我。
我在色中。
一蘊有四。
五蘊合有二十句。
五為我見。
餘皆我所。
謂相應我所(即我有色)。
随逐我所(即色屬我)。
不離我所(即我在色中)。
故有十五我所。
此即分别行緣蘊。
不分别所起處。
若曆三世。
便有六十。
加身即我。
為六十一。
我複異身。
為六十二。
又計常無常等。
為六十二。
如十藏品。
論雲六十五者。
婆沙論雲。
謂如以色為我。
于餘四蘊。
各三我所。
謂是我璎珞。
我僮仆。
我器。
即有十二。
色為一我。
即總有十三。
五蘊總有六十我所見。
有五我見。
為六十五。
此即分别行緣蘊。
亦分别所起處。
此等皆是分别我見(文)。
△二邊見。
二邊執見謂即于彼(至)七斷滅論等分别起攝。
音義 謂即于彼薩迦耶見所執之我。
心執增益。
計我斷常。
即是邊見。
能障中道出離解脫之行。
令堕偏僻系縛為業。
此通俱生分别二攝。
此見下。
明差别。
合響 華嚴鈔雲。
論中約迷前際後際為次。
今依唯識。
約所見分之。
謂于前際。
計四遍常。
四一分常。
及依計後際。
有想十六。
無想俱非。
各有八論。
共四十種。
常見差别。
有計後際七斷滅論。
此四十七。
共因我見。
而起邊見。
有計前際。
二無因論。
四有邊論。
四不死矯亂。
及計後際。
五現涅槃。
故六十二。
此六十二。
以邪見邊見二為自體。
以餘二見。
而為眷屬。
依于身見。
以為根本。
此亦舉大數。
次依瑜伽以釋相者。
初四遍常者。
謂我及世間一切皆常。
但有隐顯。
依上中靜慮等。
起宿住通。
随念生四常論。
一由能憶二十成壞劫。
二能憶四十劫。
三能憶八十劫。
四依天眼所見。
現在世。
見諸有情死時生時。
諸蘊相續。
彼便執我世間俱常。
四一分常者。
謂四皆一分。
一者從梵天沒。
來生此間。
得宿住通。
作如是等執。
梵王是常。
我等無常。
故名一分。
二聞梵王有如是見。
大種是常。
心是無常。
或複翻此。
三有先從戲忘天沒。
來生此間。
得通起執。
不生此者常。
我生此者是無常。
四有先從意憤天沒。
一分同前。
此天住處。
住妙高層級。
或三十三天。
釋曰。
若依瑜伽。
此中即說二無因。
以同計前際故。
唯識。
此後即明有想十六等。
十六者。
有四四句。
一我有色。
死後有想。
執色為我。
名我有色。
取諸法說。
名為有想。
即欲界全。
色界一分。
除無想天。
二我無色。
死後有想。
執無色蘊為我。
此在欲界。
乃至無所有處。
唯除非想。
三我亦有色亦無色。
死後有想。
執五蘊為我。
四我非有色非
此以無瞋一分為體。
不忿不恨。
不惱不嫉。
亦以無瞋一分為體。
随應正翻瞋一分為體之忿恨惱嫉四小随故。
△二厭等三。
厭謂慧俱無貪一分(至)随應正翻貪一分故。
音義 厭者厭離。
謂與善慧俱起。
于可厭事。
不生染着。
以無貪一分為體。
不悭不憍。
亦以無貪一分為體。
随應正翻貪一分為體之悭憍二小随故。
補遺 中二随正翻為慚愧。
十小随。
唯害翻為不害。
餘九不翻故。
今一一翻示。
△三不覆等三。
不覆诳谄無貪癡一分(至)無處說覆亦貪一分故。
音義 不覆不诳不谄。
此三并以無貪無癡一分為體。
随應正翻貪癡一分為體之覆诳谄三小随故。
次釋可知。
然覆亦通貪一分攝。
△四不慢。
有義不慢信一分攝(至)若崇重彼不慢彼故。
音義 不慢之體。
三釋俱當。
随應正翻根本慢故。
△五不疑。
有義不疑即信所攝(至)以正見者無猶豫故。
音義 不疑三釋。
亦當于理。
随應正翻根本疑故。
補遺 根本慢疑。
皆各有體。
翻惑成善。
何無自體。
下文所謂悟解理通。
說多同體。
迷情事局。
随相分多也。
△六不散亂等四。
不散亂體即正定攝(至)不忘念者即是正念。
補遺 不散亂以正定為體。
随應正翻大随中散亂。
正見翻根本我見。
正知翻大随中不正知。
此二俱以善慧為體。
不忘念者。
正念為體。
随應正翻大随中失念。
上來六小科文。
自欣至不忘念。
合有十七善法。
唯欣厭二無别翻對。
餘所翻者。
如疏可知。
斯即本頌中。
及字所攝之義。
△次簡示悔等不翻。
悔眠尋伺通染不染如觸欲等無别翻對。
音義 不定四法。
如遍行别境。
義通三性。
故無别翻(染即不善。
及有覆無記。
不染即善。
及無覆無記)。
△次料簡别立(二)初約立不立義簡(二)初問。
何緣諸染所翻善中有别建立有不爾者。
音義 問意雲。
諸染所翻善法。
應有二十六種中。
唯立信等十一。
餘十五不立者。
其意雲何。
△次答(二)初約相用答。
相用别者便别立之餘善不然故不應責。
音義 答意雲。
信等十一。
相用各别。
便别立之。
餘不别者。
便不爾也。
故不應以此二并責。
△次約遍勝答(二)初正釋。
又諸染法遍六識者(至)慢等忿等唯意識俱。
音義 染法遍六識者。
謂二中随。
及八大随。
并根本中貪瞋癡。
此等遍前六識。
作用勝故。
翻立善法。
若根本中慢疑見三。
及忿等小随九種。
唯在意識。
故不别立。
△次釋妨。
害雖亦然而數現起(至)翻入别境善中不說。
音義 妨雲。
害亦唯意俱。
何别立不害。
故釋雲。
害雖亦然。
數損惱故。
障大悲故。
為知彼過。
翻立不害。
失念下。
又問曰。
論雲遍六識者。
勝故翻過。
失念散亂及不正知。
既遍六識。
何不翻彼别立善法。
釋曰。
此三翻入别境。
即正定等。
所以善中不說。
△次約染多淨少簡(二)初問。
染淨相翻淨甯少染。
△次答。
淨勝染劣少歒多故(至)故于染淨不應齊責。
音義 謂淨法殊勝染法微劣。
少能敵多。
奚必相等。
又淨法悟解理通。
說多同體。
故不廣立。
染法迷情事局。
随相差别。
是以分多。
故于染淨不應齊責。
△三諸門分别(十)初假實門。
此十一法三是假有(至)餘八實有相用别故。
合響 瑜伽雲。
不放逸舍。
是無貪無瞋無癡精進分故。
即如是法。
離雜染義。
建立為舍。
治雜染義。
建立不放逸。
不害即是無瞋分故。
無别實物(文)。
△二遍不遍門(二)初師立四遍七不定遍(二)初正立。
有義十一四遍善心(至)悲愍有情時乃有不害故。
音義 此師謂。
精進三根。
遍諸善心。
餘七不定。
推尋下。
釋成七不定義。
依處各别者。
意謂。
慚依自法。
愧依世間。
所依既殊。
故起一時。
不起第二。
即不定義。
餘五可知。
△次引證。
論說十一六位中起(至)攝衆生時有不害故。
△次師立十遍輕安不遍(三)初斥前非。
有義彼說未為應理(至)違能損法有不害故。
音義 初句總斥。
推尋下别明。
量雲。
推尋事理未決定心。
應非是善。
無淨信故。
如染心等。
若許是善。
甯得無信。
慚愧類異者。
謂崇拒不同故。
依别者。
謂依自法及世間故。
境同者。
謂随緣何境。
皆有崇拒義故。
若謂世間道。
斷煩惱時。
得有輕安。
出世道無。
則此輕安覺支。
非無漏攝故。
若言無漏道時。
有舍不放逸。
世間道無。
則此二法。
應非寂靜防修。
又應不伏掉舉放逸。
何名世間道故。
有漏下。
複立比量明有。
量雲。
有漏善心。
應有舍不放逸二法。
具四法故。
如出世道。
若執悲愍有情時。
方有不害。
殊不知善心起時。
皆不損物。
應有不害。
違能損法。
豈非遍故。
△次通論意。
論說六位起十一者(至)故彼所說定非應理。
音義 依彼彼增者。
謂決定位信增。
乃至攝衆生時不害增。
故作此此說者。
謂決定位有信。
乃至攝衆生時。
有不害故。
故彼下結責。
△三申正義(二)初總釋十一。
應說信等十一法中(至)定地心中增輕安故。
音義 先正明十遍善心。
輕安不遍。
決擇下。
引論證成。
定地謂色無色界三昧心中。
不定謂欲界散心位。
△次别簡輕安(二)初師。
有義定加行亦得定地名(至)信等十一通一切地。
音義 此釋意。
謂決擇分說定地增輕安者。
不必根本。
定前加行。
亦得定地之名。
何者。
彼亦微有調暢義故。
由斯欲界。
亦有輕安。
若不爾者。
便違論說。
△次師。
有義輕安唯在定有(至)通有尋伺等三地皆有故。
音義 初正釋輕安。
唯定地有。
不通欲界。
說一切下。
次通論意。
謂彼本地分言。
信等十一通一切地者。
彼說有尋伺等三地皆有。
非九地之一切地也。
有尋有伺地。
即欲界及與初禅梵衆梵輔二天。
無尋唯伺地。
即大梵天。
二禅已上乃至有頂。
皆名無尋無伺地。
合響 瑜伽第四卷雲。
此中欲界及色界初靜慮。
除靜慮中間。
若定若生。
名有尋有伺地。
即靜慮中間。
若定若生。
名無尋唯伺地。
随一有情。
由修此故。
得為大梵。
從第二靜慮。
餘有色界。
及無色界。
全名無尋無伺地。
△三諸識相應門。
此十一種前已具說(至)成所作智俱必有輕安故。
音義 此十一善。
未轉依位。
七八俱無。
已轉依位。
二識皆有。
第六意識。
定位皆具(定位皆具者。
有漏定善。
無漏定善。
皆具十一。
有漏散善。
無輕安)。
非定位中。
唯阙輕安。
五識俱者。
釋有二師。
有義唯十。
有義皆具。
後義為當。
△四諸受相應門。
此善十一何受相應(至)有逼迫受無調暢故。
音義 十善五受。
相應輕安。
唯除憂苦二受。
△五别境相應門。
此與别境皆得相應信等欲等不相違故。
△六三性相攝門。
十一唯善。
△七三界系屬門。
輕安非欲餘通三界。
△八學等相攝門。
皆學等三。
音義 此十一善。
于學無學非二。
此三位中。
皆具有故。
補遺 皆有學所攝者。
謂初二三果。
及菩薩十地中之十一善也。
皆無學所攝者。
謂四果支佛如來之十一法也。
皆非學非無學所攝者。
謂一切凡夫之十一法也。
△九三斷相攝門。
非見所斷瑜伽論說信等六根唯修所斷非見所斷。
音義 非見所斷者。
意明通修所斷。
及非所斷攝。
瑜伽下。
引證修斷。
六根謂信進念定慧。
及未知當知根。
信則如名。
進則精勤。
此二既爾。
餘九亦然。
故通修斷。
補遺 此十一善。
不與分别煩惱相應。
故非見道所斷。
若有漏善。
及無漏加行善。
即屬修道所斷。
若正無漏善。
即屬非所斷攝。
信等五根。
通漏無漏。
若無漏者。
即攝入三無漏根。
此中五根。
且指有漏言之。
加行位中。
所有無漏九根。
名未知當知根。
九根者。
謂信等五。
及意喜樂舍四根也。
有學位中無漏九根。
名已知根。
無學位中無漏九根。
名具知根。
雖由未知當知根。
得入見道。
既見道已。
無所未知。
可當知故。
見道一刹那後。
便屬修道位攝。
是故修道位中。
即斷未知當知根。
及有漏五根也。
△十結例餘門。
餘門分别如理應思。
△三根本煩惱(二)初結前問後。
如是已說善位心所煩惱心所其相雲何。
△次舉本頌答。
頌曰煩惱謂貪瞋癡慢疑惡見。
△三末論釋成(二)初正釋頌文(二)初略釋通名。
論曰此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名。
合響 會玄第十七卷雲。
根本者。
能生随惑。
名為根本(餘随煩惱。
或此等流。
或此分位如枝葉故)。
煩者擾也。
惱者亂也。
擾亂有情恒處生死。
名為煩惱。
根本即煩惱。
煩即是惱。
俱持業釋。
△次廣釋别相(六)初釋貪。
雲何為貪于有有具(至)謂由愛力取蘊生故。
音義 先正釋體用。
有有具者。
義見善位。
謂由下。
轉釋生苦。
謂由貪愛之力。
後五取蘊。
複得生故。
合響 集論第一卷雲。
何故名取蘊。
以取合故。
名為取蘊。
何等為取。
謂諸蘊中所有欲貪。
何故欲貪說名為取。
謂于未來現在諸蘊。
能引不舍故。
希求未來。
染着現在。
欲貪名取(文)。
大鈔第十八卷。
引瑜伽雲。
貪有五種。
一于内身欲欲欲貪。
二于外身淫欲淫貪。
三境欲境貪。
四色欲色貪。
五薩迦耶欲薩迦耶貪。
釋曰。
慈恩解。
初貪有二。
一雲。
于自内身。
初起欲界微少之欲。
故名欲欲。
次起重貪。
故名欲貪。
二雲。
内身是自所欲之法。
所以言于内身欲。
于内身欲上起欲故。
即能欲心。
此名欲貪。
則初一欲字是所欲。
第二是能欲。
第三欲字是結名(文)。
△二釋瞋。
雲何為瞋于苦苦具(至)起諸惡業不善性故。
音義 先正釋體用。
苦苦具。
釋義如前。
謂瞋下。
轉解上句。
身心熱惱。
釋不安隐性。
起諸惡業。
釋惡行所依。
此唯是惡。
不通有覆無記。
故雲不善性。
△三釋癡。
雲何為癡于諸理事(至)能招後生雜染法故。
音義 清涼雲。
獨頭無明。
多迷谛理。
相應無明。
亦迷事相。
謂于谛等生猶豫故。
一切雜染者。
要而言之。
不出有三。
所謂煩惱業生也。
謂由下轉解。
謂由無明力故。
引起疑及邪見。
貪等根本煩惱。
忿等随煩惱。
斯即煩惱雜染。
因之而起。
由煩惱故。
造作有漏善不善等諸業。
由業習氣。
能招後生五趣善不善果。
此即業生。
二種雜染。
依之而生。
故雲一切雜染所依。
△四釋慢(二)初正釋體用。
雲何為慢恃己于他(至)輪轉無窮受諸苦故。
音義 恃己所有學問伎術等能。
或族姓色力富勢等。
勝于他有情。
令心高舉。
而為自性。
能障不慢善品。
生一切苦。
而為業用。
謂若下。
轉解生苦。
于德有德心不謙下者。
謂于三寶真淨德中。
及于勝己師友有德之人。
心不謙卑。
競生人我。
由斯輪轉生死無窮。
受諸苦故。
△次别顯差别。
此慢差别有七九種(至)慢類由斯起亦無失。
音義 七九種者。
謂七種慢九種類也。
七種慢者。
準瑜伽釋曰。
于他下劣。
謂己為勝。
或複于等謂己為等。
令心高舉。
故名為慢。
于等為勝。
于勝為等。
令心高舉。
故名過慢。
于勝為勝。
令心高舉。
名慢過慢。
妄觀諸行。
為我我所。
令心高舉。
故名我慢。
于其殊勝所證法中。
未得謂得。
令心高舉。
名增上慢。
于多勝中。
謂己少劣。
令心高舉。
名卑劣慢。
實無其德。
謂己有德。
令心高舉。
故名邪慢。
雜集釋意。
大同于此。
九種類者。
雜集先标列雲。
一我勝慢類。
二我等慢類。
三我劣慢類。
四有勝我慢類。
五有等我慢類。
六有劣我慢類。
七無勝我慢類。
八無等我慢類。
九無劣我慢類。
次釋曰。
此九種類。
從前七慢中三種中生。
從三者。
一慢。
二過慢。
三卑慢。
此中初三慢類。
依止見起。
如次即是過慢慢卑慢也。
次三慢類。
初二即慢。
後一即過慢也。
後三慢類。
亦如次即慢過慢卑慢也。
廣如彼說。
三品我德處生者。
謂依六事而生慢也。
一劣有情。
二等有情。
三勝有情。
即是三品。
四内取蘊。
五已得未得颠倒。
六妄謂功德颠倒。
七中慢者。
依劣等二品有情事生。
過慢者。
依等勝二品有情事生。
慢過慢卑慢者。
此二依勝品有情事生。
邪及增上二慢。
依颠倒起。
即德處生。
我慢者。
妄計取蘊。
為我我所。
即我處生也。
一切下。
次明斷攝。
依見起者。
名見所斷。
緣事生者。
名修所斷。
聖位下。
釋成修斷。
謂聖位中。
俱生我慢。
既得現行。
例餘六種。
并及慢類。
起亦無失。
△五釋疑(二)初正釋體用。
雲何為疑于諸谛理(至)謂猶豫者善不生故。
音義 謂于諸谛理。
為有為無。
猶豫不決。
而為自性能障不疑及諸善品。
而為業用。
雲何障善。
謂猶豫者。
善不生故。
△次别簡體性(二)初師以慧為體。
有義此疑以慧為體(至)末底般若義無異故。
音義 此師釋意。
謂疑以染慧為體。
無别有性。
猶豫下出意。
謂慧以簡擇為體。
于所觀境。
猶豫簡擇者。
說是疑故。
毗者比義。
助者輔助。
末底是梵語。
或雲摩提。
此翻雲慧。
般若義同。
意明。
比益輔助于慧者。
即是疑義。
助慧之法。
應是慧故。
故知此疑以慧而為體。
△次師别有自體。
有義此疑别有自體(至)是故此疑非慧為體。
音義 先正明有體。
顯非即慧。
瑜伽下。
引證是實。
毗助下。
舉例斥前。
若南。
此雲智也。
謂若疑助慧故。
執慧為疑。
是則識助智故。
智亦應為識耶。
非由下。
結示有體。
△六釋惡見(二)初正釋體用。
雲何惡見于諸谛理(至)謂惡見者多受苦故。
音義 颠倒推求。
即是染慧。
謂計以淨為穢。
以有為無。
以苦為樂等。
招苦為業者。
謂惡見者。
以苦舍苦。
恒于此世他世。
多受苦故。
△次别示行相(二)初标。
此見行相差别有五。
音義 唯一染慧。
别開五者。
由彼業用各不同故。
△次釋(二)初正釋五見(五)初身見。
一薩迦耶見謂于五取蘊(至)六十五等分别起攝。
合響 華嚴鈔卷十七之二。
引古疏雲。
薩迦耶見。
具足梵雲薩迦耶達利瑟緻。
經部師雲。
薩是僞義。
迦耶是身。
達利瑟緻是見。
身是聚義。
即聚集假。
應言緣聚身起見。
名為身見。
薩婆多雲。
薩是有義。
迦耶等如前。
雖是聚身。
而是實有。
身者即是自體異名。
應言自體見。
大乘法師解雲。
僧吃爛底薩。
便成移轉。
以心上所變之法。
故言移轉。
身見依五蘊起此我見。
此為依故。
諸見得生。
故言見趣所依為業。
趣者況也。
或所歸處。
二十句者。
對法第一雲。
謂如計色是我。
我有色。
色屬我。
我在色中。
一蘊有四。
五蘊合有二十句。
五為我見。
餘皆我所。
謂相應我所(即我有色)。
随逐我所(即色屬我)。
不離我所(即我在色中)。
故有十五我所。
此即分别行緣蘊。
不分别所起處。
若曆三世。
便有六十。
加身即我。
為六十一。
我複異身。
為六十二。
又計常無常等。
為六十二。
如十藏品。
論雲六十五者。
婆沙論雲。
謂如以色為我。
于餘四蘊。
各三我所。
謂是我璎珞。
我僮仆。
我器。
即有十二。
色為一我。
即總有十三。
五蘊總有六十我所見。
有五我見。
為六十五。
此即分别行緣蘊。
亦分别所起處。
此等皆是分别我見(文)。
△二邊見。
二邊執見謂即于彼(至)七斷滅論等分别起攝。
音義 謂即于彼薩迦耶見所執之我。
心執增益。
計我斷常。
即是邊見。
能障中道出離解脫之行。
令堕偏僻系縛為業。
此通俱生分别二攝。
此見下。
明差别。
合響 華嚴鈔雲。
論中約迷前際後際為次。
今依唯識。
約所見分之。
謂于前際。
計四遍常。
四一分常。
及依計後際。
有想十六。
無想俱非。
各有八論。
共四十種。
常見差别。
有計後際七斷滅論。
此四十七。
共因我見。
而起邊見。
有計前際。
二無因論。
四有邊論。
四不死矯亂。
及計後際。
五現涅槃。
故六十二。
此六十二。
以邪見邊見二為自體。
以餘二見。
而為眷屬。
依于身見。
以為根本。
此亦舉大數。
次依瑜伽以釋相者。
初四遍常者。
謂我及世間一切皆常。
但有隐顯。
依上中靜慮等。
起宿住通。
随念生四常論。
一由能憶二十成壞劫。
二能憶四十劫。
三能憶八十劫。
四依天眼所見。
現在世。
見諸有情死時生時。
諸蘊相續。
彼便執我世間俱常。
四一分常者。
謂四皆一分。
一者從梵天沒。
來生此間。
得宿住通。
作如是等執。
梵王是常。
我等無常。
故名一分。
二聞梵王有如是見。
大種是常。
心是無常。
或複翻此。
三有先從戲忘天沒。
來生此間。
得通起執。
不生此者常。
我生此者是無常。
四有先從意憤天沒。
一分同前。
此天住處。
住妙高層級。
或三十三天。
釋曰。
若依瑜伽。
此中即說二無因。
以同計前際故。
唯識。
此後即明有想十六等。
十六者。
有四四句。
一我有色。
死後有想。
執色為我。
名我有色。
取諸法說。
名為有想。
即欲界全。
色界一分。
除無想天。
二我無色。
死後有想。
執無色蘊為我。
此在欲界。
乃至無所有處。
唯除非想。
三我亦有色亦無色。
死後有想。
執五蘊為我。
四我非有色非
