成唯識論音響補遺卷第五［龍躬］
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清武林蓮居 紹覺大師 音義
新伊大師 合響
法嗣智素 補遺
△次例藏識明受俱(二)初徴。
此染污意何受相應。
補遺 前初能變識。
别立受俱門。
今不别立。
故徴問。
△次釋(三)初師喜受俱。
有義此俱唯有喜受恒内執我生喜愛故。
△次師四受俱(二)初斥前非。
有義不然應許喜受乃至有頂違聖言故。
音義 瑜伽論說。
喜受隻通二禅。
第七識遍三界。
若喜受俱應許。
喜受随第七。
通至有頂。
則違聖言。
△次申己義。
應說此意四受相應(至)緣唯舍地善業果故。
音義 此師釋意。
通具四受。
謂随所緣界地。
果報不同故。
△三師舍受俱。
有義彼說亦不應理(至)故此相應唯有舍受。
音義 變異受者。
謂憂喜樂三。
變易不定故。
謂此末那。
唯緣内我。
恒無轉易故。
不應與變異受相應。
又此下次以頌不别說。
顯定與藏識。
是同唯有舍受。
△次已轉依。
未轉依位與前所說(至)恒于所緣平等轉故。
音義 先明未轉依位。
與十八心所俱起。
已如前說。
今次明轉依位心所有二十一。
如第八識已轉依者。
舉例明也。
謂第八于未轉依位。
唯五心所。
已轉依位。
亦有二十一心所俱故。
唯舍下次明受俱轉依心所既同。
第八亦應與彼轉依。
第八同是舍受。
任運而轉。
以彼證得。
十種平等性故。
恒于所緣平等轉故。
△七三性門(二)初問答總标。
末那心所何性所攝有覆無記所攝非餘。
音義 先問有覆下舉頌答。
謂唯是有覆無記性攝。
非餘三性也。
△次正釋頌義(二)初未轉依。
此意相應四煩惱等(至)任運轉故亦無記攝。
合響 先正釋聖道。
即聖慧眼自心即真實義。
如上下例明根。
随煩惱。
通染二性。
今雲唯有覆無記者何也。
例雲如上二界諸煩惱等。
而由定力之所攝藏。
不起現行。
是無記攝。
此意相應煩惱。
由所依識極微細故。
唯是俱生任運轉故。
故此亦是無記性攝。
開蒙問。
唯有覆。
答有四惑覆故是有覆。
有覆義。
如三性門。
問既四惑俱。
何不成惡。
答四惑非是唯不善性。
第七又無強思計度。
所以不成不善性也。
△次已轉依。
若已轉依唯是善性。
△八界系門(二)初問答總标。
末那心所何地系耶随彼所生彼地所系。
補遺 先問随彼下舉頌義答。
地謂三界九地。
初彼字指藏識。
次彼字謂界地。
△次正釋頌義(二)初未轉依。
謂生欲界現行末那(至)之所系縛名被所系。
補遺 釋中有三義。
初約自地藏識。
明所生所系。
謂生欲界有情所有現行末那王所。
即欲界系。
乃至生于有頂。
即有頂系。
雲何知然。
末那王所。
任運恒緣自地藏識。
執為内我。
非緣他地。
執為我故。
若起下次約彼地藏識。
明所生所系。
此中異熟藏識二名雙舉者何也。
若約當地異熟果報已具故。
唯就末那執藏邊說。
單舉藏識。
若言彼地異熟未就約當起彼地邊說故。
藏識異熟二名雙舉。
謂在欲界有情。
若起上界。
彼地酬先引業。
異熟藏識。
現在前者。
名生彼地。
此染污末那。
緣彼藏識。
執為内我。
即系屬彼名彼所系。
前二彼字謂界地。
後三彼字指藏識。
或謂下又一解約彼地煩惱明所系。
謂生欲界現行末那相應心所。
即為欲界諸煩惱等之所系縛。
乃至有頂應知亦然。
名彼所系。
△次已轉依。
若已轉依即非所系。
補遺 轉依位中煩惱已滅。
亦不執我故。
非所系。
△九伏斷門(二)初問答總标。
此染污意無始相續(至)阿羅漢滅定出世道無有。
音義 先問阿羅漢下舉頌答。
△次正釋頌義(二)初别明無染污意(三)初總明。
阿羅漢者總顯三乘(至)俱暫伏滅故說無有。
音義 先明三乘無學。
此染污意。
現種永斷名無。
次明有學滅定出世道中暫伏名無。
滅定出世道。
即有學位所修定慧也。
△次别釋(二)初明有學暫伏滅(二)初住定道暫伏滅(二)初出世道。
謂染污意無始時來(至)俱無漏故名出世道。
音義 先示末那微細。
俱生必無漏道。
方能伏滅。
真無我解者。
見道生空根本智。
智能破我。
違此染意。
是彼等流者。
謂後得智是彼真無我解等流。
是故亦與染意相違。
真無我下。
結會頌文此之二智。
俱名出世道也。
△次滅盡定。
滅定既是聖道等流極寂靜故此亦非有。
補遺 滅盡定由無漏後得智而入故。
是聖道等流。
染意不行。
最極寂靜。
故亦非有。
△次出定道複現行。
由未永斷此種子故(至)此複現行乃至未滅。
音義 謂正在定道。
雖暫伏滅。
由未斷種子故。
從二位起。
已猶複現行。
乃至未滅已還。
仍相續轉。
△次明無學永斷滅(二)初正明無學位。
然此染意相應煩惱(至)故無學位永不複起。
補遺 先明斷相。
斷相有三。
一見所斷。
二修所斷三非所斷。
若分别煩惱。
見道所斷。
無漏善法。
不通見修二斷。
是非所斷。
此染意相應煩惱。
是俱生故是染污故。
意顯是修所斷。
非餘二斷也。
極微細下。
明斷之分齊言。
有頂地下下煩惱者。
此約六識中俱生煩惱。
三界總有九地。
每地各九品。
合有八十一品煩惱。
自粗至細。
次第别斷。
有頂下下品。
正當第八十一品。
極微細故。
直至金剛喻定。
現在前時。
方斷此染意。
相應俱生。
亦極微細所有種子。
與彼有頂地六識。
俱生煩惱。
一時頓斷。
何者彼此煩惱。
勢力齊等故。
金剛喻定。
現在前時。
同彼頓斷。
此種成阿羅漢故。
三乘無學。
永不複起。
金剛喻定現前者。
聲聞那含。
後心緣覺。
将證果時。
菩薩法雲地。
後心。
開蒙雲。
第七我執三乘見後。
或行不行。
大乘八地後。
永不行我執種子。
直至三乘金剛心斷。
△次例明回趣者。
二乘無學回趣大乘(至)應義等故不别說之。
音義 問三乘無學。
永害染意。
已如上說。
然有一類二乘。
已證無學。
回心趣向大菩提者。
實是菩薩。
彼已永害此意。
何不言之。
釋雲二乘回心。
雖是菩薩。
以應供等三義同故。
亦名阿羅漢。
故不别說。
△次通明染淨意有無(二)初安慧明三位染淨俱無。
此中有義末那唯有(至)又說為識雜染依故。
補遺 此師釋意。
唯有煩惱障相應染。
末那反顯。
不許有淨末那。
聖教下證成染淨俱無。
初一句證成三位無淨末那。
次二句反證三位無染末那。
為識雜染依者。
謂此染污末那。
為六識雜染依止故攝論雲。
此識是餘煩惱識依止。
此煩惱識。
由第一依止生。
由第二染污。
開蒙問。
安憑何說無淨七。
答由說七唯人執對法等說。
三位無故。
顯揚不說淨位有故。
攝論不說有淨依故。
憑此教理三位無體。
△次護法明三位無染有淨(二)初斥前非(二)初标違教理。
有義彼說教理相違(至)定有俱生不共依故。
補遺 此就标章中。
略示違教理。
初句總斥。
出世下别明。
先明違教經。
即解脫經。
宗鏡問。
如世尊言出世末那。
雲何建立。
答有二義。
一名不必如義。
彼無漏第七。
不名末那。
名是假故。
二能審思量無我相故。
亦名末那。
顯通無漏。
即知此名。
非唯有漏(文)。
執無淨意。
豈非違教。
無染下次明違理。
無染意識。
即淨第六也。
不共依。
謂意根。
即淨末那為淨。
第六俱生不共依故。
量雲無染意識是有法。
淨末那為俱有依宗。
定有俱生不共依故。
因如有染時。
意識喻執無淨。
意豈不違理開蒙。
問護憑何教卻說淨七。
答解脫經。
說出世末那。
故知有淨。
護難安曰。
汝說三位無第七識。
彼時第六。
應無所依。
安質曰。
對法何說三位無七。
護會曰。
說無染七名無第七。
非無淨七。
安難曰。
教明說無。
何理敢違。
護例雲。
如說四位無阿賴耶。
非無八體。
七亦應爾。
△次釋違教理(二)初違聖教(三)初違瑜伽。
論說藏識決定恒與(至)爾時藏識定二俱轉。
音義 先引文若住下。
次以論意顯滅定。
聖道二位。
有淨第七。
謂住滅定已滅前六。
不恒行心心所。
及第七恒行心心所。
染污一分。
若無出世末那。
爾時藏識。
應無識俱。
便非恒定。
一識俱轉。
如何論說藏識決定一識俱轉。
謂末那耶。
住聖道時必以意識。
作無漏觀故。
起無漏淨。
第六時。
若無淨第七爾時藏識。
應唯一意識俱。
如何論言。
意識起時。
爾時藏識。
則二俱轉。
所謂意識。
及于末那。
△次違顯揚。
顯揚論說末那恒與(至)故知此意通染不染。
音義 先引文。
彼論具雲。
意者謂從阿賴耶種子所生。
還緣彼識。
我癡。
我愛。
我我所執。
我慢相應。
或翻彼相應。
于一切時。
恃舉為行。
或平等行。
與彼俱轉。
了别為性故。
知下結示通染淨。
謂彼論言。
四煩惱相應者。
即有覆無記。
人我見相應。
染污末那。
或翻相應我慢恃舉為行俱轉者。
即無覆淨無記。
法我見相應末那。
或平等行俱轉者。
即善淨無漏平等智。
相應末那。
故知此意通染不染。
△三違本論。
若由論說阿羅漢位(至)彼既不爾此雲何然。
音義 謂若言本論頌說阿羅漢位。
無染意故。
便無第七。
亦應由頌言。
阿羅漢位舍藏識。
便無第八淨識。
彼既不雲非無第八無垢識體。
此雲何言無出世末那。
故知頌言三位無者。
依染意說。
非無淨體。
△次違正理(四)初平等智無依。
又諸論言轉第七識(至)許佛恒行如鏡智故。
音義 先引文。
彼如下釋。
先順明餘智。
謂成所作等三智。
此識下反難。
識是所依。
智是能依。
不可下遮計。
若謂平等智。
依六轉識。
則所依六識。
既有間斷。
能依平智。
亦應間斷理則不然。
何者論許諸佛恒行平等性智。
如圓鏡智。
無間斷故。
量雲。
平等智是有法。
定有所依相應淨識宗。
因雲非離所依有能依故。
喻如餘三智。
又量雲。
平等智是有法。
不可說依六轉宗。
因雲許佛恒行故。
喻如鏡智。
初量真能立。
次量真能破。
△二第八識無依。
又無學位若無第七識(至)然必有此依如餘識性故。
音義 量雲無學位第八識。
有俱有依。
是識性故。
如餘識喻。
△三法我見無依。
又如未證補特伽羅(至)彼未證得法無我故。
音義 先舉人我執。
亦應下例。
有法我執。
此識下反顯。
有第七。
謂恒行法我執。
所依識者。
即是第七。
此識若無彼依何識。
不可說依第八識。
何者法我見即慧。
八無慧故。
彼非所依。
由此下勸信。
謂彼但執聖教。
皆言三位。
無者。
唯無煩惱所依末那耳。
應信三位不無所知障相應末那。
彼未證得法無我故。
△四第六識無依。
又諸論中以五同法(至)五恒有依六亦應爾。
補遺 先順明意識有依顯有第七。
五同法者。
謂以前五識。
為第六識同法喻也。
量雲第六意識是有法。
定有俱生不共依宗。
極成六識。
随一攝故。
因同喻如眼等五識。
謂眼識依眼根。
乃至身識依身根。
此正以五同法證有第七。
為第六識依第七。
即第六意根也。
聖道下次反顯。
第六無依宗因有失。
謂二乘聖道。
滅定無學。
起觀智時。
若無淨七。
為第六依。
則宗上有能别。
不極成失何者。
若聖道起時。
但有第六相應。
生空觀智。
而無第七為第六俱有依。
則後陳宗法。
非極成矣。
能别即後陳宗法。
正指第七識言。
又因中犯共不定過。
何者為極成六識。
随一攝故因五識定有所依。
而第六于無漏位中。
不定有依。
反被外人出過。
雲為等六如前五一切時中。
定有所依。
而成就第六有依之宗乎。
為前五如無漏第六。
亦無有依。
而成就前五無依之宗乎。
有依無依。
皆共此因。
是犯共不定故。
若謂五根是第六意根。
同法喻者。
量雲。
第六意根。
是有法。
為第六意識。
俱生不共依宗。
極成六根随一攝故。
因同喻如五根第六意根。
即第七末那故。
以同法五根。
證有第七。
為第六依。
若無第七宗有所别。
不極成失。
前陳有法為所别。
正指第七。
不許有淨七。
前陳有法。
非極成矣。
又因中犯所依不成過以前陳無第七為第六所依故。
七既非有六。
何所依釋中同法。
雖分根識。
二義俱善。
不妨并出。
或應二句例難。
六既無依。
五亦應爾。
五恒二句。
順成五依。
恒有六亦應然。
△次申正義(二)初明無染有淨。
是故定有無染污意(至)非無第八此亦應爾。
補遺 言彼無有者。
依染意說。
此結會頌文之義。
如說下舉例證有。
△次明染淨差别(二)初通明染淨末那略有三種(二)初标。
此意差别略有三種(至)三平等性智相應。
△次釋(三)初人我見相應末那。
初通一切異生相續(至)識起補特伽羅我見。
音義 人我見相應末那。
一切異生。
恒時相續。
二乘下明間起。
一類菩薩。
謂漸悟者。
二乘有學。
及第七地已前。
漸悟菩薩。
于無漏心位。
則不現起。
若于有漏心位。
彼末那緣藏識。
起人我見。
開蒙雲。
人我見相應位。
一切有漏。
皆是此位轉成無漏。
便非此位。
△次法我見相應末那。
次通一切異生聲聞(至)彼緣異熟識起法我見。
音義 法我見相應末那。
一切異生。
聲聞獨覺。
彼未證得法無我故。
恒時相續一切下明間起。
謂大乘八地已上。
不分漸頓。
一切菩薩。
于法空智果現前位。
則不現起。
若于法空智果。
不現前位。
彼意緣異熟識。
起法我見(八地已上。
已舍藏識。
故彼第七唯緣異熟)。
△三平等智相應末那。
後通一切如來相續(至)異熟識等起平等性智。
音義 平等性智相應末那。
一切如來。
永斷二障。
究竟二空故恒相續。
菩薩下明間起。
若菩薩于見道及修道中。
法空智果。
不現前位。
則不現起。
于法空智現前位。
彼意緣無垢異熟識。
起平等性智。
無垢異熟者。
以平智起時。
所緣第八。
暫有思量。
無我相故。
觀起執亡故。
名無垢金剛道。
前異熟未空。
仍名異熟。
故雲無垢異熟。
補遺 彼緣無垢異熟識等者。
等于何法。
宗鏡雲。
第七因中有漏。
唯緣我境。
無漏緣第八及真如果上。
許緣一切法故。
△次别明我法二執相應末那(三)初明見所依(二)初明我見依法執。
補特伽羅我見起位(至)如夜迷杌等方謂人等故。
音義 宗鏡雲。
此顯初位必帶後位。
以初短故。
人我起位。
必有法我。
人我必依法我起故。
如人夜行。
先迷枝杌。
方謂人等。
杌喻法執。
人喻我執。
合響 開蒙問。
何故二執。
卻得俱起。
答我執必依法執起故。
所以俱生。
問其理如何。
答以先執法為實有。
後方執有作受等用(宗鏡雲。
法我有自性勝用等人我有主宰作者等)。
故須同時。
又雲我法二執。
誰寬誰狹。
答法寬我狹。
問為甚如此。
答迷人必迷其法。
迷法未必迷人。
問何以故。
答能持自體。
皆名為法。
有常一用。
方名為人。
△次明二見依一慧。
我法二見用雖有别(至)不相違故此亦應然。
音義 問我法二見。
其用各别。
雲何俱起。
不相違耶。
答我法二見。
用雖有别。
其體無殊。
同依一慧。
故不相違。
例如眼識體一。
俱時而有了别青黃等多用。
乃至身識體一。
而有了别。
冷暖等多用。
同依一識。
不相違故。
△次明二執伏斷(二)初通明三乘起滅(二)初我執伏位唯起法執。
二乘有學聖道滅定(至)起法執我執已伏故。
音義 我執伏位有三類。
文中先分列三類。
末後皆唯二句。
總收結成。
一二乘。
于有學位中。
聖道滅定。
現在前時。
唯起法執。
我執。
已伏。
定慧起時。
障治相違。
二頓悟菩薩。
于十地修道位中。
唯起法執。
我執。
已頓伏故。
三有學漸悟菩薩。
于初地至第七地。
有學位中。
彼皆生空智果。
現在前。
亦唯起法執。
我執已伏故。
△次我執斷位亦起法執。
二乘無學及此漸悟(至)亦唯起法執我執已斷故。
音義 此我執斷位。
唯有二類。
謂二乘無學。
唯起法執。
我執已斷故。
回心向大。
漸悟菩薩。
法空智果。
不現前時。
亦唯起法執我執已斷故。
△次别明菩薩起滅(二)初正釋。
八地以上一切菩薩(至)猶起法執不相違故。
音義 此别明深位菩薩起法執。
一切者。
若頓若漸菩薩我執。
皆永不行或已下。
釋不行義。
漸則永斷不行。
頓則永伏不行。
若法智不現。
法執猶起。
問法空智果。
雖不現前。
生空智現前。
智生執盡。
雲何猶起。
釋雲。
生空智與法執。
不相主對。
故不相違。
△次引證。
如有經說八地以上(至)不爾煩惱亦應在故。
音義 先引文。
此所下次釋意。
所知障即法執。
以煩惱障。
依所知障起煩惱。
雖不現行所知猶在。
故雲唯有所知障在。
然是現非種。
此證八地已上所起法執。
是現行非種子。
不爾者。
設謂深位菩薩。
是種非現。
則煩惱障。
亦應說在。
何也。
以煩惱種。
亦未斷故。
△三判屬法執末那(二)初約大小乘通判二性。
法執俱意于二乘等(至)名無覆不障彼智故。
音義 此法我見相應末那。
于二乘人。
俱斷煩惱。
不求法空。
所有法執俱意。
不障彼生空智故。
不名為染。
唯是無覆無記所攝。
菩薩反是所有法執俱意。
障彼法空智故。
亦名為染。
由此亦名有覆無記。
△次立比量判屬異熟生。
是異熟生攝從異熟識(至)餘不攝者皆入此攝。
音義 謂此法執俱意。
雖随第八所生所系。
然是異熟生攝。
非異熟果。
何者從異熟識。
恒時生故。
此名下舉例明。
謂異熟果名局。
異熟生名通。
如增上緣。
餘三緣之所不攝者。
皆增上攝。
此名亦爾。
于真異熟果所不攝者。
皆異熟生攝故。
量雲。
異熟生是有法。
餘不攝者。
皆入此攝宗。
因雲此名通。
故喻如增上緣。
△次證有第七(三)初
此染污意何受相應。
補遺 前初能變識。
别立受俱門。
今不别立。
故徴問。
△次釋(三)初師喜受俱。
有義此俱唯有喜受恒内執我生喜愛故。
△次師四受俱(二)初斥前非。
有義不然應許喜受乃至有頂違聖言故。
音義 瑜伽論說。
喜受隻通二禅。
第七識遍三界。
若喜受俱應許。
喜受随第七。
通至有頂。
則違聖言。
△次申己義。
應說此意四受相應(至)緣唯舍地善業果故。
音義 此師釋意。
通具四受。
謂随所緣界地。
果報不同故。
△三師舍受俱。
有義彼說亦不應理(至)故此相應唯有舍受。
音義 變異受者。
謂憂喜樂三。
變易不定故。
謂此末那。
唯緣内我。
恒無轉易故。
不應與變異受相應。
又此下次以頌不别說。
顯定與藏識。
是同唯有舍受。
△次已轉依。
未轉依位與前所說(至)恒于所緣平等轉故。
音義 先明未轉依位。
與十八心所俱起。
已如前說。
今次明轉依位心所有二十一。
如第八識已轉依者。
舉例明也。
謂第八于未轉依位。
唯五心所。
已轉依位。
亦有二十一心所俱故。
唯舍下次明受俱轉依心所既同。
第八亦應與彼轉依。
第八同是舍受。
任運而轉。
以彼證得。
十種平等性故。
恒于所緣平等轉故。
△七三性門(二)初問答總标。
末那心所何性所攝有覆無記所攝非餘。
音義 先問有覆下舉頌答。
謂唯是有覆無記性攝。
非餘三性也。
△次正釋頌義(二)初未轉依。
此意相應四煩惱等(至)任運轉故亦無記攝。
合響 先正釋聖道。
即聖慧眼自心即真實義。
如上下例明根。
随煩惱。
通染二性。
今雲唯有覆無記者何也。
例雲如上二界諸煩惱等。
而由定力之所攝藏。
不起現行。
是無記攝。
此意相應煩惱。
由所依識極微細故。
唯是俱生任運轉故。
故此亦是無記性攝。
開蒙問。
唯有覆。
答有四惑覆故是有覆。
有覆義。
如三性門。
問既四惑俱。
何不成惡。
答四惑非是唯不善性。
第七又無強思計度。
所以不成不善性也。
△次已轉依。
若已轉依唯是善性。
△八界系門(二)初問答總标。
末那心所何地系耶随彼所生彼地所系。
補遺 先問随彼下舉頌義答。
地謂三界九地。
初彼字指藏識。
次彼字謂界地。
△次正釋頌義(二)初未轉依。
謂生欲界現行末那(至)之所系縛名被所系。
補遺 釋中有三義。
初約自地藏識。
明所生所系。
謂生欲界有情所有現行末那王所。
即欲界系。
乃至生于有頂。
即有頂系。
雲何知然。
末那王所。
任運恒緣自地藏識。
執為内我。
非緣他地。
執為我故。
若起下次約彼地藏識。
明所生所系。
此中異熟藏識二名雙舉者何也。
若約當地異熟果報已具故。
唯就末那執藏邊說。
單舉藏識。
若言彼地異熟未就約當起彼地邊說故。
藏識異熟二名雙舉。
謂在欲界有情。
若起上界。
彼地酬先引業。
異熟藏識。
現在前者。
名生彼地。
此染污末那。
緣彼藏識。
執為内我。
即系屬彼名彼所系。
前二彼字謂界地。
後三彼字指藏識。
或謂下又一解約彼地煩惱明所系。
謂生欲界現行末那相應心所。
即為欲界諸煩惱等之所系縛。
乃至有頂應知亦然。
名彼所系。
△次已轉依。
若已轉依即非所系。
補遺 轉依位中煩惱已滅。
亦不執我故。
非所系。
△九伏斷門(二)初問答總标。
此染污意無始相續(至)阿羅漢滅定出世道無有。
音義 先問阿羅漢下舉頌答。
△次正釋頌義(二)初别明無染污意(三)初總明。
阿羅漢者總顯三乘(至)俱暫伏滅故說無有。
音義 先明三乘無學。
此染污意。
現種永斷名無。
次明有學滅定出世道中暫伏名無。
滅定出世道。
即有學位所修定慧也。
△次别釋(二)初明有學暫伏滅(二)初住定道暫伏滅(二)初出世道。
謂染污意無始時來(至)俱無漏故名出世道。
音義 先示末那微細。
俱生必無漏道。
方能伏滅。
真無我解者。
見道生空根本智。
智能破我。
違此染意。
是彼等流者。
謂後得智是彼真無我解等流。
是故亦與染意相違。
真無我下。
結會頌文此之二智。
俱名出世道也。
△次滅盡定。
滅定既是聖道等流極寂靜故此亦非有。
補遺 滅盡定由無漏後得智而入故。
是聖道等流。
染意不行。
最極寂靜。
故亦非有。
△次出定道複現行。
由未永斷此種子故(至)此複現行乃至未滅。
音義 謂正在定道。
雖暫伏滅。
由未斷種子故。
從二位起。
已猶複現行。
乃至未滅已還。
仍相續轉。
△次明無學永斷滅(二)初正明無學位。
然此染意相應煩惱(至)故無學位永不複起。
補遺 先明斷相。
斷相有三。
一見所斷。
二修所斷三非所斷。
若分别煩惱。
見道所斷。
無漏善法。
不通見修二斷。
是非所斷。
此染意相應煩惱。
是俱生故是染污故。
意顯是修所斷。
非餘二斷也。
極微細下。
明斷之分齊言。
有頂地下下煩惱者。
此約六識中俱生煩惱。
三界總有九地。
每地各九品。
合有八十一品煩惱。
自粗至細。
次第别斷。
有頂下下品。
正當第八十一品。
極微細故。
直至金剛喻定。
現在前時。
方斷此染意。
相應俱生。
亦極微細所有種子。
與彼有頂地六識。
俱生煩惱。
一時頓斷。
何者彼此煩惱。
勢力齊等故。
金剛喻定。
現在前時。
同彼頓斷。
此種成阿羅漢故。
三乘無學。
永不複起。
金剛喻定現前者。
聲聞那含。
後心緣覺。
将證果時。
菩薩法雲地。
後心。
開蒙雲。
第七我執三乘見後。
或行不行。
大乘八地後。
永不行我執種子。
直至三乘金剛心斷。
△次例明回趣者。
二乘無學回趣大乘(至)應義等故不别說之。
音義 問三乘無學。
永害染意。
已如上說。
然有一類二乘。
已證無學。
回心趣向大菩提者。
實是菩薩。
彼已永害此意。
何不言之。
釋雲二乘回心。
雖是菩薩。
以應供等三義同故。
亦名阿羅漢。
故不别說。
△次通明染淨意有無(二)初安慧明三位染淨俱無。
此中有義末那唯有(至)又說為識雜染依故。
補遺 此師釋意。
唯有煩惱障相應染。
末那反顯。
不許有淨末那。
聖教下證成染淨俱無。
初一句證成三位無淨末那。
次二句反證三位無染末那。
為識雜染依者。
謂此染污末那。
為六識雜染依止故攝論雲。
此識是餘煩惱識依止。
此煩惱識。
由第一依止生。
由第二染污。
開蒙問。
安憑何說無淨七。
答由說七唯人執對法等說。
三位無故。
顯揚不說淨位有故。
攝論不說有淨依故。
憑此教理三位無體。
△次護法明三位無染有淨(二)初斥前非(二)初标違教理。
有義彼說教理相違(至)定有俱生不共依故。
補遺 此就标章中。
略示違教理。
初句總斥。
出世下别明。
先明違教經。
即解脫經。
宗鏡問。
如世尊言出世末那。
雲何建立。
答有二義。
一名不必如義。
彼無漏第七。
不名末那。
名是假故。
二能審思量無我相故。
亦名末那。
顯通無漏。
即知此名。
非唯有漏(文)。
執無淨意。
豈非違教。
無染下次明違理。
無染意識。
即淨第六也。
不共依。
謂意根。
即淨末那為淨。
第六俱生不共依故。
量雲無染意識是有法。
淨末那為俱有依宗。
定有俱生不共依故。
因如有染時。
意識喻執無淨。
意豈不違理開蒙。
問護憑何教卻說淨七。
答解脫經。
說出世末那。
故知有淨。
護難安曰。
汝說三位無第七識。
彼時第六。
應無所依。
安質曰。
對法何說三位無七。
護會曰。
說無染七名無第七。
非無淨七。
安難曰。
教明說無。
何理敢違。
護例雲。
如說四位無阿賴耶。
非無八體。
七亦應爾。
△次釋違教理(二)初違聖教(三)初違瑜伽。
論說藏識決定恒與(至)爾時藏識定二俱轉。
音義 先引文若住下。
次以論意顯滅定。
聖道二位。
有淨第七。
謂住滅定已滅前六。
不恒行心心所。
及第七恒行心心所。
染污一分。
若無出世末那。
爾時藏識。
應無識俱。
便非恒定。
一識俱轉。
如何論說藏識決定一識俱轉。
謂末那耶。
住聖道時必以意識。
作無漏觀故。
起無漏淨。
第六時。
若無淨第七爾時藏識。
應唯一意識俱。
如何論言。
意識起時。
爾時藏識。
則二俱轉。
所謂意識。
及于末那。
△次違顯揚。
顯揚論說末那恒與(至)故知此意通染不染。
音義 先引文。
彼論具雲。
意者謂從阿賴耶種子所生。
還緣彼識。
我癡。
我愛。
我我所執。
我慢相應。
或翻彼相應。
于一切時。
恃舉為行。
或平等行。
與彼俱轉。
了别為性故。
知下結示通染淨。
謂彼論言。
四煩惱相應者。
即有覆無記。
人我見相應。
染污末那。
或翻相應我慢恃舉為行俱轉者。
即無覆淨無記。
法我見相應末那。
或平等行俱轉者。
即善淨無漏平等智。
相應末那。
故知此意通染不染。
△三違本論。
若由論說阿羅漢位(至)彼既不爾此雲何然。
音義 謂若言本論頌說阿羅漢位。
無染意故。
便無第七。
亦應由頌言。
阿羅漢位舍藏識。
便無第八淨識。
彼既不雲非無第八無垢識體。
此雲何言無出世末那。
故知頌言三位無者。
依染意說。
非無淨體。
△次違正理(四)初平等智無依。
又諸論言轉第七識(至)許佛恒行如鏡智故。
音義 先引文。
彼如下釋。
先順明餘智。
謂成所作等三智。
此識下反難。
識是所依。
智是能依。
不可下遮計。
若謂平等智。
依六轉識。
則所依六識。
既有間斷。
能依平智。
亦應間斷理則不然。
何者論許諸佛恒行平等性智。
如圓鏡智。
無間斷故。
量雲。
平等智是有法。
定有所依相應淨識宗。
因雲非離所依有能依故。
喻如餘三智。
又量雲。
平等智是有法。
不可說依六轉宗。
因雲許佛恒行故。
喻如鏡智。
初量真能立。
次量真能破。
△二第八識無依。
又無學位若無第七識(至)然必有此依如餘識性故。
音義 量雲無學位第八識。
有俱有依。
是識性故。
如餘識喻。
△三法我見無依。
又如未證補特伽羅(至)彼未證得法無我故。
音義 先舉人我執。
亦應下例。
有法我執。
此識下反顯。
有第七。
謂恒行法我執。
所依識者。
即是第七。
此識若無彼依何識。
不可說依第八識。
何者法我見即慧。
八無慧故。
彼非所依。
由此下勸信。
謂彼但執聖教。
皆言三位。
無者。
唯無煩惱所依末那耳。
應信三位不無所知障相應末那。
彼未證得法無我故。
△四第六識無依。
又諸論中以五同法(至)五恒有依六亦應爾。
補遺 先順明意識有依顯有第七。
五同法者。
謂以前五識。
為第六識同法喻也。
量雲第六意識是有法。
定有俱生不共依宗。
極成六識。
随一攝故。
因同喻如眼等五識。
謂眼識依眼根。
乃至身識依身根。
此正以五同法證有第七。
為第六識依第七。
即第六意根也。
聖道下次反顯。
第六無依宗因有失。
謂二乘聖道。
滅定無學。
起觀智時。
若無淨七。
為第六依。
則宗上有能别。
不極成失何者。
若聖道起時。
但有第六相應。
生空觀智。
而無第七為第六俱有依。
則後陳宗法。
非極成矣。
能别即後陳宗法。
正指第七識言。
又因中犯共不定過。
何者為極成六識。
随一攝故因五識定有所依。
而第六于無漏位中。
不定有依。
反被外人出過。
雲為等六如前五一切時中。
定有所依。
而成就第六有依之宗乎。
為前五如無漏第六。
亦無有依。
而成就前五無依之宗乎。
有依無依。
皆共此因。
是犯共不定故。
若謂五根是第六意根。
同法喻者。
量雲。
第六意根。
是有法。
為第六意識。
俱生不共依宗。
極成六根随一攝故。
因同喻如五根第六意根。
即第七末那故。
以同法五根。
證有第七。
為第六依。
若無第七宗有所别。
不極成失。
前陳有法為所别。
正指第七。
不許有淨七。
前陳有法。
非極成矣。
又因中犯所依不成過以前陳無第七為第六所依故。
七既非有六。
何所依釋中同法。
雖分根識。
二義俱善。
不妨并出。
或應二句例難。
六既無依。
五亦應爾。
五恒二句。
順成五依。
恒有六亦應然。
△次申正義(二)初明無染有淨。
是故定有無染污意(至)非無第八此亦應爾。
補遺 言彼無有者。
依染意說。
此結會頌文之義。
如說下舉例證有。
△次明染淨差别(二)初通明染淨末那略有三種(二)初标。
此意差别略有三種(至)三平等性智相應。
△次釋(三)初人我見相應末那。
初通一切異生相續(至)識起補特伽羅我見。
音義 人我見相應末那。
一切異生。
恒時相續。
二乘下明間起。
一類菩薩。
謂漸悟者。
二乘有學。
及第七地已前。
漸悟菩薩。
于無漏心位。
則不現起。
若于有漏心位。
彼末那緣藏識。
起人我見。
開蒙雲。
人我見相應位。
一切有漏。
皆是此位轉成無漏。
便非此位。
△次法我見相應末那。
次通一切異生聲聞(至)彼緣異熟識起法我見。
音義 法我見相應末那。
一切異生。
聲聞獨覺。
彼未證得法無我故。
恒時相續一切下明間起。
謂大乘八地已上。
不分漸頓。
一切菩薩。
于法空智果現前位。
則不現起。
若于法空智果。
不現前位。
彼意緣異熟識。
起法我見(八地已上。
已舍藏識。
故彼第七唯緣異熟)。
△三平等智相應末那。
後通一切如來相續(至)異熟識等起平等性智。
音義 平等性智相應末那。
一切如來。
永斷二障。
究竟二空故恒相續。
菩薩下明間起。
若菩薩于見道及修道中。
法空智果。
不現前位。
則不現起。
于法空智現前位。
彼意緣無垢異熟識。
起平等性智。
無垢異熟者。
以平智起時。
所緣第八。
暫有思量。
無我相故。
觀起執亡故。
名無垢金剛道。
前異熟未空。
仍名異熟。
故雲無垢異熟。
補遺 彼緣無垢異熟識等者。
等于何法。
宗鏡雲。
第七因中有漏。
唯緣我境。
無漏緣第八及真如果上。
許緣一切法故。
△次别明我法二執相應末那(三)初明見所依(二)初明我見依法執。
補特伽羅我見起位(至)如夜迷杌等方謂人等故。
音義 宗鏡雲。
此顯初位必帶後位。
以初短故。
人我起位。
必有法我。
人我必依法我起故。
如人夜行。
先迷枝杌。
方謂人等。
杌喻法執。
人喻我執。
合響 開蒙問。
何故二執。
卻得俱起。
答我執必依法執起故。
所以俱生。
問其理如何。
答以先執法為實有。
後方執有作受等用(宗鏡雲。
法我有自性勝用等人我有主宰作者等)。
故須同時。
又雲我法二執。
誰寬誰狹。
答法寬我狹。
問為甚如此。
答迷人必迷其法。
迷法未必迷人。
問何以故。
答能持自體。
皆名為法。
有常一用。
方名為人。
△次明二見依一慧。
我法二見用雖有别(至)不相違故此亦應然。
音義 問我法二見。
其用各别。
雲何俱起。
不相違耶。
答我法二見。
用雖有别。
其體無殊。
同依一慧。
故不相違。
例如眼識體一。
俱時而有了别青黃等多用。
乃至身識體一。
而有了别。
冷暖等多用。
同依一識。
不相違故。
△次明二執伏斷(二)初通明三乘起滅(二)初我執伏位唯起法執。
二乘有學聖道滅定(至)起法執我執已伏故。
音義 我執伏位有三類。
文中先分列三類。
末後皆唯二句。
總收結成。
一二乘。
于有學位中。
聖道滅定。
現在前時。
唯起法執。
我執。
已伏。
定慧起時。
障治相違。
二頓悟菩薩。
于十地修道位中。
唯起法執。
我執。
已頓伏故。
三有學漸悟菩薩。
于初地至第七地。
有學位中。
彼皆生空智果。
現在前。
亦唯起法執。
我執已伏故。
△次我執斷位亦起法執。
二乘無學及此漸悟(至)亦唯起法執我執已斷故。
音義 此我執斷位。
唯有二類。
謂二乘無學。
唯起法執。
我執已斷故。
回心向大。
漸悟菩薩。
法空智果。
不現前時。
亦唯起法執我執已斷故。
△次别明菩薩起滅(二)初正釋。
八地以上一切菩薩(至)猶起法執不相違故。
音義 此别明深位菩薩起法執。
一切者。
若頓若漸菩薩我執。
皆永不行或已下。
釋不行義。
漸則永斷不行。
頓則永伏不行。
若法智不現。
法執猶起。
問法空智果。
雖不現前。
生空智現前。
智生執盡。
雲何猶起。
釋雲。
生空智與法執。
不相主對。
故不相違。
△次引證。
如有經說八地以上(至)不爾煩惱亦應在故。
音義 先引文。
此所下次釋意。
所知障即法執。
以煩惱障。
依所知障起煩惱。
雖不現行所知猶在。
故雲唯有所知障在。
然是現非種。
此證八地已上所起法執。
是現行非種子。
不爾者。
設謂深位菩薩。
是種非現。
則煩惱障。
亦應說在。
何也。
以煩惱種。
亦未斷故。
△三判屬法執末那(二)初約大小乘通判二性。
法執俱意于二乘等(至)名無覆不障彼智故。
音義 此法我見相應末那。
于二乘人。
俱斷煩惱。
不求法空。
所有法執俱意。
不障彼生空智故。
不名為染。
唯是無覆無記所攝。
菩薩反是所有法執俱意。
障彼法空智故。
亦名為染。
由此亦名有覆無記。
△次立比量判屬異熟生。
是異熟生攝從異熟識(至)餘不攝者皆入此攝。
音義 謂此法執俱意。
雖随第八所生所系。
然是異熟生攝。
非異熟果。
何者從異熟識。
恒時生故。
此名下舉例明。
謂異熟果名局。
異熟生名通。
如增上緣。
餘三緣之所不攝者。
皆增上攝。
此名亦爾。
于真異熟果所不攝者。
皆異熟生攝故。
量雲。
異熟生是有法。
餘不攝者。
皆入此攝宗。
因雲此名通。
故喻如增上緣。
△次證有第七(三)初
