成唯識論自考卷第四
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用有勝劣故。
次約了知難易故。
從勝從難。
唯言前二。
由劣由易。
不言第三。
傍應作旁。
如是已說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。
如是下。
釋所緣門。
文中結前徴後。
謂即一句。
舉頌答。
彼謂下。
釋彼字。
指第八。
即前第八。
是此末那所依之識。
聖教一句。
引證。
以所依為所緣故。
有義此意緣彼識體(至)如次執為我及我所。
有義下。
有四家釋。
先初家釋。
初句明以第八體及五種心所為所緣。
次引論我我所二執證成。
謂緣下。
會通論意。
然諸心所不離識故如唯識言無違教失。
然諸下。
通妨。
妨雲。
論言緣彼藏識。
今緣心所。
豈不相違。
通意如文。
有義彼說理不應然(至)識為體故不違聖說。
有義下。
次家釋。
初文斥前。
應言下。
以相見為所緣。
會通二執。
相見下。
通妨。
如前。
如文。
有義此說亦不應理(至)厭色生彼不變色故。
有義下。
三家釋。
初句斥前相分不應理五色下。
約四義彼。
五根五境。
是第八相分。
是色攝。
非識攝。
第七緣心法故。
器界五塵是第八相分。
五識托之為本質。
名疏所緣緣。
是心外法。
第七唯緣内境故。
意識緣五塵。
與五識同緣。
故名共境。
第七不然。
緣不共境故。
相分判屬我所。
四空無相分色。
應無我所執故。
第五句成上無色義。
應說此意但緣藏識(至)非實有物不違聖教。
應說下。
出己意會通二執。
以種下。
妨難如前。
通雲。
種即識之功能。
功能非實者故。
唯名緣識。
有義前說皆不應理(至)此無始來一味轉故。
有義下。
四家釋。
初句總斥前諸家。
色等下。
别斥第三家。
種子通心通色。
色非識攝。
此不緣色故。
論說下立量反明種子是因緣。
故是實。
種子是有法。
非因緣宗。
假故因。
喻如空華兔角。
反顯種子若是因緣。
定是實有。
又此下。
通斥諸家我所。
薩迦耶。
此雲身。
四煩惱中之一。
一味執我故。
無一下。
例彼。
約外道刹那心執斷不執常故。
等者。
有無一異等。
無二執同一心故。
亦不下。
破。
不應前後次第執。
一味轉故。
應知此意但緣藏識(至)此唯執彼為自内我。
應知下。
申正義。
非餘法。
簡非心所相分種子。
又非餘者。
非餘三分也。
相續故似常。
似常故非種子。
種子刹那滅故。
一類故似一。
似一故非五心所及相見分等。
一類相續故。
故與染淨諸法作所依。
此唯執彼見分為自内我。
乘語勢故說我所言(至)我我所執不俱起故。
乘語下。
通妨。
妨雲。
論言我我所執。
今何言唯執我耶。
通雲。
初句約語勢言二。
次句以彼所執見分。
是我第七能執之我。
多處下。
引證如文。
未轉依位唯緣藏識(至)示現種種佛影像故。
未轉下。
明轉未轉位所緣有别。
初句明未轉依唯緣藏識。
唯緣俗故。
既轉下。
明已轉依位。
通緣真俗。
真如即真。
諸法即俗。
平等下二句。
證緣真如。
知諸下二句。
證緣俗谛。
十種平等性者。
一增上喜樂。
二領受緣起。
三遠離異相非相。
四弘濟大慈。
五無待大悲。
六随諸衆生所樂示現。
七一切衆生敬愛所說。
八世間寂靜皆同一味。
九苦樂一味。
十功德究竟。
知勝解差别者。
知衆生根性樂欲上中下種種差别。
次句即如來現起他受用。
十地菩薩所被機。
此中且說未轉依時(至)無我我境遍不遍故。
此中下。
簡異。
問雲。
既言通緣真俗。
何故頌中唯言緣彼藏識。
初二句約局答如文。
悟迷下。
約通答。
轉依曰悟。
了悟屬理。
未轉曰迷。
迷情屬事。
悟時緣通。
迷時緣局。
無我是理境故遍。
我是情境故不遍。
迷悟約能緣。
我無我約所緣。
故轉與未轉通局有異。
如何此識緣自所依(至)彼既極成此亦何咎。
如何下。
徴問如文。
如有下。
舉例答。
後念意識。
能緣前念滅意。
前意是後識等無間緣。
得與後識作所緣緣。
彼既極成。
今此所依是增上緣作所緣緣。
此有何咎。
又意根是意識所依增上緣。
意識緣十八界能緣意根。
彼既極成。
此亦何咎。
頌言思量為性相者(至)亦審思量無我相故。
頌言下。
釋體性門。
及行相門。
初句牒頌雙标。
雙顯下。
釋。
初句總釋。
以雙顯釋雙标。
次二句分釋。
自性者。
即自證分體。
行相。
即見分之用。
末那體用俱即思量故。
故雲雙顯。
由思量兼釋别名者。
若以等無間名意。
此名通諸識。
今以思量名意。
别在末那。
次句轉釋。
後二句轉釋恒審。
未轉依位。
謂異生有學七地以前。
未舍阿賴耶。
恒思我故。
已轉依位。
謂八地以上。
已舍執藏。
恒思無我理故。
此意相應有幾心所(至)與四根本煩惱相應。
此意下。
釋相應門。
初句問起。
次句舉頌答。
先明根本。
未顯其餘。
是故言且。
次略消頌義。
其四者何謂我癡我見(至)遮餘部執無相應義。
其四下。
總徴别列。
我癡下。
别釋。
癡謂無明者。
無智慧真明故。
癡暗不覺。
過于漆墨。
愚迷為義。
我相者。
于第八見分托為本質。
自變影相。
愚之為我。
迷真如無我之理故。
我見謂我執者。
執我之見。
名為我見。
起見随邪。
猶如羅網。
亦似稠林。
纏縛屈曲。
不能得出。
第八見分本非是我。
虛妄謬執故。
我慢謂倨傲者。
慢如高山。
矜淩自恃。
豎我慢幢。
打自大鼓故。
我愛謂我貪者。
念念執我無有恹足。
耽染愛着故。
癡即無明為體。
見慢愛以無明為因。
并表下。
釋并字。
謂慢與見相應。
愛與慢相應。
次句出遮意。
此四常起擾濁内心(至)不能出離故名煩惱。
此四下。
釋煩惱通名。
内心。
謂第七。
恒執我故。
故雲常起。
擾濁外識成雜染者。
由第七執我。
故令前六所行施等不能忘相。
成有漏業。
惑業苦三輪轉不息。
彼有十種此何唯四(至)無一心中有二慧故。
彼有下。
通妨。
十煩惱者。
謂貪嗔癡慢癡。
名五鈍使。
身邊二取邪。
名五利使。
初徴偏取義。
有我下。
先簡餘四見。
諸見皆以慧為體故。
既有我見。
餘四不生。
如何此識要有我見(至)故此識俱煩惱唯四。
如何下。
問。
諸見皆慧攝。
五中何偏取我見。
不取餘四耶。
二取下。
答。
先簡三見。
約粗細有别。
斷有前後故。
二取邪見唯粗。
見所斷故。
故非此俱。
次簡邊所。
依我方起斷常及我所。
我見不依此二起故。
恒内下。
出偏取意。
由見下。
簡疑嗔如文。
故此下一句。
結答唯四。
見愛慢三如何俱起行相無違俱起何失。
見愛下。
徴三俱起。
行相下。
略答。
瑜伽論說貪令心下(至)故彼此文義無乖反。
瑜伽下。
引論約相違問。
分别下。
約無違答。
論言貪慢。
是第六分别惑。
故言相違。
此言貪慢。
是第七俱生惑。
故言無違。
第六貪外境。
慢外人。
行相粗浮。
第七貪内見。
恃内我。
行相微細。
名同義異。
彼此無違。
此意心所唯有四耶不爾及餘觸等俱故。
此意下。
釋餘相應門。
初文問起。
次舉頌答。
有義此意心所唯九(至)合與末那恒相應故。
有義下。
初家釋。
初文釋觸等俱三字。
總标唯九。
次别列證成。
前說下。
釋餘字。
及是下。
釋及字。
此意何故無餘心所(至)一類執我故非彼俱。
此意下。
明簡餘所。
先徴。
謂欲下。
簡五别境。
善是下。
簡善十一。
随煩下。
簡二十随煩惱。
惡作下。
簡四不定。
皆如文。
有義彼釋餘義非理(至)又阙意俱随煩惱故。
有義下。
次家釋。
初句先斥釋餘字非理。
次斥阙随煩惱。
煩惱必與随煩惱俱故此餘言顯随煩惱。
煩惱下。
正釋餘字。
顯随煩惱。
此中有義五随煩惱(至)嚣動不信懈怠放逸故。
釋随煩惱中。
四家各釋。
此中下。
初家釋。
初文明與五随煩惱相應。
如集下。
引論列名。
及覆證成。
煩惱下。
約論意會通已釋。
無堪任。
即惛沉。
嚣動。
即掉舉。
掉舉雖遍一切染心(至)而癡位增但說為癡分。
掉舉下。
通妨。
問。
論說掉舉是貪分攝。
此雲何言遍一切染心。
答釋引例皆如文。
雖餘處說有随煩惱(至)故此彼說非互相違。
雖餘下。
通瑜伽妨。
論言或六或十不同者。
依别義說。
謂依下。
轉釋别義。
解。
謂行相。
通第六識分别名粗。
通第七識俱生名細。
無記。
謂有覆無記。
二十二者。
二十随中加邪欲。
邪勝解。
彼六及十别義如文。
與此五遍非互相違。
然此意俱心所十五謂前九法五随煩惱并别境慧。
然此下。
正申己釋。
如文。
我見雖是别境慧攝(至)義有差别故開為二。
我見下。
妨雲。
我見以慧為體。
如前雲。
無一心中有二慧故。
今何又别言慧耶。
答。
我見唯染。
慧通三性。
義有别故。
諸見不然。
皆唯染故。
何緣此意無餘心所(至)無餘心所義如前說。
何緣下。
徴簡意。
謂忿下。
約粗細簡十小随。
無慚下。
約二性簡中二。
散亂下。
約内外簡三大随。
文中影略失念。
軌則。
即五篇七聚律儀。
由知不正。
令身口所作多諸毀犯。
三業不淨。
故雲違越。
無餘下。
簡别境四。
根本六。
善。
不定。
如前所釋。
有義應說六随煩惱(至)非諸染心皆能遍起。
有義下。
次家釋。
初文明六随相應。
瑜伽下。
引論列名。
忘念下。
明取三随煩惱意。
文中反釋忘念散亂惡慧。
要緣下。
順釋三義。
曾受境種類者。
忘于曾受正境體。
于相似類境。
緣之為真。
故名忘念。
惡慧邪簡擇。
即不正知。
惛沉下明簡二随意。
論說五法遍染心者(至)說十遍言義如前說。
論說下。
通集論五遍。
說十下。
通瑜伽十遍。
然此意俱心所十九(至)并念定慧及加惛沉。
然此下。
正申己釋。
如文。
此别說念準前慧釋(至)無餘心所如上應知。
此别下。
妨雲。
上忘念以念為體。
今何又别言念耶。
答。
準慧釋者。
五十一心所中義有别故。
忘念唯染。
念通三性故。
并有下。
釋加定意。
加惛下。
釋加惛沉意。
無掉下。
簡掉。
皆如文。
無餘心所。
别境中欲。
解。
并善。
不定等。
亦如上釋。
有義複說十随煩惱(至)通一切處三界系故。
有義下。
三家釋。
初文明十遍。
瑜伽下。
引論列名。
若無邪欲邪勝解時(至)方起貪等諸煩惱故。
若無下。
明加邪欲邪解意。
初文反顯。
于所下。
順明。
樂合離者。
此邪欲領受可愛境樂其合。
領受可憎境樂其離由邪解印定可愛境起貪。
印定可憎境起瞋。
諸疑理者于色等事(至)餘互有無義如前說。
諸疑下。
妨雲。
上言邪解遍諸染心。
疑煩惱于境猶豫。
邪解于境決定。
何言邪解遍染心耶。
答雲。
疑有二種。
理疑。
事疑。
于理不決。
起疑煩惱。
于事決定。
而起邪解。
故可相應。
于所下。
複妨雲。
于事起疑。
解則無有。
雲何相應。
答雲。
于理起疑。
是煩惱疑。
于事猶豫。
非屬煩惱。
舉事例雲。
如疑人杌。
非煩惱故。
餘處下。
通餘論二不遍妨。
餘處言緣非愛事無欲。
疑相應心無解者。
但約粗勝。
是故言無。
微薄欲解。
亦可言有。
非謂全無。
如緣非愛境。
欲其不合。
疑中推敲。
亦有決定也。
餘互有無者。
指上五遍六遍。
彼此互論有無也。
此意心所有二十四(至)無餘心所如上應知。
此意下。
正申己釋。
如文。
有義前說皆未盡理(至)如何能起煩惱現前。
有義下。
四家釋。
初句總斥前諸家。
且疑下。
斥第三家加欲解。
煩惱下。
斥第二家無惛沉掉舉。
若染下。
斥初家無散亂失念不正知。
量雲。
掉舉是有法。
非染污位宗。
無嚣動故因。
如善等位。
故染污心決定皆與(至)遍染心起由前說故。
故染下。
申正義。
列八随名。
忘念下。
料簡忘念不正知遍不遍義。
忘念。
念一分攝。
亦癡一分攝。
不正知。
慧一分攝。
亦癡一分攝。
若念慧為體者。
不遍染心。
非諸一句釋成。
若以無明為體者。
此遍染心。
然此意俱心所十八(至)若作是說不違理教。
然此下。
結數。
論三文者。
集論五遍。
瑜伽六遍。
十遍。
準前者。
解通粗細等别義也。
成唯識論自考卷第四
次約了知難易故。
從勝從難。
唯言前二。
由劣由易。
不言第三。
傍應作旁。
如是已說此識所依(至)聖說此識緣藏識故。
如是下。
釋所緣門。
文中結前徴後。
謂即一句。
舉頌答。
彼謂下。
釋彼字。
指第八。
即前第八。
是此末那所依之識。
聖教一句。
引證。
以所依為所緣故。
有義此意緣彼識體(至)如次執為我及我所。
有義下。
有四家釋。
先初家釋。
初句明以第八體及五種心所為所緣。
次引論我我所二執證成。
謂緣下。
會通論意。
然諸心所不離識故如唯識言無違教失。
然諸下。
通妨。
妨雲。
論言緣彼藏識。
今緣心所。
豈不相違。
通意如文。
有義彼說理不應然(至)識為體故不違聖說。
有義下。
次家釋。
初文斥前。
應言下。
以相見為所緣。
會通二執。
相見下。
通妨。
如前。
如文。
有義此說亦不應理(至)厭色生彼不變色故。
有義下。
三家釋。
初句斥前相分不應理五色下。
約四義彼。
五根五境。
是第八相分。
是色攝。
非識攝。
第七緣心法故。
器界五塵是第八相分。
五識托之為本質。
名疏所緣緣。
是心外法。
第七唯緣内境故。
意識緣五塵。
與五識同緣。
故名共境。
第七不然。
緣不共境故。
相分判屬我所。
四空無相分色。
應無我所執故。
第五句成上無色義。
應說此意但緣藏識(至)非實有物不違聖教。
應說下。
出己意會通二執。
以種下。
妨難如前。
通雲。
種即識之功能。
功能非實者故。
唯名緣識。
有義前說皆不應理(至)此無始來一味轉故。
有義下。
四家釋。
初句總斥前諸家。
色等下。
别斥第三家。
種子通心通色。
色非識攝。
此不緣色故。
論說下立量反明種子是因緣。
故是實。
種子是有法。
非因緣宗。
假故因。
喻如空華兔角。
反顯種子若是因緣。
定是實有。
又此下。
通斥諸家我所。
薩迦耶。
此雲身。
四煩惱中之一。
一味執我故。
無一下。
例彼。
約外道刹那心執斷不執常故。
等者。
有無一異等。
無二執同一心故。
亦不下。
破。
不應前後次第執。
一味轉故。
應知此意但緣藏識(至)此唯執彼為自内我。
應知下。
申正義。
非餘法。
簡非心所相分種子。
又非餘者。
非餘三分也。
相續故似常。
似常故非種子。
種子刹那滅故。
一類故似一。
似一故非五心所及相見分等。
一類相續故。
故與染淨諸法作所依。
此唯執彼見分為自内我。
乘語勢故說我所言(至)我我所執不俱起故。
乘語下。
通妨。
妨雲。
論言我我所執。
今何言唯執我耶。
通雲。
初句約語勢言二。
次句以彼所執見分。
是我第七能執之我。
多處下。
引證如文。
未轉依位唯緣藏識(至)示現種種佛影像故。
未轉下。
明轉未轉位所緣有别。
初句明未轉依唯緣藏識。
唯緣俗故。
既轉下。
明已轉依位。
通緣真俗。
真如即真。
諸法即俗。
平等下二句。
證緣真如。
知諸下二句。
證緣俗谛。
十種平等性者。
一增上喜樂。
二領受緣起。
三遠離異相非相。
四弘濟大慈。
五無待大悲。
六随諸衆生所樂示現。
七一切衆生敬愛所說。
八世間寂靜皆同一味。
九苦樂一味。
十功德究竟。
知勝解差别者。
知衆生根性樂欲上中下種種差别。
次句即如來現起他受用。
十地菩薩所被機。
此中且說未轉依時(至)無我我境遍不遍故。
此中下。
簡異。
問雲。
既言通緣真俗。
何故頌中唯言緣彼藏識。
初二句約局答如文。
悟迷下。
約通答。
轉依曰悟。
了悟屬理。
未轉曰迷。
迷情屬事。
悟時緣通。
迷時緣局。
無我是理境故遍。
我是情境故不遍。
迷悟約能緣。
我無我約所緣。
故轉與未轉通局有異。
如何此識緣自所依(至)彼既極成此亦何咎。
如何下。
徴問如文。
如有下。
舉例答。
後念意識。
能緣前念滅意。
前意是後識等無間緣。
得與後識作所緣緣。
彼既極成。
今此所依是增上緣作所緣緣。
此有何咎。
又意根是意識所依增上緣。
意識緣十八界能緣意根。
彼既極成。
此亦何咎。
頌言思量為性相者(至)亦審思量無我相故。
頌言下。
釋體性門。
及行相門。
初句牒頌雙标。
雙顯下。
釋。
初句總釋。
以雙顯釋雙标。
次二句分釋。
自性者。
即自證分體。
行相。
即見分之用。
末那體用俱即思量故。
故雲雙顯。
由思量兼釋别名者。
若以等無間名意。
此名通諸識。
今以思量名意。
别在末那。
次句轉釋。
後二句轉釋恒審。
未轉依位。
謂異生有學七地以前。
未舍阿賴耶。
恒思我故。
已轉依位。
謂八地以上。
已舍執藏。
恒思無我理故。
此意相應有幾心所(至)與四根本煩惱相應。
此意下。
釋相應門。
初句問起。
次句舉頌答。
先明根本。
未顯其餘。
是故言且。
次略消頌義。
其四者何謂我癡我見(至)遮餘部執無相應義。
其四下。
總徴别列。
我癡下。
别釋。
癡謂無明者。
無智慧真明故。
癡暗不覺。
過于漆墨。
愚迷為義。
我相者。
于第八見分托為本質。
自變影相。
愚之為我。
迷真如無我之理故。
我見謂我執者。
執我之見。
名為我見。
起見随邪。
猶如羅網。
亦似稠林。
纏縛屈曲。
不能得出。
第八見分本非是我。
虛妄謬執故。
我慢謂倨傲者。
慢如高山。
矜淩自恃。
豎我慢幢。
打自大鼓故。
我愛謂我貪者。
念念執我無有恹足。
耽染愛着故。
癡即無明為體。
見慢愛以無明為因。
并表下。
釋并字。
謂慢與見相應。
愛與慢相應。
次句出遮意。
此四常起擾濁内心(至)不能出離故名煩惱。
此四下。
釋煩惱通名。
内心。
謂第七。
恒執我故。
故雲常起。
擾濁外識成雜染者。
由第七執我。
故令前六所行施等不能忘相。
成有漏業。
惑業苦三輪轉不息。
彼有十種此何唯四(至)無一心中有二慧故。
彼有下。
通妨。
十煩惱者。
謂貪嗔癡慢癡。
名五鈍使。
身邊二取邪。
名五利使。
初徴偏取義。
有我下。
先簡餘四見。
諸見皆以慧為體故。
既有我見。
餘四不生。
如何此識要有我見(至)故此識俱煩惱唯四。
如何下。
問。
諸見皆慧攝。
五中何偏取我見。
不取餘四耶。
二取下。
答。
先簡三見。
約粗細有别。
斷有前後故。
二取邪見唯粗。
見所斷故。
故非此俱。
次簡邊所。
依我方起斷常及我所。
我見不依此二起故。
恒内下。
出偏取意。
由見下。
簡疑嗔如文。
故此下一句。
結答唯四。
見愛慢三如何俱起行相無違俱起何失。
見愛下。
徴三俱起。
行相下。
略答。
瑜伽論說貪令心下(至)故彼此文義無乖反。
瑜伽下。
引論約相違問。
分别下。
約無違答。
論言貪慢。
是第六分别惑。
故言相違。
此言貪慢。
是第七俱生惑。
故言無違。
第六貪外境。
慢外人。
行相粗浮。
第七貪内見。
恃内我。
行相微細。
名同義異。
彼此無違。
此意心所唯有四耶不爾及餘觸等俱故。
此意下。
釋餘相應門。
初文問起。
次舉頌答。
有義此意心所唯九(至)合與末那恒相應故。
有義下。
初家釋。
初文釋觸等俱三字。
總标唯九。
次别列證成。
前說下。
釋餘字。
及是下。
釋及字。
此意何故無餘心所(至)一類執我故非彼俱。
此意下。
明簡餘所。
先徴。
謂欲下。
簡五别境。
善是下。
簡善十一。
随煩下。
簡二十随煩惱。
惡作下。
簡四不定。
皆如文。
有義彼釋餘義非理(至)又阙意俱随煩惱故。
有義下。
次家釋。
初句先斥釋餘字非理。
次斥阙随煩惱。
煩惱必與随煩惱俱故此餘言顯随煩惱。
煩惱下。
正釋餘字。
顯随煩惱。
此中有義五随煩惱(至)嚣動不信懈怠放逸故。
釋随煩惱中。
四家各釋。
此中下。
初家釋。
初文明與五随煩惱相應。
如集下。
引論列名。
及覆證成。
煩惱下。
約論意會通已釋。
無堪任。
即惛沉。
嚣動。
即掉舉。
掉舉雖遍一切染心(至)而癡位增但說為癡分。
掉舉下。
通妨。
問。
論說掉舉是貪分攝。
此雲何言遍一切染心。
答釋引例皆如文。
雖餘處說有随煩惱(至)故此彼說非互相違。
雖餘下。
通瑜伽妨。
論言或六或十不同者。
依别義說。
謂依下。
轉釋别義。
解。
謂行相。
通第六識分别名粗。
通第七識俱生名細。
無記。
謂有覆無記。
二十二者。
二十随中加邪欲。
邪勝解。
彼六及十别義如文。
與此五遍非互相違。
然此意俱心所十五謂前九法五随煩惱并别境慧。
然此下。
正申己釋。
如文。
我見雖是别境慧攝(至)義有差别故開為二。
我見下。
妨雲。
我見以慧為體。
如前雲。
無一心中有二慧故。
今何又别言慧耶。
答。
我見唯染。
慧通三性。
義有别故。
諸見不然。
皆唯染故。
何緣此意無餘心所(至)無餘心所義如前說。
何緣下。
徴簡意。
謂忿下。
約粗細簡十小随。
無慚下。
約二性簡中二。
散亂下。
約内外簡三大随。
文中影略失念。
軌則。
即五篇七聚律儀。
由知不正。
令身口所作多諸毀犯。
三業不淨。
故雲違越。
無餘下。
簡别境四。
根本六。
善。
不定。
如前所釋。
有義應說六随煩惱(至)非諸染心皆能遍起。
有義下。
次家釋。
初文明六随相應。
瑜伽下。
引論列名。
忘念下。
明取三随煩惱意。
文中反釋忘念散亂惡慧。
要緣下。
順釋三義。
曾受境種類者。
忘于曾受正境體。
于相似類境。
緣之為真。
故名忘念。
惡慧邪簡擇。
即不正知。
惛沉下明簡二随意。
論說五法遍染心者(至)說十遍言義如前說。
論說下。
通集論五遍。
說十下。
通瑜伽十遍。
然此意俱心所十九(至)并念定慧及加惛沉。
然此下。
正申己釋。
如文。
此别說念準前慧釋(至)無餘心所如上應知。
此别下。
妨雲。
上忘念以念為體。
今何又别言念耶。
答。
準慧釋者。
五十一心所中義有别故。
忘念唯染。
念通三性故。
并有下。
釋加定意。
加惛下。
釋加惛沉意。
無掉下。
簡掉。
皆如文。
無餘心所。
别境中欲。
解。
并善。
不定等。
亦如上釋。
有義複說十随煩惱(至)通一切處三界系故。
有義下。
三家釋。
初文明十遍。
瑜伽下。
引論列名。
若無邪欲邪勝解時(至)方起貪等諸煩惱故。
若無下。
明加邪欲邪解意。
初文反顯。
于所下。
順明。
樂合離者。
此邪欲領受可愛境樂其合。
領受可憎境樂其離由邪解印定可愛境起貪。
印定可憎境起瞋。
諸疑理者于色等事(至)餘互有無義如前說。
諸疑下。
妨雲。
上言邪解遍諸染心。
疑煩惱于境猶豫。
邪解于境決定。
何言邪解遍染心耶。
答雲。
疑有二種。
理疑。
事疑。
于理不決。
起疑煩惱。
于事決定。
而起邪解。
故可相應。
于所下。
複妨雲。
于事起疑。
解則無有。
雲何相應。
答雲。
于理起疑。
是煩惱疑。
于事猶豫。
非屬煩惱。
舉事例雲。
如疑人杌。
非煩惱故。
餘處下。
通餘論二不遍妨。
餘處言緣非愛事無欲。
疑相應心無解者。
但約粗勝。
是故言無。
微薄欲解。
亦可言有。
非謂全無。
如緣非愛境。
欲其不合。
疑中推敲。
亦有決定也。
餘互有無者。
指上五遍六遍。
彼此互論有無也。
此意心所有二十四(至)無餘心所如上應知。
此意下。
正申己釋。
如文。
有義前說皆未盡理(至)如何能起煩惱現前。
有義下。
四家釋。
初句總斥前諸家。
且疑下。
斥第三家加欲解。
煩惱下。
斥第二家無惛沉掉舉。
若染下。
斥初家無散亂失念不正知。
量雲。
掉舉是有法。
非染污位宗。
無嚣動故因。
如善等位。
故染污心決定皆與(至)遍染心起由前說故。
故染下。
申正義。
列八随名。
忘念下。
料簡忘念不正知遍不遍義。
忘念。
念一分攝。
亦癡一分攝。
不正知。
慧一分攝。
亦癡一分攝。
若念慧為體者。
不遍染心。
非諸一句釋成。
若以無明為體者。
此遍染心。
然此意俱心所十八(至)若作是說不違理教。
然此下。
結數。
論三文者。
集論五遍。
瑜伽六遍。
十遍。
準前者。
解通粗細等别義也。
成唯識論自考卷第四