成唯識論自考卷第二
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聞熏下。
判二類。
有漏心中聞正法。
熏成種子。
是有漏性。
本有無漏種子。
屬無漏性。
今判雲。
有漏性者。
三斷中是修所斷。
五果中感勝異熟果。
四緣中為增上緣。
無漏性者。
是非所斷。
是正因緣。
感果應是等流果。
如有漏戒施。
是有漏性。
所感人天尊貴報。
名勝異熟。
此正下。
疑雲。
有教中說有漏施戒名為出世心種。
今何說為增上緣耶。
釋意可知。
如無性攝論雲。
此聞熏習雖是世間有漏心。
而是出世間心種子性故。
依障建立種性别者(至)障有可斷不可斷義。
依障下。
通瑜伽依障建立性别。
初二句标。
正約無漏種子判性别。
謂若下。
釋性别。
故由下。
結。
無漏種即智種。
能發現行。
治障相違。
故約無漏種子有無以明障有可斷不可斷義。
然無漏種微隐難知(至)而說依障立種性别。
然無下。
通妨。
問曰。
既約無漏判性别。
雲何論中約障判。
釋義可知。
不爾下。
反明。
若不約無漏斷障。
彼障有何别因有可害不可害者。
若謂下。
轉計法爾障别。
無漏下。
例責。
雲何不許無漏種子法爾而有。
若本下。
約義反斥。
明由無漏種。
發生現行聖道。
能害二障。
依此立五性差别。
既彼聖道必無生義說當可生亦定非理。
既彼下。
破無漏根當生義。
文中承上。
若無無漏種。
現行聖道永不得生。
說無漏根當生。
亦非其理。
然諸聖教處處說有(至)故唯始起理教相違。
然諸下。
總斥違教。
故唯下結違教理。
由此應知諸法種子各有本有始起二類。
由此下。
總結。
然種子義略有六種(至)不可說有能生用故。
然種下。
明種子義。
先總标列。
下别釋。
一刹下。
标名。
謂當處出生。
随處滅盡。
謂體下。
釋義。
種子體須刹那生滅。
方有能生勝用。
如世谷麥。
假水土緣。
展轉變易。
方有生芽之用。
非如數論計自性體常。
有能成大等之用。
故此遮雲。
常法常無轉變。
不可說有能生用。
如虛空體常。
無能生用故。
二果俱有謂與所生(至)故但應說與果俱有。
二果下。
标名。
謂因果同時不相離異。
謂與下。
釋義。
種因現果。
二俱同時。
二俱現在。
兩相和合。
成種子義。
此下承上明遮。
前後。
簡非同時。
及非現在。
相離。
簡非和合。
現種下。
轉釋初句。
種屬無記。
現通三性。
故名異類。
互不相違。
即和合義。
一身即現義。
俱時即俱義。
有能生用。
名果俱有。
非如下。
轉釋上遮句。
種子引種子。
皆無記性。
名自類。
前後。
無俱現義。
相違。
無和合義。
種生現果。
因果同時。
名果俱有。
種引後種。
因果前後。
名必不俱。
雖因下一句。
牒上俱不俱。
而現下。
明取不取意。
初句取種因現果。
俱現同時。
種望現果有能生用。
是故取之。
次句不取種引種。
何也。
前因在位。
後果未生。
故無自體。
後果生時。
前因已滅。
故無自體。
是故不取。
依生下。
明立名所由。
初句明依生現名種。
次句明不依引種名種。
故但下。
結。
三恒随轉謂要長時(至)此顯種子自類相生。
三恒下。
标名。
恒者。
常也。
随轉。
即相應義。
謂要下。
釋義。
長時者。
恒也。
從初熏乃至發現行時。
一類者。
唯無記性。
相續者。
無間無斷。
究竟。
謂成熟位。
謂此種子要與本識相應無間而轉。
又複種子自類前後相随至成熟位。
此遮下。
遮轉識。
非如種子恒相随轉。
轉易。
謂三性非一類。
間斷者。
謂非長時相續。
此恒随轉。
顯種引種義。
四性決定謂随因力(至)生異性果有因緣義。
四性下。
标名。
性。
謂三性。
決定者。
簡非不定。
謂随下。
釋義。
因力。
謂過去能熏若惡若善因也。
善惡等是所生。
等者。
等染淨色心。
功能。
即種子。
謂所熏能生前後平等。
染淨不易。
因果相符。
故名決定。
此遮下。
遮餘部色心染淨互為因緣故。
五待衆緣謂此要待(至)故種于果非恒頓生。
五待下。
标名。
待。
謂停待。
衆緣。
即根。
境。
空。
明。
作意。
親因緣。
分别。
染淨。
根本。
謂此下。
釋義。
如眼識九緣等。
此遮下。
初以衆緣遮自然生。
次以待緣遮緣恒有。
故種下。
結。
引六自果謂于别别(至)具斯六義成種非餘。
六引下。
标名。
謂因果相生。
毫無雜亂。
謂于下。
釋義。
各各因引生别别果。
謂色生色。
心生心等。
此遮下。
初遮外道自在天等。
一因生一切法。
次遮餘部色心互為因緣。
色與心作所緣緣。
心與色作增上緣。
此是親因緣引自果。
是故遮之。
唯本下。
結前六段。
外谷麥等識所變故(至)令不斷絕即名引因。
外谷下。
辨異。
由種子名通。
故須簡濫。
識所變者。
謂第八所變相分。
實是現行。
無六義故。
非實種子。
許有因故。
假名種子。
外種親望于芽。
為能生因。
傳望莖等。
為能引因。
準此内種。
亦有二因。
賴耶是内種子。
親望名色為能生因。
傳望六處至老死。
為能引因。
内種必由熏習生長(至)是共相種所生果故。
内種下。
簡内外種熏習有無。
兼判親疏二緣。
為增上緣者。
外種望所生果為增上緣。
必以内種為親因緣。
何也。
是第八識共相種所生果故。
自受用者有熏習。
他受用者無熏習。
上明種子是因緣。
以能生故。
若細詳之。
應有四句料簡。
謂種生現種引種。
現熏種。
現引現。
前三類親因緣。
第四類真等流。
是因緣是種子。
前二是也。
非因緣非種子。
第四是也。
是因緣非種子。
第三是也。
非因緣是種子。
外谷麥是也。
此中明種。
于四義中雙取前二。
若正明一切種義。
獨取初一種生現。
謂本識中親生自果功能差别故。
依何等義立熏習名(至)令種生長故名熏習。
依何下。
明熏習義。
初總徴總答。
何等名為所熏四義(至)性不堅住故非所熏。
何等下。
别徴所熏。
下别釋。
一堅住性。
問。
諸識俱心法。
及色法。
皆可受熏。
俱得名所熏耶。
今以堅住性簡之堅。
謂無轉易。
即是一類。
住。
謂無間斷。
即是相續。
由堅住故。
方能攝植習氣。
乃是所熏。
此指第八具有此義。
此遮下。
明遮。
轉識。
謂前七也。
前五随緣起滅。
第六五位不行。
第七地上染淨轉易。
色法無緣慮。
是故簡之。
量雲。
轉識是有法。
非所熏宗。
不堅住故因。
如聲風等。
轉識亦可互立。
二無記性若法平等(至)唯帶舊種非新受熏。
二無記性。
問。
七八互為俱有依。
二恒俱轉。
第七有堅住義可是所熏。
今以無記性簡之。
無記者。
謂淨無記。
平等。
即無覆無記。
如素帛。
故能受熏。
此遮下。
明遮。
善染如青黃。
彼此違逆不能容納。
故非所熏。
第七有覆亦在染攝。
由此下。
舉如來淨識極善強盛。
無所容納。
不受新熏。
三可熏性若法自在(至)依他堅密故非所熏。
三可熏性。
問。
第八心所具上二義。
可是所熏。
今以可熏性簡之。
自在。
謂心王。
有為主義。
性非堅密者。
簡非堅固密緻。
謂體性虛疏也。
此遮下。
明遮心所依他不自在。
無為堅密如金石。
皆非所熏。
四與能熏共和合性(至)可是所熏非心所等。
四與能熏和合。
問。
此人第八望他人前七具上三義可是所熏。
今以共和合簡之。
同刹那時。
同一身處。
能所故不即。
一身故不離。
此遮下。
明遮。
他身。
不同處。
前後。
不同時。
無和合。
則相離。
故非所熏。
唯異下。
結。
第八識具此四義。
非心所等。
等者。
如上所簡。
何等名為能熏四義(至)無生長用故非能熏。
何等下。
别徴能熏。
下别釋。
一有生滅問。
諸法皆能熏。
無為法亦可為能熏否。
今以有生滅簡之。
有作用故。
故是無常。
有作用故。
生長習氣。
此遮下。
明遮。
無為不變。
故是真常。
無有作用。
不能生長。
二有勝用若有生滅(至)勢力羸劣故非能熏。
二有勝用。
問。
第八心心所恒轉如流。
此有生滅。
可為能熏。
今以有勝用簡之。
雖有生滅。
亦須善染勢力增勝。
方能引生習氣。
此遮下。
明遮。
異熟心心所無覆無記。
勢力羸劣。
故非能熏。
色法無緣慮。
不相應行無實體。
皆非能熏。
三有增減若有勝用(至)前後佛果應有勝劣。
三有增減。
問。
若取勝用。
佛果善法殊勝無過。
可為能熏。
今以有增減簡之。
若有勝用。
亦須有增減。
攝植習氣。
此遮下。
明遮。
圓滿故無增減。
彼若下。
反顯。
有勝劣者。
以前佛熏多。
後佛熏少故。
四與所熏和合而轉(至)具此四義可是能熏。
四與所熏和合。
問。
他人前七具上三義。
可為我之能熏。
今以與所熏和合簡之。
此遮下。
明遮。
義同所熏釋。
唯七下。
結。
如是能熏與所熏識(至)如熏苣勝故名熏習。
如是下。
總明熏習義。
先法。
次喻。
苣蕂者。
胡麻也。
麻本無香。
因熏故有。
二俱生滅。
熏習義成。
能熏識等從種生時(至)因果俱時理不傾動。
能熏下。
明互為因果。
立量雲。
現種三法是有法。
因果俱時宗。
互相生熏故因。
喻如炷焰等。
能熏生種種起現行(至)設名因緣應知假說。
能熏下。
例同因果。
初因果。
例種現相生。
次因果。
例種引種前後引生。
此二下。
結成親因緣。
除此下。
明遮。
餘法非因緣者。
如現引現。
色引色等。
是謂略說一切種相。
是謂下。
總結前章一切種相應。
更分别下。
所有體相本始六義熏習因果等文。
此識行相所緣雲何謂不可知執受處了。
此識下。
雙徴能緣所緣二門。
謂不下。
舉頌雙答。
了謂了别即是行相識以了别為行相故。
了謂下。
逆次略釋。
先釋能緣。
了别者。
謂明了分别也。
行相者。
謂明了之心行于境相也。
處謂處所即器世間是諸有情所依處故。
處謂下。
次釋所緣。
先明所依處。
如文。
執受有二謂諸種子(至)攝為自體同安危故。
次執受二者。
謂種子一。
根身一。
各具二義。
執中二義。
一攝為自體。
二持令不散。
受中二義。
一領以為境。
二令生覺受。
種子即名言等三習氣。
根即五根。
清淨四大。
身即根依之處。
葡萄朵等。
此二下。
結執受。
雖俱執受。
三類不等。
根身具四義。
一攝為自體。
同無記性故。
二持令不散。
第八任持不爛壞故。
三領以為境。
第八親相分故。
四令生覺受。
同安危故。
若器世間。
唯得領以為境。
持令不散二義。
故但緣而不執受。
若有漏種。
四義中缺令生覺受一義。
但有執持而無執受。
若無漏種。
四義中唯得持令不散一義。
故非緣非執受。
攝為下二句。
二二義中每略舉一。
以二攝二故。
執受及處俱是所緣(至)行相仗之而得起故。
執受下一句。
總明三類境。
俱是第八所緣。
阿賴下。
轉釋。
因緣力者。
一者第八自種因緣成熟力。
二者三類境親種因緣成熟力。
自體生者。
謂第八現行自證分體。
從自種生。
三類相分境。
從自證分體變起。
能緣行相得起者。
内仗自證體變。
外托相分為緣。
總言相見俱依自證起故。
此中了者謂異熟識(至)此了别用見分所攝。
此中下。
逆次廣解。
先釋行相門。
即頌中了字。
初文略指異熟見分。
然有漏識自體生時(至)似能緣相說名見分。
然有下。
通明心心所諸分。
初出二分家。
初明諸識二分。
彼相下。
明心所例王亦二分。
似所下。
會通名義。
若心心所無所緣相(至)自境如餘餘如自故。
若心下。
立二量反證有所緣。
并下二量。
意明安慧唯立一心之未盡。
初量雲。
心心所是有法。
應不能緣自所緣境宗。
無所緣故因。
喻自境如餘。
自所緣者。
如眼識以色為自所緣。
自境如餘者。
色境如聲香等。
不為眼識自所緣。
次量雲。
心心所是有法。
應一一能緣一切宗。
無所緣而有能緣故因。
喻餘如自故。
如一眼識無自所緣色。
而有能緣者。
應一切聲香等皆如自色為所緣。
若心心所無能緣相(至)或虛空等亦是能緣。
若心下。
次立二量反證有能緣。
初量雲。
心心所是有法。
應不
判二類。
有漏心中聞正法。
熏成種子。
是有漏性。
本有無漏種子。
屬無漏性。
今判雲。
有漏性者。
三斷中是修所斷。
五果中感勝異熟果。
四緣中為增上緣。
無漏性者。
是非所斷。
是正因緣。
感果應是等流果。
如有漏戒施。
是有漏性。
所感人天尊貴報。
名勝異熟。
此正下。
疑雲。
有教中說有漏施戒名為出世心種。
今何說為增上緣耶。
釋意可知。
如無性攝論雲。
此聞熏習雖是世間有漏心。
而是出世間心種子性故。
依障建立種性别者(至)障有可斷不可斷義。
依障下。
通瑜伽依障建立性别。
初二句标。
正約無漏種子判性别。
謂若下。
釋性别。
故由下。
結。
無漏種即智種。
能發現行。
治障相違。
故約無漏種子有無以明障有可斷不可斷義。
然無漏種微隐難知(至)而說依障立種性别。
然無下。
通妨。
問曰。
既約無漏判性别。
雲何論中約障判。
釋義可知。
不爾下。
反明。
若不約無漏斷障。
彼障有何别因有可害不可害者。
若謂下。
轉計法爾障别。
無漏下。
例責。
雲何不許無漏種子法爾而有。
若本下。
約義反斥。
明由無漏種。
發生現行聖道。
能害二障。
依此立五性差别。
既彼聖道必無生義說當可生亦定非理。
既彼下。
破無漏根當生義。
文中承上。
若無無漏種。
現行聖道永不得生。
說無漏根當生。
亦非其理。
然諸聖教處處說有(至)故唯始起理教相違。
然諸下。
總斥違教。
故唯下結違教理。
由此應知諸法種子各有本有始起二類。
由此下。
總結。
然種子義略有六種(至)不可說有能生用故。
然種下。
明種子義。
先總标列。
下别釋。
一刹下。
标名。
謂當處出生。
随處滅盡。
謂體下。
釋義。
種子體須刹那生滅。
方有能生勝用。
如世谷麥。
假水土緣。
展轉變易。
方有生芽之用。
非如數論計自性體常。
有能成大等之用。
故此遮雲。
常法常無轉變。
不可說有能生用。
如虛空體常。
無能生用故。
二果俱有謂與所生(至)故但應說與果俱有。
二果下。
标名。
謂因果同時不相離異。
謂與下。
釋義。
種因現果。
二俱同時。
二俱現在。
兩相和合。
成種子義。
此下承上明遮。
前後。
簡非同時。
及非現在。
相離。
簡非和合。
現種下。
轉釋初句。
種屬無記。
現通三性。
故名異類。
互不相違。
即和合義。
一身即現義。
俱時即俱義。
有能生用。
名果俱有。
非如下。
轉釋上遮句。
種子引種子。
皆無記性。
名自類。
前後。
無俱現義。
相違。
無和合義。
種生現果。
因果同時。
名果俱有。
種引後種。
因果前後。
名必不俱。
雖因下一句。
牒上俱不俱。
而現下。
明取不取意。
初句取種因現果。
俱現同時。
種望現果有能生用。
是故取之。
次句不取種引種。
何也。
前因在位。
後果未生。
故無自體。
後果生時。
前因已滅。
故無自體。
是故不取。
依生下。
明立名所由。
初句明依生現名種。
次句明不依引種名種。
故但下。
結。
三恒随轉謂要長時(至)此顯種子自類相生。
三恒下。
标名。
恒者。
常也。
随轉。
即相應義。
謂要下。
釋義。
長時者。
恒也。
從初熏乃至發現行時。
一類者。
唯無記性。
相續者。
無間無斷。
究竟。
謂成熟位。
謂此種子要與本識相應無間而轉。
又複種子自類前後相随至成熟位。
此遮下。
遮轉識。
非如種子恒相随轉。
轉易。
謂三性非一類。
間斷者。
謂非長時相續。
此恒随轉。
顯種引種義。
四性決定謂随因力(至)生異性果有因緣義。
四性下。
标名。
性。
謂三性。
決定者。
簡非不定。
謂随下。
釋義。
因力。
謂過去能熏若惡若善因也。
善惡等是所生。
等者。
等染淨色心。
功能。
即種子。
謂所熏能生前後平等。
染淨不易。
因果相符。
故名決定。
此遮下。
遮餘部色心染淨互為因緣故。
五待衆緣謂此要待(至)故種于果非恒頓生。
五待下。
标名。
待。
謂停待。
衆緣。
即根。
境。
空。
明。
作意。
親因緣。
分别。
染淨。
根本。
謂此下。
釋義。
如眼識九緣等。
此遮下。
初以衆緣遮自然生。
次以待緣遮緣恒有。
故種下。
結。
引六自果謂于别别(至)具斯六義成種非餘。
六引下。
标名。
謂因果相生。
毫無雜亂。
謂于下。
釋義。
各各因引生别别果。
謂色生色。
心生心等。
此遮下。
初遮外道自在天等。
一因生一切法。
次遮餘部色心互為因緣。
色與心作所緣緣。
心與色作增上緣。
此是親因緣引自果。
是故遮之。
唯本下。
結前六段。
外谷麥等識所變故(至)令不斷絕即名引因。
外谷下。
辨異。
由種子名通。
故須簡濫。
識所變者。
謂第八所變相分。
實是現行。
無六義故。
非實種子。
許有因故。
假名種子。
外種親望于芽。
為能生因。
傳望莖等。
為能引因。
準此内種。
亦有二因。
賴耶是内種子。
親望名色為能生因。
傳望六處至老死。
為能引因。
内種必由熏習生長(至)是共相種所生果故。
内種下。
簡内外種熏習有無。
兼判親疏二緣。
為增上緣者。
外種望所生果為增上緣。
必以内種為親因緣。
何也。
是第八識共相種所生果故。
自受用者有熏習。
他受用者無熏習。
上明種子是因緣。
以能生故。
若細詳之。
應有四句料簡。
謂種生現種引種。
現熏種。
現引現。
前三類親因緣。
第四類真等流。
是因緣是種子。
前二是也。
非因緣非種子。
第四是也。
是因緣非種子。
第三是也。
非因緣是種子。
外谷麥是也。
此中明種。
于四義中雙取前二。
若正明一切種義。
獨取初一種生現。
謂本識中親生自果功能差别故。
依何等義立熏習名(至)令種生長故名熏習。
依何下。
明熏習義。
初總徴總答。
何等名為所熏四義(至)性不堅住故非所熏。
何等下。
别徴所熏。
下别釋。
一堅住性。
問。
諸識俱心法。
及色法。
皆可受熏。
俱得名所熏耶。
今以堅住性簡之堅。
謂無轉易。
即是一類。
住。
謂無間斷。
即是相續。
由堅住故。
方能攝植習氣。
乃是所熏。
此指第八具有此義。
此遮下。
明遮。
轉識。
謂前七也。
前五随緣起滅。
第六五位不行。
第七地上染淨轉易。
色法無緣慮。
是故簡之。
量雲。
轉識是有法。
非所熏宗。
不堅住故因。
如聲風等。
轉識亦可互立。
二無記性若法平等(至)唯帶舊種非新受熏。
二無記性。
問。
七八互為俱有依。
二恒俱轉。
第七有堅住義可是所熏。
今以無記性簡之。
無記者。
謂淨無記。
平等。
即無覆無記。
如素帛。
故能受熏。
此遮下。
明遮。
善染如青黃。
彼此違逆不能容納。
故非所熏。
第七有覆亦在染攝。
由此下。
舉如來淨識極善強盛。
無所容納。
不受新熏。
三可熏性若法自在(至)依他堅密故非所熏。
三可熏性。
問。
第八心所具上二義。
可是所熏。
今以可熏性簡之。
自在。
謂心王。
有為主義。
性非堅密者。
簡非堅固密緻。
謂體性虛疏也。
此遮下。
明遮心所依他不自在。
無為堅密如金石。
皆非所熏。
四與能熏共和合性(至)可是所熏非心所等。
四與能熏和合。
問。
此人第八望他人前七具上三義可是所熏。
今以共和合簡之。
同刹那時。
同一身處。
能所故不即。
一身故不離。
此遮下。
明遮。
他身。
不同處。
前後。
不同時。
無和合。
則相離。
故非所熏。
唯異下。
結。
第八識具此四義。
非心所等。
等者。
如上所簡。
何等名為能熏四義(至)無生長用故非能熏。
何等下。
别徴能熏。
下别釋。
一有生滅問。
諸法皆能熏。
無為法亦可為能熏否。
今以有生滅簡之。
有作用故。
故是無常。
有作用故。
生長習氣。
此遮下。
明遮。
無為不變。
故是真常。
無有作用。
不能生長。
二有勝用若有生滅(至)勢力羸劣故非能熏。
二有勝用。
問。
第八心心所恒轉如流。
此有生滅。
可為能熏。
今以有勝用簡之。
雖有生滅。
亦須善染勢力增勝。
方能引生習氣。
此遮下。
明遮。
異熟心心所無覆無記。
勢力羸劣。
故非能熏。
色法無緣慮。
不相應行無實體。
皆非能熏。
三有增減若有勝用(至)前後佛果應有勝劣。
三有增減。
問。
若取勝用。
佛果善法殊勝無過。
可為能熏。
今以有增減簡之。
若有勝用。
亦須有增減。
攝植習氣。
此遮下。
明遮。
圓滿故無增減。
彼若下。
反顯。
有勝劣者。
以前佛熏多。
後佛熏少故。
四與所熏和合而轉(至)具此四義可是能熏。
四與所熏和合。
問。
他人前七具上三義。
可為我之能熏。
今以與所熏和合簡之。
此遮下。
明遮。
義同所熏釋。
唯七下。
結。
如是能熏與所熏識(至)如熏苣勝故名熏習。
如是下。
總明熏習義。
先法。
次喻。
苣蕂者。
胡麻也。
麻本無香。
因熏故有。
二俱生滅。
熏習義成。
能熏識等從種生時(至)因果俱時理不傾動。
能熏下。
明互為因果。
立量雲。
現種三法是有法。
因果俱時宗。
互相生熏故因。
喻如炷焰等。
能熏生種種起現行(至)設名因緣應知假說。
能熏下。
例同因果。
初因果。
例種現相生。
次因果。
例種引種前後引生。
此二下。
結成親因緣。
除此下。
明遮。
餘法非因緣者。
如現引現。
色引色等。
是謂略說一切種相。
是謂下。
總結前章一切種相應。
更分别下。
所有體相本始六義熏習因果等文。
此識行相所緣雲何謂不可知執受處了。
此識下。
雙徴能緣所緣二門。
謂不下。
舉頌雙答。
了謂了别即是行相識以了别為行相故。
了謂下。
逆次略釋。
先釋能緣。
了别者。
謂明了分别也。
行相者。
謂明了之心行于境相也。
處謂處所即器世間是諸有情所依處故。
處謂下。
次釋所緣。
先明所依處。
如文。
執受有二謂諸種子(至)攝為自體同安危故。
次執受二者。
謂種子一。
根身一。
各具二義。
執中二義。
一攝為自體。
二持令不散。
受中二義。
一領以為境。
二令生覺受。
種子即名言等三習氣。
根即五根。
清淨四大。
身即根依之處。
葡萄朵等。
此二下。
結執受。
雖俱執受。
三類不等。
根身具四義。
一攝為自體。
同無記性故。
二持令不散。
第八任持不爛壞故。
三領以為境。
第八親相分故。
四令生覺受。
同安危故。
若器世間。
唯得領以為境。
持令不散二義。
故但緣而不執受。
若有漏種。
四義中缺令生覺受一義。
但有執持而無執受。
若無漏種。
四義中唯得持令不散一義。
故非緣非執受。
攝為下二句。
二二義中每略舉一。
以二攝二故。
執受及處俱是所緣(至)行相仗之而得起故。
執受下一句。
總明三類境。
俱是第八所緣。
阿賴下。
轉釋。
因緣力者。
一者第八自種因緣成熟力。
二者三類境親種因緣成熟力。
自體生者。
謂第八現行自證分體。
從自種生。
三類相分境。
從自證分體變起。
能緣行相得起者。
内仗自證體變。
外托相分為緣。
總言相見俱依自證起故。
此中了者謂異熟識(至)此了别用見分所攝。
此中下。
逆次廣解。
先釋行相門。
即頌中了字。
初文略指異熟見分。
然有漏識自體生時(至)似能緣相說名見分。
然有下。
通明心心所諸分。
初出二分家。
初明諸識二分。
彼相下。
明心所例王亦二分。
似所下。
會通名義。
若心心所無所緣相(至)自境如餘餘如自故。
若心下。
立二量反證有所緣。
并下二量。
意明安慧唯立一心之未盡。
初量雲。
心心所是有法。
應不能緣自所緣境宗。
無所緣故因。
喻自境如餘。
自所緣者。
如眼識以色為自所緣。
自境如餘者。
色境如聲香等。
不為眼識自所緣。
次量雲。
心心所是有法。
應一一能緣一切宗。
無所緣而有能緣故因。
喻餘如自故。
如一眼識無自所緣色。
而有能緣者。
應一切聲香等皆如自色為所緣。
若心心所無能緣相(至)或虛空等亦是能緣。
若心下。
次立二量反證有能緣。
初量雲。
心心所是有法。
應不