成唯識論自考卷第二
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為準前應破。
餘部下。
例破餘部。
所執者。
即後三種無為。
準前一多例破。
又諸無為許無因果故應如兔角非異心等有。
又諸下。
上破無為非實有。
此中約無因果故因。
立量總破諸無為離心之執。
然契經說有虛空等諸無為法略有二種。
然契下。
顯正義。
總标二種。
一依識變假施設有(至)無有變易假說為常。
一依下。
明依識變施設。
初句标。
謂依意識分别變也。
謂曾下。
釋。
始則聞名分别。
由名言熏習。
數修觀力。
後心心所生時。
似無為相。
随觀變現。
依識所變。
此獨影境也。
此所下。
通妨。
問曰。
無為體常。
今所變相。
随心生滅。
雲何言常。
釋雲。
前後相似者。
由前引後。
以後似前故。
無有變易者。
彼此相同故。
雖非真常。
故可假說。
二依法性假施設有(至)是法真理故名法性。
二依下。
明依法性施設。
初句标。
謂空下。
釋。
先出所依法性。
初句指體。
空無我。
謂能觀觀智。
真如。
謂所顯實理。
有無下。
示義。
與一切法非一異者。
一切法。
即俗。
此法性。
即真。
故言非一。
真如遍在一切。
一切不離真如。
故言非異。
是法下。
依理立名。
法性者。
謂諸法所依真實理性。
離諸障礙故名虛空(至)理非妄倒故名真如。
離諸下。
次明假施設有。
顯依一理。
施設衆名。
諸障礙者。
謂色心一切諸法。
簡擇力者。
智慧觀力。
雜染者。
謂諸煩惱執障。
究竟證會。
謂所證所會真理。
不由等者。
謂自性清淨涅槃。
緣阙所顯者。
諸法緣離。
性空理顯。
苦樂受滅者。
四禅舍念清淨。
苦樂頓舍。
鬥心不交。
想受不行者。
第九次第定。
不恒行。
恒行染污心心所滅。
名滅盡定。
此五皆依真如假立。
真如亦假施設。
揚聲止響故。
遮撥下。
顯真如名亦是假立。
損減名撥無。
增益名執有。
勿幻曰實。
非妄曰真。
空有真實之名。
遣情施設。
不同餘宗離色心等(至)故諸無為非定實有。
不同下。
結示上破無為法竟。
外道餘乘所執諸法(至)亦如幻事非真實有。
外道下。
以三量總顯外道餘乘所執諸法。
非離心有。
非實有性。
所取能取。
即相見二分。
彼此。
即本質相分。
初量顯所取非離識有。
次量顯能緣不緣外質。
唯緣内境。
三量顯心心所是如幻有。
非是實有。
三量皆如文。
上言外境不有。
内心不空。
恐執者計心為實。
故以如幻遣之。
五位諸法悉破竟。
為遣妄執心心所外(至)如執外境亦是法執。
為遣下。
釋妨。
問雲。
上破外境不有。
廣明内心不無。
今何言亦如幻耶。
釋意可知。
然諸法執略有二種(至)妄計度故決定非有。
然諸下。
束廣從略。
釋義與前我執義同。
但我法為異耳。
俱生下。
明俱生起相。
此複下。
明執相。
此二下明斷相。
分别下。
明分别起相。
此亦下。
明執相。
此二下。
明斷相。
如是下。
約相分本質結判有無。
是故下。
總結妄執。
然似下。
約依他遍計判有無。
故世尊說慈氏當知(至)依他起性如幻事等。
故世下。
引證立量如文。
諸識所緣二句。
此明非離心有依。
他如幻二句。
此明不可執實。
上破法執竟。
如是外道餘乘所執(至)緣用必依實有體故。
如是下。
總結。
顯我法離識皆非實有。
故心下。
結簡心外法。
初句結心外本質色。
非是親所緣緣。
次句結必用有實體相分境。
為所緣緣。
現在彼聚心心所法(至)如非所緣他聚攝故。
現在下。
立量簡心外心。
亦非親所緣緣如文。
彼此者。
心王與心所共為一聚。
諸識相望。
互為彼此。
非所緣者。
如眼識望聲名非所緣。
同聚心所亦非親所緣自體異故如餘非所取。
同聚下。
立量簡心所。
亦非心王親所緣緣。
如文。
自體異者。
心王心所各有自證體故。
如餘非所緣者。
如聲非眼所緣。
彼聚心非此聚緣。
由此應知實無外境唯有内識似外境生。
由此下。
結。
由上從疏以至親。
不但不緣心外法。
亦不緣心外心。
又亦不緣自聚王外所。
由此王尚不緣所。
心尚不緣心。
故知實無外境。
唯有内心似外境生。
以結前頌彼依識所變之意。
是故契經伽他中說(至)習氣擾濁心故似彼而轉。
是故下。
引證如文。
有作是難若無離識(至)如何說心似外境轉。
有作下。
釋妨。
先難。
此難即蹑上似字而生。
标中反言無實我法。
假亦應無。
謂假下。
釋。
先法。
次喻。
真火。
喻真事。
似火。
喻似事。
猛赤法。
喻共法。
乃可下。
結。
假說牛等。
重立喻。
我法下。
例标結成。
斯則有假似故。
亦應有實。
若無有實。
應無假似。
雲何說言似外境生。
反覆成難。
彼難非理離識我法(至)假說火等俱不成故。
彼難下。
答。
初文指前總破。
次句總标依類依實俱不成。
類。
謂似類。
即似事也。
人之猛赤類乎火。
故言類。
火之猛赤是實有。
故言實。
衣類假說理且不成(至)應亦于水等假說火等名。
依類下。
先破喻中依類。
初句牒計總斥。
猛赤下。
别破。
火之猛以勢言。
赤以色言。
變生成熟。
化有歸無。
名之為德。
人之猛以性言。
赤以色言。
言類有二。
謂猛赤相。
及德。
然人之猛赤類真火有。
猛赤之德非類有故。
是則猛赤類有。
德則不共。
若無共德而可假說。
水無火德。
何不名火。
以水亦有猛赤法故。
若謂猛等雖非類德(至)現見亦有互相離故。
若謂下。
牒救雲。
猛赤之德雖非類有。
然人色赤者性必猛。
性猛者色必赤。
有似乎火一體不離。
故可于人假說火名。
此亦下。
破。
現見有人猛而不赤。
赤而不猛故。
類既無德又互相離(至)故知假說不依類成。
類既下。
結不依類。
依實假說理亦不成(至)無共假說有過同前。
依實下。
次破依實。
實者。
即猛赤德也。
初句牒計總斥。
猛赤下。
别破。
初句标猛赤德非人火共有。
謂猛下。
轉釋非共有。
此中亦約無共德破。
人之猛赤。
以色心為體。
依人而住。
火之猛赤。
以火微。
色微。
觸微為體。
依火而住。
既人火之德體依各異。
則人無火德而可假說。
過同說水。
若謂人火德相似故(至)由此假說不依實成。
若謂下。
牒轉救雲。
德相似故可假說者。
理亦下。
破。
但說似火人。
不言似德人故。
由此下。
結不依實。
又假必依真事立者(至)故知假說不依真事。
又假下。
次破法。
初牒計總斥。
真謂下。
先出真相。
真謂自相者。
謂法自體。
如地之堅性。
水之濕性等。
乃無分别現量智得。
假智及诠俱非其境者。
此言真相俱非假智及诠所得之境。
正明假不依真。
謂假下。
轉釋。
假智者。
謂作行解有分别心。
言诠者。
謂表義名句文身。
不得自相等者。
如五識。
及明了意識初念。
俱現量心。
得法之自相。
若後念意識起時。
是帶名言有作解心。
唯于色等共相而轉。
共相者。
謂諸法上無常無我等相。
乃有分别比量假智所得。
亦非下。
謂假智诠雖不得自相。
亦非離此别有方便施設自相為假所依。
此總言假智不诠真。
假智但依意言聲起。
意言不及處。
此智便不行。
能诠。
謂言及智。
所诠謂義與境。
故知下。
結假不依真。
由此但依似事而轉(至)是故彼難不應正理。
由此下。
申正義。
似事者。
謂共相也。
增益者。
謂現量智了自相已。
于後刹那有比量智變現影相。
此是增益。
由前假智既不依真事似事而立。
故知但依增益似相而轉。
問曰。
前言不依似事。
今言但依似事。
此雲何通。
答前言似者。
約事彼此言似。
如鍮似金。
此相似似也。
此言似者。
約識變影相。
增益境言似。
故前言類須破。
此言似須依。
是故下。
結責前難。
然依識變對遣妄執(至)故于識所變假說我法名。
然依下。
明遣執故言似。
由此下。
引證。
結歸開章假字。
釋前三句竟。
識所變相雖無量種而能變識類别唯三。
識所下。
釋頌中後三句。
文中初結前。
次起後。
謂能變識雖有八種。
約類而言。
則唯有三。
一謂異熟即第八識(至)及言顯六合為一種。
一謂下。
初略釋三名。
初異熟者有三義。
一異時而熟。
異。
謂别異。
屬因。
熟。
謂成熟。
是果。
異因居現在。
果熟于未來故。
二異類而熟。
類。
謂三性品類。
如因中造善造惡。
所感果報。
雖苦樂不等。
總是異熟果。
因通善惡。
果唯無記故。
三變異而熟。
如造業熏種。
須數灌溉。
種子增盛。
因種變易。
果方成熟故。
多異熟者。
不同前六唯一分故。
二恒審思量者。
謂恒常審察思惟度量也。
此簡餘識。
第八恒而不審。
第六審而不恒。
前五非恒非審。
唯此第七亦恒亦審。
于未轉已轉。
恒常審度我無我相故。
三了境相粗者。
謂七八雖俱了境。
而見相微細故。
唯此前六。
了别六塵境相最粗顯故。
六合為一。
及言顯之。
及者。
兼并義。
此三皆名能變識者(至)有漏善惡熏令生長。
此三下。
釋能變義。
總标二種能變。
初釋因能變。
一因下。
标名。
初句言習氣者。
指因。
等流者。
謂前七中三性親種。
後果似前因。
即前平等流類。
故名等流。
異熟者。
謂前六中善惡業種。
屬無記性。
前因通善惡。
後果唯無記。
性類别異。
故名異熟。
前七是能熏。
第八是所熏。
二因習氣在第八中故。
無者熏令生。
已生者熏令長。
生長即能變義。
前六中不言無記者。
無記業阙有勝用。
不熏種故。
第七無記為能熏者。
有覆性故。
二果能變謂前二種習氣力故有八識生現種種相。
次釋果能變。
二果下。
标名。
初句牒前因。
謂因能變果故。
親疏二種灌溉成熟有力。
有八識生。
指果。
現種種相。
謂相見分等。
即能變義。
等流習氣為因緣故(至)名等流果果似因故。
等流下。
分釋。
先明等流果。
初句牒因。
前七三性種二取攝。
是親因緣。
八識體。
謂各自證分。
相。
謂各相見分。
此即是果。
差别而生。
即能變義。
差别者。
謂諸心心所三性四分等異也。
名等流果者。
謂習善等所引同類。
或似先業。
後果随轉。
異熟習氣為增上緣(至)名異熟果果異因故。
次明異熟果。
初句牒因。
前六有漏善惡種。
業種攝。
是增上緣。
由上等流親因緣。
正招感八識果。
今善惡業種為增上緣。
助感識生。
六道四生苦樂由此而分。
第八前六。
此即是果。
酬引業者。
謂業有力。
能牽引第八總報主。
是善惡趣一期報主。
施戒業。
引人天果報。
殺盜業。
引三塗果報。
一期無間恒相續故。
名真異熟。
酬滿業者。
謂業無力。
唯感前六中一分無記是别報。
由因中善惡瞋忍勝劣高下不同。
别報自分壽夭貴賤妍媸全阙不等。
從真異熟生不名真異熟。
何也。
有間斷故。
果異因者。
謂異性而熟故。
其能造業。
唯第六識善惡性者。
能造引滿二業。
前五一分善惡者。
唯能造滿業。
七八非造。
前五一分無記亦非。
其招業成果。
第八識全。
前六一分。
非業招者。
第七識全。
前六一分善不善性。
其第八是總報主。
總業招。
前六一分無記是别報。
别業招。
無記心等及根身。
亦别業招。
皆名正報。
器世間亦别業招。
仍名依報。
此中且說我愛執藏(至)名為異熟非謂一切。
此中下。
簡異。
上言真異熟及異熟生。
皆名異熟。
故今簡之。
唯取第八。
此頌中标異熟者。
此取具三義者名為異熟。
非謂前七可當此名也。
雖已略說能變三名(至)且初能變其相雲何。
雖已下。
廣釋三能變相。
文中結前起後。
别徴初能變。
頌曰初阿賴耶識(至)恒轉如暴流阿羅漢位舍。
次頌答。
頌有十句。
分十二門解釋。
阿賴耶。
自相門。
異熟。
果相門。
一切種。
因相門。
不可知。
難知門。
執受處。
所緣境界門。
了。
能緣行相門。
常與下。
相應門。
唯舍受。
受俱門。
是無覆無記。
三性門。
觸等亦如是。
心所例王門。
恒轉如暴流。
因果法喻門。
阿羅漢位舍。
斷伏位次門。
論曰初能變識大小乘教(
餘部下。
例破餘部。
所執者。
即後三種無為。
準前一多例破。
又諸無為許無因果故應如兔角非異心等有。
又諸下。
上破無為非實有。
此中約無因果故因。
立量總破諸無為離心之執。
然契經說有虛空等諸無為法略有二種。
然契下。
顯正義。
總标二種。
一依識變假施設有(至)無有變易假說為常。
一依下。
明依識變施設。
初句标。
謂依意識分别變也。
謂曾下。
釋。
始則聞名分别。
由名言熏習。
數修觀力。
後心心所生時。
似無為相。
随觀變現。
依識所變。
此獨影境也。
此所下。
通妨。
問曰。
無為體常。
今所變相。
随心生滅。
雲何言常。
釋雲。
前後相似者。
由前引後。
以後似前故。
無有變易者。
彼此相同故。
雖非真常。
故可假說。
二依法性假施設有(至)是法真理故名法性。
二依下。
明依法性施設。
初句标。
謂空下。
釋。
先出所依法性。
初句指體。
空無我。
謂能觀觀智。
真如。
謂所顯實理。
有無下。
示義。
與一切法非一異者。
一切法。
即俗。
此法性。
即真。
故言非一。
真如遍在一切。
一切不離真如。
故言非異。
是法下。
依理立名。
法性者。
謂諸法所依真實理性。
離諸障礙故名虛空(至)理非妄倒故名真如。
離諸下。
次明假施設有。
顯依一理。
施設衆名。
諸障礙者。
謂色心一切諸法。
簡擇力者。
智慧觀力。
雜染者。
謂諸煩惱執障。
究竟證會。
謂所證所會真理。
不由等者。
謂自性清淨涅槃。
緣阙所顯者。
諸法緣離。
性空理顯。
苦樂受滅者。
四禅舍念清淨。
苦樂頓舍。
鬥心不交。
想受不行者。
第九次第定。
不恒行。
恒行染污心心所滅。
名滅盡定。
此五皆依真如假立。
真如亦假施設。
揚聲止響故。
遮撥下。
顯真如名亦是假立。
損減名撥無。
增益名執有。
勿幻曰實。
非妄曰真。
空有真實之名。
遣情施設。
不同餘宗離色心等(至)故諸無為非定實有。
不同下。
結示上破無為法竟。
外道餘乘所執諸法(至)亦如幻事非真實有。
外道下。
以三量總顯外道餘乘所執諸法。
非離心有。
非實有性。
所取能取。
即相見二分。
彼此。
即本質相分。
初量顯所取非離識有。
次量顯能緣不緣外質。
唯緣内境。
三量顯心心所是如幻有。
非是實有。
三量皆如文。
上言外境不有。
内心不空。
恐執者計心為實。
故以如幻遣之。
五位諸法悉破竟。
為遣妄執心心所外(至)如執外境亦是法執。
為遣下。
釋妨。
問雲。
上破外境不有。
廣明内心不無。
今何言亦如幻耶。
釋意可知。
然諸法執略有二種(至)妄計度故決定非有。
然諸下。
束廣從略。
釋義與前我執義同。
但我法為異耳。
俱生下。
明俱生起相。
此複下。
明執相。
此二下明斷相。
分别下。
明分别起相。
此亦下。
明執相。
此二下。
明斷相。
如是下。
約相分本質結判有無。
是故下。
總結妄執。
然似下。
約依他遍計判有無。
故世尊說慈氏當知(至)依他起性如幻事等。
故世下。
引證立量如文。
諸識所緣二句。
此明非離心有依。
他如幻二句。
此明不可執實。
上破法執竟。
如是外道餘乘所執(至)緣用必依實有體故。
如是下。
總結。
顯我法離識皆非實有。
故心下。
結簡心外法。
初句結心外本質色。
非是親所緣緣。
次句結必用有實體相分境。
為所緣緣。
現在彼聚心心所法(至)如非所緣他聚攝故。
現在下。
立量簡心外心。
亦非親所緣緣如文。
彼此者。
心王與心所共為一聚。
諸識相望。
互為彼此。
非所緣者。
如眼識望聲名非所緣。
同聚心所亦非親所緣自體異故如餘非所取。
同聚下。
立量簡心所。
亦非心王親所緣緣。
如文。
自體異者。
心王心所各有自證體故。
如餘非所緣者。
如聲非眼所緣。
彼聚心非此聚緣。
由此應知實無外境唯有内識似外境生。
由此下。
結。
由上從疏以至親。
不但不緣心外法。
亦不緣心外心。
又亦不緣自聚王外所。
由此王尚不緣所。
心尚不緣心。
故知實無外境。
唯有内心似外境生。
以結前頌彼依識所變之意。
是故契經伽他中說(至)習氣擾濁心故似彼而轉。
是故下。
引證如文。
有作是難若無離識(至)如何說心似外境轉。
有作下。
釋妨。
先難。
此難即蹑上似字而生。
标中反言無實我法。
假亦應無。
謂假下。
釋。
先法。
次喻。
真火。
喻真事。
似火。
喻似事。
猛赤法。
喻共法。
乃可下。
結。
假說牛等。
重立喻。
我法下。
例标結成。
斯則有假似故。
亦應有實。
若無有實。
應無假似。
雲何說言似外境生。
反覆成難。
彼難非理離識我法(至)假說火等俱不成故。
彼難下。
答。
初文指前總破。
次句總标依類依實俱不成。
類。
謂似類。
即似事也。
人之猛赤類乎火。
故言類。
火之猛赤是實有。
故言實。
衣類假說理且不成(至)應亦于水等假說火等名。
依類下。
先破喻中依類。
初句牒計總斥。
猛赤下。
别破。
火之猛以勢言。
赤以色言。
變生成熟。
化有歸無。
名之為德。
人之猛以性言。
赤以色言。
言類有二。
謂猛赤相。
及德。
然人之猛赤類真火有。
猛赤之德非類有故。
是則猛赤類有。
德則不共。
若無共德而可假說。
水無火德。
何不名火。
以水亦有猛赤法故。
若謂猛等雖非類德(至)現見亦有互相離故。
若謂下。
牒救雲。
猛赤之德雖非類有。
然人色赤者性必猛。
性猛者色必赤。
有似乎火一體不離。
故可于人假說火名。
此亦下。
破。
現見有人猛而不赤。
赤而不猛故。
類既無德又互相離(至)故知假說不依類成。
類既下。
結不依類。
依實假說理亦不成(至)無共假說有過同前。
依實下。
次破依實。
實者。
即猛赤德也。
初句牒計總斥。
猛赤下。
别破。
初句标猛赤德非人火共有。
謂猛下。
轉釋非共有。
此中亦約無共德破。
人之猛赤。
以色心為體。
依人而住。
火之猛赤。
以火微。
色微。
觸微為體。
依火而住。
既人火之德體依各異。
則人無火德而可假說。
過同說水。
若謂人火德相似故(至)由此假說不依實成。
若謂下。
牒轉救雲。
德相似故可假說者。
理亦下。
破。
但說似火人。
不言似德人故。
由此下。
結不依實。
又假必依真事立者(至)故知假說不依真事。
又假下。
次破法。
初牒計總斥。
真謂下。
先出真相。
真謂自相者。
謂法自體。
如地之堅性。
水之濕性等。
乃無分别現量智得。
假智及诠俱非其境者。
此言真相俱非假智及诠所得之境。
正明假不依真。
謂假下。
轉釋。
假智者。
謂作行解有分别心。
言诠者。
謂表義名句文身。
不得自相等者。
如五識。
及明了意識初念。
俱現量心。
得法之自相。
若後念意識起時。
是帶名言有作解心。
唯于色等共相而轉。
共相者。
謂諸法上無常無我等相。
乃有分别比量假智所得。
亦非下。
謂假智诠雖不得自相。
亦非離此别有方便施設自相為假所依。
此總言假智不诠真。
假智但依意言聲起。
意言不及處。
此智便不行。
能诠。
謂言及智。
所诠謂義與境。
故知下。
結假不依真。
由此但依似事而轉(至)是故彼難不應正理。
由此下。
申正義。
似事者。
謂共相也。
增益者。
謂現量智了自相已。
于後刹那有比量智變現影相。
此是增益。
由前假智既不依真事似事而立。
故知但依增益似相而轉。
問曰。
前言不依似事。
今言但依似事。
此雲何通。
答前言似者。
約事彼此言似。
如鍮似金。
此相似似也。
此言似者。
約識變影相。
增益境言似。
故前言類須破。
此言似須依。
是故下。
結責前難。
然依識變對遣妄執(至)故于識所變假說我法名。
然依下。
明遣執故言似。
由此下。
引證。
結歸開章假字。
釋前三句竟。
識所變相雖無量種而能變識類别唯三。
識所下。
釋頌中後三句。
文中初結前。
次起後。
謂能變識雖有八種。
約類而言。
則唯有三。
一謂異熟即第八識(至)及言顯六合為一種。
一謂下。
初略釋三名。
初異熟者有三義。
一異時而熟。
異。
謂别異。
屬因。
熟。
謂成熟。
是果。
異因居現在。
果熟于未來故。
二異類而熟。
類。
謂三性品類。
如因中造善造惡。
所感果報。
雖苦樂不等。
總是異熟果。
因通善惡。
果唯無記故。
三變異而熟。
如造業熏種。
須數灌溉。
種子增盛。
因種變易。
果方成熟故。
多異熟者。
不同前六唯一分故。
二恒審思量者。
謂恒常審察思惟度量也。
此簡餘識。
第八恒而不審。
第六審而不恒。
前五非恒非審。
唯此第七亦恒亦審。
于未轉已轉。
恒常審度我無我相故。
三了境相粗者。
謂七八雖俱了境。
而見相微細故。
唯此前六。
了别六塵境相最粗顯故。
六合為一。
及言顯之。
及者。
兼并義。
此三皆名能變識者(至)有漏善惡熏令生長。
此三下。
釋能變義。
總标二種能變。
初釋因能變。
一因下。
标名。
初句言習氣者。
指因。
等流者。
謂前七中三性親種。
後果似前因。
即前平等流類。
故名等流。
異熟者。
謂前六中善惡業種。
屬無記性。
前因通善惡。
後果唯無記。
性類别異。
故名異熟。
前七是能熏。
第八是所熏。
二因習氣在第八中故。
無者熏令生。
已生者熏令長。
生長即能變義。
前六中不言無記者。
無記業阙有勝用。
不熏種故。
第七無記為能熏者。
有覆性故。
二果能變謂前二種習氣力故有八識生現種種相。
次釋果能變。
二果下。
标名。
初句牒前因。
謂因能變果故。
親疏二種灌溉成熟有力。
有八識生。
指果。
現種種相。
謂相見分等。
即能變義。
等流習氣為因緣故(至)名等流果果似因故。
等流下。
分釋。
先明等流果。
初句牒因。
前七三性種二取攝。
是親因緣。
八識體。
謂各自證分。
相。
謂各相見分。
此即是果。
差别而生。
即能變義。
差别者。
謂諸心心所三性四分等異也。
名等流果者。
謂習善等所引同類。
或似先業。
後果随轉。
異熟習氣為增上緣(至)名異熟果果異因故。
次明異熟果。
初句牒因。
前六有漏善惡種。
業種攝。
是增上緣。
由上等流親因緣。
正招感八識果。
今善惡業種為增上緣。
助感識生。
六道四生苦樂由此而分。
第八前六。
此即是果。
酬引業者。
謂業有力。
能牽引第八總報主。
是善惡趣一期報主。
施戒業。
引人天果報。
殺盜業。
引三塗果報。
一期無間恒相續故。
名真異熟。
酬滿業者。
謂業無力。
唯感前六中一分無記是别報。
由因中善惡瞋忍勝劣高下不同。
别報自分壽夭貴賤妍媸全阙不等。
從真異熟生不名真異熟。
何也。
有間斷故。
果異因者。
謂異性而熟故。
其能造業。
唯第六識善惡性者。
能造引滿二業。
前五一分善惡者。
唯能造滿業。
七八非造。
前五一分無記亦非。
其招業成果。
第八識全。
前六一分。
非業招者。
第七識全。
前六一分善不善性。
其第八是總報主。
總業招。
前六一分無記是别報。
别業招。
無記心等及根身。
亦别業招。
皆名正報。
器世間亦别業招。
仍名依報。
此中且說我愛執藏(至)名為異熟非謂一切。
此中下。
簡異。
上言真異熟及異熟生。
皆名異熟。
故今簡之。
唯取第八。
此頌中标異熟者。
此取具三義者名為異熟。
非謂前七可當此名也。
雖已略說能變三名(至)且初能變其相雲何。
雖已下。
廣釋三能變相。
文中結前起後。
别徴初能變。
頌曰初阿賴耶識(至)恒轉如暴流阿羅漢位舍。
次頌答。
頌有十句。
分十二門解釋。
阿賴耶。
自相門。
異熟。
果相門。
一切種。
因相門。
不可知。
難知門。
執受處。
所緣境界門。
了。
能緣行相門。
常與下。
相應門。
唯舍受。
受俱門。
是無覆無記。
三性門。
觸等亦如是。
心所例王門。
恒轉如暴流。
因果法喻門。
阿羅漢位舍。
斷伏位次門。
論曰初能變識大小乘教(