成唯識論俗诠卷第七
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天親菩薩造頌
護法等菩薩造論
唐三藏法師玄奘奉 诏譯
明西蜀沙門 明昱 俗诠
前第三能變中。
舉頌總答分三。
一能變本識。
二相應心所分三。
一略标六位。
二廣顯差别分五。
一遍行别境。
五卷中竟。
二善位。
三根惑位。
四随惑位。
六卷中竟。
此中第五不定位分三。
一結前标問。
已說二十随煩惱相不定有四其相雲何。
一結前标問竟。
下二舉頌總答。
頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。
總頌不定位中四種心所名。
一悔。
二眠。
三尋。
四伺二各二者。
有二義。
一釋名。
悔眠為一。
尋伺為一。
是為二。
悔與眠。
是二。
尋與伺亦二。
是為各二。
此言名之二各有二也。
二釋義者。
謂悔與眠。
各具善染二義。
是為二各二。
至尋與伺。
亦爾。
此言義之二各有二也。
△二舉頌總答竟。
下三解釋頌意分二。
一正釋頌意。
論曰悔眠尋伺于善染等(至)如餘蓋纏心相應故。
論曰下。
釋初句頌中不定位名。
非如下。
引定位。
顯不定。
謂觸等定遍心。
欲等定遍地。
此不如彼。
故名不定。
悔謂惡作下。
釋悔心所體性業用。
以悔多掉舉。
故能障止。
問。
既名為悔。
何又名惡作。
答。
此即于果。
假立因名。
又言先惡後悔者。
惡。
憎惡也。
謂悔是果。
惡作是因。
故可假立。
先惡所作業者。
作不善業也。
以不善業。
憎惡起故。
悔先不作者。
不作善業也。
以不作善。
故追悔言。
我先不作如是善業。
是惡我先不曾作故。
眠謂睡眠下。
釋眠心所。
體性業用。
性既昧略。
故能障觀。
謂睡眠位。
身不自在者。
釋不自在及昧略義。
一門轉者。
是意識闇劣門。
顯五識不行故。
昧簡在定者。
定心一境。
略而不昧。
此顯睡眠。
性闇昧故。
略别窹時者。
窹時廣緣。
不得稱略。
此顯睡眠。
性是忽略。
故雲。
令顯睡眠。
非無體用。
有無心位。
假立此名者。
謂他處雲。
無心位睡眠者。
乃是假立其名。
非實有體。
以顯此中睡眠必有體故。
如餘蓋纏。
心相應故者。
蓋有五蓋。
瑜伽二十四卷雲。
蓋謂貪欲蓋。
及與瞋恚蓋。
惛沉睡眠蓋。
掉舉惡作蓋。
第五是疑蓋。
纏有八纏十纏。
俱舍雲。
纏八無慚愧。
嫉悭并悔眠。
及掉舉惛沉。
或十加忿覆。
有義此二唯癡為體(至)随癡相說名世俗有。
有義此二。
唯癡為體者。
未正。
謂悔與眠。
唯是染分。
及無體故。
有義謂癡。
及無癡為體者。
亦偏。
雖通善染。
執無體故。
有義思慧為體者。
猶未正。
雖說悔眠是無記性。
不同前師說癡無癡二性所攝。
然說惡作思慧為體。
又說睡眠思想為體。
俱非理故。
複引論說世俗有者。
是說悔眠。
即思慧想。
無别體故。
彼染污下。
釋前二義中引證之文。
有義各别有體正理。
纏。
約也。
猶言束也。
謂非思慧約束為悔。
又非思想約束為眠。
應說悔眠。
各别有體。
說世俗有。
是随他相。
此釋第三引論。
執無實體。
尋謂尋求令心忽遽(至)體類差别不可得故。
釋尋伺二心所體性業用。
匆遽者。
速疾也。
意言境者。
意所取境。
多依名言。
名意言境。
粗轉者。
散行外境。
于法淺推。
細轉者。
略行外境。
于法深推。
故身心安。
是細轉義。
身心不安。
是粗轉義。
并用下。
釋體是假。
依思慧立。
問。
思者徐而細。
慧者急而粗。
何為并用。
答。
通照大師。
釋有兼正。
若正用思。
急慧随思。
能令心安。
若正用慧。
徐思随慧。
令心不安。
若如是說不違并用。
二各二者有義尋伺(至)故置此言深為有用。
此中三義。
釋二各二。
唯後義為正。
一義唯說尋伺各有染淨者。
未善盡理。
故二義質雲。
悔眠亦有染淨二故。
應說下。
立義亦偏。
謂如煩惱。
及随煩惱。
名之為二。
各有不善。
及無記性。
名為各二。
或複各有纏及随眠。
亦名各二。
彼謂纏是煩惱現行。
随眠是種。
有義彼釋。
亦不應理者。
正義破前。
不定四後。
有此言故者。
謂悔眠尋伺。
俱通二各二言。
應知皆具染淨二義。
應言下。
自釋正義。
謂後二言。
顯前二中各二種義。
一謂悔眠。
二謂尋伺。
是前二種。
此前二種。
亦各有二。
一悔二眠。
一尋二伺。
此後二種。
種類各别。
複自結雲。
故一二言。
顯二二種。
謂一悔眠言。
二尋伺言。
顯此前二。
各有後二。
已上釋名。
此各有二下。
釋義。
謂後二言。
各有二種。
謂染不染。
即此惡作。
通善通染。
眠與尋伺。
亦善染故。
非如信等。
唯是善故。
非如貪等。
唯是染故。
故二各二。
通染不染。
或唯簡染。
故說此言為二各二。
何唯簡染。
答。
有說此為随煩惱故。
故此簡之。
故置此言。
深為有用者。
釋名釋義。
簡善簡染。
唯此言故。
△一正釋頌意竟。
下二分屬諸門。
門有十二章。
四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。
一假實門。
尋伺假有。
此是正義。
悔眠假有。
此義未正。
謂悔與眠。
體是實有。
唯說尋伺。
是假有故。
論說世俗。
是依他處。
如說内種。
為世俗有。
豈内種子。
體非實耶。
四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。
二相應門。
謂尋與伺。
不相應者。
以彼行相。
粗細有異。
故不俱生。
而說無尋。
唯有伺者名第二地。
謂九地中。
依于尋伺有染無染。
立為三地。
不依尋伺。
種子現起尋伺現行。
或有或無。
立三地别。
若依現行有無。
立三地者。
成大雜亂。
瑜伽釋雲。
未離欲者。
由作意力。
亦無尋伺。
已離欲者。
或初生彼。
或出彼定。
亦有尋伺。
故不依種起現。
唯依有染無染。
意取粗染細染。
至于無染。
立三地别。
俱字。
即尋伺二心所也。
與前悔眠。
容互相應。
悔眠亦有。
互相應義。
四皆不與第七八俱(至)由此五識定無尋伺。
三八識門。
四皆不與第七八俱者。
謂惡作追悔先業。
而第七任運恒緣現境。
非先業故。
故無惡作。
睡眠必依身心重昧。
外衆緣力。
而第七識。
一類内執。
不假外緣。
故無睡眠。
尋伺俱依外門而轉。
第七一類執我。
故無尋伺。
又此四法。
無記性者。
有間斷故。
皆與第八不相應也。
悔眠唯六。
非五法者。
謂悔與眠。
唯第六俱。
非是前五相應法故。
有義尋伺。
亦五識俱。
未正。
七分别者。
謂有相分别。
無相分别。
任運分别。
尋求分别。
染污分别。
不染污分别。
伺察分别。
有義尋伺。
唯意識俱。
正理。
論說尋伺。
元是意識不共法故。
又說下。
複以所緣辯尋伺不與五識相應。
然說下。
釋前師所引論義。
謂此尋伺。
由五識起。
非五相應。
以意識同五緣境。
然後方起尋伺。
五識是意明了門故。
集論說。
七分别中。
任運分别。
即是五識。
瑜伽說此。
是五識俱起分别意識相應之尋伺。
故各有異。
今以集論是依瑜伽中集出。
論主但依瑜伽。
不依集論。
故彼下。
結破前義。
又說尋伺憂喜相應(至)純苦趣中意苦俱故。
四五受門。
又說下。
六十四字。
南北藏錯安前章不共法故下。
今從義改正。
又說者。
前章引瑜伽說也。
何緣下。
問也。
答雲。
雖有苦樂。
似憂喜故。
總名憂喜不說苦樂。
有義下。
謂惡作戚行通憂。
無記通舍。
故二受俱。
又說睡眠。
歡時喜受。
戚時憂受。
中庸舍受。
故三受俱。
又說尋伺。
四俱除苦。
初禅天中。
意有樂故。
已上二義。
都未盡理。
唯第三義。
方正。
前義尋伺。
無苦樂受。
第二義中。
尋伺增樂。
此中苦受。
四心所俱。
觀此論文。
唯有惡作。
無喜樂受。
彼悔惱時。
喜不生故。
樂亦應無。
餘三心所。
五受皆俱。
于睡眠時。
亦有樂故。
瑜伽五卷雲。
那洛迦尋伺。
唯是戚行。
觸非愛境。
引發于苦。
與憂相應。
常求脫苦。
娆心業轉。
如那洛迦尋伺。
一向受苦之餓鬼尋伺亦爾。
乃至傍生。
人趣。
大力餓鬼。
所有尋伺。
多分憂苦。
少分喜樂。
欲界諸天。
所有尋伺。
多分喜樂。
少分憂苦。
初禅天中。
所有尋伺。
一向喜樂。
無憂苦故。
此證尋伺通苦樂受。
四皆容與五别境俱行相所緣不相違故。
五别境門。
行相者。
能緣心所也。
所緣者。
所樂。
決定。
曾習。
所觀。
四境也。
不相違者。
欲等悔等俱善染故。
悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。
六善品門。
悔眠唯欲界。
欲界無輕安。
故雲十善俱。
尋伺到初禅。
許輕安俱故。
故說容十一。
悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。
七煩惱門。
悔唯癡俱。
性迷闇故。
此粗貪等細。
理不相應故。
餘三與十。
展轉不違者。
十煩惱中。
俱通昧略。
粗細轉故。
三心所中。
亦有俱生分别義故。
悔與中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。
八随惑門。
惡作容與中大随俱。
悔通不善諸染心故。
非忿等十者。
惡作追悔時。
不随他忿等。
各别為主故。
睡眠尋伺。
二十俱者。
睡眠與尋伺。
容起染性故。
小中大随。
俱有昧略淺深推故。
此四皆通善等三性(至)不能尋察名等義故。
九三性門。
問悔先所作善業惡業。
唯得通二。
悔何通三。
答。
于四無記。
亦追悔故。
前通根随。
是不善性。
故此唯辯善與無記。
通善性者。
初二唯生等。
雜集論雲。
何等生得善。
謂即彼。
諸善法。
由先串習故。
感得如是報。
由此自性。
即于是處。
不由思惟。
任運樂住。
何等加行善。
謂依止親近善丈夫故。
聽聞正法。
如理作意。
修習淨善。
生得善。
即俱生善也。
加行善。
即分别起善。
謂悔與眠。
粗鄙昧略。
是俱生義。
名生得善。
後二尋伺。
亦通者。
謂通生得及加行故。
聞所成等。
是分别義。
名加行善。
有義初二。
亦通加行善正理。
二種無記。
後三俱者。
有染淨故。
惡作粗猛。
無淨義故。
染淨者。
有覆無覆二無記也。
四無記者。
一異熟。
二威儀。
三工巧。
四變化。
悔唯中二者。
威儀工巧也。
非定果者。
簡前後故。
變化即定。
異熟即果。
異熟生心。
即前六識。
問。
眠何除第四。
答雲。
非定引生心。
亦得睡眠故。
尋伺除初者。
無異熟故。
謂異熟心。
行解微劣。
不能尋伺名句文等。
惡作睡眠唯欲界有(至)夢能普緣所更事故。
十三界門。
四于九地。
唯初二地。
上七妙靜。
故不相通。
悔眠下。
釋上下生起義。
尋伺上下相緣者。
正理。
悔眠不緣上者。
未正。
正義雲。
悔修定者。
是悔緣上也。
夢所更事。
是眠緣上也。
悔非無學離欲舍故(至)有為善法皆無學故。
十一三學門。
悔唯欲界。
無學離欲。
故不相應。
求解脫者。
有學人也。
學究竟者。
無學人也。
眠及尋伺。
俱有生滅。
故名有為。
通學無學。
故名善法。
又異生無記法。
學者無記法。
無學者無記法。
并無為法。
是非學非無學法。
睡眠尋伺。
一一皆通。
悔眠唯通見修所斷(至)餘門準上如理應思。
十二三斷門。
悔眠唯通見修所斷者。
以邪見等通見修斷。
由彼引生。
故亦通之。
問。
悔眠何不名非所斷。
答雲。
悔眠若是無漏親所引生。
亦如憂根深求解脫。
是非所斷。
今既不然。
非非所斷。
以無漏道。
及解脫道。
非所斷故。
若謂見道已斷分别。
于修道中已斷俱生執無學眠。
名非所斷。
然無學眠。
見修斷故。
問。
尋伺非無漏。
何通見修及非所斷。
答雲。
尋伺非無漏。
能引生無漏。
尋伺不自生。
從無漏引生。
故通非所斷。
有義下。
言五法者。
一相。
二名。
三分别(或名妄想)。
四正智。
五如如。
既名分别。
顯非無漏。
意在不許非所斷攝。
有義正理。
謂此尋伺。
于五法中。
不唯分别。
亦通正智。
故正思惟。
及言說因。
後得智攝。
未究竟者。
菩薩位中也。
藥即言說。
病即二障。
菩薩于此。
未能遍知。
于說法時。
必假尋伺。
非如佛地。
無功用說。
故此尋伺。
通無漏道。
是正智攝。
雖說下。
牒釋前師引證義。
謂論雖說必是分别。
而不定說唯屬第三。
顯此尋伺。
攝屬第三。
名為妄想。
攝屬第四。
亦名正智。
何執唯第三。
而無正智義。
△二分屬諸門竟。
通上相應心所下第二廣顯差别竟。
下三問答顯理。
如是六位諸心所法(至)或似于信等無别染善法。
此中問答。
先辯心所有無。
方顯唯識正理。
若離心體下。
釋離心有過。
謂若别有心所。
論何說唯有識。
又如何說心遠獨行。
遊曆六塵。
名心遠行。
無别心所。
名心獨行。
又說染淨由心。
無心所故。
又說士夫。
名為作者。
喻心能作。
無心所故。
四大空識。
名為六界。
三大名色。
風空名動。
識名為心。
說色動心。
三為最勝。
能成有情。
不說心所。
莊嚴論說。
似二現者。
見相二分也。
似貪等者。
染心所也。
似信等者。
善心所也。
雖說二分。
及善染所。
皆似假現。
無别實體。
故雲無别染善法。
若即是心分位差别(至)因緣無别故與聖教相違。
釋即心有過。
若即是心。
何聖又說與心相應。
說相應者。
必他性故。
心與心所。
如日與光。
亦别性故。
瑜伽論說。
五種性者。
即五蘊也。
若即是心。
則五蘊中。
受想二位。
不成差别。
是有過失。
以彼受想。
即心所故。
心王是因。
心所是緣。
若即是心。
故說因緣。
無有差别。
俱與聖教。
所說相違。
應說離心有别自性(至)是謂大乘真俗妙理。
前是遮詞。
此是顯理。
理應離心。
别有自性。
以心勝故。
釋前遮詞。
非彼即心。
釋莊嚴頌。
又識心言下。
結顯真俗正義。
若世俗谛。
心王心所。
相見分等。
各有體性。
故諸聖教
舉頌總答分三。
一能變本識。
二相應心所分三。
一略标六位。
二廣顯差别分五。
一遍行别境。
五卷中竟。
二善位。
三根惑位。
四随惑位。
六卷中竟。
此中第五不定位分三。
一結前标問。
已說二十随煩惱相不定有四其相雲何。
一結前标問竟。
下二舉頌總答。
頌曰不定謂悔眠尋伺二各二。
總頌不定位中四種心所名。
一悔。
二眠。
三尋。
四伺二各二者。
有二義。
一釋名。
悔眠為一。
尋伺為一。
是為二。
悔與眠。
是二。
尋與伺亦二。
是為各二。
此言名之二各有二也。
二釋義者。
謂悔與眠。
各具善染二義。
是為二各二。
至尋與伺。
亦爾。
此言義之二各有二也。
△二舉頌總答竟。
下三解釋頌意分二。
一正釋頌意。
論曰悔眠尋伺于善染等(至)如餘蓋纏心相應故。
論曰下。
釋初句頌中不定位名。
非如下。
引定位。
顯不定。
謂觸等定遍心。
欲等定遍地。
此不如彼。
故名不定。
悔謂惡作下。
釋悔心所體性業用。
以悔多掉舉。
故能障止。
問。
既名為悔。
何又名惡作。
答。
此即于果。
假立因名。
又言先惡後悔者。
惡。
憎惡也。
謂悔是果。
惡作是因。
故可假立。
先惡所作業者。
作不善業也。
以不善業。
憎惡起故。
悔先不作者。
不作善業也。
以不作善。
故追悔言。
我先不作如是善業。
是惡我先不曾作故。
眠謂睡眠下。
釋眠心所。
體性業用。
性既昧略。
故能障觀。
謂睡眠位。
身不自在者。
釋不自在及昧略義。
一門轉者。
是意識闇劣門。
顯五識不行故。
昧簡在定者。
定心一境。
略而不昧。
此顯睡眠。
性闇昧故。
略别窹時者。
窹時廣緣。
不得稱略。
此顯睡眠。
性是忽略。
故雲。
令顯睡眠。
非無體用。
有無心位。
假立此名者。
謂他處雲。
無心位睡眠者。
乃是假立其名。
非實有體。
以顯此中睡眠必有體故。
如餘蓋纏。
心相應故者。
蓋有五蓋。
瑜伽二十四卷雲。
蓋謂貪欲蓋。
及與瞋恚蓋。
惛沉睡眠蓋。
掉舉惡作蓋。
第五是疑蓋。
纏有八纏十纏。
俱舍雲。
纏八無慚愧。
嫉悭并悔眠。
及掉舉惛沉。
或十加忿覆。
有義此二唯癡為體(至)随癡相說名世俗有。
有義此二。
唯癡為體者。
未正。
謂悔與眠。
唯是染分。
及無體故。
有義謂癡。
及無癡為體者。
亦偏。
雖通善染。
執無體故。
有義思慧為體者。
猶未正。
雖說悔眠是無記性。
不同前師說癡無癡二性所攝。
然說惡作思慧為體。
又說睡眠思想為體。
俱非理故。
複引論說世俗有者。
是說悔眠。
即思慧想。
無别體故。
彼染污下。
釋前二義中引證之文。
有義各别有體正理。
纏。
約也。
猶言束也。
謂非思慧約束為悔。
又非思想約束為眠。
應說悔眠。
各别有體。
說世俗有。
是随他相。
此釋第三引論。
執無實體。
尋謂尋求令心忽遽(至)體類差别不可得故。
釋尋伺二心所體性業用。
匆遽者。
速疾也。
意言境者。
意所取境。
多依名言。
名意言境。
粗轉者。
散行外境。
于法淺推。
細轉者。
略行外境。
于法深推。
故身心安。
是細轉義。
身心不安。
是粗轉義。
并用下。
釋體是假。
依思慧立。
問。
思者徐而細。
慧者急而粗。
何為并用。
答。
通照大師。
釋有兼正。
若正用思。
急慧随思。
能令心安。
若正用慧。
徐思随慧。
令心不安。
若如是說不違并用。
二各二者有義尋伺(至)故置此言深為有用。
此中三義。
釋二各二。
唯後義為正。
一義唯說尋伺各有染淨者。
未善盡理。
故二義質雲。
悔眠亦有染淨二故。
應說下。
立義亦偏。
謂如煩惱。
及随煩惱。
名之為二。
各有不善。
及無記性。
名為各二。
或複各有纏及随眠。
亦名各二。
彼謂纏是煩惱現行。
随眠是種。
有義彼釋。
亦不應理者。
正義破前。
不定四後。
有此言故者。
謂悔眠尋伺。
俱通二各二言。
應知皆具染淨二義。
應言下。
自釋正義。
謂後二言。
顯前二中各二種義。
一謂悔眠。
二謂尋伺。
是前二種。
此前二種。
亦各有二。
一悔二眠。
一尋二伺。
此後二種。
種類各别。
複自結雲。
故一二言。
顯二二種。
謂一悔眠言。
二尋伺言。
顯此前二。
各有後二。
已上釋名。
此各有二下。
釋義。
謂後二言。
各有二種。
謂染不染。
即此惡作。
通善通染。
眠與尋伺。
亦善染故。
非如信等。
唯是善故。
非如貪等。
唯是染故。
故二各二。
通染不染。
或唯簡染。
故說此言為二各二。
何唯簡染。
答。
有說此為随煩惱故。
故此簡之。
故置此言。
深為有用者。
釋名釋義。
簡善簡染。
唯此言故。
△一正釋頌意竟。
下二分屬諸門。
門有十二章。
四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。
一假實門。
尋伺假有。
此是正義。
悔眠假有。
此義未正。
謂悔與眠。
體是實有。
唯說尋伺。
是假有故。
論說世俗。
是依他處。
如說内種。
為世俗有。
豈内種子。
體非實耶。
四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。
二相應門。
謂尋與伺。
不相應者。
以彼行相。
粗細有異。
故不俱生。
而說無尋。
唯有伺者名第二地。
謂九地中。
依于尋伺有染無染。
立為三地。
不依尋伺。
種子現起尋伺現行。
或有或無。
立三地别。
若依現行有無。
立三地者。
成大雜亂。
瑜伽釋雲。
未離欲者。
由作意力。
亦無尋伺。
已離欲者。
或初生彼。
或出彼定。
亦有尋伺。
故不依種起現。
唯依有染無染。
意取粗染細染。
至于無染。
立三地别。
俱字。
即尋伺二心所也。
與前悔眠。
容互相應。
悔眠亦有。
互相應義。
四皆不與第七八俱(至)由此五識定無尋伺。
三八識門。
四皆不與第七八俱者。
謂惡作追悔先業。
而第七任運恒緣現境。
非先業故。
故無惡作。
睡眠必依身心重昧。
外衆緣力。
而第七識。
一類内執。
不假外緣。
故無睡眠。
尋伺俱依外門而轉。
第七一類執我。
故無尋伺。
又此四法。
無記性者。
有間斷故。
皆與第八不相應也。
悔眠唯六。
非五法者。
謂悔與眠。
唯第六俱。
非是前五相應法故。
有義尋伺。
亦五識俱。
未正。
七分别者。
謂有相分别。
無相分别。
任運分别。
尋求分别。
染污分别。
不染污分别。
伺察分别。
有義尋伺。
唯意識俱。
正理。
論說尋伺。
元是意識不共法故。
又說下。
複以所緣辯尋伺不與五識相應。
然說下。
釋前師所引論義。
謂此尋伺。
由五識起。
非五相應。
以意識同五緣境。
然後方起尋伺。
五識是意明了門故。
集論說。
七分别中。
任運分别。
即是五識。
瑜伽說此。
是五識俱起分别意識相應之尋伺。
故各有異。
今以集論是依瑜伽中集出。
論主但依瑜伽。
不依集論。
故彼下。
結破前義。
又說尋伺憂喜相應(至)純苦趣中意苦俱故。
四五受門。
又說下。
六十四字。
南北藏錯安前章不共法故下。
今從義改正。
又說者。
前章引瑜伽說也。
何緣下。
問也。
答雲。
雖有苦樂。
似憂喜故。
總名憂喜不說苦樂。
有義下。
謂惡作戚行通憂。
無記通舍。
故二受俱。
又說睡眠。
歡時喜受。
戚時憂受。
中庸舍受。
故三受俱。
又說尋伺。
四俱除苦。
初禅天中。
意有樂故。
已上二義。
都未盡理。
唯第三義。
方正。
前義尋伺。
無苦樂受。
第二義中。
尋伺增樂。
此中苦受。
四心所俱。
觀此論文。
唯有惡作。
無喜樂受。
彼悔惱時。
喜不生故。
樂亦應無。
餘三心所。
五受皆俱。
于睡眠時。
亦有樂故。
瑜伽五卷雲。
那洛迦尋伺。
唯是戚行。
觸非愛境。
引發于苦。
與憂相應。
常求脫苦。
娆心業轉。
如那洛迦尋伺。
一向受苦之餓鬼尋伺亦爾。
乃至傍生。
人趣。
大力餓鬼。
所有尋伺。
多分憂苦。
少分喜樂。
欲界諸天。
所有尋伺。
多分喜樂。
少分憂苦。
初禅天中。
所有尋伺。
一向喜樂。
無憂苦故。
此證尋伺通苦樂受。
四皆容與五别境俱行相所緣不相違故。
五别境門。
行相者。
能緣心所也。
所緣者。
所樂。
決定。
曾習。
所觀。
四境也。
不相違者。
欲等悔等俱善染故。
悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。
六善品門。
悔眠唯欲界。
欲界無輕安。
故雲十善俱。
尋伺到初禅。
許輕安俱故。
故說容十一。
悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。
七煩惱門。
悔唯癡俱。
性迷闇故。
此粗貪等細。
理不相應故。
餘三與十。
展轉不違者。
十煩惱中。
俱通昧略。
粗細轉故。
三心所中。
亦有俱生分别義故。
悔與中大随惑容俱(至)眠等位中皆起彼故。
八随惑門。
惡作容與中大随俱。
悔通不善諸染心故。
非忿等十者。
惡作追悔時。
不随他忿等。
各别為主故。
睡眠尋伺。
二十俱者。
睡眠與尋伺。
容起染性故。
小中大随。
俱有昧略淺深推故。
此四皆通善等三性(至)不能尋察名等義故。
九三性門。
問悔先所作善業惡業。
唯得通二。
悔何通三。
答。
于四無記。
亦追悔故。
前通根随。
是不善性。
故此唯辯善與無記。
通善性者。
初二唯生等。
雜集論雲。
何等生得善。
謂即彼。
諸善法。
由先串習故。
感得如是報。
由此自性。
即于是處。
不由思惟。
任運樂住。
何等加行善。
謂依止親近善丈夫故。
聽聞正法。
如理作意。
修習淨善。
生得善。
即俱生善也。
加行善。
即分别起善。
謂悔與眠。
粗鄙昧略。
是俱生義。
名生得善。
後二尋伺。
亦通者。
謂通生得及加行故。
聞所成等。
是分别義。
名加行善。
有義初二。
亦通加行善正理。
二種無記。
後三俱者。
有染淨故。
惡作粗猛。
無淨義故。
染淨者。
有覆無覆二無記也。
四無記者。
一異熟。
二威儀。
三工巧。
四變化。
悔唯中二者。
威儀工巧也。
非定果者。
簡前後故。
變化即定。
異熟即果。
異熟生心。
即前六識。
問。
眠何除第四。
答雲。
非定引生心。
亦得睡眠故。
尋伺除初者。
無異熟故。
謂異熟心。
行解微劣。
不能尋伺名句文等。
惡作睡眠唯欲界有(至)夢能普緣所更事故。
十三界門。
四于九地。
唯初二地。
上七妙靜。
故不相通。
悔眠下。
釋上下生起義。
尋伺上下相緣者。
正理。
悔眠不緣上者。
未正。
正義雲。
悔修定者。
是悔緣上也。
夢所更事。
是眠緣上也。
悔非無學離欲舍故(至)有為善法皆無學故。
十一三學門。
悔唯欲界。
無學離欲。
故不相應。
求解脫者。
有學人也。
學究竟者。
無學人也。
眠及尋伺。
俱有生滅。
故名有為。
通學無學。
故名善法。
又異生無記法。
學者無記法。
無學者無記法。
并無為法。
是非學非無學法。
睡眠尋伺。
一一皆通。
悔眠唯通見修所斷(至)餘門準上如理應思。
十二三斷門。
悔眠唯通見修所斷者。
以邪見等通見修斷。
由彼引生。
故亦通之。
問。
悔眠何不名非所斷。
答雲。
悔眠若是無漏親所引生。
亦如憂根深求解脫。
是非所斷。
今既不然。
非非所斷。
以無漏道。
及解脫道。
非所斷故。
若謂見道已斷分别。
于修道中已斷俱生執無學眠。
名非所斷。
然無學眠。
見修斷故。
問。
尋伺非無漏。
何通見修及非所斷。
答雲。
尋伺非無漏。
能引生無漏。
尋伺不自生。
從無漏引生。
故通非所斷。
有義下。
言五法者。
一相。
二名。
三分别(或名妄想)。
四正智。
五如如。
既名分别。
顯非無漏。
意在不許非所斷攝。
有義正理。
謂此尋伺。
于五法中。
不唯分别。
亦通正智。
故正思惟。
及言說因。
後得智攝。
未究竟者。
菩薩位中也。
藥即言說。
病即二障。
菩薩于此。
未能遍知。
于說法時。
必假尋伺。
非如佛地。
無功用說。
故此尋伺。
通無漏道。
是正智攝。
雖說下。
牒釋前師引證義。
謂論雖說必是分别。
而不定說唯屬第三。
顯此尋伺。
攝屬第三。
名為妄想。
攝屬第四。
亦名正智。
何執唯第三。
而無正智義。
△二分屬諸門竟。
通上相應心所下第二廣顯差别竟。
下三問答顯理。
如是六位諸心所法(至)或似于信等無别染善法。
此中問答。
先辯心所有無。
方顯唯識正理。
若離心體下。
釋離心有過。
謂若别有心所。
論何說唯有識。
又如何說心遠獨行。
遊曆六塵。
名心遠行。
無别心所。
名心獨行。
又說染淨由心。
無心所故。
又說士夫。
名為作者。
喻心能作。
無心所故。
四大空識。
名為六界。
三大名色。
風空名動。
識名為心。
說色動心。
三為最勝。
能成有情。
不說心所。
莊嚴論說。
似二現者。
見相二分也。
似貪等者。
染心所也。
似信等者。
善心所也。
雖說二分。
及善染所。
皆似假現。
無别實體。
故雲無别染善法。
若即是心分位差别(至)因緣無别故與聖教相違。
釋即心有過。
若即是心。
何聖又說與心相應。
說相應者。
必他性故。
心與心所。
如日與光。
亦别性故。
瑜伽論說。
五種性者。
即五蘊也。
若即是心。
則五蘊中。
受想二位。
不成差别。
是有過失。
以彼受想。
即心所故。
心王是因。
心所是緣。
若即是心。
故說因緣。
無有差别。
俱與聖教。
所說相違。
應說離心有别自性(至)是謂大乘真俗妙理。
前是遮詞。
此是顯理。
理應離心。
别有自性。
以心勝故。
釋前遮詞。
非彼即心。
釋莊嚴頌。
又識心言下。
結顯真俗正義。
若世俗谛。
心王心所。
相見分等。
各有體性。
故諸聖教