成唯識論俗诠卷第六
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能障彼。
有義惛沉癡一分者。
未正。
謂惛沉無體。
依癡假立。
有義惛沉非但癡攝者亦偏。
謂惛沉體是一切煩惱無堪任為相。
離諸煩惱。
無别相故。
問。
何故論中唯說癡分。
答雖依一切煩惱。
而癡相增。
但說為癡分。
有義惛沉别有自性。
正理。
雖論名癡分。
依等流說。
如不信等。
及如睡眠。
亦證有體。
惛沉别相。
即懵重者。
破前義執。
是無堪任。
謂由懵重。
令與惛沉俱生心心所法。
無堪任故。
若離煩惱無惛沉相。
論不應說有能障體毗缽舍那是輕安義。
必由懵重。
方能障之。
故無堪任。
非是此中惛沉别相。
言懵重者。
懵乃惛之别相。
重乃沉之别相。
不亦宜乎。
此與癡相有差别者。
由前義說。
惛沉即癡。
此顯差别。
破前執義。
言正障無癡。
及障輕安者。
顯用有别。
言非懵重非迷闇者。
顯性差别。
雲何不信于實德能(至)是此因果非此自性。
釋不信體性業用。
于實事理。
不忍可。
于真淨德。
不好樂。
于善功能。
不欲行。
心多染穢。
為此體性。
性是不信。
能障淨信。
懶堕懈怠。
為其依止。
是此業用。
謂不信者下。
釋上堕依。
及實德能。
俱不信義。
翻入善位應知其相。
然諸染法下。
釋心穢為性。
由不信下。
顯離不信外。
無别有法令實德能。
不忍樂欲。
若于餘事下。
釋因果自性。
邪忍樂欲者。
是不信因果也。
若于實德能外餘法上。
而起邪忍。
及邪樂欲。
是不信之因果。
以顯不信。
心穢為性。
雲何懈怠于善惡品(至)非淨非染無信不信。
釋慚怠體性業用。
善品不修。
惡品不斷。
是懶堕性。
能障精進。
性自懶堕。
染法随增。
故雲增染為業謂懈怠者下。
釋增染為業。
?勤者。
精進也。
于染事中。
勤行精進。
染法增長。
善法退堕。
亦名懈怠。
于無記下。
别明無進退義。
謂于善事?勤。
善品有進。
染事?勤。
善品有退。
若無記事而?勤者。
于諸善品。
無進無退。
是欲勝解。
非别有性者。
為欲勝解。
顯善性别。
于信作因果。
顯善性有進。
于不信作因果。
顯善性有退。
于無記法作因果。
非别有性。
複例雲。
如于無記忍可樂欲。
非淨非染。
無信不信。
忍可是因。
樂欲是果。
若于無記忍可樂欲。
則此因果。
非屬于淨。
非屬于染。
無有信義。
無不信義。
雲何放逸于染淨品(至)推究此相如不放逸。
釋放逸體性業用。
由縱蕩故。
惡業增長。
惡增長故。
善根損壞。
謂由下。
釋體是假。
依四法立懈怠一法。
及貪瞋癡。
為此性故。
設問雲。
慢等亦有此能。
何獨彼四。
答雲。
雖慢疑等。
亦能縱蕩。
不如貪瞋癡三。
障無貪等三善根故。
不如懈怠。
障彼精進遍?法故。
推此放逸。
如不放逸亦依精進三善根立。
故依彼四。
不依慢等。
雲何失念于諸所緣(至)論複說此遍染心故。
釋失念體性業用。
由無明故。
不能明記。
由染念故。
散亂所依。
問。
何為散亂所依。
答。
謂失念者。
心散亂故。
有義失念。
念一分者。
有義失念癡一分者。
理俱未盡。
有義失念俱一分者。
此義正理。
前二義中。
引證論文。
俱影略說。
說念略礙。
非實無癡。
說癡略念。
非實無念。
故論複說。
遍染心者。
應知失念。
是假非實。
雲何散亂于諸所緣(至)故掉與亂俱遍染心。
釋散亂體性業用。
馳散外緣。
故名流蕩。
以流蕩故。
正定全無說彼能障。
正定為業。
問。
雲何惡慧所依。
答。
謂散亂者發惡慧故。
有義散亂。
癡一分者未正。
謂此散亂。
無自體故。
故說癡分。
有義散亂。
貪瞋癡者。
亦偏。
謂貪瞋癡。
共為此體。
由癡遍染心。
故論說癡分。
令心流蕩。
唯三法勝說為散亂。
有義别有自體正理。
餘論所說。
或随等流。
或随他相。
非即彼性。
散。
亂别相。
即躁擾者破第二義執流蕩是散亂别相。
由躁擾故。
令與散亂齊生心心所法。
皆流蕩故。
若離貪等。
無散亂體論不應說别障正定。
以三摩地。
翻為正定。
問。
掉舉散亂。
二用何别。
答。
彼掉舉令心易解。
乃境現于心。
此散亂令心易緣。
乃心遊于境。
問。
一刹那頃。
何有易耶。
答。
雖一刹那解緣無易。
而于解緣。
互相續生。
有轉易故。
又雲。
易解境從心。
易緣心從境。
是二别相。
染污心下。
釋二心所。
定有轉易。
無長時住。
故于染心。
念念解緣。
若制伏時。
唯得暫住。
由此掉亂。
俱遍染心。
非無自體。
雲何不正知于所觀境(至)論複說此遍染心故。
釋不正知體性業用。
于所觀境。
起謬解者。
顯是慧分。
問。
雲何毀犯為業。
答。
由不正知。
于善不善。
律不律儀。
皆不辯故。
故多毀犯。
有義不正知。
慧一分攝。
有義不正知。
癡一分攝。
俱未盡理。
有義不正知。
俱一分者正理。
影略說者。
說慧略癡。
非實無癡。
說癡略慧。
非實無慧。
故論複說。
遍染心故。
應知無體。
依二假立。
△三大随八竟。
通上一正釋心所立。
下二釋與并及。
與并及言顯随煩惱(至)随其類别如理應知。
釋頌中與并及三字。
攝餘染法。
顯随煩惱。
非唯二十。
雜集論說。
貪等根本。
必有多種随煩惱。
故既言多種。
定非二十。
随煩惱名。
亦攝煩惱者。
謂前二十随煩惱名。
亦攝其餘染污煩惱。
以是根本煩惱等流。
餘染既與根本同類。
但名随煩惱。
非是根本所攝問。
既有餘法。
何論唯說二十。
答。
論唯二十随者。
謂非根本煩惱攝的餘染污法。
唯染粗故。
故此不說。
此餘染法。
或此二十随惑分位。
或此等流。
皆此所攝。
随其分位等流類别。
如理應知。
△二釋與并及竟。
下三分屬諸門。
有十二章。
如是二十随煩惱中(至)所引理教如前應知。
一假實門。
大三者。
放逸。
失念。
不正知也。
及小随十。
故有十三。
皆名為假。
以依根本分位立故。
中二大五七數是實。
掉舉等三。
教理既成。
應知如前。
亦是實有。
俱是根本等流性故。
二十皆通俱生分别随二煩惱勢力起故。
二俱生分别門。
謂随俱生根本煩惱起者。
即名俱生。
分别亦然。
以随煩惱。
随根本故。
此二十中小十展轉(至)以惛掉等違唯善故。
三更互相應門。
小十自類。
無相應義。
以性粗猛。
各别起故。
中二既與不善心俱。
随應小随大随俱起大八論說遍染心者。
展轉小随中随俱起。
有處下。
釋餘論中。
說随煩惱。
遍染心義。
說六遍者。
于八随中。
除惛掉二。
說五遍者。
除不正知。
忘念。
散亂。
言惛掉等。
違唯善者。
與四卷中釋義不同。
彼雲。
論說五法遍染心者。
解通粗細。
違唯善法。
純随煩惱。
通二性故。
據彼所說。
俱是簡詞。
粗簡小随。
以七細故。
違唯善法。
簡中随二。
不善性故。
純随煩惱。
通二性者。
簡不正知。
忘念散亂。
以第七識。
唯有覆故。
此惛掉等。
若是取義。
違唯善法。
彼是簡詞。
此若亦簡。
彼五法中。
有惛掉故。
故彼此文。
義難會合。
此唯染故非第八俱(至)中大相通五識容有。
四八識門。
第八唯無記。
故無不善性。
第七是有覆。
故八大随俱。
取舍如上者。
第四卷終。
諸師辯義中大相通者。
自類俱起也。
不同小随。
自類不俱。
以前五是自類俱起。
故亦容有。
由斯中大五受相應(至)中大随粗亦如實義。
五五受門。
由斯中大五受相應者。
牒前中大與五識俱。
亦應中大五受相應。
以前五識。
五受俱故。
有義小十除三者。
未正。
謂小十中。
忿恨惱嫉覆悭害。
此七法。
與喜憂舍三受相應。
除苦樂受。
前除谄诳憍三。
憂喜樂舍四受相應。
唯除苦受。
有義忿等。
四俱除樂者。
正理。
謂忿等七。
是瞋分位。
故無有樂。
唯四受俱。
谄诳憍三。
與意識俱。
意有苦受。
此亦應爾。
此受俱相。
如煩惱說。
實義如是者。
結随煩惱。
與受俱相。
如根本中。
受俱實義。
彼中雲。
貪瞋癡三。
俱生分别。
一切容與五受相應。
此随煩惱。
皆是貪等差别分位等流性故。
彼既五俱。
此亦應爾。
此雖忿等四俱除樂彼中釋雲。
瞋遇順境。
喜樂俱故。
故知此中。
小中大三。
皆五受俱。
是如實義。
若随下。
謂忿等五所。
憂舍俱者。
以是瞋分。
無喜樂故。
覆悭。
相應喜舍受者。
貪癡分故。
此雖與五别釋。
即前師解忿等七法。
唯喜憂舍三受俱義。
餘三者。
即谄诳憍。
若增樂受。
亦即前師喜樂憂舍四俱除苦。
以餘三是貪癡分攝。
故宜增樂。
中随大随随粗相說。
如實義者。
前說中大。
五受相應。
是實義故。
如是二十與别境五(至)故亂與定相應無失。
六别境門。
謂随煩惱。
與别境五。
皆不相違。
問染念染慧。
念慧為性。
何更相應。
答中謂染念染慧。
有二種性。
一念慧為性二無明為性。
故雲而癡分者。
亦得相應。
問念緣過去。
忿對現前。
何得相應。
故答雲。
念亦緣現等。
又問。
定恒專注。
散亂流蕩。
何得同起。
故又釋雲染定起時。
心亦躁擾。
故亂與定。
相應無失。
中二大八十煩惱俱(至)行相無違貪癡分故。
七根随相應門。
謂中随二。
及大随八。
皆與十種煩惱俱。
唯小随十。
定非見疑俱起。
以小随粗動。
見疑審細。
忿等者。
等恨惱嫉害。
五是。
瞋分。
不與恚俱。
又瞋恨時。
無貪愛故。
悭是貪分。
不與貪俱。
又貪愛時。
亦無瞋故。
憍是貪分。
唯與癡俱。
貪下慢舉。
故與慢别。
覆诳谄三。
同貪癡分。
與貪癡慢俱。
三中癡分。
與貪慢俱。
三中貪分。
又與癡俱。
故不同憍。
唯是貪分。
與慢解别(悭是貪分與慢俱者所染所恃境可同故憍亦貪分與慢别者所愛所陵境非一故)。
小七中二唯不善攝小三大八亦通無記。
八三性門。
小七者。
忿恨惱嫉覆悭害。
及中二随。
唯不善性。
谄诳憍三。
及八大随。
不善無記。
二性俱通。
小七中二唯欲界攝(至)憍不緣下非所恃故。
九三界門。
小七同前。
及中随二。
唯在欲界。
以是瞋分。
上界無故。
谄诳欲界。
又通色界。
貪癡分故。
餘通三界者。
謂小随憍。
唯貪分故。
及八大随。
是貪癡等流分位攝故。
故通三界。
生在下地下。
明上下生起。
耽。
即貪也。
由貪上定。
起憍诳谄。
以彼三法。
是貪分故。
後十者。
即中大随。
由謗滅道。
及下潤生。
而方起故。
與邪見俱。
即謗滅道。
與貪愛俱。
即下潤生。
故雲。
邪見愛俱。
容起彼故。
小十唯是分位差别。
不同中大有等流性。
故非正潤。
及正謗滅。
無由起下。
中二下。
明上下互緣。
謂中大随。
相應緣上貪等煩惱。
随彼緣上。
有義小十。
下不緣上者。
未正。
有義嫉等亦能緣上。
正理。
嫉妒勝地。
是緣上義。
言嫉等者。
忿恨惱害。
俱瞋分故。
大八谄诳。
上緣下者。
謂與緣下慢等相應。
随緣下故。
複引證雲。
梵王于帝釋。
亦起谄诳故。
謂谄诳者。
意有所欺也。
憍與慢别者。
憍唯所恃。
慢兼所陵。
故慢緣下。
是所陵義。
憍不緣下。
下非憍所恃。
二十皆非學無學攝此但是染彼唯淨故。
十學無學門。
此二十染。
學無學淨。
故不相應。
後十唯通見修所斷(至)于滅道等生嫉等故。
十一見修二斷門。
謂中大随。
與見所斷根本煩惱相應起者。
名見所斷。
修斷亦爾。
見所斷者下。
謂随總别迷谛根本煩惱齊生。
皆通四部。
部即谛也。
迷谛親疏。
亦如相應根本煩惱中說。
前十。
即小随。
唯修所斷此義未正。
有義亦通見修所斷正理。
謂十小随。
依見修斷根本煩惱勢力起故。
緣他見修生忿等故。
故随根本。
亦通二斷。
見所斷者下。
複釋總别迷谛。
義如後十。
皆通四部。
此中有義。
猶未盡理說十小随。
緣煩惱生。
即上緣他見等。
生忿等義。
前說依二煩惱勢力起者。
顯随見修。
則知忿等。
但緣迷谛根本惑生。
非親迷谛。
有義嫉等。
亦親迷谛正理。
謂十小随親迷谛相。
故引嫉等。
證迷谛生。
然忿等十但緣有事(至)緣有漏等準上應知。
十二随事立名門。
緣有漏等準上應知者。
準前根本煩惱中。
随事立名。
而有有漏無漏。
分别事境。
分别名境。
多門名義。
此亦應爾。
故名準上。
△三分屬諸門竟。
通上四随惑位竟。
成唯識論俗诠卷第六
有義惛沉癡一分者。
未正。
謂惛沉無體。
依癡假立。
有義惛沉非但癡攝者亦偏。
謂惛沉體是一切煩惱無堪任為相。
離諸煩惱。
無别相故。
問。
何故論中唯說癡分。
答雖依一切煩惱。
而癡相增。
但說為癡分。
有義惛沉别有自性。
正理。
雖論名癡分。
依等流說。
如不信等。
及如睡眠。
亦證有體。
惛沉别相。
即懵重者。
破前義執。
是無堪任。
謂由懵重。
令與惛沉俱生心心所法。
無堪任故。
若離煩惱無惛沉相。
論不應說有能障體毗缽舍那是輕安義。
必由懵重。
方能障之。
故無堪任。
非是此中惛沉别相。
言懵重者。
懵乃惛之别相。
重乃沉之别相。
不亦宜乎。
此與癡相有差别者。
由前義說。
惛沉即癡。
此顯差别。
破前執義。
言正障無癡。
及障輕安者。
顯用有别。
言非懵重非迷闇者。
顯性差别。
雲何不信于實德能(至)是此因果非此自性。
釋不信體性業用。
于實事理。
不忍可。
于真淨德。
不好樂。
于善功能。
不欲行。
心多染穢。
為此體性。
性是不信。
能障淨信。
懶堕懈怠。
為其依止。
是此業用。
謂不信者下。
釋上堕依。
及實德能。
俱不信義。
翻入善位應知其相。
然諸染法下。
釋心穢為性。
由不信下。
顯離不信外。
無别有法令實德能。
不忍樂欲。
若于餘事下。
釋因果自性。
邪忍樂欲者。
是不信因果也。
若于實德能外餘法上。
而起邪忍。
及邪樂欲。
是不信之因果。
以顯不信。
心穢為性。
雲何懈怠于善惡品(至)非淨非染無信不信。
釋慚怠體性業用。
善品不修。
惡品不斷。
是懶堕性。
能障精進。
性自懶堕。
染法随增。
故雲增染為業謂懈怠者下。
釋增染為業。
?勤者。
精進也。
于染事中。
勤行精進。
染法增長。
善法退堕。
亦名懈怠。
于無記下。
别明無進退義。
謂于善事?勤。
善品有進。
染事?勤。
善品有退。
若無記事而?勤者。
于諸善品。
無進無退。
是欲勝解。
非别有性者。
為欲勝解。
顯善性别。
于信作因果。
顯善性有進。
于不信作因果。
顯善性有退。
于無記法作因果。
非别有性。
複例雲。
如于無記忍可樂欲。
非淨非染。
無信不信。
忍可是因。
樂欲是果。
若于無記忍可樂欲。
則此因果。
非屬于淨。
非屬于染。
無有信義。
無不信義。
雲何放逸于染淨品(至)推究此相如不放逸。
釋放逸體性業用。
由縱蕩故。
惡業增長。
惡增長故。
善根損壞。
謂由下。
釋體是假。
依四法立懈怠一法。
及貪瞋癡。
為此性故。
設問雲。
慢等亦有此能。
何獨彼四。
答雲。
雖慢疑等。
亦能縱蕩。
不如貪瞋癡三。
障無貪等三善根故。
不如懈怠。
障彼精進遍?法故。
推此放逸。
如不放逸亦依精進三善根立。
故依彼四。
不依慢等。
雲何失念于諸所緣(至)論複說此遍染心故。
釋失念體性業用。
由無明故。
不能明記。
由染念故。
散亂所依。
問。
何為散亂所依。
答。
謂失念者。
心散亂故。
有義失念。
念一分者。
有義失念癡一分者。
理俱未盡。
有義失念俱一分者。
此義正理。
前二義中。
引證論文。
俱影略說。
說念略礙。
非實無癡。
說癡略念。
非實無念。
故論複說。
遍染心者。
應知失念。
是假非實。
雲何散亂于諸所緣(至)故掉與亂俱遍染心。
釋散亂體性業用。
馳散外緣。
故名流蕩。
以流蕩故。
正定全無說彼能障。
正定為業。
問。
雲何惡慧所依。
答。
謂散亂者發惡慧故。
有義散亂。
癡一分者未正。
謂此散亂。
無自體故。
故說癡分。
有義散亂。
貪瞋癡者。
亦偏。
謂貪瞋癡。
共為此體。
由癡遍染心。
故論說癡分。
令心流蕩。
唯三法勝說為散亂。
有義别有自體正理。
餘論所說。
或随等流。
或随他相。
非即彼性。
散。
亂别相。
即躁擾者破第二義執流蕩是散亂别相。
由躁擾故。
令與散亂齊生心心所法。
皆流蕩故。
若離貪等。
無散亂體論不應說别障正定。
以三摩地。
翻為正定。
問。
掉舉散亂。
二用何别。
答。
彼掉舉令心易解。
乃境現于心。
此散亂令心易緣。
乃心遊于境。
問。
一刹那頃。
何有易耶。
答。
雖一刹那解緣無易。
而于解緣。
互相續生。
有轉易故。
又雲。
易解境從心。
易緣心從境。
是二别相。
染污心下。
釋二心所。
定有轉易。
無長時住。
故于染心。
念念解緣。
若制伏時。
唯得暫住。
由此掉亂。
俱遍染心。
非無自體。
雲何不正知于所觀境(至)論複說此遍染心故。
釋不正知體性業用。
于所觀境。
起謬解者。
顯是慧分。
問。
雲何毀犯為業。
答。
由不正知。
于善不善。
律不律儀。
皆不辯故。
故多毀犯。
有義不正知。
慧一分攝。
有義不正知。
癡一分攝。
俱未盡理。
有義不正知。
俱一分者正理。
影略說者。
說慧略癡。
非實無癡。
說癡略慧。
非實無慧。
故論複說。
遍染心故。
應知無體。
依二假立。
△三大随八竟。
通上一正釋心所立。
下二釋與并及。
與并及言顯随煩惱(至)随其類别如理應知。
釋頌中與并及三字。
攝餘染法。
顯随煩惱。
非唯二十。
雜集論說。
貪等根本。
必有多種随煩惱。
故既言多種。
定非二十。
随煩惱名。
亦攝煩惱者。
謂前二十随煩惱名。
亦攝其餘染污煩惱。
以是根本煩惱等流。
餘染既與根本同類。
但名随煩惱。
非是根本所攝問。
既有餘法。
何論唯說二十。
答。
論唯二十随者。
謂非根本煩惱攝的餘染污法。
唯染粗故。
故此不說。
此餘染法。
或此二十随惑分位。
或此等流。
皆此所攝。
随其分位等流類别。
如理應知。
△二釋與并及竟。
下三分屬諸門。
有十二章。
如是二十随煩惱中(至)所引理教如前應知。
一假實門。
大三者。
放逸。
失念。
不正知也。
及小随十。
故有十三。
皆名為假。
以依根本分位立故。
中二大五七數是實。
掉舉等三。
教理既成。
應知如前。
亦是實有。
俱是根本等流性故。
二十皆通俱生分别随二煩惱勢力起故。
二俱生分别門。
謂随俱生根本煩惱起者。
即名俱生。
分别亦然。
以随煩惱。
随根本故。
此二十中小十展轉(至)以惛掉等違唯善故。
三更互相應門。
小十自類。
無相應義。
以性粗猛。
各别起故。
中二既與不善心俱。
随應小随大随俱起大八論說遍染心者。
展轉小随中随俱起。
有處下。
釋餘論中。
說随煩惱。
遍染心義。
說六遍者。
于八随中。
除惛掉二。
說五遍者。
除不正知。
忘念。
散亂。
言惛掉等。
違唯善者。
與四卷中釋義不同。
彼雲。
論說五法遍染心者。
解通粗細。
違唯善法。
純随煩惱。
通二性故。
據彼所說。
俱是簡詞。
粗簡小随。
以七細故。
違唯善法。
簡中随二。
不善性故。
純随煩惱。
通二性者。
簡不正知。
忘念散亂。
以第七識。
唯有覆故。
此惛掉等。
若是取義。
違唯善法。
彼是簡詞。
此若亦簡。
彼五法中。
有惛掉故。
故彼此文。
義難會合。
此唯染故非第八俱(至)中大相通五識容有。
四八識門。
第八唯無記。
故無不善性。
第七是有覆。
故八大随俱。
取舍如上者。
第四卷終。
諸師辯義中大相通者。
自類俱起也。
不同小随。
自類不俱。
以前五是自類俱起。
故亦容有。
由斯中大五受相應(至)中大随粗亦如實義。
五五受門。
由斯中大五受相應者。
牒前中大與五識俱。
亦應中大五受相應。
以前五識。
五受俱故。
有義小十除三者。
未正。
謂小十中。
忿恨惱嫉覆悭害。
此七法。
與喜憂舍三受相應。
除苦樂受。
前除谄诳憍三。
憂喜樂舍四受相應。
唯除苦受。
有義忿等。
四俱除樂者。
正理。
謂忿等七。
是瞋分位。
故無有樂。
唯四受俱。
谄诳憍三。
與意識俱。
意有苦受。
此亦應爾。
此受俱相。
如煩惱說。
實義如是者。
結随煩惱。
與受俱相。
如根本中。
受俱實義。
彼中雲。
貪瞋癡三。
俱生分别。
一切容與五受相應。
此随煩惱。
皆是貪等差别分位等流性故。
彼既五俱。
此亦應爾。
此雖忿等四俱除樂彼中釋雲。
瞋遇順境。
喜樂俱故。
故知此中。
小中大三。
皆五受俱。
是如實義。
若随下。
謂忿等五所。
憂舍俱者。
以是瞋分。
無喜樂故。
覆悭。
相應喜舍受者。
貪癡分故。
此雖與五别釋。
即前師解忿等七法。
唯喜憂舍三受俱義。
餘三者。
即谄诳憍。
若增樂受。
亦即前師喜樂憂舍四俱除苦。
以餘三是貪癡分攝。
故宜增樂。
中随大随随粗相說。
如實義者。
前說中大。
五受相應。
是實義故。
如是二十與别境五(至)故亂與定相應無失。
六别境門。
謂随煩惱。
與别境五。
皆不相違。
問染念染慧。
念慧為性。
何更相應。
答中謂染念染慧。
有二種性。
一念慧為性二無明為性。
故雲而癡分者。
亦得相應。
問念緣過去。
忿對現前。
何得相應。
故答雲。
念亦緣現等。
又問。
定恒專注。
散亂流蕩。
何得同起。
故又釋雲染定起時。
心亦躁擾。
故亂與定。
相應無失。
中二大八十煩惱俱(至)行相無違貪癡分故。
七根随相應門。
謂中随二。
及大随八。
皆與十種煩惱俱。
唯小随十。
定非見疑俱起。
以小随粗動。
見疑審細。
忿等者。
等恨惱嫉害。
五是。
瞋分。
不與恚俱。
又瞋恨時。
無貪愛故。
悭是貪分。
不與貪俱。
又貪愛時。
亦無瞋故。
憍是貪分。
唯與癡俱。
貪下慢舉。
故與慢别。
覆诳谄三。
同貪癡分。
與貪癡慢俱。
三中癡分。
與貪慢俱。
三中貪分。
又與癡俱。
故不同憍。
唯是貪分。
與慢解别(悭是貪分與慢俱者所染所恃境可同故憍亦貪分與慢别者所愛所陵境非一故)。
小七中二唯不善攝小三大八亦通無記。
八三性門。
小七者。
忿恨惱嫉覆悭害。
及中二随。
唯不善性。
谄诳憍三。
及八大随。
不善無記。
二性俱通。
小七中二唯欲界攝(至)憍不緣下非所恃故。
九三界門。
小七同前。
及中随二。
唯在欲界。
以是瞋分。
上界無故。
谄诳欲界。
又通色界。
貪癡分故。
餘通三界者。
謂小随憍。
唯貪分故。
及八大随。
是貪癡等流分位攝故。
故通三界。
生在下地下。
明上下生起。
耽。
即貪也。
由貪上定。
起憍诳谄。
以彼三法。
是貪分故。
後十者。
即中大随。
由謗滅道。
及下潤生。
而方起故。
與邪見俱。
即謗滅道。
與貪愛俱。
即下潤生。
故雲。
邪見愛俱。
容起彼故。
小十唯是分位差别。
不同中大有等流性。
故非正潤。
及正謗滅。
無由起下。
中二下。
明上下互緣。
謂中大随。
相應緣上貪等煩惱。
随彼緣上。
有義小十。
下不緣上者。
未正。
有義嫉等亦能緣上。
正理。
嫉妒勝地。
是緣上義。
言嫉等者。
忿恨惱害。
俱瞋分故。
大八谄诳。
上緣下者。
謂與緣下慢等相應。
随緣下故。
複引證雲。
梵王于帝釋。
亦起谄诳故。
謂谄诳者。
意有所欺也。
憍與慢别者。
憍唯所恃。
慢兼所陵。
故慢緣下。
是所陵義。
憍不緣下。
下非憍所恃。
二十皆非學無學攝此但是染彼唯淨故。
十學無學門。
此二十染。
學無學淨。
故不相應。
後十唯通見修所斷(至)于滅道等生嫉等故。
十一見修二斷門。
謂中大随。
與見所斷根本煩惱相應起者。
名見所斷。
修斷亦爾。
見所斷者下。
謂随總别迷谛根本煩惱齊生。
皆通四部。
部即谛也。
迷谛親疏。
亦如相應根本煩惱中說。
前十。
即小随。
唯修所斷此義未正。
有義亦通見修所斷正理。
謂十小随。
依見修斷根本煩惱勢力起故。
緣他見修生忿等故。
故随根本。
亦通二斷。
見所斷者下。
複釋總别迷谛。
義如後十。
皆通四部。
此中有義。
猶未盡理說十小随。
緣煩惱生。
即上緣他見等。
生忿等義。
前說依二煩惱勢力起者。
顯随見修。
則知忿等。
但緣迷谛根本惑生。
非親迷谛。
有義嫉等。
亦親迷谛正理。
謂十小随親迷谛相。
故引嫉等。
證迷谛生。
然忿等十但緣有事(至)緣有漏等準上應知。
十二随事立名門。
緣有漏等準上應知者。
準前根本煩惱中。
随事立名。
而有有漏無漏。
分别事境。
分别名境。
多門名義。
此亦應爾。
故名準上。
△三分屬諸門竟。
通上四随惑位竟。
成唯識論俗诠卷第六