成唯識論俗诠卷第四

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天親菩薩造頌 護法等菩薩造論 唐三藏法師玄奘奉 诏譯 明西蜀沙門 明昱 俗诠 前引理章中。

    正釋引理分十。

    一引持種心。

    二引異熟心。

    三界趣生體。

    四有色根身。

    五壽暖識三。

    六生死時心。

    七引緣起依。

    已上七科。

    三卷中釋竟。

    此中第八引識食體分二。

    一正釋識食。

     又契經說一切有情(至)以變壞時色無用故。

     引經推義。

    以證第八為識食體。

    識食者。

    以識為食。

    食是資益義。

    任持義。

    謂第八識。

    資益任持有色根身。

    無色界中。

    任持種子。

    複引經中說四種食。

    食有形段。

    或食有時。

    故名段食。

    唯欲界有。

    以香味觸三塵為體。

    以上二界。

    無此三故。

    于變壞時。

    能為資益任持食事。

    故此段食。

    變壞為相。

    問。

    色聲二塵。

    何不為體。

    答。

    眼耳二識。

    離中取境。

    色聲二塵。

    不與根合。

    不能資益諸根大種。

    故不為體。

    鼻舌身三。

    合中取境。

    香味觸三。

    境與根合。

    故能資益諸根大種。

    所以唯取三塵為段食體。

    大論雲。

    此中段食。

    當言香味觸處所攝。

    由香味觸。

    若正消變。

    便能長養。

    不正消變。

    乃為損減。

    色等餘法。

    既無長養。

    損減消變。

    是故說彼。

    非段食性。

    諸可食物。

    于吞咽時。

    令心歡喜。

    諸根悅豫。

    但名觸食。

    若受用已。

    增長喜樂。

    安隐消變。

    乃名段食。

    若諸段物。

    于吞咽時。

    無上二義。

    都不名食。

    由此色處者。

    即十二處中一處也。

    此明三科中色類。

    不攝段食義。

    以色蘊色界。

    同色處故。

     二者觸食觸境為相(至)及順益舍資養勝故。

     觸謂觸對。

    乃六識中相應觸數。

    所對前境色等諸塵。

    柔軟細滑。

    冷暖等觸。

    而生喜樂。

    俱能資益諸根大種。

    正受用時。

    名為觸食。

    設有問雲。

    觸遍八識。

    何以觸食。

    唯通前六。

    答雲。

    此觸雖與八識相應。

    今取食義偏勝。

    謂前六識。

    相應觸所。

    行相粗顯。

    以能攝受喜樂受故。

    能生順益身之舍故。

    是偏勝義。

    七八俱觸。

    境微細故。

    全不能生喜樂受故。

    雖生舍受。

    但不為損。

    而非益故。

    故七八俱觸。

    及餘識俱憂苦受。

    非順益舍。

    即非食體。

    不資養故。

    如有男女。

    相對為觸。

    觸能資身。

    故得食名。

     三意思食希望為相(至)意識于境希望勝故。

     思是遍。

    行心所。

    在有漏位。

    與别境欲俱。

    于境起愛。

    能為資益任持食事。

    故說思食。

    希望為相。

    如言懸砂充饑。

    望梅止渴。

    其思食之謂與。

    問。

    既與欲俱轉。

    欲何非食耶。

    答。

    思慮益根。

    非欲能故。

    問。

    思通諸識。

    何唯第六。

    答。

    思與欲俱。

    方有食義。

    意識于境。

    希望既勝。

    故此思食。

    唯屬意識。

     四者識食執持為相(至)一類相續執持勝故。

     識是心王。

    有漏位中。

    或由段觸思食勢力。

    能為資養任持食事。

    故說識食。

    執持為相。

    問。

    諸識識義既同。

    何獨第八名為識食。

    答雲。

    此第八識執持義勝。

    獨名識食。

     由是集論說此四食(至)于持身命非遍非恒。

     此引集論。

    證有四食。

    于三蘊五處。

    十一界攝。

    三蘊攝四食者。

    謂除色蘊。

    及想蘊故。

    段食變時。

    色無用故。

    想于觸思。

    義各别故。

    故段觸食。

    攝屬受蘊。

    觸食亦通識蘊所攝。

    論說觸食。

    屬六識故。

    于行識蘊當攝思食。

    以思于行。

    為主勝故。

    論說思食。

    屬意識故。

    于識蘊中。

    容攝識食。

    識蘊識食。

    識義同故。

    又雲五處攝四食者。

    于十二處。

    簡去七處。

    前五根處。

    及色聲處。

    無食義故。

    唯香味觸。

    攝段觸食。

    法塵處攝。

    意思食故。

    又意根處。

    是第七識。

    宜與識食。

    定相屬故。

    十一界攝四種食者。

    亦除七界。

    同前七處。

    段觸二食。

    亦香味觸。

    三界所攝。

    觸食複能通六識界。

    以論明言屬六識故。

    思食亦與法塵界攝。

    及意識界。

    論說思食。

    屬意識故。

    識食總攝七種心界。

    謂意根界。

    及六識界。

    諸識自證分。

    通第八體故。

    此四下。

    結成食義。

    段食下。

    簡前三食。

    不能該于一切有情。

    故于三界。

    有遍不遍。

    眼等下。

    簡别轉識。

    于有心無心位中。

    俱有間轉。

    于持身命。

    非遍非恒。

    不可為食。

     △一正釋識食竟。

    下二牒執難破。

     諸有執無第八識者(至)不相應法非實有故。

     此破外執。

    顯唯第八。

    是識食體。

    言過去者。

    未入定時也。

    未來者。

    已出定時也。

    彼執無心定位。

    兩頭有心。

    即為無心位者之食。

    破雲。

    過去已滅非常。

    未來未生非現。

    猶如空華。

    豈為食性。

    複恐轉計。

    能引定心。

    與入定者。

    作持身食。

    破雲。

    住無心時。

    能引定心。

    已滅非有。

    将何為食。

    既屬過去。

    前已破故。

    亦恐轉計。

    無想滅盡二定。

    是不相應行。

    即為入二定者之食。

    破雲。

    段等四食。

    不說無想等食。

    不相應行。

    既非實有。

    無能持用。

    不可為食。

     有執滅定等猶有第六識(至)衆同分等無實體故。

     引彼執詞。

    總斥非理。

    後當廣破者。

    第九章中。

    廣明滅盡定義。

    上二界者。

    色界無色界也。

    彼二界身。

    皆有漏故。

    若執無第八。

    唯有第六者。

    六起無漏時。

    無有有漏識執持有漏身。

    故雲。

    無漏識等。

    破壞有故。

    不可為食。

    恐彼轉計。

    無漏六識。

    有有漏種。

    以有漏種。

    能為彼食。

    破雲。

    無漏如涅槃。

    不持有漏種。

    故持有漏種。

    唯許第八識。

    又恐轉計。

    上界有情。

    以身持命。

    以命持身。

    即互為食。

    破雲。

    彼四食中。

    不說身食。

    及與命食。

    又無色界。

    既無色身命無能持。

    以何為食。

    衆同分等。

    無實體者。

    總破不相應行。

    俱非食義。

     由此定知異諸轉識(至)彼識即是此第八識。

     結顯第八有恒持用。

    故能為食。

    恐彼難雲。

    佛亦依食。

    應是有情。

    釋雲。

    唯依有漏五取蘊故。

    建立有情。

    佛無有漏非有情攝。

    佛說有情依食住者。

    示現而說。

    非佛依食住。

    亦實是有情。

    既前所說。

    異諸轉識。

    有異熟識。

    恒持身命。

    是識食性。

    勝前三食。

    應知彼識。

    是第八識。

     △二牒執難破竟。

    通上八引識食體竟。

    下九引滅定心分二。

    一引經正破。

     又契經說住滅定者(至)依何而說識不離身。

     引經推義。

    證第八識。

    決不離身。

    謂入滅定人。

    身語心行。

    無不皆滅。

    出入息是身加行。

    尋伺是語加行。

    受想是心加行。

    與前六識相應。

    在滅定中。

    皆悉滅故。

    而壽不滅者。

    即第八識。

    種上有連持果報色心不斷功能。

    名壽。

    亦不離暖者。

    暖觸是第八識相分。

    即此二法。

    皆不離第八識。

    既在滅定中。

    六識身語心加行。

    皆悉不行。

    而有壽暖在者。

    明知即是第八識。

    與壽暖為依。

    謂眼等下。

    釋成入滅定者。

    為滅眼等識故。

    故此位中。

    轉識皆滅。

    若不許下。

    謂彼執無第八識者。

    彼契經中。

    依何義說。

    識不離身。

     △一引經正破竟。

    下二牒計辨破分三。

    一牒計總破。

     若謂後時彼識還起(至)離托餘身無重生故。

     縱彼轉計。

    謂入定時。

    滅第六識。

    後出定時。

    第六識起。

    如瘧暫愈。

    瘧不離身。

    此識亦爾。

    名不離身。

    破雲。

    若後還起。

    名不離身。

    契經不應。

    說心行滅。

    心與心行。

    起滅同故。

    既曰已滅。

    雲何不離。

    壽暖諸根。

    滅不複起。

    如識還起。

    便成大過。

    故壽暖等。

    在滅定位。

    皆不離身。

    識亦如壽暖。

    實不離身。

    不同轉識。

    滅已還起。

    又此下。

    縱彼轉計。

    此位無識。

    既全無識。

    非是有情。

    彼經何說。

    住滅定者。

    說住滅定。

    必有情故。

    又異熟識下。

    謂前執無識。

    諸識皆無。

    故以瓦礫為破。

    此執無識。

    但無異熟。

    顯有第六。

    出定還起。

    複以無識執持諸根壽暖為破。

    既如死屍。

    識不還生。

    若謂此位識滅還生。

    是有間斷。

    彼經何說。

    識不離身。

    然異熟識。

    舍離此身。

    投托餘身。

    無複重來。

    生此身理。

     又若此位無持種識(至)決定有識實不離身。

     重破彼執滅已還起。

    故雲無識持種。

    後識不生。

    過去未來下。

    總簡已滅未生諸法。

    無持壽暖不離身義。

    然滅定等。

    結顯此位。

    識不離身。

    必是此中第八識體。

     若謂此位有第六識(至)可了知識入此定故。

     縱彼轉計。

    滅盡定中。

    有第六識。

    故彼經中。

    名不離身。

    破雲。

    亦不應理。

    此定立名無心定者。

    是無第六。

    豈有第六。

    又名無心。

    又轉計雲。

    名無心者。

    唯無五識。

    非無第六。

    難雲。

    應一切定。

    皆名無心。

    何則。

    凡入定時。

    眼等五識。

    必不生故。

    意識攝在六轉識中者。

    展轉破第六。

    謂無五識。

    意識亦無。

    以第六識。

    同轉識故。

    或此位下。

    謂此位識。

    行相微隐。

    故不可知。

    如壽暖等。

    不離身故。

    非第六識。

    有如是義。

    若有第六。

    行相所緣。

    即可知故。

    複恐轉計。

    此位有識。

    行相可知。

    破雲。

    應如餘位。

    非此無心定位所攝。

    何以故。

    本為止息粗動想心。

    入此定故。

    豈入定已。

    猶有此心。

     △一牒計總破竟。

    下二有識有所。

     又若此位有第六識(至)如何可說彼滅心在。

     問此定中。

    心所有無。

    然後難破。

    心行。

    即受想。

    受想即心所。

    經既說滅。

    何執為有。

    若有心所。

    豈不違經。

    此定加行下。

    執者辯救。

    諸心所中。

    獨以受想說名心行故滅定中。

    唯滅受想。

    有餘心所。

    原不相違。

    論主例破雲。

    若但厭受想。

    名滅彼定者。

    無想定中。

    唯厭粗想。

    應唯想滅。

    有六識在。

    然汝不許。

    又能資助心所既滅。

    所資助心理亦應滅。

    何執此位。

    有第六識。

    如身。

    行下。

    執者轉救。

    謂如身中。

    出入息滅。

    而身不滅。

    甯責心王同心行滅。

    例難雲。

    若謂身。

    行滅時。

    其身不滅。

    例心。

    行滅。

    心亦不滅。

    亦應語行尋伺滅時。

    語亦不滅。

    未有不起尋伺能言語者。

    故雲。

    而非所許。

    然行于法下。

    論主正明加行有遍非遍。

    勿互相例。

    違害正理。

    三種行中。

    身行非遍。

    語行心行。

    皆名遍行。

    故雲。

    見息滅時。

    身猶在故。

    尋伺滅時。

    語定無故。

    受想滅時。

    心定随滅。

    如何可說。

    彼滅心在。

    意顯無則俱無也。

    以是遍行。

    應同滅故。

     又許思等是大地法(至)想亦應生不相離故。

     複明轉展皆無。

    以破有餘心所之計。

    思等者。

    思與欲俱。

    等于欲等五所。

    以他處言。

    遍行别境十所。

    是大地法。

    信等十一。

    是大善地法。

    貪等二十六所。

    是大染地法。

    故難破雲。

    又許思等是大地法。

    受想二法滅時。

    餘大地法應滅。

    既滅大地法。

    信等大善地法亦無。

    非大地法滅。

    餘可在故。

    如何可說唯受想滅。

    有餘心所。

    既許下。

    複以有則俱有為難。

    又此下。

    釋成有則俱有義。

    觸所既與諸法為緣。

    若有思等。

    必應有觸。

    觸既緣受。

    應有受生。

    受想不離。

    想應不滅。

    豈有餘法在。

    而受想滅耶。

     如受緣愛非一切受(至)亦不得成滅受想定。

     執者轉救。

    謂受緣愛。

    由樂受生。

    若緣苦受。

    愛不生故。

    喻如觸緣受。

    有不生受者。

    論主質雲。

    有差别故。

    謂佛下。

    釋成有差别義。

    謂佛經中。

    自有簡别。

    唯簡受緣愛。

    有不愛者。

    曾未有處。

    簡觸生受。

    有不受者。

    又言無明觸者。

    是生受之緣。

    故若有觸。

    必有受生。

    受想不離。

    其理決定。

    或彼轉計。

    餘有心位。

    受想不滅。

    執滅定位。

    亦有思等諸心所故。

    破雲。

    許有心所。

    違害經說。

    心行滅言。

    亦不得成滅受想定。

     △二有識有所竟。

    下三有識無所。

     若無心所識亦應無(至)如何有識而無心所。

     若許滅定無心所者。

    勿執此中有第六識。

    心與心所。

    不相離故。

    遍行心所滅。

    心法随滅故。

    若謂有心。

    無受等者受等應非大地法故。

    以大地法。

    攝十心所。

    若無心所。

    應無大地受等法故。

    此識應非相應法故者。

    以無心所。

    無相應故。

    若許有識。

    必無心所。

    此識應無所依緣等。

    以三和時。

    必觸為依。

    若無觸所。

    三不和合。

    又心生時。

    作意為緣。

    若無作意。

    識不生故。

    若許此心。

    無所