大乘阿毗達磨雜集論述記卷第五
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為四：一解真如，二解虛空，三解非擇，四解餘三。
餘三以下，有總問答，故為一段。
釋妨難中雲：以如依位分柝為三，何故餘者不分為三？謂空三性變，非擇三性法滅等。
此亦不然，法性真如依位有三，即餘已說依如義别起。
若心變如，非此所說，故同空等亦無三性。
若依相者，如為三性之理，可随以說三，餘不應爾，故不可解。
真如中有二：初釋善真如，後别例不善、無記。
初中有二：初略列異名，後随别釋。
實際中，實謂無倒，有二解：一即如際，二謂如智。
若依後解，與勝義無差别，故前解好。
虛空者(至)所作業故。
述曰：空中有二：此初論本，後釋論也。
容所作業，準此應說。
然佛地論中第三，亦容三業，不障意轉，故佛地自會。
此違釋中有二：初略，後廣。
無色性者至是名虛空，略也，餘廣也。
廣中有三：一、廣前意境，二、廣前唯違色，三、廣前無性相。
言随義即廣，不依次第釋。
唯違色中，為别受等共有真如等者，受等四蘊，亦名共違真如等故。
色等理違，意顯色蘊非但違空，亦違真如。
真如等通違五蘊，受等唯違真如等，故與空别。
無常性等者，等取空、無我等。
雖兔角等下，本疏中解。
雖已下文，釋外伏難。
何故不說兔角亦違五蘊，但言真如等？今答不違，以體無故。
又兔角等下，釋伏難。
何故不說此違色，俱言違色？今答共違五蘊，有無異故。
今解不然。
此釋伏難，不說兔角等同虛空無為，所以不違五蘊，畢竟無故。
今此初解，不可說為無為，不違五蘊，本性無故。
後重解雲：何故不說兔角為虛空無為？答言：非唯違色，亦違五蘊，非唯違色故。
無性相言，顯非受等。
受等唯違色，非無性相故。
性者，體也。
相者，用也。
此三義中，意、境、無性，二是實義。
唯違色者，依粗相說，非實理門。
擇滅者下，釋後三無為，為二：初别解，後釋師料簡。
料簡中有二：一、辨應斷法，二、顯依立無為。
當知煩惱斷故以下，是言此所依受者，謂為根、為境相應法受，總名煩惱所依之受。
或除相應縛、所緣縛，或斷硬澀性，總名斷受。
非要體無，通三性法，種子、現行，随所應皆得。
又解：所依受者，說唯俱時受，以是離系，斷相應縛得故。
非孤斷受等，彼非時離系，得無為故。
此文據一分故，故離系顯揚；據孤斷一分，故言暫時離系。
若依前解，此文為盡理攝，二皆盡故。
此中言粗重，瑜伽第二：煩惱名粗重，亦名随眠；異熟法名粗重，不名随眠。
善品便不得名，以所依體能，非不堪能故。
今論雲所依受不名粗重者，若唯取俱時所依受，餘為别煩惱，略不言粗重，據實是粗重。
若通取根、境俱受，總名所依受。
受寬故，不言粗重，粗重有非異熟品故。
此定障體，通二障故。
若二障俱，定得離系果；若非俱者，但增上果，不害随眠故。
由此道理(至)及與意處。
述曰：明建立門中，大文有二：初本論明建立，後論本問答辨。
建立中有二：初建立，三後明法攝。
上來别建立三已下，當第二明法攝。
于中有二：初明攝，此是也；後釋論師傍乘義辨。
如是建立蘊、界、處已，(至)應更分别。
述曰：下文有三：初結前生後發端，次問答，後總結。
此初也。
問答明。
第二文中有八段：一、問界增減生識，即是因前問故。
二、問識之用，段食等義，因便顯故；成味及觸，便一身識用取故。
此中但說香味一所作。
一雲無此顯二者，謂聞大香臭境，亦有無用，故此中說。
三、說有見聲聞斷等，是間斷聲，因此為一問故。
謂問言：若有頓發，應能頓聞，何故聞近障聲，不已明了？四、問具分别五八種識得名。
六、問能見者。
七、問蘊性狹。
八、問立三科，分段有三：一、答不立二十一。
二、解有二，所以令識各明。
三、依多少論，俱于眼境眼識一所作故者，謂二眼于境一所作同轉故。
又共能生一識，于境一所作緣故。
此中但取端嚴，故立相名。
耳鼻根各二，已取分明。
若為分明，舌身應爾。
可三處相，稍異相資，故為端嚴，各生二種。
若二舌二身，說非一體，以舌力資身，稍相近故。
二燈同發一光，二大造一造色，然見多影，行處異故。
第三文，境有差别，因前起問。
于近障聲聞不明了者，一、問近，二、問障。
答中，以有對故，礙不明了。
由被他礙，不能相擊，頓發故。
以有對故，細隙微小，生不明了。
若處大空曠，多相入耳，可得明了。
近耳相通，除隙微現小，聲複微小而入耳中，故不明了。
随應諸文配取。
七分别中，何故五識不名有相？名任運也。
以五定随境生，餘識不爾。
有相通有二行相，識從強得名，屬眼之識。
識種随根，不随于色，明離于色種外，别有相分，種見相非。
同種生家以此為好證。
同種生家雲：此釋色等，據依現力，親色随識生，何得言随相應起？又論本質色，非五取色，故不相違。
立蘊、界、處中，此唯有略、廣門，又愚根樂三故耳。
或有眼界非眼，謂處卵?羯邏藍時，頞部昙閉屍，初雜穢，次雲疱，後凝結，彼呼熟血，亦雲凝結。
健南雲堅厚，漸凝厚故，至五七日。
缽羅奢佉，此雲具根。
何故今論至三七日不名具根？雖受生時已有身根，身根用增，要至堅厚，不可與身根合說，故但說三七日。
次下文或雲成身界非身，唯在無色，非餘位故。
故知第四七日漸已根生，五七日方滿，得名為界。
據實，餘四根要五七日具，前四七日猶名為界。
義略舉初，義攝第四。
問答分别中有二：初以内六根與界四句分别，後以上下相緣分别。
初中有二：初明五識，後明意。
根五識中，初論本，後釋論。
本論中，初名眼，後例餘。
釋中有二：初解眼四句難處，後解例中身難處。
此意四句難，第七、八意非無間滅，意末後時在現在故。
識有末後入過去為意，此無體有義故。
或末心在現在時能為意用，入過去時其相方顯，非入過去方經意義，故取無間滅為勝。
第二句入滅定故，不取第七意。
安慧、護法二師釋此論，二句相違。
護法滅定有淨第七，無想有染第七，俱非無故。
安慧滅定有第八意，何故不說依染為論故？ 二、上下相緣中有三：一、明眼、耳，二、明鼻、舌、身，後、明意義。
初中有二：初論本；後生者下，釋也。
此中十一種，表唯有漏蘊聚。
若無漏蘊，唯有九，除粗及劣。
五十六、四義解：何等積聚義名為蘊也？答：種種所召體義，更牙和雜轉義，一類總略義，增益損減義，是積聚義。
此中第一、三是義名聚，第二、四體聚，或四總體。
随種種名，有種種體聚。
界中所餘界，即六十二界所餘處，總攝一切法差别義名處。
今五解脫處，如九十六、七及别抄解。
解五蘊喻中，一解如抄，一解依前牒配二解。
四、總通五蘊，以想見心倒通五蘊故，如瑜伽第八解。
今正義解，随義釋之，非要次配。
心為無我，色為離淨，受為小味，想表不堅，行為不實。
集論本開為二，雲不堅不實故。
八十三、解五蘊喻：識如幻事，定無作受，我可得故。
九十七，解五解脫處，一趣無動行，二趣無所有處行，三趣非想非非想處行，四現法菩薩，五聖解脫。
何故建立此五解脫處？謂聖弟子，已見谛迹，未離欲者，有二雜染，謂欲雜染，及後有雜染，于此二種，勤淨修心，為斷欲雜染，勤修加行時，漸依三行，謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動無所有非想非非想處定，此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲染。
或為斷後有雜染，勤加行時，已離欲界愛，未斷色界愛，如彼卷說。
八十六十八界，地等六界，欲恚害及離為六界，五受無明為六界，以上三六界，名所攝受等四界，通一種四，欲色無色界，色無色滅三界，去來今三界，劣中妙三界，善不善無記三界，學無學非學非無學三界，以上六種三，有漏無漏二界，有為無為二界，宜通兩種四，彼卷廣解所以，不能煩錄。
名句文身以五門辨：一顯差别，二釋名字，三界分别，四長養等分别，五釋妨難。
有三：一佛等一念聲如何分位，二四蘊名名等三不立。
次八識以五門：一發潤并名作，正助果名受，作受不同。
二五心差别因果，三心所相應多小。
四得通四道，四道在因果具幾得舍分齊。
五雜通三慧，三慧八識名義得。
聞謂聞聲，慧謂聞所成慧。
離染有異，染謂五住，此中正取修慧名。
離無為廢立中，實故應立一，謂真如假實分。
應立二，謂法性心變。
随性立三，謂所執等。
據相立有四，謂真如擇非擇，空不動想受，不出擇非擇故。
依相增立有六，受障定增故。
依诠位立八，三性體位别故。
若依界地根果，即有無量無為：一增減，二廢立，三得時入所，四得差别，五假實分别。
有立八分别，顯揚十六說八七分别。
依對法依前六識論，五識唯緣現在名，任運意識中緣三世有故分二，過現有境名有相，未來有境名無相。
于三世無境分四，皆計度故，依已受未受顯别故。
二無境體無，不可依境以分，但随行相粗細染不染位四，故不增減。
若依瑜伽，唯依意識分七，于三世曾有境分有相無相，根熟言善，未熟言不善以分。
此二唯于現境勢，任運一種三世粗細行相以分二，染不染以分二，不說後四皆是計度染污等言，仍言過去顧戀行，未來希求行，現在執着行，故八分别等皆應廢立。
三七分别廢立中，何故唯說三七，非增減耶？答：據實而言，諸無漏心不名分别，非虛妄故，皆印證法故。
諸有漏心皆悉虛妄，設有定心印證于境，猶未分明，相從總說，并名分别。
唯談自性，唯應立一，俱名虛妄分别。
故中邊雲：三界心心所，是虛妄分别。
瑜伽解五法中，亦立一分别。
此以一切有漏心心所為體，依一切法有體有義，故有此差别。
能緣分二。
攝論第四雲：緣體者，名自性分别；緣義者，差别分别。
或依境，境中有總有别。
七十三雲：一無差别，二有差别。
此皆依境。
或依境中體用差别，開體合用，分之為三，謂我、法、用。
體用相随，應彼開合，用依體起，合用開體。
或依三世，已受未受二境别故，分之為三。
去現二世皆有二境，未來唯有未受之境。
其未受境三世無差，已受境中去現二别。
故依此義立三分别，謂自性等，随義配之。
此依三世，已受未受差别無差，以分三相。
或應立四，境有體義，分自性及差别；計有闇明，分有學無學。
如攝論第四說。
或依境行，分體義，分二取，分四世，以開四種。
七十三說：計自性差别，計取所取。
二取中皆有體義，體義中皆有所取。
或分五種，依能诠所诠，交對各對，開合為五。
謂依名計名，依義計義，各對也；依名計義，依義計名，交對也。
此四為開合說。
依二計二，如攝論說。
此中文有二：初問，次答。
答中論本有二：一、列二十三種不相應名；二、得者下，為十八段釋，以四相名等二各為一段故。
若釋論合明，則有三段，二段如前。
第三、如是等心不相應下，總明。
上二十三不相應，依别位立。
此如瑜伽第三，菩薩地第四、十第、五十二、五十三、五十六，顯揚第一、十四、十八，對法第二，唯識第一、第二，五蘊、百法等，說不相應。
然五十二、三唯說有二十三，與此同。
五十六及第三有二十四。
一、諸論多小不同者，雜心立十四，俱舍亦然，然有差别。
婆沙複立多種非得，并如彼釋。
成實論說：一、謂無作戒，非色非心故。
今若瑜伽第三、五十六，顯揚第一、百法等，論立二十四。
若成唯識及五蘊，論立十四，此中立二十三。
一、解雲：諸論并有二十四，此論五蘊皆有等字，故此等不和合五蘊等。
後十不相應，成唯識既破小乘立，以唯十四。
然如成業、唯識等說，上座部等更立不失增長，正量部立随眠等。
彼難破之，于不相應亦不建立。
二、解雲：此如瑜伽有二十四，略故不說。
對法略不和合者，彼雲：以有多種故，如見斷種上假立異生性是不和合一分，既略舉一，餘略不言。
今難：不和合既是非得，和合應是得舉一攝，餘應亦略得而不說。
今假以對于得不立非得，故對和合略去不和合。
如對勢速，不立遲緩等，其義亦然。
問：瑜伽等何故不對得立非得等，對和合立不和合耶？據實，餘法皆應徴難。
答：皆應對立。
然顯揚論說：複有所餘如是種類差别應知。
故知對得等立非得等。
然諸論中略不建立。
二、名體門者，今但言簡心故名心不相應，簡無為故名行。
既不簡色，應色相應。
今依五十三說：此是假想，于諸事中為起言說，于有色等二種俱非，于有見等二種俱非。
即是雙簡色心，應雲色心不相應行。
然心是主，略去色言，但言心不相應。
其無為亦非心相應，然非是行，行蘊所攝，故對行言。
然顯揚第一但言與心法不相應，亦無色字。
此以蘊、界、處、百法、五法、三性出體可知。
三、假實門，勘婆沙藉諸部假實門。
然成實論唯假成唯識第一，攝論十八有破實。
所以顯揚第一五蘊等雲：此等與心不一不異。
唯識解：名等與聲亦複如是。
此既無體，說之何用？五十三雲：此是假說，于諸事中為起言說故。
既言是假，依何法立？依心、心所建立五種，謂無想定、滅盡定、無想異熟命根、異生性。
問：若命根唯依心立，何故顯揚第一卷說依六處決定假立命根？答：彼意唯取第六處故，如無始法爾六處殊勝。
言何以知者，唯識第一卷雲：謂依異熟識種先業所引住時勢分假立命根。
明知不依眼等處立。
依色法上建立四種，謂名、句、文、身及方。
依聲及色上立名等方，故通依色心建立。
餘十五種如理應知。
既知依色心建立，此等幾唯依現行，幾唯依種子，幾通現種？無想等五依心立者，皆依種子，不依現行。
彼雲：無想異熟通報色心現種二法上立，異生性于見斷染污現種上立。
命根唯于報現行心立者，不然。
唯識論第一及第七卷，無想異熟唯于第六報心種上立，不言依現行故。
又五十三說生得心心所滅建立無想異熟，故知不依現行。
又異生性五十二雲：于見所斷種子唯未永害種上立。
唯識第一與彼文同，故不依現心等上立。
又命根，唯識論依于第八識種由業所引功能差别上立，故非現行。
依色立者，皆唯現行。
五十六說依假言說分位建立名等，唯識第二卷說謂于诠表屈曲聲上假立名等。
故此三種唯現行方者，此論下文雲：唯于色法非心等故。
若依色種亦建立方，即依心等亦應建立，無别處故。
餘通依色心立者，通依現種。
五十六卷初雲：依何分位立？無想、滅定等，依諸法立。
二十三不相應，即命根、名、句等、異生性，皆依諸法立。
如次第一一釋。
四、漏、無漏者，滅定唯無漏。
六十二卷唯識第七說：唯無漏，聖入故。
無想定、無想、異熟、異生三種唯有漏。
五十三說：前無想定非學所入，亦非無學。
此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故，以是稽留诳幻處故。
故此異熟亦唯有漏。
異生性者，唯依見斷染污法立，故非無漏。
彼雲：不和合者，唯在因中，不可分别漏、無漏者。
今解：若據破執，一相名不和合，可唯有漏，如五十六等說。
顯揚第一雲：謂諸緣乖性，建立不和合。
豈佛果上法皆和合，無緣乖耶？邪理不生
餘三以下，有總問答，故為一段。
釋妨難中雲：以如依位分柝為三，何故餘者不分為三？謂空三性變，非擇三性法滅等。
此亦不然，法性真如依位有三，即餘已說依如義别起。
若心變如，非此所說，故同空等亦無三性。
若依相者，如為三性之理，可随以說三，餘不應爾，故不可解。
真如中有二：初釋善真如，後别例不善、無記。
初中有二：初略列異名，後随别釋。
實際中，實謂無倒，有二解：一即如際，二謂如智。
若依後解，與勝義無差别，故前解好。
虛空者(至)所作業故。
述曰：空中有二：此初論本，後釋論也。
容所作業，準此應說。
然佛地論中第三，亦容三業，不障意轉，故佛地自會。
此違釋中有二：初略，後廣。
無色性者至是名虛空，略也，餘廣也。
廣中有三：一、廣前意境，二、廣前唯違色，三、廣前無性相。
言随義即廣，不依次第釋。
唯違色中，為别受等共有真如等者，受等四蘊，亦名共違真如等故。
色等理違，意顯色蘊非但違空，亦違真如。
真如等通違五蘊，受等唯違真如等，故與空别。
無常性等者，等取空、無我等。
雖兔角等下，本疏中解。
雖已下文，釋外伏難。
何故不說兔角亦違五蘊，但言真如等？今答不違，以體無故。
又兔角等下，釋伏難。
何故不說此違色，俱言違色？今答共違五蘊，有無異故。
今解不然。
此釋伏難，不說兔角等同虛空無為，所以不違五蘊，畢竟無故。
今此初解，不可說為無為，不違五蘊，本性無故。
後重解雲：何故不說兔角為虛空無為？答言：非唯違色，亦違五蘊，非唯違色故。
無性相言，顯非受等。
受等唯違色，非無性相故。
性者，體也。
相者，用也。
此三義中，意、境、無性，二是實義。
唯違色者，依粗相說，非實理門。
擇滅者下，釋後三無為，為二：初别解，後釋師料簡。
料簡中有二：一、辨應斷法，二、顯依立無為。
當知煩惱斷故以下，是言此所依受者，謂為根、為境相應法受，總名煩惱所依之受。
或除相應縛、所緣縛，或斷硬澀性，總名斷受。
非要體無，通三性法，種子、現行，随所應皆得。
又解：所依受者，說唯俱時受，以是離系，斷相應縛得故。
非孤斷受等，彼非時離系，得無為故。
此文據一分故，故離系顯揚；據孤斷一分，故言暫時離系。
若依前解，此文為盡理攝，二皆盡故。
此中言粗重，瑜伽第二：煩惱名粗重，亦名随眠；異熟法名粗重，不名随眠。
善品便不得名，以所依體能，非不堪能故。
今論雲所依受不名粗重者，若唯取俱時所依受，餘為别煩惱，略不言粗重，據實是粗重。
若通取根、境俱受，總名所依受。
受寬故，不言粗重，粗重有非異熟品故。
此定障體，通二障故。
若二障俱，定得離系果；若非俱者，但增上果，不害随眠故。
由此道理(至)及與意處。
述曰：明建立門中，大文有二：初本論明建立，後論本問答辨。
建立中有二：初建立，三後明法攝。
上來别建立三已下，當第二明法攝。
于中有二：初明攝，此是也；後釋論師傍乘義辨。
如是建立蘊、界、處已，(至)應更分别。
述曰：下文有三：初結前生後發端，次問答，後總結。
此初也。
問答明。
第二文中有八段：一、問界增減生識，即是因前問故。
二、問識之用，段食等義，因便顯故；成味及觸，便一身識用取故。
此中但說香味一所作。
一雲無此顯二者，謂聞大香臭境，亦有無用，故此中說。
三、說有見聲聞斷等，是間斷聲，因此為一問故。
謂問言：若有頓發，應能頓聞，何故聞近障聲，不已明了？四、問具分别五八種識得名。
六、問能見者。
七、問蘊性狹。
八、問立三科，分段有三：一、答不立二十一。
二、解有二，所以令識各明。
三、依多少論，俱于眼境眼識一所作故者，謂二眼于境一所作同轉故。
又共能生一識，于境一所作緣故。
此中但取端嚴，故立相名。
耳鼻根各二，已取分明。
若為分明，舌身應爾。
可三處相，稍異相資，故為端嚴，各生二種。
若二舌二身，說非一體，以舌力資身，稍相近故。
二燈同發一光，二大造一造色，然見多影，行處異故。
第三文，境有差别，因前起問。
于近障聲聞不明了者，一、問近，二、問障。
答中，以有對故，礙不明了。
由被他礙，不能相擊，頓發故。
以有對故，細隙微小，生不明了。
若處大空曠，多相入耳，可得明了。
近耳相通，除隙微現小，聲複微小而入耳中，故不明了。
随應諸文配取。
七分别中，何故五識不名有相？名任運也。
以五定随境生，餘識不爾。
有相通有二行相，識從強得名，屬眼之識。
識種随根，不随于色，明離于色種外，别有相分，種見相非。
同種生家以此為好證。
同種生家雲：此釋色等，據依現力，親色随識生，何得言随相應起？又論本質色，非五取色，故不相違。
立蘊、界、處中，此唯有略、廣門，又愚根樂三故耳。
或有眼界非眼，謂處卵?羯邏藍時，頞部昙閉屍，初雜穢，次雲疱，後凝結，彼呼熟血，亦雲凝結。
健南雲堅厚，漸凝厚故，至五七日。
缽羅奢佉，此雲具根。
何故今論至三七日不名具根？雖受生時已有身根，身根用增，要至堅厚，不可與身根合說，故但說三七日。
次下文或雲成身界非身，唯在無色，非餘位故。
故知第四七日漸已根生，五七日方滿，得名為界。
據實，餘四根要五七日具，前四七日猶名為界。
義略舉初，義攝第四。
問答分别中有二：初以内六根與界四句分别，後以上下相緣分别。
初中有二：初明五識，後明意。
根五識中，初論本，後釋論。
本論中，初名眼，後例餘。
釋中有二：初解眼四句難處，後解例中身難處。
此意四句難，第七、八意非無間滅，意末後時在現在故。
識有末後入過去為意，此無體有義故。
或末心在現在時能為意用，入過去時其相方顯，非入過去方經意義，故取無間滅為勝。
第二句入滅定故，不取第七意。
安慧、護法二師釋此論，二句相違。
護法滅定有淨第七，無想有染第七，俱非無故。
安慧滅定有第八意，何故不說依染為論故？ 二、上下相緣中有三：一、明眼、耳，二、明鼻、舌、身，後、明意義。
初中有二：初論本；後生者下，釋也。
此中十一種，表唯有漏蘊聚。
若無漏蘊，唯有九，除粗及劣。
五十六、四義解：何等積聚義名為蘊也？答：種種所召體義，更牙和雜轉義，一類總略義，增益損減義，是積聚義。
此中第一、三是義名聚，第二、四體聚，或四總體。
随種種名，有種種體聚。
界中所餘界，即六十二界所餘處，總攝一切法差别義名處。
今五解脫處，如九十六、七及别抄解。
解五蘊喻中，一解如抄，一解依前牒配二解。
四、總通五蘊，以想見心倒通五蘊故，如瑜伽第八解。
今正義解，随義釋之，非要次配。
心為無我，色為離淨，受為小味，想表不堅，行為不實。
集論本開為二，雲不堅不實故。
八十三、解五蘊喻：識如幻事，定無作受，我可得故。
九十七，解五解脫處，一趣無動行，二趣無所有處行，三趣非想非非想處行，四現法菩薩，五聖解脫。
何故建立此五解脫處？謂聖弟子，已見谛迹，未離欲者，有二雜染，謂欲雜染，及後有雜染，于此二種，勤淨修心，為斷欲雜染，勤修加行時，漸依三行，謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動無所有非想非非想處定，此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲染。
或為斷後有雜染，勤加行時，已離欲界愛，未斷色界愛，如彼卷說。
八十六十八界，地等六界，欲恚害及離為六界，五受無明為六界，以上三六界，名所攝受等四界，通一種四，欲色無色界，色無色滅三界，去來今三界，劣中妙三界，善不善無記三界，學無學非學非無學三界，以上六種三，有漏無漏二界，有為無為二界，宜通兩種四，彼卷廣解所以，不能煩錄。
名句文身以五門辨：一顯差别，二釋名字，三界分别，四長養等分别，五釋妨難。
有三：一佛等一念聲如何分位，二四蘊名名等三不立。
次八識以五門：一發潤并名作，正助果名受，作受不同。
二五心差别因果，三心所相應多小。
四得通四道，四道在因果具幾得舍分齊。
五雜通三慧，三慧八識名義得。
聞謂聞聲，慧謂聞所成慧。
離染有異，染謂五住，此中正取修慧名。
離無為廢立中，實故應立一，謂真如假實分。
應立二，謂法性心變。
随性立三，謂所執等。
據相立有四，謂真如擇非擇，空不動想受，不出擇非擇故。
依相增立有六，受障定增故。
依诠位立八，三性體位别故。
若依界地根果，即有無量無為：一增減，二廢立，三得時入所，四得差别，五假實分别。
有立八分别，顯揚十六說八七分别。
依對法依前六識論，五識唯緣現在名，任運意識中緣三世有故分二，過現有境名有相，未來有境名無相。
于三世無境分四，皆計度故，依已受未受顯别故。
二無境體無，不可依境以分，但随行相粗細染不染位四，故不增減。
若依瑜伽，唯依意識分七，于三世曾有境分有相無相，根熟言善，未熟言不善以分。
此二唯于現境勢，任運一種三世粗細行相以分二，染不染以分二，不說後四皆是計度染污等言，仍言過去顧戀行，未來希求行，現在執着行，故八分别等皆應廢立。
三七分别廢立中，何故唯說三七，非增減耶？答：據實而言，諸無漏心不名分别，非虛妄故，皆印證法故。
諸有漏心皆悉虛妄，設有定心印證于境，猶未分明，相從總說，并名分别。
唯談自性，唯應立一，俱名虛妄分别。
故中邊雲：三界心心所，是虛妄分别。
瑜伽解五法中，亦立一分别。
此以一切有漏心心所為體，依一切法有體有義，故有此差别。
能緣分二。
攝論第四雲：緣體者，名自性分别；緣義者，差别分别。
或依境，境中有總有别。
七十三雲：一無差别，二有差别。
此皆依境。
或依境中體用差别，開體合用，分之為三，謂我、法、用。
體用相随，應彼開合，用依體起，合用開體。
或依三世，已受未受二境别故，分之為三。
去現二世皆有二境，未來唯有未受之境。
其未受境三世無差，已受境中去現二别。
故依此義立三分别，謂自性等，随義配之。
此依三世，已受未受差别無差，以分三相。
或應立四，境有體義，分自性及差别；計有闇明，分有學無學。
如攝論第四說。
或依境行，分體義，分二取，分四世，以開四種。
七十三說：計自性差别，計取所取。
二取中皆有體義，體義中皆有所取。
或分五種，依能诠所诠，交對各對，開合為五。
謂依名計名，依義計義，各對也；依名計義，依義計名，交對也。
此四為開合說。
依二計二，如攝論說。
此中文有二：初問，次答。
答中論本有二：一、列二十三種不相應名；二、得者下，為十八段釋，以四相名等二各為一段故。
若釋論合明，則有三段，二段如前。
第三、如是等心不相應下，總明。
上二十三不相應，依别位立。
此如瑜伽第三，菩薩地第四、十第、五十二、五十三、五十六，顯揚第一、十四、十八，對法第二，唯識第一、第二，五蘊、百法等，說不相應。
然五十二、三唯說有二十三，與此同。
五十六及第三有二十四。
一、諸論多小不同者，雜心立十四，俱舍亦然，然有差别。
婆沙複立多種非得，并如彼釋。
成實論說：一、謂無作戒，非色非心故。
今若瑜伽第三、五十六，顯揚第一、百法等，論立二十四。
若成唯識及五蘊，論立十四，此中立二十三。
一、解雲：諸論并有二十四，此論五蘊皆有等字，故此等不和合五蘊等。
後十不相應，成唯識既破小乘立，以唯十四。
然如成業、唯識等說，上座部等更立不失增長，正量部立随眠等。
彼難破之，于不相應亦不建立。
二、解雲：此如瑜伽有二十四，略故不說。
對法略不和合者，彼雲：以有多種故，如見斷種上假立異生性是不和合一分，既略舉一，餘略不言。
今難：不和合既是非得，和合應是得舉一攝，餘應亦略得而不說。
今假以對于得不立非得，故對和合略去不和合。
如對勢速，不立遲緩等，其義亦然。
問：瑜伽等何故不對得立非得等，對和合立不和合耶？據實，餘法皆應徴難。
答：皆應對立。
然顯揚論說：複有所餘如是種類差别應知。
故知對得等立非得等。
然諸論中略不建立。
二、名體門者，今但言簡心故名心不相應，簡無為故名行。
既不簡色，應色相應。
今依五十三說：此是假想，于諸事中為起言說，于有色等二種俱非，于有見等二種俱非。
即是雙簡色心，應雲色心不相應行。
然心是主，略去色言，但言心不相應。
其無為亦非心相應，然非是行，行蘊所攝，故對行言。
然顯揚第一但言與心法不相應，亦無色字。
此以蘊、界、處、百法、五法、三性出體可知。
三、假實門，勘婆沙藉諸部假實門。
然成實論唯假成唯識第一，攝論十八有破實。
所以顯揚第一五蘊等雲：此等與心不一不異。
唯識解：名等與聲亦複如是。
此既無體，說之何用？五十三雲：此是假說，于諸事中為起言說故。
既言是假，依何法立？依心、心所建立五種，謂無想定、滅盡定、無想異熟命根、異生性。
問：若命根唯依心立，何故顯揚第一卷說依六處決定假立命根？答：彼意唯取第六處故，如無始法爾六處殊勝。
言何以知者，唯識第一卷雲：謂依異熟識種先業所引住時勢分假立命根。
明知不依眼等處立。
依色法上建立四種，謂名、句、文、身及方。
依聲及色上立名等方，故通依色心建立。
餘十五種如理應知。
既知依色心建立，此等幾唯依現行，幾唯依種子，幾通現種？無想等五依心立者，皆依種子，不依現行。
彼雲：無想異熟通報色心現種二法上立，異生性于見斷染污現種上立。
命根唯于報現行心立者，不然。
唯識論第一及第七卷，無想異熟唯于第六報心種上立，不言依現行故。
又五十三說生得心心所滅建立無想異熟，故知不依現行。
又異生性五十二雲：于見所斷種子唯未永害種上立。
唯識第一與彼文同，故不依現心等上立。
又命根，唯識論依于第八識種由業所引功能差别上立，故非現行。
依色立者，皆唯現行。
五十六說依假言說分位建立名等，唯識第二卷說謂于诠表屈曲聲上假立名等。
故此三種唯現行方者，此論下文雲：唯于色法非心等故。
若依色種亦建立方，即依心等亦應建立，無别處故。
餘通依色心立者，通依現種。
五十六卷初雲：依何分位立？無想、滅定等，依諸法立。
二十三不相應，即命根、名、句等、異生性，皆依諸法立。
如次第一一釋。
四、漏、無漏者，滅定唯無漏。
六十二卷唯識第七說：唯無漏，聖入故。
無想定、無想、異熟、異生三種唯有漏。
五十三說：前無想定非學所入，亦非無學。
此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故，以是稽留诳幻處故。
故此異熟亦唯有漏。
異生性者，唯依見斷染污法立，故非無漏。
彼雲：不和合者，唯在因中，不可分别漏、無漏者。
今解：若據破執，一相名不和合，可唯有漏，如五十六等說。
顯揚第一雲：謂諸緣乖性，建立不和合。
豈佛果上法皆和合，無緣乖耶？邪理不生
