大乘阿毗達磨雜集論述記卷第四
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，正顯行相。
顯揚論言：怅怏追戀，為悔體故。
惡作是因，悔體是果，果說因稱，立惡作名，惡惡所作，方生悔故。
正理師言：惡作是猒，應通三性，或前省察諸心、心所。
今義釋者，惡作即猒，善猒無貪，惡猒嗔分；無記即欲，于不作中生欣樂故。
然說惡作通三性者，依總聚說，或從果名。
又釋：惡作即悔之境，能惡所作即是悔故，悔前惡作即是境故。
又釋：惡作，善者是愧，不善者無慚，無記者是慧。
又釋：惡作，三性皆慧，簡擇所作，方生悔故。
如唯識疏具廣分别。
應作、不應作者，應作是惡事，應起悔故；不應是善事，不應生悔故。
又應是善事，善事應作，翻生悔故；不應是惡事，惡事不應作，可生悔故。
雖作二釋，何相未周？無記之悔，二中何攝？今正釋者，三性諸法可生悔者，名為應作，時不宜故；不可悔者，名不應作，悔修下善等所時宜故。
釋論不解，故今略釋。
或善(至)為業。
述曰：此有四位：一、通三性；二、了未了；三、此餘處；四、能障礙，障心住故。
顯揚論說：障奢摩他，名障心住。
上論本文，下釋師解。
樂作者(至)如其所應。
述曰：釋體中文。
由本情欲，樂作所作，後生追悔。
或為他遣，及煩惱逼，情雖不欲，而作所作，名不樂作，後生追悔。
如所應者，顯由他引，通起三性；煩惱驅逼，多造不善。
或随所應，皆通三性，遠因方便煩惱逼故。
如二種愚，發三種業；貪飲食等，起無記業；諸無漏業，非由惑力；有漏業者，皆悔境故。
或随所應，顯樂、不樂皆通三性。
樂中文略，不說無記；應作業易，略而不論。
愚癡分者，随煩惱所攝。
述曰：顯依随惑說愚癡分，非為盡理，通三性故。
下釋作業。
時者，(至)已後。
述曰：三性易知，略不解作事未了，未出離時，即生追悔。
作事已了，出離已後，名為非時，方生追悔。
應爾者(至)于非處。
述曰：應爾，謂惡事等應生悔處，不應翻此體中應作等時宜不宜，故與此别。
或随所應三性等法，即于作處而生悔者，名為應爾，于是處故。
餘處悔此，名不應爾，于非處故。
成唯識言：有義，此二唯癡為體。
有義，此二染癡為體，淨即無癡。
有義，睡以思想為性，惡作亦以思慧為性。
如實義者，各别有體，行相别故。
随他相說，名癡分等。
尋者(至)為體。
述曰：自下第三、合解尋伺。
初辨二體，後辨二業。
依慧思者，顯尋所依。
意言者，顯遍緣境，意言境中遍尋求故。
此中有三釋：一者、從喻，意及相應法，能取境界，似言說故；二者、從境，言謂音聲，唯意取故；三者、從果，唯意能起言說名故。
雖相應法，亦得此名。
意識是主，但說意言。
意言境中能尋求者，尋遍緣故。
令心粗者，尋之行相，于意言境，令心粗轉，是尋相故。
上論本文，下釋師解。
依思(至)意言分别。
述曰：依思之尋，不能推度，非簡擇故。
依慧之尋，即能推度，非思惟故。
依二位别，故須依二。
應逆次第，配思及慧。
思不推度，慧推度故。
故顯揚雲：思能造作，慧起推求。
逆次第者，性相求故。
追求諸境，而在意言。
為分别者，尋之行相。
伺者(至)為體。
述曰：粗細有異，餘與尋同，此論本文，下釋師解。
依思(至)意言分别。
述曰：倒配次第，如尋應知。
伺察諸境，而在意言為分别者，伺之行相。
如是二種(至)為業。
述曰：此論本師第二解業。
成唯識說尋伺俱，以安不安住身心分位所依為業。
所依即身，通五蘊故。
俱依思者，身心位安，不深推度故。
俱依慧者，身心位不安，深推度故。
瑜伽第五說尋伺體者，不深推度所緣，思為體性；若深推度所緣，慧為體性。
尋伺二種(至)建立差别。
述曰：釋論師解，尋伺俱依思慧為性，俱能遍緣諸意言境，俱深推度不深推度，俱令身心安不安住。
如是行相相類難知，故以粗細分二差别。
瑜伽第五尋伺二種七門分别嗢拖南曰：體所緣行相等起與差别。
決擇及流轉略辨相應知。
一體性者，不深推度俱思為體，若深推度俱慧為體。
二所緣者，依名句文義為所緣。
此論所言尋求伺察意言等者，言謂言說，名等所依所緣境，即彼三所诠義也。
三行相者，于此所緣尋求行是尋，伺察是伺，行即見分。
四等起者，能發語言，成唯識說。
有義唯有漏，即無漏語言，非二所發，此唯有漏。
有義通無漏，在因非果，唯佛語言非二所發。
五差别者，即七分别，謂有相等，至後當知。
六決擇者，若尋伺即分别耶？設分别即尋伺耶？諸尋伺必分别，有分别非尋伺。
所餘三界諸心心所望出世智，皆是分别而非尋伺。
準此尋伺唯是有漏，不爾應成四句分别。
下料簡中，當更解釋。
七流轉者，那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉？傍生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮者，為問亦爾。
地獄尋伺，唯是戚行，觸非愛境，引發于苦，與憂相應，常求脫苦，娆心業轉。
一分鬼界，尋伺亦爾。
此據多分，理實亦與舍受相應。
有義，彼苦以憂名說，在意識故。
如唯識論第五卷說：傍生人趣，大力餓鬼，所有尋伺，多分戚行，少分欣行，多觸非愛境，少觸可愛境，多引苦，少引樂，多憂相應，少喜相應，多求脫苦，少求遇樂，娆心業轉。
欲天尋伺，多欣行，少戚行，多觸可愛境，少觸非愛境，多引樂，少引苦，多喜相應，少憂相應，多求遇樂，少求脫苦，娆心業轉。
初靜慮天，所有尋伺，一向欣行，一向觸内可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不娆心業轉。
廣如彼說。
此四略以十六門分别：一彰假實，二自俱起，三諸識有，四受相應，五别境俱，六善俱起，七本惑俱轉，八随惑相應，九三性分别，十二善所攝，十一二無記有，十二三界所系，十三上下相起，十四上下相緣，十五有學等攝，十六見所斷等。
一彰假實者，尋伺唯假，惡作睡眠，有義是假，有義是實，取實為正。
二自俱起者，尋伺二法，必不相應，粗細異故。
依于尋伺，有染離染，立三地别，不依彼種現起有無，故不雜亂。
如唯識樞要說，皆悔眠俱，悔眠二法，亦得俱起。
三諸識有者，四皆不與七八識俱，四皆定與第六識俱。
有義，尋伺亦五識有，五十六說有尋伺故，此第二說七分别中有任運故。
有義，尋伺唯意識有，瑜伽第一說是意識不共法故，如前所引喜憂俱故。
五識中說有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。
任運分别略有二種：一五俱意識相應尋伺，瑜伽說為意不共法；二即五識，此說任運即是五識，故非五俱，以此為正。
四受相應者，有義，惡作憂舍相應，睡眠喜憂舍受俱起，尋伺憂喜舍樂相應。
有義，此四更增苦受，意有苦故，許地獄中亦有眠故。
五别境俱者，四皆五俱，不相違故。
六善俱起者，悔眠十俱，除輕安故；尋伺皆俱，通定有故。
七本惑俱轉者，悔唯癡俱，貪等細故；餘三十俱，行不乖故。
八随惑相應者，悔後十俱，餘各為主故；餘三二十俱，行容順故。
九三性分别者，皆通三性，無記業中亦生悔故。
十二善所攝者，有義，悔眠唯生得善，行相粗鄙及昧劣故，尋伺通二。
有義，悔眠亦加行善，聞思位中有悔眠故，此說為正。
十一二無記有者，眠尋伺三皆通染淨二無記攝，惡作非染，解粗猛故。
有四無記：一異熟生，二威儀路，三工巧處，四通果。
悔唯中二，眠除第四，尋伺除初，此依業果異熟生說。
法執等類亦是初者，随應具四。
十二三界所系者，悔眠唯欲，尋伺亦通初靜處有，餘界地法皆妙靜故。
十三上下相起者，悔眠生上必不起下，尋伺上下亦起上下，此依多分非盡理說，色界中有悔修定故，由此生上有起下悔，或前義正中有位俱無容起故。
十四上下相緣者，下上尋伺能緣上下。
有義悔眠不能緣上。
有義此二亦得緣上悔修定故，夢曾更故後說為正。
十五有學等攝者，悔非無學，餘通三種，順彼有故。
十六見所斷等者，悔眠唯通見修所斷，見力起故，若已斷故名非所斷，即無學眠非所斷攝，尋伺皆通見修所斷。
有義尋伺唯是有漏，無非所斷者，彼因果故。
有義尋伺亦無漏，顯揚第二說正思惟是無漏故，又說正思惟令尋求等故，十地第一說正思惟言說因故，未究竟位于藥病等未能遍知，為他說法必假尋伺，非如佛地無功用說，故此二種通因無漏。
引證會違，如唯識第七卷說。
此四不定，如瑜伽論第一、第五、第十二、五十五、五十六、五十七、五十八、七十三、八十九，瑜伽釋第一，顯揚第一、第二，十地第一，此論此處及第二、第十，五蘊論唯識第七，随應廣說。
其緣谛相有無事緣，有無漏境名事所緣，有異熟等皆應準思，恐煩且止。
複次(至)為業。
述曰：随别解釋諸心所中，大文有三。
此即第三，釋善、染法共相作業。
善法強勝，斷鄣染為業；染法迷境，障善為業。
此論本文，下釋師解。
如信慚等(至)及無慚等。
述曰：此釋善法斷障之業。
信斷不信，乃至不害能斷于害，十一善法各有所斷。
此依别治，如前已說。
貪等煩惱(至)令不生故。
述曰：解染障中，本惑作業，貪障無貪，乃至邪見能障正見，各有所障，如前已說，障礙善法令不生故。
當知忿等(至)亦爾。
述曰：釋前随惑能障之業。
忿障不忿，乃至惡慧能障善慧，如前已說。
顯揚第四雲：慈體無嗔，悲體不害，喜體不嫉，此三皆是無嗔一分。
舍以無貪、無嗔一分為體。
今釋論師以别障法相隐難了，說通所障為彼别障，以慈、舍等法為忿等所障，令生猒故。
不爾，便違顯揚等說。
如上所明六位心所，雖一一位已别解釋，然未總集，一處聊簡，及所未明，今當總說。
且總略以五門分别：一、增減不同，二、體數多少，三、起位無有，四、界地短長，五、與心一異。
一、增減不同。
瑜伽第五十五、顯揚第一、唯識第五等。
五蘊論、百法論并說五十一，謂五遍行、五别境、十一善、六煩惱、二十随煩惱、四不定。
瑜伽第一說五十三。
前所說中随惑增二，謂邪欲、邪勝解，依此論中說五十五。
根本煩惱增說四種，皆同初說。
瑜伽六十二說随煩惱有十八種，謂谄、诳、憍、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢、緩、猥雜、趣向前行、舍遠離轭、不敬學處、不顧沙門、唯希活命、不為菩薩而求出家。
八同前說，更增十種，并前所說總六十三。
瑜伽八十九說諸随煩惱有七十種，謂貪、嗔、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、無慚、無愧、慢、憍、放逸、傲、憤發、矯詐、現相研求、以利求利、不敬、惡說、惡友、惡欲、大欲、希欲、不忍、耽嗜、遍耽嗜貪、非法貪、執着惡貪、薩迦耶見、有常見、無有斷見、貪欲、嗔恚、惛沉、睡眠、掉舉、惡作、疑、??瞢、不樂
顯揚論言：怅怏追戀，為悔體故。
惡作是因，悔體是果，果說因稱，立惡作名，惡惡所作，方生悔故。
正理師言：惡作是猒，應通三性，或前省察諸心、心所。
今義釋者，惡作即猒，善猒無貪，惡猒嗔分；無記即欲，于不作中生欣樂故。
然說惡作通三性者，依總聚說，或從果名。
又釋：惡作即悔之境，能惡所作即是悔故，悔前惡作即是境故。
又釋：惡作，善者是愧，不善者無慚，無記者是慧。
又釋：惡作，三性皆慧，簡擇所作，方生悔故。
如唯識疏具廣分别。
應作、不應作者，應作是惡事，應起悔故；不應是善事，不應生悔故。
又應是善事，善事應作，翻生悔故；不應是惡事，惡事不應作，可生悔故。
雖作二釋，何相未周？無記之悔，二中何攝？今正釋者，三性諸法可生悔者，名為應作，時不宜故；不可悔者，名不應作，悔修下善等所時宜故。
釋論不解，故今略釋。
或善(至)為業。
述曰：此有四位：一、通三性；二、了未了；三、此餘處；四、能障礙，障心住故。
顯揚論說：障奢摩他，名障心住。
上論本文，下釋師解。
樂作者(至)如其所應。
述曰：釋體中文。
由本情欲，樂作所作，後生追悔。
或為他遣，及煩惱逼，情雖不欲，而作所作，名不樂作，後生追悔。
如所應者，顯由他引，通起三性；煩惱驅逼，多造不善。
或随所應，皆通三性，遠因方便煩惱逼故。
如二種愚，發三種業；貪飲食等，起無記業；諸無漏業，非由惑力；有漏業者，皆悔境故。
或随所應，顯樂、不樂皆通三性。
樂中文略，不說無記；應作業易，略而不論。
愚癡分者，随煩惱所攝。
述曰：顯依随惑說愚癡分，非為盡理，通三性故。
下釋作業。
時者，(至)已後。
述曰：三性易知，略不解作事未了，未出離時，即生追悔。
作事已了，出離已後，名為非時，方生追悔。
應爾者(至)于非處。
述曰：應爾，謂惡事等應生悔處，不應翻此體中應作等時宜不宜，故與此别。
或随所應三性等法，即于作處而生悔者，名為應爾，于是處故。
餘處悔此，名不應爾，于非處故。
成唯識言：有義，此二唯癡為體。
有義，此二染癡為體，淨即無癡。
有義，睡以思想為性，惡作亦以思慧為性。
如實義者，各别有體，行相别故。
随他相說，名癡分等。
尋者(至)為體。
述曰：自下第三、合解尋伺。
初辨二體，後辨二業。
依慧思者，顯尋所依。
意言者，顯遍緣境，意言境中遍尋求故。
此中有三釋：一者、從喻，意及相應法，能取境界，似言說故；二者、從境，言謂音聲，唯意取故；三者、從果，唯意能起言說名故。
雖相應法，亦得此名。
意識是主，但說意言。
意言境中能尋求者，尋遍緣故。
令心粗者，尋之行相，于意言境，令心粗轉，是尋相故。
上論本文，下釋師解。
依思(至)意言分别。
述曰：依思之尋，不能推度，非簡擇故。
依慧之尋，即能推度，非思惟故。
依二位别，故須依二。
應逆次第，配思及慧。
思不推度，慧推度故。
故顯揚雲：思能造作，慧起推求。
逆次第者，性相求故。
追求諸境，而在意言。
為分别者，尋之行相。
伺者(至)為體。
述曰：粗細有異，餘與尋同，此論本文，下釋師解。
依思(至)意言分别。
述曰：倒配次第，如尋應知。
伺察諸境，而在意言為分别者，伺之行相。
如是二種(至)為業。
述曰：此論本師第二解業。
成唯識說尋伺俱，以安不安住身心分位所依為業。
所依即身，通五蘊故。
俱依思者，身心位安，不深推度故。
俱依慧者，身心位不安，深推度故。
瑜伽第五說尋伺體者，不深推度所緣，思為體性；若深推度所緣，慧為體性。
尋伺二種(至)建立差别。
述曰：釋論師解，尋伺俱依思慧為性，俱能遍緣諸意言境，俱深推度不深推度，俱令身心安不安住。
如是行相相類難知，故以粗細分二差别。
瑜伽第五尋伺二種七門分别嗢拖南曰：體所緣行相等起與差别。
決擇及流轉略辨相應知。
一體性者，不深推度俱思為體，若深推度俱慧為體。
二所緣者，依名句文義為所緣。
此論所言尋求伺察意言等者，言謂言說，名等所依所緣境，即彼三所诠義也。
三行相者，于此所緣尋求行是尋，伺察是伺，行即見分。
四等起者，能發語言，成唯識說。
有義唯有漏，即無漏語言，非二所發，此唯有漏。
有義通無漏，在因非果，唯佛語言非二所發。
五差别者，即七分别，謂有相等，至後當知。
六決擇者，若尋伺即分别耶？設分别即尋伺耶？諸尋伺必分别，有分别非尋伺。
所餘三界諸心心所望出世智，皆是分别而非尋伺。
準此尋伺唯是有漏，不爾應成四句分别。
下料簡中，當更解釋。
七流轉者，那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉？傍生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮者，為問亦爾。
地獄尋伺，唯是戚行，觸非愛境，引發于苦，與憂相應，常求脫苦，娆心業轉。
一分鬼界，尋伺亦爾。
此據多分，理實亦與舍受相應。
有義，彼苦以憂名說，在意識故。
如唯識論第五卷說：傍生人趣，大力餓鬼，所有尋伺，多分戚行，少分欣行，多觸非愛境，少觸可愛境，多引苦，少引樂，多憂相應，少喜相應，多求脫苦，少求遇樂，娆心業轉。
欲天尋伺，多欣行，少戚行，多觸可愛境，少觸非愛境，多引樂，少引苦，多喜相應，少憂相應，多求遇樂，少求脫苦，娆心業轉。
初靜慮天，所有尋伺，一向欣行，一向觸内可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不娆心業轉。
廣如彼說。
此四略以十六門分别：一彰假實，二自俱起，三諸識有，四受相應，五别境俱，六善俱起，七本惑俱轉，八随惑相應，九三性分别，十二善所攝，十一二無記有，十二三界所系，十三上下相起，十四上下相緣，十五有學等攝，十六見所斷等。
一彰假實者，尋伺唯假，惡作睡眠，有義是假，有義是實，取實為正。
二自俱起者，尋伺二法，必不相應，粗細異故。
依于尋伺，有染離染，立三地别，不依彼種現起有無，故不雜亂。
如唯識樞要說，皆悔眠俱，悔眠二法，亦得俱起。
三諸識有者，四皆不與七八識俱，四皆定與第六識俱。
有義，尋伺亦五識有，五十六說有尋伺故，此第二說七分别中有任運故。
有義，尋伺唯意識有，瑜伽第一說是意識不共法故，如前所引喜憂俱故。
五識中說有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。
任運分别略有二種：一五俱意識相應尋伺，瑜伽說為意不共法；二即五識，此說任運即是五識，故非五俱，以此為正。
四受相應者，有義，惡作憂舍相應，睡眠喜憂舍受俱起，尋伺憂喜舍樂相應。
有義，此四更增苦受，意有苦故，許地獄中亦有眠故。
五别境俱者，四皆五俱，不相違故。
六善俱起者，悔眠十俱，除輕安故；尋伺皆俱，通定有故。
七本惑俱轉者，悔唯癡俱，貪等細故；餘三十俱，行不乖故。
八随惑相應者，悔後十俱，餘各為主故；餘三二十俱，行容順故。
九三性分别者，皆通三性，無記業中亦生悔故。
十二善所攝者，有義，悔眠唯生得善，行相粗鄙及昧劣故，尋伺通二。
有義，悔眠亦加行善，聞思位中有悔眠故，此說為正。
十一二無記有者，眠尋伺三皆通染淨二無記攝，惡作非染，解粗猛故。
有四無記：一異熟生，二威儀路，三工巧處，四通果。
悔唯中二，眠除第四，尋伺除初，此依業果異熟生說。
法執等類亦是初者，随應具四。
十二三界所系者，悔眠唯欲，尋伺亦通初靜處有，餘界地法皆妙靜故。
十三上下相起者，悔眠生上必不起下，尋伺上下亦起上下，此依多分非盡理說，色界中有悔修定故，由此生上有起下悔，或前義正中有位俱無容起故。
十四上下相緣者，下上尋伺能緣上下。
有義悔眠不能緣上。
有義此二亦得緣上悔修定故，夢曾更故後說為正。
十五有學等攝者，悔非無學，餘通三種，順彼有故。
十六見所斷等者，悔眠唯通見修所斷，見力起故，若已斷故名非所斷，即無學眠非所斷攝，尋伺皆通見修所斷。
有義尋伺唯是有漏，無非所斷者，彼因果故。
有義尋伺亦無漏，顯揚第二說正思惟是無漏故，又說正思惟令尋求等故，十地第一說正思惟言說因故，未究竟位于藥病等未能遍知，為他說法必假尋伺，非如佛地無功用說，故此二種通因無漏。
引證會違，如唯識第七卷說。
此四不定，如瑜伽論第一、第五、第十二、五十五、五十六、五十七、五十八、七十三、八十九，瑜伽釋第一，顯揚第一、第二，十地第一，此論此處及第二、第十，五蘊論唯識第七，随應廣說。
其緣谛相有無事緣，有無漏境名事所緣，有異熟等皆應準思，恐煩且止。
複次(至)為業。
述曰：随别解釋諸心所中，大文有三。
此即第三，釋善、染法共相作業。
善法強勝，斷鄣染為業；染法迷境，障善為業。
此論本文，下釋師解。
如信慚等(至)及無慚等。
述曰：此釋善法斷障之業。
信斷不信，乃至不害能斷于害，十一善法各有所斷。
此依别治，如前已說。
貪等煩惱(至)令不生故。
述曰：解染障中，本惑作業，貪障無貪，乃至邪見能障正見，各有所障，如前已說，障礙善法令不生故。
當知忿等(至)亦爾。
述曰：釋前随惑能障之業。
忿障不忿，乃至惡慧能障善慧，如前已說。
顯揚第四雲：慈體無嗔，悲體不害，喜體不嫉，此三皆是無嗔一分。
舍以無貪、無嗔一分為體。
今釋論師以别障法相隐難了，說通所障為彼别障，以慈、舍等法為忿等所障，令生猒故。
不爾，便違顯揚等說。
如上所明六位心所，雖一一位已别解釋，然未總集，一處聊簡，及所未明，今當總說。
且總略以五門分别：一、增減不同，二、體數多少，三、起位無有，四、界地短長，五、與心一異。
一、增減不同。
瑜伽第五十五、顯揚第一、唯識第五等。
五蘊論、百法論并說五十一，謂五遍行、五别境、十一善、六煩惱、二十随煩惱、四不定。
瑜伽第一說五十三。
前所說中随惑增二，謂邪欲、邪勝解，依此論中說五十五。
根本煩惱增說四種，皆同初說。
瑜伽六十二說随煩惱有十八種，謂谄、诳、憍、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢、緩、猥雜、趣向前行、舍遠離轭、不敬學處、不顧沙門、唯希活命、不為菩薩而求出家。
八同前說，更增十種，并前所說總六十三。
瑜伽八十九說諸随煩惱有七十種，謂貪、嗔、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、無慚、無愧、慢、憍、放逸、傲、憤發、矯詐、現相研求、以利求利、不敬、惡說、惡友、惡欲、大欲、希欲、不忍、耽嗜、遍耽嗜貪、非法貪、執着惡貪、薩迦耶見、有常見、無有斷見、貪欲、嗔恚、惛沉、睡眠、掉舉、惡作、疑、??瞢、不樂
