大乘阿毗達磨雜集論述記卷第四
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大慈恩寺沙門基撰。
問于不可記事(至)或一切。
述曰：論本第二，問答十四不可記事。
六十四說有四因緣皆不可記：一者無故，謂有問言：我于諸蘊異不異等。
二者引無義故，如升攝波葉喻經說：我所說法，爾所未說，彼法不能引義利故。
三甚深故，謂有問言：我是有耶？此不應記，勿彼執我即離蘊故。
問我意耶？亦不應記，勿于世俗言說士夫起損減執，如來死後為有無等，皆由甚深不可記别。
四法爾故，問言：真如于一切法實異不異耶？此不可記，法相法爾不可定故。
有此等問，皆應答言：但言佛說此不可記。
複有四因，佛說不可記：妄宣說故，不如理故，引無義故，诤論依故。
此十四種不可記事，當初四中，無故不可記；當後此四中，初二不可記。
又處處說有四種記：一應一向記，二應分别記，三應返诘記，四應舍置記，十四當此舍置記攝。
雲何複名不可記耶？但言佛說此不可記，非為不記名不可記，但應舍記名舍置記。
如涅槃經三十五說，大智度論涅槃三十九，俱舍第十九廣說。
十四不可記事者，一我及世間俱常，二無常，三亦常亦無常，四非常非無常，五我及世間為有邊，六無邊，七亦有邊亦無邊，八非有邊非無邊，九如來死後為有，十非有，十一亦有亦非有，十二非有非非有，十三為命者即身，十四為命者異身。
此中常等是常見，無常等是斷見，我後生故，計後無故，有邊等四，皆是邪見，不計常斷故。
死後有等是常見，非有等是斷見，身與神異是常見，身與神一是斷見，神者是我，身神異故，由身雖死，而神不滅，故是常見，斷見翻此。
此中常見，攝三見全，四見少分，斷見亦攝三見全，四見少分，如是邊見，總攝十見，邪見攝四見全，身神一異，應我見攝。
今意欲問死後常斷，我見後起，故成邊見，不問死後我之有無，但是我見故。
答：自性是二見攝，依我見生故，執我為勝故，随順執戒故，由此餘三見，皆是眷屬攝，若展轉相資，五見俱眷屬。
二者(至)眷屬故。
述曰：此釋論師總釋前答，如前已說。
自體自攝，名自性攝。
互相資生，名眷屬攝。
不爾，眷屬但應有三。
問薄伽梵(至)诽毀計我。
述曰：此第三段，釋經毀我。
雖綜衆經，佛皆毀我，今即所問阿毗達磨經。
相謂相狀，以理狀相，非我狀相，故名诽毀。
五種相者，謂即所說異相等五。
經雖略說此五種相，而未廣釋彼相所因，故寄問端，欲彰經意。
答(至)過失故。
述曰：答中有二：初總略答，列五失名；後廣别答，釋成五相。
今且總答觀執我者，理有五失，由此世多以五相毀。
攝受即是堅執義故，或攝領義。
謂異相(至)解脫過失。
述曰：此列五名。
瑜伽第六及六十四，顯揚十執。
我有四：一者即蘊；二者異蘊，然住蘊中；三者異蘊，住離蘊法中；四者異蘊，非住蘊中。
非異蘊中而無有蘊，一切蘊法都不相應。
破彼初三計，即此初三失。
破彼第四計，即此後二失。
至下當知。
上論本文，下釋師解。
異相過失(至)異我相故。
述曰：諸所執我皆體常一，然是實有。
蘊體非常、非一、非異，故即蘊我與我相異。
成唯識論立比量言：汝即蘊我應非常一，許即蘊故，如色蘊等。
又内諸色定非實我，有質礙故，如外諸色。
心、心所法亦非實我，不恒續故，待衆緣故，如聲、電、光、不相應行。
非根餘色亦非實我，非覺性故，如虛空等。
此中文總，但言色等非我體相與我相異，而不别說異相所因，故應如前總别量破。
無常過失者(至)我應無常故。
述曰：瑜伽于此，雙設兩徴。
若由住蘊，應同無常。
異蘊無常，亦不可得。
若我體常，然寄住蘊，當現變易，皆應不成。
諸趣轉易，當來變故。
苦樂等易，現在變故。
今此但有初無常難，于中唯有随所依失。
所依五蘊，既體無常，我亦應爾。
量雲：汝所執我，應是無常。
許依蘊故，如瓶瓫等。
所以者何？ 述曰：此義難詳，寄徴重釋。
非所依無，能依有故。
述曰：非所依蘊，體是無常，而能依我有是常相。
或非我所依，其體已無，如死懷等，而能依我常住是有。
若爾，便非我依蘊住。
既恒依者，起滅同故。
量雲：終盡死滅位，我應随無常，所依蘊滅故，如破瓶甕等。
不自在(至)不能自在轉故。
述曰：執我異蘊住異蘊中，既于蘊等不相關預，便于蘊等無自在轉，故不應觀我有色等。
量雲：汝我于蘊應不自在，非即住故，如虛空等。
又不應觀我有色等，不自在故，如石女兒。
瑜伽又言：離蘊有相尚不可得，何況為我之所安住？譬如有言：我實知了石女兒頂系空華鬘，彼頂既無，鬘亦非有，所依無故，我體亦無。
無身過失(至)應無身故。
述曰：彼第四計我相異蘊，非住蘊中亦非蘊外。
既爾便成我無身相，由離諸蘊無身相故。
由此受想善惡等性，受用境界一切皆無。
雖蘊希求此相無故，舉身為首，四蘊亦爾。
量雲：汝我離蘊應無身相，許離蘊故，如兔角等。
故論破言：非離色等外，異處有我等。
所以者何(至)不可得故。
述曰：執我即身，尚不可得。
離身計我，理定不成。
由無身故，誰是我耶？汝我應非我，無身相故，如虛空等。
不由功用(至)應解脫故。
述曰：前第四句，正破我無。
此句設遮我有成失。
設有如是邪分别執，離蘊我相，理亦不成。
無蘊之我，不假勤勞，應成解脫。
所以者何(至)任運解脫。
述曰：我不解脫，本為身縛。
我既無身縛，任運應解脫，不待勤勇求解脫縛故，由我與蘊不相應故。
量雲：汝未離縛我，亦應成解脫，無身縛故，如已解脫我。
瑜伽及此雖叙四執，設作五徴，仍言除此更無計者，唯遮外道，非破小乘。
百論第二、唯識第一同說有三：一者即蘊，四中初計；二者離蘊，即後三計；三者與蘊非即非離，或體非蘊，即住蘊中亦是初計。
犢子等宗非四所攝，即蘊之我世間其許，住蘊之我獸主無慚，住異蘊法及俱不住。
僧佉等計，如唯識等廣叙宗破。
古德多說僧佉、衛世、尼幹若提我為四句，違百論等，複無誠說，未可依叙，且順所宗。
問于五取蘊(至)幾我所見。
述曰：此第四段，我我所别。
于中有二：初總問答我我所數，後别問答我所數因。
此總問言：于一一蘊，計皆有四：一是我，二我有，三屬我，四我在中。
如是總成二十句見。
幾是我見？幾我所見？今論但以色識二蘊，各為四句。
例中三蘊，四句亦然。
何義故成二十句見？由分别行緣蘊，不分别所起處，故成二十。
分别者，解釋義。
行謂行相，是我我所二種行相。
緣謂緣曆，二種行相，皆緣蘊故。
所謂我所，即我所見。
今解釋我我所見二種行相，緣曆諸蘊，一一皆有，不别解釋。
此我所見，從計何蘊我見後生？諸我所見，一切皆從我見起故。
我見不從我所後起，是根本故。
如計色蘊，我有屬我，我在其中。
此三我所，不說從彼何蘊我見之所從起，但總與我同一蘊說。
五蘊各四，故成二十。
答(至)是我所見。
述曰：論主略答我、我所數，下釋論師顯此二别。
謂計色是我(至)是我所見。
述曰：此于五蘊各四句中，初一句皆是我見，所餘三句皆我所見。
執我但一，不須為問。
我所見既多，故應問解。
何因十五是我所見？ 述曰：論本第二問我所數，何因我見蘊各唯一，其我所見有十五耶？ 相應我故(至)不離我所故。
述曰：論主略答：我體一常，蘊各唯一，所有多類，故成十五，由一一蘊各有三故。
法界有情，計我通說有五我見，非一有情計有五我。
我所不然，一有情計可成多故。
相應我所者(至)說有彼故。
述曰：下釋論師釋我所相，即初答中我有蘊句。
相應者，不乖返相順義。
由我與蘊不乖相順，故說彼蘊是我之所。
謂我有色乃至我有識者，顯我有蘊遍五蘊生，成五句義。
由我與彼相應說有彼者，以相應義釋成我有，如璎珞等不乖我故。
随轉我所者(至)是我所故。
述曰：即初答中蘊屬我句。
随謂随順，轉謂轉動。
由蘊随我，有舍役等，故名随轉。
如僮仆等，故名屬我。
色屬我等者，顯遍緣蘊，成五句義。
若彼由此等者，正釋随轉屬我之義。
舉喻成言，如彼仆[(匕/示)*餘]，由此君主自在力轉，舍之則藏，役之即行。
世間說彼所舍役者，主之臣故。
所役舍物，是我所故。
今蘊亦然，由我舍故，息諸事業。
由我役故，作諸事業。
既随我轉，攝于我故，成我所 不離我所者(至)随行故。
述曰：即初答中我在蘊中句。
不離者，恒在義。
由恒居蘊，故名不離。
我在色中等者，顯我遍在蘊，成五句義。
彼計實我等者，正釋不離我在中義。
由我恒遍處蘊體中，随行不舍，故名我所。
如窟宅等，故我所攝。
此上三句，如次即是我璎珞、我僮仆、我器宇。
不别分别我所起處，故成二十。
亦分别彼我所起處，成六十五句。
謂計色為我，我有受，受屬我，我在受中。
如是乃至我有識，識屬我，我在識中。
色蘊為我，四蘊為所，是計色我之我所故。
蘊各有十二我所見，并我十三，五蘊各然，成六十五。
五句我見，六十我所。
如計蘊為我，有二十句。
六十五句，計處界等，分别行緣，不分别所起，亦分别所起，有句多少。
因此複生邊見、見取、戒取、邪見，體數多少，皆準應知。
二十句等八十八說，皆分别起。
唯見道斷，從構畫生，非任運故。
唯即蘊計，非離蘊。
離蘊計中，但總十五，是我所見，無計蘊我。
問(至)了不了耶。
述曰：此即第五，明我見緣難執人法。
不唯此見，餘邪見等亦能起執。
此定實勝，故偏說之。
舉此為問，例餘亦爾。
事有二種：一者，事物有為有漏，緣此為境，我見方生；二者，事體通無為，即顯此見迷理事起。
問：能緣見，于前事物親所緣境，為了不了？于後事體通親疏境，了不了耶？ 答(至)妄起蛇解。
述曰：依初問答，事即依他，我見皆緣取蘊起故。
于此事物親所緣緣，我見不了，如于繩上妄起蛇解。
攝大乘說：繩喻依他起性，蛇喻遍計所執，解喻我見不了，依他起妄見故。
依後問答，事通無為，即是依他圓成實性，我見通迷理事起故。
于此親疏二所緣境俱不解了，如于繩上妄起蛇解。
非唯不了假繩自性，于實四塵亦不能了，故生我見。
上論本文，下釋師解。
于事不(至)虛妄我見。
述曰：釋師将解不了義喻，先翻顯示于境決了。
若依初事，實相即是依他自體，對彼所執稱之為實。
相者，體也。
若依後事，實相即遍有無為境。
若能于此二所緣境決了實相，虛妄我見亦不應生，如實知故。
攝大乘說：于繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分
問于不可記事(至)或一切。
述曰：論本第二，問答十四不可記事。
六十四說有四因緣皆不可記：一者無故，謂有問言：我于諸蘊異不異等。
二者引無義故，如升攝波葉喻經說：我所說法，爾所未說，彼法不能引義利故。
三甚深故，謂有問言：我是有耶？此不應記，勿彼執我即離蘊故。
問我意耶？亦不應記，勿于世俗言說士夫起損減執，如來死後為有無等，皆由甚深不可記别。
四法爾故，問言：真如于一切法實異不異耶？此不可記，法相法爾不可定故。
有此等問，皆應答言：但言佛說此不可記。
複有四因，佛說不可記：妄宣說故，不如理故，引無義故，诤論依故。
此十四種不可記事，當初四中，無故不可記；當後此四中，初二不可記。
又處處說有四種記：一應一向記，二應分别記，三應返诘記，四應舍置記，十四當此舍置記攝。
雲何複名不可記耶？但言佛說此不可記，非為不記名不可記，但應舍記名舍置記。
如涅槃經三十五說，大智度論涅槃三十九，俱舍第十九廣說。
十四不可記事者，一我及世間俱常，二無常，三亦常亦無常，四非常非無常，五我及世間為有邊，六無邊，七亦有邊亦無邊，八非有邊非無邊，九如來死後為有，十非有，十一亦有亦非有，十二非有非非有，十三為命者即身，十四為命者異身。
此中常等是常見，無常等是斷見，我後生故，計後無故，有邊等四，皆是邪見，不計常斷故。
死後有等是常見，非有等是斷見，身與神異是常見，身與神一是斷見，神者是我，身神異故，由身雖死，而神不滅，故是常見，斷見翻此。
此中常見，攝三見全，四見少分，斷見亦攝三見全，四見少分，如是邊見，總攝十見，邪見攝四見全，身神一異，應我見攝。
今意欲問死後常斷，我見後起，故成邊見，不問死後我之有無，但是我見故。
答：自性是二見攝，依我見生故，執我為勝故，随順執戒故，由此餘三見，皆是眷屬攝，若展轉相資，五見俱眷屬。
二者(至)眷屬故。
述曰：此釋論師總釋前答，如前已說。
自體自攝，名自性攝。
互相資生，名眷屬攝。
不爾，眷屬但應有三。
問薄伽梵(至)诽毀計我。
述曰：此第三段，釋經毀我。
雖綜衆經，佛皆毀我，今即所問阿毗達磨經。
相謂相狀，以理狀相，非我狀相，故名诽毀。
五種相者，謂即所說異相等五。
經雖略說此五種相，而未廣釋彼相所因，故寄問端，欲彰經意。
答(至)過失故。
述曰：答中有二：初總略答，列五失名；後廣别答，釋成五相。
今且總答觀執我者，理有五失，由此世多以五相毀。
攝受即是堅執義故，或攝領義。
謂異相(至)解脫過失。
述曰：此列五名。
瑜伽第六及六十四，顯揚十執。
我有四：一者即蘊；二者異蘊，然住蘊中；三者異蘊，住離蘊法中；四者異蘊，非住蘊中。
非異蘊中而無有蘊，一切蘊法都不相應。
破彼初三計，即此初三失。
破彼第四計，即此後二失。
至下當知。
上論本文，下釋師解。
異相過失(至)異我相故。
述曰：諸所執我皆體常一，然是實有。
蘊體非常、非一、非異，故即蘊我與我相異。
成唯識論立比量言：汝即蘊我應非常一，許即蘊故，如色蘊等。
又内諸色定非實我，有質礙故，如外諸色。
心、心所法亦非實我，不恒續故，待衆緣故，如聲、電、光、不相應行。
非根餘色亦非實我，非覺性故，如虛空等。
此中文總，但言色等非我體相與我相異，而不别說異相所因，故應如前總别量破。
無常過失者(至)我應無常故。
述曰：瑜伽于此，雙設兩徴。
若由住蘊，應同無常。
異蘊無常，亦不可得。
若我體常，然寄住蘊，當現變易，皆應不成。
諸趣轉易，當來變故。
苦樂等易，現在變故。
今此但有初無常難，于中唯有随所依失。
所依五蘊，既體無常，我亦應爾。
量雲：汝所執我，應是無常。
許依蘊故，如瓶瓫等。
所以者何？ 述曰：此義難詳，寄徴重釋。
非所依無，能依有故。
述曰：非所依蘊，體是無常，而能依我有是常相。
或非我所依，其體已無，如死懷等，而能依我常住是有。
若爾，便非我依蘊住。
既恒依者，起滅同故。
量雲：終盡死滅位，我應随無常，所依蘊滅故，如破瓶甕等。
不自在(至)不能自在轉故。
述曰：執我異蘊住異蘊中，既于蘊等不相關預，便于蘊等無自在轉，故不應觀我有色等。
量雲：汝我于蘊應不自在，非即住故，如虛空等。
又不應觀我有色等，不自在故，如石女兒。
瑜伽又言：離蘊有相尚不可得，何況為我之所安住？譬如有言：我實知了石女兒頂系空華鬘，彼頂既無，鬘亦非有，所依無故，我體亦無。
無身過失(至)應無身故。
述曰：彼第四計我相異蘊，非住蘊中亦非蘊外。
既爾便成我無身相，由離諸蘊無身相故。
由此受想善惡等性，受用境界一切皆無。
雖蘊希求此相無故，舉身為首，四蘊亦爾。
量雲：汝我離蘊應無身相，許離蘊故，如兔角等。
故論破言：非離色等外，異處有我等。
所以者何(至)不可得故。
述曰：執我即身，尚不可得。
離身計我，理定不成。
由無身故，誰是我耶？汝我應非我，無身相故，如虛空等。
不由功用(至)應解脫故。
述曰：前第四句，正破我無。
此句設遮我有成失。
設有如是邪分别執，離蘊我相，理亦不成。
無蘊之我，不假勤勞，應成解脫。
所以者何(至)任運解脫。
述曰：我不解脫，本為身縛。
我既無身縛，任運應解脫，不待勤勇求解脫縛故，由我與蘊不相應故。
量雲：汝未離縛我，亦應成解脫，無身縛故，如已解脫我。
瑜伽及此雖叙四執，設作五徴，仍言除此更無計者，唯遮外道，非破小乘。
百論第二、唯識第一同說有三：一者即蘊，四中初計；二者離蘊，即後三計；三者與蘊非即非離，或體非蘊，即住蘊中亦是初計。
犢子等宗非四所攝，即蘊之我世間其許，住蘊之我獸主無慚，住異蘊法及俱不住。
僧佉等計，如唯識等廣叙宗破。
古德多說僧佉、衛世、尼幹若提我為四句，違百論等，複無誠說，未可依叙，且順所宗。
問于五取蘊(至)幾我所見。
述曰：此第四段，我我所别。
于中有二：初總問答我我所數，後别問答我所數因。
此總問言：于一一蘊，計皆有四：一是我，二我有，三屬我，四我在中。
如是總成二十句見。
幾是我見？幾我所見？今論但以色識二蘊，各為四句。
例中三蘊，四句亦然。
何義故成二十句見？由分别行緣蘊，不分别所起處，故成二十。
分别者，解釋義。
行謂行相，是我我所二種行相。
緣謂緣曆，二種行相，皆緣蘊故。
所謂我所，即我所見。
今解釋我我所見二種行相，緣曆諸蘊，一一皆有，不别解釋。
此我所見，從計何蘊我見後生？諸我所見，一切皆從我見起故。
我見不從我所後起，是根本故。
如計色蘊，我有屬我，我在其中。
此三我所，不說從彼何蘊我見之所從起，但總與我同一蘊說。
五蘊各四，故成二十。
答(至)是我所見。
述曰：論主略答我、我所數，下釋論師顯此二别。
謂計色是我(至)是我所見。
述曰：此于五蘊各四句中，初一句皆是我見，所餘三句皆我所見。
執我但一，不須為問。
我所見既多，故應問解。
何因十五是我所見？ 述曰：論本第二問我所數，何因我見蘊各唯一，其我所見有十五耶？ 相應我故(至)不離我所故。
述曰：論主略答：我體一常，蘊各唯一，所有多類，故成十五，由一一蘊各有三故。
法界有情，計我通說有五我見，非一有情計有五我。
我所不然，一有情計可成多故。
相應我所者(至)說有彼故。
述曰：下釋論師釋我所相，即初答中我有蘊句。
相應者，不乖返相順義。
由我與蘊不乖相順，故說彼蘊是我之所。
謂我有色乃至我有識者，顯我有蘊遍五蘊生，成五句義。
由我與彼相應說有彼者，以相應義釋成我有，如璎珞等不乖我故。
随轉我所者(至)是我所故。
述曰：即初答中蘊屬我句。
随謂随順，轉謂轉動。
由蘊随我，有舍役等，故名随轉。
如僮仆等，故名屬我。
色屬我等者，顯遍緣蘊，成五句義。
若彼由此等者，正釋随轉屬我之義。
舉喻成言，如彼仆[(匕/示)*餘]，由此君主自在力轉，舍之則藏，役之即行。
世間說彼所舍役者，主之臣故。
所役舍物，是我所故。
今蘊亦然，由我舍故，息諸事業。
由我役故，作諸事業。
既随我轉，攝于我故，成我所 不離我所者(至)随行故。
述曰：即初答中我在蘊中句。
不離者，恒在義。
由恒居蘊，故名不離。
我在色中等者，顯我遍在蘊，成五句義。
彼計實我等者，正釋不離我在中義。
由我恒遍處蘊體中，随行不舍，故名我所。
如窟宅等，故我所攝。
此上三句，如次即是我璎珞、我僮仆、我器宇。
不别分别我所起處，故成二十。
亦分别彼我所起處，成六十五句。
謂計色為我，我有受，受屬我，我在受中。
如是乃至我有識，識屬我，我在識中。
色蘊為我，四蘊為所，是計色我之我所故。
蘊各有十二我所見，并我十三，五蘊各然，成六十五。
五句我見，六十我所。
如計蘊為我，有二十句。
六十五句，計處界等，分别行緣，不分别所起，亦分别所起，有句多少。
因此複生邊見、見取、戒取、邪見，體數多少，皆準應知。
二十句等八十八說，皆分别起。
唯見道斷，從構畫生，非任運故。
唯即蘊計，非離蘊。
離蘊計中，但總十五，是我所見，無計蘊我。
問(至)了不了耶。
述曰：此即第五，明我見緣難執人法。
不唯此見，餘邪見等亦能起執。
此定實勝，故偏說之。
舉此為問，例餘亦爾。
事有二種：一者，事物有為有漏，緣此為境，我見方生；二者，事體通無為，即顯此見迷理事起。
問：能緣見，于前事物親所緣境，為了不了？于後事體通親疏境，了不了耶？ 答(至)妄起蛇解。
述曰：依初問答，事即依他，我見皆緣取蘊起故。
于此事物親所緣緣，我見不了，如于繩上妄起蛇解。
攝大乘說：繩喻依他起性，蛇喻遍計所執，解喻我見不了，依他起妄見故。
依後問答，事通無為，即是依他圓成實性，我見通迷理事起故。
于此親疏二所緣境俱不解了，如于繩上妄起蛇解。
非唯不了假繩自性，于實四塵亦不能了，故生我見。
上論本文，下釋師解。
于事不(至)虛妄我見。
述曰：釋師将解不了義喻，先翻顯示于境決了。
若依初事，實相即是依他自體，對彼所執稱之為實。
相者，體也。
若依後事，實相即遍有無為境。
若能于此二所緣境決了實相，虛妄我見亦不應生，如實知故。
攝大乘說：于繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分
