大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
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大慈恩寺沙門基撰。
雲何建立受蘊(至)意觸所生受。
述曰：九門第五建立蘊中，上建立色，下建立受。
初舉五位，列七類受。
後逐難釋，以四因成。
此即初位唯識第三。
受謂領納，唯以領境是受自性。
非自性受，如彼廣說。
總束自體，随别所依，分成六種非理決定。
受言身者，自體積集，即名為身。
若随所依，便違分說。
彼依非五依，名心受故。
或所依止，總名為身，如說三身攝五蘊故。
本随所依，故言身受。
下據類别，分成身心。
所依義同，不相違也。
此受自性，三和故生。
何故如此中但說觸起？成唯識說：以觸生受，近而勝故，唯說觸生。
又顯揚第五卷，瑜伽論五十三，說一切受十六觸生：眼等六種，有對、增語、順樂等三，愛、恚、明、無明、非明非無明。
此由根境建立初六，及有對觸分别境故，建立增語；領納境故，立順樂等三；由染淨故，建立餘五。
此觸别故，受生亦别。
故從近勝，但說觸生。
若樂、若苦、若不苦不樂， 述曰：即第二位。
此依行相，類别分三。
領受義通，以三攝五；根生義局，離出喜、憂。
何故三受名标苦、樂，而不以彼憂、喜為名？以苦對樂，俱通三性；以憂對喜，理則不然。
有釋：樂、苦皆通六識，苦、憂但屬意識非餘。
又苦與樂，行相明利；憂、喜不爾，不應為責。
何故苦、樂各分二種？身、心、舍、受，定守一名。
成唯識論第五卷說：苦、樂二受各分二者，适悅身、心，相各異故，由無分别有分别故，尤重輕微有差别故。
舍不分者，非适非悅，相無異故，無分别故，平等轉故。
何緣此受名苦、樂、舍？領順境相，适悅身、心，說名樂受；領違境相，逼迫身、心，說名苦受；領中容境相，于身、于心非逼非悅，名不苦不樂受。
此三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
或各分三，見所斷等，無學苦受非所斷故。
又三皆通學等三種，随應苦受順學等故。
或總分四，善、不善等。
或各分四，純受苦處，意有苦根，憂唯二性，非無記故。
若說五受、五識俱悅，恒名為樂。
意俱欲界，初二靜慮近分名喜，在二根本名喜、名樂；第三靜慮近分根本，恒名為樂。
五識俱迫，恒名為苦。
意識俱者，有義唯憂，逼迫心故；有義通二，人、天唯憂，傍生、鬼界名憂、名苦，雜受、純受有輕、重故。
捺落迦中唯名為苦，純受尤重，無分别故。
廣如唯識所引教理。
在識有、無，至後當說。
若在佛位，唯樂、喜、舍，諸佛已斷憂、苦事故。
所餘義門，如唯識疏。
複有樂身受(至)不樂心受。
述曰：即第三位，别分行相，總顯所依。
故于身心，各有三種。
此舍心受，攝餘三識。
依五根受，随根各别。
何因總以身受為名？由此五根，體皆色性。
若爾，眼等應并名身，自體生識，相狀各異。
若由相異，不并名身，随别受生，應非身受。
由眼等四不離于身，皆從所依，總名身受。
意根亦爾，不離于身，并應名身，不說心受。
欲、色、眼等定不離身，無色、意根離身而轉，如何建立身受非心？體相既殊，故分二種。
身根為依，多法積聚，獨立身稱，非餘眼等。
眼等依之，總名身也。
如瑜伽論五十三說： 複有樂味受(至)無味受。
述曰：即第四位第四五類，依緣由身染淨行相，境同類異，行别建立。
下解無味，即無漏受。
苦唯有漏，雲何無味？無漏引故。
憂引無漏，名無味受，非所行故。
然顯揚論或立一受，皆苦性故；或立二受，身、心别故；或立三受，樂等異故；或立四受，系、不系别故；或立五受，樂、喜等異故；或立六受，所依别故；或立十八，喜、憂、舍三，近行異故。
此前初位即彼第六，前第二位即彼前第三，前第三位即彼第二，此依、所依行相别故。
身、心各三，彼俱依依，開合二六，平等平等。
以喜、憂、舍依緣六識，行相通廣，别立近行，體即三受，故此不說。
複有樂依耽嗜受，(至)依出離受， 述曰：即第五位第六七類。
依緣外境染淨行相，緣同類異，行别建立。
此依三受，以樂苦為名。
依行準理，即三十六師句。
受義通故，不說憂喜。
此樂依耽嗜，即六依耽嗜喜。
此苦依耽嗜，即六依耽嗜憂。
此舍依耽嗜，即六依耽嗜舍。
此樂依出離，即六依出離喜。
此苦依出離，即六依出離舍。
此中皆依三六出離，吐害舍除。
三六耽嗜，依出離喜，除耽嗜喜。
乃至憂，依出離舍，除出離喜。
三十六句，大師所說，故以為名。
此依三世，成一百八受。
廣如顯揚第五卷說。
然本論師，為欲分别有味無味，耽嗜出離，内外境别，染淨行殊。
或依三受，如名行相。
下依五欲，釋耽離别。
準義知文，即是師句。
或增此釋，義亦無違。
内愛行相，性類輕微，說受與俱，名有味等。
外愛行相，性類重顯，說受依生，名依耽嗜等。
又内愛由受故起，外受由愛故生，故二差别。
身受者(至)意識相應受。
述曰：上舉五位，列七類受。
下逐難釋，以四因成。
文複有二：初逐難釋，後以因成。
此釋前說第三門義。
五識名身，義如前釋。
此言心者，攝餘三識。
今依三受，同一依心，但說意識，不說餘二。
不爾，此門攝法不盡。
有味受者(至)不相應受。
述曰：味是着義，即自體愛，受與彼俱，名有味受。
即通三界，唯緣自身愛相應受。
無味翻此。
愛緣順境，苦從迫生。
雲何此無苦有味受？又瑜伽論第五十八下第七說：不相應故。
此如唯識第六卷釋：染迫相違，苦愛俱起；戚欣相返，貪恚俱生。
于此難中，亦應思擇。
顯揚論說：有味受者，謂欲系受，通緣自身及五欲境愛相應受，彼說無味。
上二界系及不系受，與有味受相違。
準釋，有味受通不善有覆，無味唯善，亦通無漏。
依耽嗜受者(至)不相應受。
述曰：下緣五欲愛相應受，說名耽嗜。
出離翻此。
顯揚論說，耽嗜同此。
出家所引散地善受，名出離受，猒五欲故。
彼有味受，通緣欲界内外俱愛，俱彼耽嗜受，複緣五欲，總之别故。
無味、出離，翻此應知。
彼論有味，境寬界狹；此論有味，境狹界寬。
無味翻此，論其寬狹，各據一門，不相乖返。
下第六卷，更當重釋。
上論本文，下釋師解。
如是建立(至)清淨故。
述曰：下以四因成前五位受，不增不減。
所依故者，即六受身，依六所依，辨受别故。
自體故者，謂樂等三，依三位别，顯自體故。
集所依者，謂身、心受。
染淨故者，餘二位受。
此中(至)建立心受。
述曰：二因難了，故更重釋。
集者，總也。
總攬别法，為一名故。
集五色根類，總名為身。
集三心根類，總名為心。
從二所生，名身心受。
由雜染故(至)無味等。
述曰：有味耽嗜，皆名雜染。
無味出離，皆名清淨。
各攝二門，故雙言等。
此愛不相應(至)随順離系。
述曰：釋所雙牒，無味、出離、不相應無，更重解釋。
離系，即前無味受體，由離二縛，故不愛身。
随順離系，謂出離受，出家俗善，順離系故。
此有味等，立義有無，皆應思準。
恐煩且止，此論下文及六十五，皆說有味、耽嗜二種，通諸煩惱。
何故今說二體唯愛？愛增集谛，能發潤生，與受為因。
複由異熟及境界受，能生二愛，故唯說愛為此二體。
别标總稱，理亦何失？ 雲何建立想蘊(至)意觸所生想。
述曰：初标三位，列七種相。
後本釋師，展轉随釋。
故顯揚雲：相有三種：一、所依别，二、作意别，三、境界别。
今此初位，總束自體，随六所依，故分成六。
成唯識說：取像為性。
說觸生者，分别三和，生諸心所，觸最勝故。
起盡經說：受、想、行蘊，皆觸為緣。
如唯識論，釋違廣說。
由此相故(至)或了無相。
述曰：第二位，此即前想作意異故，分成二種。
或了小大(至)無所有處。
述曰：即第三位所依，餘曰相。
境界别故，分成四種。
顯揚論第二說：無小所有者，于識處上境界推求之時，無小所得。
除無所有，無别境界。
此即境名無小所有，能證彼以名無所有處。
有相想者(至)前所除想。
述曰：下本釋師展轉随釋，文中有二：初本論師逐前難釋，後釋論師更随别釋。
此釋第二作意差别。
除欲界中心嬰孩等類，及除上地一切無漏緣涅槃心，并除非想。
所餘諸想，緣有相生，名有相想。
前三所除，名無相想。
明了分别，亦名有相，返此名無相。
小相者(至)無所有處想。
述曰：釋第三位境界差别。
欲色二界，依身及器，分成小大。
空識無邊，行相緣廣。
了彼諸想，名為無量。
行緣諸境，無小所有，名無所有處。
緣彼諸想，名無所有處想。
上本論文，下釋師解。
不善言說者(至)故名無相想。
述曰：非唯不了，此名為色。
唯言色者，舉此攝餘境。
非無相行不能了，名無相想。
無相界定想者，(至)名無相想。
述曰：相謂相狀。
此有十種：五境、男、女、生、異、滅相。
或說十三。
涅槃經三十一說：涅槃離十或十三相，加苦、樂、舍。
涅槃無此相，立無相名。
緣彼想名無相想，非彼相無境無相故。
有頂定相者(至)名無相想。
述曰：頂者，極義。
三有之極，故名有頂。
彼想不明，不能圖??諸境相故。
雖彼散心，亦無相想。
今從定說，非更無餘。
要具明了、分别二種，方名有相。
無相界定，雖複明了，而不分别。
有頂定等，雖複分别，而不明了。
嬰孩俱無，并名無相。
返此名有。
若依此義，緣有為無漏想，亦無相故。
論據根本，不說餘心。
若依涅槃，得無相名。
緣有為定，有相所攝，依五十三諸有漏心，皆無相故。
小者(至)小大無量。
述曰：上釋作意三無相想，下釋境界三相差别。
今釋論師依地勝劣以釋小大，以行無邊釋前無量，無所有處易不釋之。
然五十三小大無量名有相想，有頂、有學、無學諸想名無想，無不善言境有相故。
或别分六，除所依故。
或總分二，世、出世間二類别所。
又涅槃經三十七有三複次釋小大無量，如彼廣說顯揚三因，即此諸想易可知故，不說因成。
雲何建立行蘊(至)意觸所生思。
述曰：下第四文，建立行蘊。
大文有二：初總略标行蘊之體，後随别解前所标法。
就初有二：先标蘊主蘊所攝法，後釋論師重釋前義。
初複有二：初标蘊主，後顯餘法。
此六思身，即蘊主也。
由此思故(至)分位差别。
述曰：行蘊衆多獨标思者，由思最勝，能作心等令善等故。
又由作此令分位别，方依建立諸不相應，故但說思以為行蘊。
此釋說思獨稱蘊義。
又即此思(至)總名行蘊。
述曰：此顯餘法亦是行蘊。
諸心所中，除受及想，所餘一切心所有法，心不相應，皆行蘊性。
除受、想者，别稱蘊故。
外道計此為生死因。
修禅、無色，此二最勝，别成二蘊，故非行攝，實亦思作令成善染。
顯揚論第五說：行别有三：一、勝差别，謂思能作成染淨故，即此前說思稱蘊義；二、依差别，謂六思身；三、施設别，此有三種，即此染淨分位差别。
有依此文，科前為三。
六思身者，即依差别；作善等者，即勝差别；餘行蘊者，即施設别。
然科作二，稍順此文。
思作善等，釋前因故。
五十三說：由境界，謂六思身。
此顯依根能取境義，非依六境名六思身。
上論本師标行蘊主蘊所攝法，下釋論師重釋前義。
雖除受蘊(至)是故偏說。
述曰：釋論師将解思獨稱行，先牒已成，方顯獨義。
雖除以下，牒前已成。
然思以下，顯獨稱蘊。
謂由此思，導引諸行，行蘊之主，是故偏說。
為顯此義(至)造善法等。
述曰：舉前論本造善等文，證成前說，得名行義。
或以論本，證成自說思導首義。
或以自說思導首義，釋成論本造善等文。
初解為正。
善者(至)少分煩惱。
述曰：釋前造作善染等體。
善謂信等，當說十一。
雜染多種，貪等十一。
或忿等十種諸煩惱分，無慚等十少分煩惱，别依總依，假實異故。
或忿等十，名少分故。
無慚等十，名分位故。
或少分者，即煩惱分，下釋上故。
諸随煩惱，名分少分，體類同故。
雖思亦作心遍行等，今說性類，但說善染。
又思亦能造無記性，無别體類，故論不說。
分位差别者(至)心不相應行。
述曰：由思所發諸善染等，心所别故，依之施設心不相應。
雖心不相應，亦依心色。
今說行蘊，不說依餘。
又說不相應依思所發行，不唯說心所為不相應依，故此論文亦無過失。
問何等(至)惡作尋伺。
述曰：上總略标行蘊之體，下随别解前所标法。
大文有二：初辨與心相應行蘊，後辨心等不相應行。
初中有二：初列五十三心所别名，後釋五十三諸心所法。
此心所法有五十五，受、想二數蘊中已說，标行蘊主複已說思，故列名中無此三法。
雖标行蘊，已顯思名，未釋體用。
為彰體用，故于别釋有五十三。
何故此等名心所法？成唯識說：恒依心起，共與心相應，系屬于心，故名心所。
如屬我物，立我所名。
心于所緣唯取總相，心所于彼亦取别相，助成心事，得心所名，如??師資作模填彩。
所餘門義，至下當知。
就列名中，文意有二：上本論師辨列心所，下釋論師六位别配。
如是思等(至)不定。
述曰：此列位名，後
雲何建立受蘊(至)意觸所生受。
述曰：九門第五建立蘊中，上建立色，下建立受。
初舉五位，列七類受。
後逐難釋，以四因成。
此即初位唯識第三。
受謂領納，唯以領境是受自性。
非自性受，如彼廣說。
總束自體，随别所依，分成六種非理決定。
受言身者，自體積集，即名為身。
若随所依，便違分說。
彼依非五依，名心受故。
或所依止，總名為身，如說三身攝五蘊故。
本随所依，故言身受。
下據類别，分成身心。
所依義同，不相違也。
此受自性，三和故生。
何故如此中但說觸起？成唯識說：以觸生受，近而勝故，唯說觸生。
又顯揚第五卷，瑜伽論五十三，說一切受十六觸生：眼等六種，有對、增語、順樂等三，愛、恚、明、無明、非明非無明。
此由根境建立初六，及有對觸分别境故，建立增語；領納境故，立順樂等三；由染淨故，建立餘五。
此觸别故，受生亦别。
故從近勝，但說觸生。
若樂、若苦、若不苦不樂， 述曰：即第二位。
此依行相，類别分三。
領受義通，以三攝五；根生義局，離出喜、憂。
何故三受名标苦、樂，而不以彼憂、喜為名？以苦對樂，俱通三性；以憂對喜，理則不然。
有釋：樂、苦皆通六識，苦、憂但屬意識非餘。
又苦與樂，行相明利；憂、喜不爾，不應為責。
何故苦、樂各分二種？身、心、舍、受，定守一名。
成唯識論第五卷說：苦、樂二受各分二者，适悅身、心，相各異故，由無分别有分别故，尤重輕微有差别故。
舍不分者，非适非悅，相無異故，無分别故，平等轉故。
何緣此受名苦、樂、舍？領順境相，适悅身、心，說名樂受；領違境相，逼迫身、心，說名苦受；領中容境相，于身、于心非逼非悅，名不苦不樂受。
此三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
或各分三，見所斷等，無學苦受非所斷故。
又三皆通學等三種，随應苦受順學等故。
或總分四，善、不善等。
或各分四，純受苦處，意有苦根，憂唯二性，非無記故。
若說五受、五識俱悅，恒名為樂。
意俱欲界，初二靜慮近分名喜，在二根本名喜、名樂；第三靜慮近分根本，恒名為樂。
五識俱迫，恒名為苦。
意識俱者，有義唯憂，逼迫心故；有義通二，人、天唯憂，傍生、鬼界名憂、名苦，雜受、純受有輕、重故。
捺落迦中唯名為苦，純受尤重，無分别故。
廣如唯識所引教理。
在識有、無，至後當說。
若在佛位，唯樂、喜、舍，諸佛已斷憂、苦事故。
所餘義門，如唯識疏。
複有樂身受(至)不樂心受。
述曰：即第三位，别分行相，總顯所依。
故于身心，各有三種。
此舍心受，攝餘三識。
依五根受，随根各别。
何因總以身受為名？由此五根，體皆色性。
若爾，眼等應并名身，自體生識，相狀各異。
若由相異，不并名身，随别受生，應非身受。
由眼等四不離于身，皆從所依，總名身受。
意根亦爾，不離于身，并應名身，不說心受。
欲、色、眼等定不離身，無色、意根離身而轉，如何建立身受非心？體相既殊，故分二種。
身根為依，多法積聚，獨立身稱，非餘眼等。
眼等依之，總名身也。
如瑜伽論五十三說： 複有樂味受(至)無味受。
述曰：即第四位第四五類，依緣由身染淨行相，境同類異，行别建立。
下解無味，即無漏受。
苦唯有漏，雲何無味？無漏引故。
憂引無漏，名無味受，非所行故。
然顯揚論或立一受，皆苦性故；或立二受，身、心别故；或立三受，樂等異故；或立四受，系、不系别故；或立五受，樂、喜等異故；或立六受，所依别故；或立十八，喜、憂、舍三，近行異故。
此前初位即彼第六，前第二位即彼前第三，前第三位即彼第二，此依、所依行相别故。
身、心各三，彼俱依依，開合二六，平等平等。
以喜、憂、舍依緣六識，行相通廣，别立近行，體即三受，故此不說。
複有樂依耽嗜受，(至)依出離受， 述曰：即第五位第六七類。
依緣外境染淨行相，緣同類異，行别建立。
此依三受，以樂苦為名。
依行準理，即三十六師句。
受義通故，不說憂喜。
此樂依耽嗜，即六依耽嗜喜。
此苦依耽嗜，即六依耽嗜憂。
此舍依耽嗜，即六依耽嗜舍。
此樂依出離，即六依出離喜。
此苦依出離，即六依出離舍。
此中皆依三六出離，吐害舍除。
三六耽嗜，依出離喜，除耽嗜喜。
乃至憂，依出離舍，除出離喜。
三十六句，大師所說，故以為名。
此依三世，成一百八受。
廣如顯揚第五卷說。
然本論師，為欲分别有味無味，耽嗜出離，内外境别，染淨行殊。
或依三受，如名行相。
下依五欲，釋耽離别。
準義知文，即是師句。
或增此釋，義亦無違。
内愛行相，性類輕微，說受與俱，名有味等。
外愛行相，性類重顯，說受依生，名依耽嗜等。
又内愛由受故起，外受由愛故生，故二差别。
身受者(至)意識相應受。
述曰：上舉五位，列七類受。
下逐難釋，以四因成。
文複有二：初逐難釋，後以因成。
此釋前說第三門義。
五識名身，義如前釋。
此言心者，攝餘三識。
今依三受，同一依心，但說意識，不說餘二。
不爾，此門攝法不盡。
有味受者(至)不相應受。
述曰：味是着義，即自體愛，受與彼俱，名有味受。
即通三界，唯緣自身愛相應受。
無味翻此。
愛緣順境，苦從迫生。
雲何此無苦有味受？又瑜伽論第五十八下第七說：不相應故。
此如唯識第六卷釋：染迫相違，苦愛俱起；戚欣相返，貪恚俱生。
于此難中，亦應思擇。
顯揚論說：有味受者，謂欲系受，通緣自身及五欲境愛相應受，彼說無味。
上二界系及不系受，與有味受相違。
準釋，有味受通不善有覆，無味唯善，亦通無漏。
依耽嗜受者(至)不相應受。
述曰：下緣五欲愛相應受，說名耽嗜。
出離翻此。
顯揚論說，耽嗜同此。
出家所引散地善受，名出離受，猒五欲故。
彼有味受，通緣欲界内外俱愛，俱彼耽嗜受，複緣五欲，總之别故。
無味、出離，翻此應知。
彼論有味，境寬界狹；此論有味，境狹界寬。
無味翻此，論其寬狹，各據一門，不相乖返。
下第六卷，更當重釋。
上論本文，下釋師解。
如是建立(至)清淨故。
述曰：下以四因成前五位受，不增不減。
所依故者，即六受身，依六所依，辨受别故。
自體故者，謂樂等三，依三位别，顯自體故。
集所依者，謂身、心受。
染淨故者，餘二位受。
此中(至)建立心受。
述曰：二因難了，故更重釋。
集者，總也。
總攬别法，為一名故。
集五色根類，總名為身。
集三心根類，總名為心。
從二所生，名身心受。
由雜染故(至)無味等。
述曰：有味耽嗜，皆名雜染。
無味出離，皆名清淨。
各攝二門，故雙言等。
此愛不相應(至)随順離系。
述曰：釋所雙牒，無味、出離、不相應無，更重解釋。
離系，即前無味受體，由離二縛，故不愛身。
随順離系，謂出離受，出家俗善，順離系故。
此有味等，立義有無，皆應思準。
恐煩且止，此論下文及六十五，皆說有味、耽嗜二種，通諸煩惱。
何故今說二體唯愛？愛增集谛，能發潤生，與受為因。
複由異熟及境界受，能生二愛，故唯說愛為此二體。
别标總稱，理亦何失？ 雲何建立想蘊(至)意觸所生想。
述曰：初标三位，列七種相。
後本釋師，展轉随釋。
故顯揚雲：相有三種：一、所依别，二、作意别，三、境界别。
今此初位，總束自體，随六所依，故分成六。
成唯識說：取像為性。
說觸生者，分别三和，生諸心所，觸最勝故。
起盡經說：受、想、行蘊，皆觸為緣。
如唯識論，釋違廣說。
由此相故(至)或了無相。
述曰：第二位，此即前想作意異故，分成二種。
或了小大(至)無所有處。
述曰：即第三位所依，餘曰相。
境界别故，分成四種。
顯揚論第二說：無小所有者，于識處上境界推求之時，無小所得。
除無所有，無别境界。
此即境名無小所有，能證彼以名無所有處。
有相想者(至)前所除想。
述曰：下本釋師展轉随釋，文中有二：初本論師逐前難釋，後釋論師更随别釋。
此釋第二作意差别。
除欲界中心嬰孩等類，及除上地一切無漏緣涅槃心，并除非想。
所餘諸想，緣有相生，名有相想。
前三所除，名無相想。
明了分别，亦名有相，返此名無相。
小相者(至)無所有處想。
述曰：釋第三位境界差别。
欲色二界，依身及器，分成小大。
空識無邊，行相緣廣。
了彼諸想，名為無量。
行緣諸境，無小所有，名無所有處。
緣彼諸想，名無所有處想。
上本論文，下釋師解。
不善言說者(至)故名無相想。
述曰：非唯不了，此名為色。
唯言色者，舉此攝餘境。
非無相行不能了，名無相想。
無相界定想者，(至)名無相想。
述曰：相謂相狀。
此有十種：五境、男、女、生、異、滅相。
或說十三。
涅槃經三十一說：涅槃離十或十三相，加苦、樂、舍。
涅槃無此相，立無相名。
緣彼想名無相想，非彼相無境無相故。
有頂定相者(至)名無相想。
述曰：頂者，極義。
三有之極，故名有頂。
彼想不明，不能圖??諸境相故。
雖彼散心，亦無相想。
今從定說，非更無餘。
要具明了、分别二種，方名有相。
無相界定，雖複明了，而不分别。
有頂定等，雖複分别，而不明了。
嬰孩俱無，并名無相。
返此名有。
若依此義，緣有為無漏想，亦無相故。
論據根本，不說餘心。
若依涅槃，得無相名。
緣有為定，有相所攝，依五十三諸有漏心，皆無相故。
小者(至)小大無量。
述曰：上釋作意三無相想，下釋境界三相差别。
今釋論師依地勝劣以釋小大，以行無邊釋前無量，無所有處易不釋之。
然五十三小大無量名有相想，有頂、有學、無學諸想名無想，無不善言境有相故。
或别分六，除所依故。
或總分二，世、出世間二類别所。
又涅槃經三十七有三複次釋小大無量，如彼廣說顯揚三因，即此諸想易可知故，不說因成。
雲何建立行蘊(至)意觸所生思。
述曰：下第四文，建立行蘊。
大文有二：初總略标行蘊之體，後随别解前所标法。
就初有二：先标蘊主蘊所攝法，後釋論師重釋前義。
初複有二：初标蘊主，後顯餘法。
此六思身，即蘊主也。
由此思故(至)分位差别。
述曰：行蘊衆多獨标思者，由思最勝，能作心等令善等故。
又由作此令分位别，方依建立諸不相應，故但說思以為行蘊。
此釋說思獨稱蘊義。
又即此思(至)總名行蘊。
述曰：此顯餘法亦是行蘊。
諸心所中，除受及想，所餘一切心所有法，心不相應，皆行蘊性。
除受、想者，别稱蘊故。
外道計此為生死因。
修禅、無色，此二最勝，别成二蘊，故非行攝，實亦思作令成善染。
顯揚論第五說：行别有三：一、勝差别，謂思能作成染淨故，即此前說思稱蘊義；二、依差别，謂六思身；三、施設别，此有三種，即此染淨分位差别。
有依此文，科前為三。
六思身者，即依差别；作善等者，即勝差别；餘行蘊者，即施設别。
然科作二，稍順此文。
思作善等，釋前因故。
五十三說：由境界，謂六思身。
此顯依根能取境義，非依六境名六思身。
上論本師标行蘊主蘊所攝法，下釋論師重釋前義。
雖除受蘊(至)是故偏說。
述曰：釋論師将解思獨稱行，先牒已成，方顯獨義。
雖除以下，牒前已成。
然思以下，顯獨稱蘊。
謂由此思，導引諸行，行蘊之主，是故偏說。
為顯此義(至)造善法等。
述曰：舉前論本造善等文，證成前說，得名行義。
或以論本，證成自說思導首義。
或以自說思導首義，釋成論本造善等文。
初解為正。
善者(至)少分煩惱。
述曰：釋前造作善染等體。
善謂信等，當說十一。
雜染多種，貪等十一。
或忿等十種諸煩惱分，無慚等十少分煩惱，别依總依，假實異故。
或忿等十，名少分故。
無慚等十，名分位故。
或少分者，即煩惱分，下釋上故。
諸随煩惱，名分少分，體類同故。
雖思亦作心遍行等，今說性類，但說善染。
又思亦能造無記性，無别體類，故論不說。
分位差别者(至)心不相應行。
述曰：由思所發諸善染等，心所别故，依之施設心不相應。
雖心不相應，亦依心色。
今說行蘊，不說依餘。
又說不相應依思所發行，不唯說心所為不相應依，故此論文亦無過失。
問何等(至)惡作尋伺。
述曰：上總略标行蘊之體，下随别解前所标法。
大文有二：初辨與心相應行蘊，後辨心等不相應行。
初中有二：初列五十三心所别名，後釋五十三諸心所法。
此心所法有五十五，受、想二數蘊中已說，标行蘊主複已說思，故列名中無此三法。
雖标行蘊，已顯思名，未釋體用。
為彰體用，故于别釋有五十三。
何故此等名心所法？成唯識說：恒依心起，共與心相應，系屬于心，故名心所。
如屬我物，立我所名。
心于所緣唯取總相，心所于彼亦取别相，助成心事，得心所名，如??師資作模填彩。
所餘門義，至下當知。
就列名中，文意有二：上本論師辨列心所，下釋論師六位别配。
如是思等(至)不定。
述曰：此列位名，後
