大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
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名曰遍行。
今說貪等随見等生，故亦通緣有、無事等。
别者不爾。
十七、有、異熟等者，身、邊二見是俱生者，及此相應貪、癡、慢等，并上界一切煩惱，唯無記故，非有異熟。
若欲界系分别所起一切煩惱及俱生中發惡業者，性是不善，皆有異熟。
十八、所障廢立者，貪、嗔、癡三翻立善法，性不善根，障善根故，遍六識故。
慢等不爾，故不翻立。
有義不慢，信一分攝，深信彼故；有義舍攝，心平等故；有義慚攝，崇重彼故；有義不疑，即信所攝，心淨信故；有義正解攝，心決定故；有義正慧攝，正推求故；惡見障正見，别境少分故。
此等諸門，相違文證。
義之所以，一切皆如唯識第六。
恐猒煩述，故略斯要。
問：如是五見(至)幾損減見。
述曰：解第四位根本惑中，若依初科，文有二者：上來别解十體業訖；次下第二，别問答見。
依第二科，分為二者：初明五鈍，後明利五。
明利五之中，複分為二：上來第一，别釋五訖；以下第二，問答諸見。
就問答中，文勢有五：一、問答增減，二、問答相攝，三、釋經毀我，四、我我所别，五、明我見緣。
就初段中，初問，次答。
此即問文。
諸見行相，于境滋長，名為增益；诽撥體無，稱為損減。
答中有二：初答增益，後答損減。
答(至)清淨故。
述曰：此答增益。
四見不同，增義亦别：一、增自性，二、增差别，三、增第一，四、增清淨。
上論本文，下釋師解。
謂于五取蘊(至)是邊見。
述曰：我見不能親緣無漏，故舉取蘊為所知境。
故諸論說：所有我見，皆緣無常五取蘊起。
此說影像，非論本質。
此五取蘊，即是所知性無我境。
增益我起，于法體增，故薩迦耶見名增益自性。
我體已增，後于此我增無常斷，後更不續。
增法本常，先無因起，即自性上之差别義，故增差别。
邊見行相不爾。
斷見應名為減，增我斷故，非是減攝。
于諸惡見(至)是戒禁取。
述曰：增第一者，謂最勝等見取行相。
增清淨者，謂清淨因戒取行相。
然由前釋二體業中，但以計勝名見取行，今亦不說為能淨因；先但以能淨名戒取行，今亦不說體是最勝。
要各具二，方成二取。
或此影顯與前文别，即于此見，謂随見惑，上釋論師釋增益訖。
一、多分是損減見。
述曰：此論本師第二，明邪見一，多分損減。
一、多分者(至)損減故。
述曰：釋師解此一多分言，計梵王常等，是增益邪見；撥無四谛，名損減邪見。
今釋邪見，不同小乘唯是損減，諸邪分别皆邪見收，故多分損減；不必皆損減，亦增益故。
然五十八唯說損減，如前已會。
問(至)或一切。
述曰：此即第二，問答相攝。
初論本師為二問答，後釋論師解所答義。
此初，問答也。
前際見者，謂過去全，現在少分待未來故，未來因故。
後際者，謂未來全，現在少分待過去故，過去果故。
緣彼起見，名二際見。
即長阿含第十梵動品，本劫本見，末劫末見，翻名有異，而體無别。
然瑜伽第八、五十八、八十七，唯識第六，長阿含第十，梵網六十二見經，舍利弗阿毗昙，毗婆沙第一百九十九及二百，雖皆廣說，然長阿含等，與大乘義，見攝不同，不可依用。
今依瑜伽等所說為正。
五十八、八十七說：前際有五位：一、四遍常論，二、四一分常論，三、二因論，四、四有邊等論，五、四不死矯亂論。
後際有五位：一、十六有想論，二、八無想論，三、八非有想非無想論，四、七斷滅論，五、五現法涅槃論。
如是前際有十八見，後際總有四十四見。
問：于五見中，幾見所攝？答：其自性二見攝，謂邊、邪見。
若其眷屬，五見所攝。
雖五十八說三見攝，彼文自說開為常、斷，總一邊見。
雲何自性二見所攝？于十位中，常見攝五，謂四遍常、四一分常、有相十六、無想有八、俱非八論。
斷見攝一，謂七斷論。
如是邊見，總攝六位，有四十七見。
邪見攝四位，謂二無因、四有邊等、四不死矯、五涅槃論，有十五種。
故二際見，二見所攝。
四遍常論者：一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執我世間俱常，由隐顯故。
二由能憶一生或二或三乃至百千生事，彼便執我世間俱常。
三由天眼見諸有情死時諸蘊相續，便執我世間俱常。
四由尋伺不如實知，執我世間俱是常住。
此四由劫及生死生尋伺四事而起。
此見道斷尋有，見道常見亦他界緣，緣三界法并是常故。
雖三界合緣，仍随所應應三界系。
四一分常論者，一從梵天沒來生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。
二聞梵王有如是見等大種常心無常，或翻此說同彼忍者，或住梵世乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量信其所言，是故世間一分常住。
三有先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼諸天不遊戲等，在彼常住，我等無常。
四有從意憤天沒乃至如前，此二天處在四空居，如後當說。
此四由執大梵大種，或心戲忘憤恚四事而起。
此之八見依前際起，以計梵王為他我故，計一分常常見所攝，不爾應非邊見所攝，但不得緣他地諸法，為其自我他我許故，其令常等理不相違，設自身我亦在中故。
一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執故亦是染污，非五見攝但是染慧。
又解邪見所攝，此不同于不可記事是斷見攝，彼言無常意說斷故。
前解為勝，不說一分通邪見故。
有相十六者，初四見依三見立：一命者即身，二命者異身，三此總是我，遍滿無二無異無缺。
依第一見立：第一我有色死後有想，以我為色故名有色，取諸法相名有想。
在欲界全，色界一分，除無想天。
許無色界有色者，此亦在彼。
前三無色，此有想故，不在後一。
依第二見故立：第二我無色死後有想，執無色蘊為我等故。
其釋名等，如前應知。
此在欲界乃至無所有處，除無想天。
依第三見立：第三我亦有色我亦無色死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。
在欲界全，乃至廣說。
第四我非有色非無色死後有想，即遮第三無别依見。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
次四見：一執我有邊死後有想，若執色為我，性有分限，或在身中節量等，乃至廣說。
非色為我亦有分限，所依所緣有分限故。
此在欲界全，色界一分。
無色有色等如前說。
二執我無邊死後有想，若執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見能知無邊，三千界等有分限故。
下準此解，以其知慮不知邊際，名為無邊，非遠知也。
餘如前說。
三執我亦有邊亦無邊死後有想，執我随身，或卷或舒，其量不定，身無量故，我亦無量等。
餘義準上。
四執我非有邊非無邊，即遮第三。
此四依尋伺等至皆起。
次四依相異：一我有一想，二我有種種想，三我有少想，四我有無量想。
次四依受，一我純有樂死後有想，二我純有苦死後有想，三我純有苦有樂死後有想，四我純無苦無樂死後有想。
一想者，在前三無色。
種種想者，在欲色界，除無想天。
少想者，執少色為我等，想為我所，我與彼合，名為少想。
欲色界，除無想。
無色界，如前說。
無量想者，執無量色為我，想為我所等，如前說，乃至廣如瑜伽等說。
如是四種尋伺等至，皆容得起。
我純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說。
純有苦有想者，在地獄中。
有苦有樂有想者，在畜生鬼界人及欲天。
無苦無樂有想者，在第四定。
以上尋伺等至，皆容得起。
無想八論者，有色等四，有邊等四。
有色等四者，一我有色，死後無想，執色為我，得無想定，見他得定生彼，作如是計等。
二我無色，死後無想，執命根為我，得無想定等，乃至廣說。
三執我亦有色亦無色，死後無想，執色命根為我，于此二中，起一我想，乃至廣說。
四執我非有色非無色，死後無想，即遮第三，無别有物等至尋伺，皆容得起。
有邊等四者，一執我有邊，死後無想，執色為我，其量狹少等，得無想定等，乃至廣說。
二執我無邊，死後無想，執色為我，遍一切處等，乃至廣說。
三執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說。
四執我非有邊非無邊，死後無想，遮第三說，等至尋伺，皆容得起。
俱非有八者，有色等四，有邊等四，一執我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情，入非想非非想定，想不明了，作如是執，唯尋伺非得定，乃至廣說。
二執我無色，死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是說，乃至廣說，等至尋伺，皆容有起。
三執我亦有色亦無色，死後執如前色無色為我，見諸有情，想不明了，作如是執，唯尋伺者，乃至廣說。
四執非有色非無色為我，死後如前，遮第三是。
有邊等四者，一執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊，死後非有想非無想，如是一切，皆執無色為我已，得非想非非想處定，容有此執。
一由彼定實時分短故，以一一蘊為所緣，執我有邊。
二由彼定時分長遠，總以四蘊為所緣，執我無邊。
三由彼定時分或短或長，或一一蘊，或總為我故，成第三句。
第四即遮第三說故。
以上常見攝。
七斷滅論者，一我有色，粗四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故，若自若他之我，皆以粗大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆準此。
二我欲界天，死後斷滅。
三我色界天，死後斷滅。
四我空無邊處，死後斷滅；五、我識無邊處，死後斷滅；六、我無所有處，死後斷滅；七、我非想非非想處，死後斷滅。
此中後四，執彼彼地，為生死頂故，有想以下，皆依死後，故名後際。
問：何故不說色界别地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言，依一一地處，各有斷滅論，然彼本計無色無形，修定加行，難可得成，彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃别計斷滅，色界有形加行，易起可見，後地法不可别計為斷滅，但約總界，說為斷滅，據實地地皆有，欲界之中，人天趣異，故别别開論，實處處皆别起斷滅，已上總是邊見所攝四十七見，邪見所攝有十五見。
二無因者，一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，彼便執我本無而起，諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；二、由尋伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說，如是二見，由無想天虛妄尋伺二事而起。
問：此中何故但說二無因，亦有不知欲界乃至第四定，以前多身，應計無因故？答：據實亦有地地不知因所從起，執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一，又約一生，卻尋無想出心前微，細位難見，故彼計無因，餘地前生，因粗易見，故不計無因。
四有邊者，一、由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我于中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應可見。
故知有邊。
二依彼定發淨天眼傍見無邊，執我遍滿故執無邊。
三由天眼及神境通，見下見上如初近遠，運身傍者不得邊際，于上下起有邊想，于傍起無邊想。
四者即遮第三，我及世間不可定說有邊無邊，然皆定有，乃至廣說。
此四雖緣現在，待未來故名前際。
又皆能憶成壞劫，故說前際。
四不死矯亂者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死，由答不死天無亂問，後得生彼天，今毀之言名為矯亂。
一念我不知善不善等，有餘問我不得定答，我若定答便為妄悟，怖妄語故便言我于天秘密義不應皆說等。
二念我不知善不善等，有問我者不得定答，若定答者便為邪見，怖邪見故作如前語。
三念如前，我若不實印彼所問，彼或诘我便不能知，由無知故不得生天等，怖無知故如前廣說。
四念我性昧劣，不能構集矯亂言詞，又有問我有後世耶，應返問彼汝何所欲，随言有無俱非等四，随彼印可，怖愚癡故。
此待未來亦名前際，然于現轉。
又四皆緣先所聞教，皆前際攝。
此四依怖妄語、邪見、無知、愚鈍得起。
五現法涅槃者，一見現在受人天五欲樂，便謂得涅槃。
二猒五欲，現住初定以為涅槃，引在身中，名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆準知；三猒尋伺故，現住第二定以為涅槃；四猒尋伺喜故，現住第三定以為涅槃；五猒諸欲乃至入出息，現住第四定以為涅槃，待過去故，名為後際。
又此執我，現既有樂，後亦有樂，故後際攝，現樂為先，執後樂故，總名現法。
然于無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。
此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者，前之斷滅，人天别開，今此涅槃，人天合立，彼依我後，起斷滅故，此總計涅槃，故合之也。
此等皆不親依我見起故，邪見攝故。
此前際後際諸見，據其自性，二見所攝。
若論眷屬，五見攝者，八十七說諸外道等薩迦耶見以為根本，起六十二諸惡見趣故，薩迦耶見眷屬所攝，依本生故。
五十八說見取者，于六十二諸見趣中，一一别計為最為上，乃至能得解脫出離，是名見取。
故知見取亦眷屬攝，緣彼生故。
又言戒取者，謂所受持随順見取，見取眷屬，見取随法，若戒若禁，妄計為勝，乃至能得解脫出離，是名戒取。
故知戒取亦眷屬攝，轉因生故。
由是論答，或二或一，切五十八說六十二見，皆分别起，唯見所斷。
今依文便，且列諸名，其迷谛相，依定散起，自他界緣，皆如前說。
然智度論說二十句，薩迦耶見身，邊見為依，三世分别為六十二，非此所明，故今不述。
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
今說貪等随見等生，故亦通緣有、無事等。
别者不爾。
十七、有、異熟等者，身、邊二見是俱生者，及此相應貪、癡、慢等，并上界一切煩惱，唯無記故，非有異熟。
若欲界系分别所起一切煩惱及俱生中發惡業者，性是不善，皆有異熟。
十八、所障廢立者，貪、嗔、癡三翻立善法，性不善根，障善根故，遍六識故。
慢等不爾，故不翻立。
有義不慢，信一分攝，深信彼故；有義舍攝，心平等故；有義慚攝，崇重彼故；有義不疑，即信所攝，心淨信故；有義正解攝，心決定故；有義正慧攝，正推求故；惡見障正見，别境少分故。
此等諸門，相違文證。
義之所以，一切皆如唯識第六。
恐猒煩述，故略斯要。
問：如是五見(至)幾損減見。
述曰：解第四位根本惑中，若依初科，文有二者：上來别解十體業訖；次下第二，别問答見。
依第二科，分為二者：初明五鈍，後明利五。
明利五之中，複分為二：上來第一，别釋五訖；以下第二，問答諸見。
就問答中，文勢有五：一、問答增減，二、問答相攝，三、釋經毀我，四、我我所别，五、明我見緣。
就初段中，初問，次答。
此即問文。
諸見行相，于境滋長，名為增益；诽撥體無，稱為損減。
答中有二：初答增益，後答損減。
答(至)清淨故。
述曰：此答增益。
四見不同，增義亦别：一、增自性，二、增差别，三、增第一，四、增清淨。
上論本文，下釋師解。
謂于五取蘊(至)是邊見。
述曰：我見不能親緣無漏，故舉取蘊為所知境。
故諸論說：所有我見，皆緣無常五取蘊起。
此說影像，非論本質。
此五取蘊，即是所知性無我境。
增益我起，于法體增，故薩迦耶見名增益自性。
我體已增，後于此我增無常斷，後更不續。
增法本常，先無因起，即自性上之差别義，故增差别。
邊見行相不爾。
斷見應名為減，增我斷故，非是減攝。
于諸惡見(至)是戒禁取。
述曰：增第一者，謂最勝等見取行相。
增清淨者，謂清淨因戒取行相。
然由前釋二體業中，但以計勝名見取行，今亦不說為能淨因；先但以能淨名戒取行，今亦不說體是最勝。
要各具二，方成二取。
或此影顯與前文别，即于此見，謂随見惑，上釋論師釋增益訖。
一、多分是損減見。
述曰：此論本師第二，明邪見一，多分損減。
一、多分者(至)損減故。
述曰：釋師解此一多分言，計梵王常等，是增益邪見；撥無四谛，名損減邪見。
今釋邪見，不同小乘唯是損減，諸邪分别皆邪見收，故多分損減；不必皆損減，亦增益故。
然五十八唯說損減，如前已會。
問(至)或一切。
述曰：此即第二，問答相攝。
初論本師為二問答，後釋論師解所答義。
此初，問答也。
前際見者，謂過去全，現在少分待未來故，未來因故。
後際者，謂未來全，現在少分待過去故，過去果故。
緣彼起見，名二際見。
即長阿含第十梵動品，本劫本見，末劫末見，翻名有異，而體無别。
然瑜伽第八、五十八、八十七，唯識第六，長阿含第十，梵網六十二見經，舍利弗阿毗昙，毗婆沙第一百九十九及二百，雖皆廣說，然長阿含等，與大乘義，見攝不同，不可依用。
今依瑜伽等所說為正。
五十八、八十七說：前際有五位：一、四遍常論，二、四一分常論，三、二因論，四、四有邊等論，五、四不死矯亂論。
後際有五位：一、十六有想論，二、八無想論，三、八非有想非無想論，四、七斷滅論，五、五現法涅槃論。
如是前際有十八見，後際總有四十四見。
問：于五見中，幾見所攝？答：其自性二見攝，謂邊、邪見。
若其眷屬，五見所攝。
雖五十八說三見攝，彼文自說開為常、斷，總一邊見。
雲何自性二見所攝？于十位中，常見攝五，謂四遍常、四一分常、有相十六、無想有八、俱非八論。
斷見攝一，謂七斷論。
如是邊見，總攝六位，有四十七見。
邪見攝四位，謂二無因、四有邊等、四不死矯、五涅槃論，有十五種。
故二際見，二見所攝。
四遍常論者：一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執我世間俱常，由隐顯故。
二由能憶一生或二或三乃至百千生事，彼便執我世間俱常。
三由天眼見諸有情死時諸蘊相續，便執我世間俱常。
四由尋伺不如實知，執我世間俱是常住。
此四由劫及生死生尋伺四事而起。
此見道斷尋有，見道常見亦他界緣，緣三界法并是常故。
雖三界合緣，仍随所應應三界系。
四一分常論者，一從梵天沒來生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。
二聞梵王有如是見等大種常心無常，或翻此說同彼忍者，或住梵世乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量信其所言，是故世間一分常住。
三有先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼諸天不遊戲等，在彼常住，我等無常。
四有從意憤天沒乃至如前，此二天處在四空居，如後當說。
此四由執大梵大種，或心戲忘憤恚四事而起。
此之八見依前際起，以計梵王為他我故，計一分常常見所攝，不爾應非邊見所攝，但不得緣他地諸法，為其自我他我許故，其令常等理不相違，設自身我亦在中故。
一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執故亦是染污，非五見攝但是染慧。
又解邪見所攝，此不同于不可記事是斷見攝，彼言無常意說斷故。
前解為勝，不說一分通邪見故。
有相十六者，初四見依三見立：一命者即身，二命者異身，三此總是我，遍滿無二無異無缺。
依第一見立：第一我有色死後有想，以我為色故名有色，取諸法相名有想。
在欲界全，色界一分，除無想天。
許無色界有色者，此亦在彼。
前三無色，此有想故，不在後一。
依第二見故立：第二我無色死後有想，執無色蘊為我等故。
其釋名等，如前應知。
此在欲界乃至無所有處，除無想天。
依第三見立：第三我亦有色我亦無色死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。
在欲界全，乃至廣說。
第四我非有色非無色死後有想，即遮第三無别依見。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
次四見：一執我有邊死後有想，若執色為我，性有分限，或在身中節量等，乃至廣說。
非色為我亦有分限，所依所緣有分限故。
此在欲界全，色界一分。
無色有色等如前說。
二執我無邊死後有想，若執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見能知無邊，三千界等有分限故。
下準此解，以其知慮不知邊際，名為無邊，非遠知也。
餘如前說。
三執我亦有邊亦無邊死後有想，執我随身，或卷或舒，其量不定，身無量故，我亦無量等。
餘義準上。
四執我非有邊非無邊，即遮第三。
此四依尋伺等至皆起。
次四依相異：一我有一想，二我有種種想，三我有少想，四我有無量想。
次四依受，一我純有樂死後有想，二我純有苦死後有想，三我純有苦有樂死後有想，四我純無苦無樂死後有想。
一想者，在前三無色。
種種想者，在欲色界，除無想天。
少想者，執少色為我等，想為我所，我與彼合，名為少想。
欲色界，除無想。
無色界，如前說。
無量想者，執無量色為我，想為我所等，如前說，乃至廣如瑜伽等說。
如是四種尋伺等至，皆容得起。
我純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說。
純有苦有想者，在地獄中。
有苦有樂有想者，在畜生鬼界人及欲天。
無苦無樂有想者，在第四定。
以上尋伺等至，皆容得起。
無想八論者，有色等四，有邊等四。
有色等四者，一我有色，死後無想，執色為我，得無想定，見他得定生彼，作如是計等。
二我無色，死後無想，執命根為我，得無想定等，乃至廣說。
三執我亦有色亦無色，死後無想，執色命根為我，于此二中，起一我想，乃至廣說。
四執我非有色非無色，死後無想，即遮第三，無别有物等至尋伺，皆容得起。
有邊等四者，一執我有邊，死後無想，執色為我，其量狹少等，得無想定等，乃至廣說。
二執我無邊，死後無想，執色為我，遍一切處等，乃至廣說。
三執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說。
四執我非有邊非無邊，死後無想，遮第三說，等至尋伺，皆容得起。
俱非有八者，有色等四，有邊等四，一執我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情，入非想非非想定，想不明了，作如是執，唯尋伺非得定，乃至廣說。
二執我無色，死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是說，乃至廣說，等至尋伺，皆容有起。
三執我亦有色亦無色，死後執如前色無色為我，見諸有情，想不明了，作如是執，唯尋伺者，乃至廣說。
四執非有色非無色為我，死後如前，遮第三是。
有邊等四者，一執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊，死後非有想非無想，如是一切，皆執無色為我已，得非想非非想處定，容有此執。
一由彼定實時分短故，以一一蘊為所緣，執我有邊。
二由彼定時分長遠，總以四蘊為所緣，執我無邊。
三由彼定時分或短或長，或一一蘊，或總為我故，成第三句。
第四即遮第三說故。
以上常見攝。
七斷滅論者，一我有色，粗四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故，若自若他之我，皆以粗大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆準此。
二我欲界天，死後斷滅。
三我色界天，死後斷滅。
四我空無邊處，死後斷滅；五、我識無邊處，死後斷滅；六、我無所有處，死後斷滅；七、我非想非非想處，死後斷滅。
此中後四，執彼彼地，為生死頂故，有想以下，皆依死後，故名後際。
問：何故不說色界别地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言，依一一地處，各有斷滅論，然彼本計無色無形，修定加行，難可得成，彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃别計斷滅，色界有形加行，易起可見，後地法不可别計為斷滅，但約總界，說為斷滅，據實地地皆有，欲界之中，人天趣異，故别别開論，實處處皆别起斷滅，已上總是邊見所攝四十七見，邪見所攝有十五見。
二無因者，一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，彼便執我本無而起，諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；二、由尋伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說，如是二見，由無想天虛妄尋伺二事而起。
問：此中何故但說二無因，亦有不知欲界乃至第四定，以前多身，應計無因故？答：據實亦有地地不知因所從起，執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一，又約一生，卻尋無想出心前微，細位難見，故彼計無因，餘地前生，因粗易見，故不計無因。
四有邊者，一、由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我于中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應可見。
故知有邊。
二依彼定發淨天眼傍見無邊，執我遍滿故執無邊。
三由天眼及神境通，見下見上如初近遠，運身傍者不得邊際，于上下起有邊想，于傍起無邊想。
四者即遮第三，我及世間不可定說有邊無邊，然皆定有，乃至廣說。
此四雖緣現在，待未來故名前際。
又皆能憶成壞劫，故說前際。
四不死矯亂者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死，由答不死天無亂問，後得生彼天，今毀之言名為矯亂。
一念我不知善不善等，有餘問我不得定答，我若定答便為妄悟，怖妄語故便言我于天秘密義不應皆說等。
二念我不知善不善等，有問我者不得定答，若定答者便為邪見，怖邪見故作如前語。
三念如前，我若不實印彼所問，彼或诘我便不能知，由無知故不得生天等，怖無知故如前廣說。
四念我性昧劣，不能構集矯亂言詞，又有問我有後世耶，應返問彼汝何所欲，随言有無俱非等四，随彼印可，怖愚癡故。
此待未來亦名前際，然于現轉。
又四皆緣先所聞教，皆前際攝。
此四依怖妄語、邪見、無知、愚鈍得起。
五現法涅槃者，一見現在受人天五欲樂，便謂得涅槃。
二猒五欲，現住初定以為涅槃，引在身中，名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆準知；三猒尋伺故，現住第二定以為涅槃；四猒尋伺喜故，現住第三定以為涅槃；五猒諸欲乃至入出息，現住第四定以為涅槃，待過去故，名為後際。
又此執我，現既有樂，後亦有樂，故後際攝，現樂為先，執後樂故，總名現法。
然于無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。
此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者，前之斷滅，人天别開，今此涅槃，人天合立，彼依我後，起斷滅故，此總計涅槃，故合之也。
此等皆不親依我見起故，邪見攝故。
此前際後際諸見，據其自性，二見所攝。
若論眷屬，五見攝者，八十七說諸外道等薩迦耶見以為根本，起六十二諸惡見趣故，薩迦耶見眷屬所攝，依本生故。
五十八說見取者，于六十二諸見趣中，一一别計為最為上，乃至能得解脫出離，是名見取。
故知見取亦眷屬攝，緣彼生故。
又言戒取者，謂所受持随順見取，見取眷屬，見取随法，若戒若禁，妄計為勝，乃至能得解脫出離，是名戒取。
故知戒取亦眷屬攝，轉因生故。
由是論答，或二或一，切五十八說六十二見，皆分别起，唯見所斷。
今依文便，且列諸名，其迷谛相，依定散起，自他界緣，皆如前說。
然智度論說二十句，薩迦耶見身，邊見為依，三世分别為六十二，非此所明，故今不述。
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第三
