大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二
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、死、疲、息、勇、觸，十一唯情，餘通二種。
有義力劣，亦唯情有；非情此二，即靳軟故。
有饑、飽、渴，方有二故。
如上所說五外色境總略，應以四門解釋：一、有漏無漏，二、三性分别，三、異熟等分别，四、識緣有異。
一、有漏無漏者。
有義，此五皆唯有漏。
此論下說十五界等唯有漏故，佛身功德非有非無，非蘊界等法門攝故，或佛所有根境等色，妙定所生法界攝故。
如實義者，此五皆通有漏無漏。
論下但依粗淺境說，非為盡理，舍有漏蘊得無漏故。
如唯識第十卷、佛地論第七卷等，具廣成立。
二、三性分别者，五十四卷，彼自問言：眼耳所行善不善色，彼何因緣，成善等性，非餘色耶？答：由暖中上三種思故：一、加行思，二、決定思，三、等起思。
由此能起，若善不善身語表業，依上品思，成善等故。
又顯揚論第十八說：色非自體有善惡性，随能發心，假說善惡。
第六十五成業唯識，佛地論等，皆說同此。
故有漏位，五唯無記，表善惡故。
色聲二種，假說通三，在無漏位，一切唯善。
三、異熟等分别者，此五皆通寬遍、增盛二種長養。
除聲皆有四種等流及初相續二種異熟，聲處定有長養、變異、本性、等流，并如前說。
聲異熟者，五十四說：諸聲界有異熟、非聲。
此界有二：一、種子，二、四大。
生造聲故，立聲界名。
彼是異熟，而聲體非。
如菩薩地四十九說：常修谛語、愛語、時語及法語故，感得梵音，言詞哀雅，乃至雷震如天鼓聲。
又涅槃經二十九說：若菩薩布施時，心不疑故，感聲柔軟；不論彼短，不謗法故，感梵音聲。
此文即顯聲是異熟，從業生故，二處相違。
有義，現聲亦通異熟，彼決擇分随經部宗非真實理。
不爾，如何說從業感？或由現聲非覺受性，體虛疏故，說非異熟。
非由間斷異熟便無，心等刹那有異熟故。
又有聲種子即許業果，現行聲處何獨不然？由此二文不相乖返。
有義不爾，無文顯說是異熟故。
有漏諸法皆異熟生，許通三性，非此例證。
此由業故，感因大種生彼勝聲，顯果藏因說聲業感，實非異熟，故決擇說聲界非聲。
由此諸文亦無違返。
雖申兩意，難照是非。
詳究二宗，初說為善，諸餘相好皆業所生，修行感聲甯非異熟？又不見彼聲非異熟相故。
此在因位，非說佛果。
向之三門，應随别類一一對說。
何者通無漏乃至等流？恐厭煩文，故略不說。
四、識緣有異者，于此義中，諸師異釋。
有義：五識唯緣實境，取自相法，唯現量得，無分别故。
觀所緣論，破經部言：和合于五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。
既許和合無體，不能生五識者，五中假色，理亦應然。
五識不取，故但緣實。
問：若爾，形色、谷響、假觸，應非彼處？答：獨生意識，緣不明了，彼非五處，是法處收。
與五同時，緣境明了，以假從實，總名五處。
據理對根，非五處攝。
以手尋杖，暗知形色，形色豈成身根所取？如第八境，從五識說，亦名五境。
彼實對根，是法處色。
有義：五識緣假實境，無唯緣假，不緣實故。
如緣形色，假實合取，必兼本顯，緣義得成。
然明了緣，不生分别，如無漏識，證境知故。
假實合取，名為現量。
緣自相者，自相有三：一、處自相，二、事自相，三、自相自相。
依處自相，說五緣自相，非後二也。
如闇見形，形猶故爾，非無顯也。
觀所緣中破經部說，唯緣假境無體生心，假實合緣理無。
前難不爾，共相緣義應無離實，緣假可無緣義，緣假兼實緣義定成，頓變彼假本即實故。
又識之假依他實故，不同經部離識之假，故不相違。
由斯假境亦五處收。
有義假法略有二種：一者無體，如忿恨等，依他分位施設自名。
二者相待，如悔眠等，從癡相說名世俗有。
長等假色相待名假，心緣變時頓變彼相，從緣生故并是依他，故能生心是五識境。
此義不然，即依嗔等假立忿等，依顯等分位立形等假，二義既齊，兩假何别？非離實性别有假體，如何相待立彼假名？此難非理，彼諸假色或離實體無，或離實體有，緣無體者即是實色，緣有體者别有假性，故知五識通緣假境。
此釋不然，且迥表色即是形顯，如何緣彼相待假成？餘煙雲等離本顯色應别有性，由相待故說之為假，乃至諸觸假義亦然，是故當知初二說善。
法處所攝色者(至)自在所生色。
述曰：解所造中，方勢有三，解五根及五境訖。
今辨法處，曲有二文。
此論本師标列五種，今且總以五門分别：一、開合廢立，二、辨體性，三、釋名字，四、分别假實，五、顯質有無。
一開合廢立者，百法論總說一，謂法處所攝色。
五蘊論說法處色有二：一無表，二定果。
瑜伽第三說亦同彼。
顯揚第一說有三種：一律儀，二不律儀，三定自在。
第五十四初說三同此。
又彼卷中廣說極微，唯覺慧柝。
若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。
此論說五，如文自列。
顯揚十八說法處色有十二相：一影像，二所作成就，三無見，四無對，五非實大生，六屬心，七世間，八不思議，九世間定果，十出世定果，十一自他地境，十二諸佛菩薩自在轉變。
百法一者，處類說故。
五蘊、瑜伽各說二者，極略極迥，體即極微。
柝粗實色，分成此二，以假從實，以細從粗，故于法處更不别說。
遍計所起不明了意，獨緣根境構??所生熏種為因，後生根境，以因從果，以影随質，亦于法處不别說之。
諸無表色，相隐同類，總合建立，名一無表。
定自在果，雖通假實，俱由定生，亦總合立，故五蘊等說二非多。
顯揚第一、瑜伽、決擇各說三者，諸無表色，相類雖同，善惡性殊，分成二種：善者名律儀，不善者名不律儀。
處中無表，或無不立，或即彼類，更不别開。
不說所餘，準前應說。
故顯揚等但說有三。
說有四者，遍計所起可有本質，随質從果，法處不立。
極微無質，故别立之。
極迥類同，故不開也。
此說五者，獨頭意識所緣諸色，與質用殊，以根對故。
法處所攝諸有本質，皆名影像，名遍計所起。
善慧分柝，此有二類：一互礙，二礙一。
唯成所觀，名極略、極迥。
若無漏心所緣假實，并名定生，故分成五，顯揚十八。
說十二者，唯說定果，若假若實，諸相差别，異于餘類，更不說餘十二種相，并解定果之差别義，非盡理門。
理實法處，唯立三種：一者影像，諸有極微，并獨散意，構??根境，鏡像水月，如是等類，同皆無實心之影故，同立一門。
二者無表，若定若散，若善不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門。
三者定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。
故五蘊等，說後二種，若極微色，以假從實，以細從粗，若遍計色，以因從果，以影從質，更不别立影像色者，亦應無表，以假随實，非色從色，不别說之，唯說定果。
彼既不爾，此雲何然？故應說三，非可增減。
然今本論，說有五者，且有漏心，獨生散意，總緣根境，水月鏡像，此等皆粗，柝諸根境，至極微位，非粗唯細，雖同影像，粗細全殊，覺意計心，能緣亦别，故離遍計，别立極微。
有對色中，略有二類：一唯所礙，不能礙他，即色處中，明等迥色，下第三說，非能礙故。
二能礙他，亦為所礙，除迥色等外，諸有對色，下第三說，能互礙故。
由此二類，粗色不同，拆至極微，細亦差别。
拆非能礙，以至極微，名極迥色。
拆後俱礙，以至極微，名極略色。
由此類别，細分二種，二門影顯，境心有異，随應粗細，開合亦别。
粗色易知，合名影像。
細色難解，别開二門。
故論說五，不可減增。
綜貫諸文，的當深理。
二辨體性者，初極略色，此論自說，極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境，及四大種，法處實色，極微為性。
顯揚第五，瑜伽五十四，說建立極微，有十五種，謂眼等根，有五極微，色等境，五極微，四大種，四極微，法處實色，有一極微，故此十五，為極略性。
二極迥色，論自說言，即此離餘礙觸色，以空界色，極微為體。
論說迥色，即明暗色，當知光影，亦迥色收，日焰名光，餘焰名明，影暗翻此，豈唯明暗是迥色耶？唯說明暗，但舉少分，然空界色，上下見别，分成迥色，及空一顯，故空界色，攝六種色，拆至極微，總名極迥，建立所以，如前應知。
三受所引色者，論自說言，謂無表色。
有義唯以律儀不律儀無表為體，處處皆說，法處無表，唯此二故，要猛利思，便無表故。
有義亦以非律儀非不律儀無表為性。
此第八等，說業有三，一律儀，二不律儀，三非律儀非不律儀。
非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊等，律儀不律儀所不攝業，皆此所收。
五十四說色用差别者，謂有表無表，律儀不律儀，非律儀非不律儀所攝作用，說布施等，為此業故，定知此業，亦有無表，說表無表律儀等三為色作用。
何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故。
故受所引定通三種，律儀無表總有三種，一别解脫無表，即七衆戒。
二定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界戒勝故以為名。
三無漏無表，八等至俱諸無漏戒，若别解脫無表，不律儀無表，處中無表，此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立，故唯識說，謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。
成業論說，動發勝思能發律儀不律儀表，由此熏成二勝種子，未損壞位假立善惡律儀無表。
定俱無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故唯識說，或依定中止身語惡現行思立，此等諸無表為受所引體。
四遍計所起色者，論自說言，謂影像色獨生散意，通三性心所變根塵無根等用，水月鏡像此等非一，因計所變五根五塵定境色等，無用影像為此遍計所起色體。
五自在所生色者，論自說言，以解脫靜慮境色為體，五十三說勝定力故，于一切色皆得自在，即以定變色聲香味觸境為體。
三釋名字者，初極略色。
極者，至也，窮也。
略有二義：一者總義，總略衆色，柝至極微，名極略色。
二者少義，析諸根境，至極少處，名極略色。
故稱極略，不名極微。
略是總者，略色之極。
略是少者，色即極略，或色之極略。
依士持業，二釋随應。
今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。
極迥色者，迥色即是色處迥色，離礙方顯，立以迥名，極迥即色，迥色之極，迥之極色。
二釋随應。
色既通名，初後解勝。
雖明暗等，亦是所柝。
明等是别，迥色是總。
處所寬廣，能為依，不名極明等，但稱極迥色。
然此迥色，與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空。
名極迥者，恐監虛空，亦是色性。
又迥色虛通，空色唯上，不名極空，但稱極迥。
受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義。
引謂發起，受之所引，名受所引。
受所引即色，名受所引色。
散合二名，即成兩釋。
雖定道戒，得不從他，然方便時，亦從師教。
不律儀戒，自邀期，或從他受。
由此總說，名受所引。
又别解脫，惡戒無表，定由受起，轉不随心，定道相從，亦名受引。
又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受引。
亦有由受，得定得道，由此總名，受所引色。
遍計所起色者，三性意識，能遍計度，境從此生，名彼所起。
所起即色，名所起色。
遍計之所起色，名遍計所起色。
亦通兩解。
自在所生色者，定通無擁，名為自在。
果從彼起，名彼所生。
所生即色，名所生色。
自在之所生色，名自在所生色。
二釋如前。
四分别假實者，下第六雲：極微無體，由慧分柝。
顯揚第五雲：慧柝粗色至最細邊，建立極微非由有體，故說極微無生無滅。
瑜伽論第三雲：于色聚中曾無極微，從種生時唯聚集起，亦非極微集成粗色。
唯識亦雲：至色邊際假立極微。
五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。
成唯識言：謂依思願善惡分限假立無表。
成業亦雲：依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。
此證甚多，故知受所引亦是假有。
顯揚論第十八說：七事無實，三影像，四響音，故遍計色亦是假有。
五十四說：堕法處色有實有假，若有威德定所行境，猶如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。
成唯識說：阿賴耶識變十色處及堕法處所現實色，故定果色體是實有。
此中有義，五種色中前四假有，唯第五實。
顯揚論說七事假中，但說律儀不律儀假，不說定果亦是假有。
瑜伽但說法處色中威德定色是實物有，律儀不律皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。
有義第五亦通假有，菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假想色實用都無。
若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表。
彼解脫等定非遍計，由此複非前四種色。
若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。
複不可說以影像故遍計色收，豈諸定心皆成構??，無漏心等無假想耶？佛智具能現諸影故。
此論亦雲：靜慮解脫所行境色，名定所生色。
然由聖者所變，皆能成實，極殊勝故。
瑜伽唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。
異生所變，唯令他見不堪受用，豈非假也？顯揚第一說定所引色，由三品心起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，初是假色，後是實色。
又顯揚第十八七色假中說影像假。
又法處色有十二相，第一影像。
若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知
有義力劣，亦唯情有；非情此二，即靳軟故。
有饑、飽、渴，方有二故。
如上所說五外色境總略，應以四門解釋：一、有漏無漏，二、三性分别，三、異熟等分别，四、識緣有異。
一、有漏無漏者。
有義，此五皆唯有漏。
此論下說十五界等唯有漏故，佛身功德非有非無，非蘊界等法門攝故，或佛所有根境等色，妙定所生法界攝故。
如實義者，此五皆通有漏無漏。
論下但依粗淺境說，非為盡理，舍有漏蘊得無漏故。
如唯識第十卷、佛地論第七卷等，具廣成立。
二、三性分别者，五十四卷，彼自問言：眼耳所行善不善色，彼何因緣，成善等性，非餘色耶？答：由暖中上三種思故：一、加行思，二、決定思，三、等起思。
由此能起，若善不善身語表業，依上品思，成善等故。
又顯揚論第十八說：色非自體有善惡性，随能發心，假說善惡。
第六十五成業唯識，佛地論等，皆說同此。
故有漏位，五唯無記，表善惡故。
色聲二種，假說通三，在無漏位，一切唯善。
三、異熟等分别者，此五皆通寬遍、增盛二種長養。
除聲皆有四種等流及初相續二種異熟，聲處定有長養、變異、本性、等流，并如前說。
聲異熟者，五十四說：諸聲界有異熟、非聲。
此界有二：一、種子，二、四大。
生造聲故，立聲界名。
彼是異熟，而聲體非。
如菩薩地四十九說：常修谛語、愛語、時語及法語故，感得梵音，言詞哀雅，乃至雷震如天鼓聲。
又涅槃經二十九說：若菩薩布施時，心不疑故，感聲柔軟；不論彼短，不謗法故，感梵音聲。
此文即顯聲是異熟，從業生故，二處相違。
有義，現聲亦通異熟，彼決擇分随經部宗非真實理。
不爾，如何說從業感？或由現聲非覺受性，體虛疏故，說非異熟。
非由間斷異熟便無，心等刹那有異熟故。
又有聲種子即許業果，現行聲處何獨不然？由此二文不相乖返。
有義不爾，無文顯說是異熟故。
有漏諸法皆異熟生，許通三性，非此例證。
此由業故，感因大種生彼勝聲，顯果藏因說聲業感，實非異熟，故決擇說聲界非聲。
由此諸文亦無違返。
雖申兩意，難照是非。
詳究二宗，初說為善，諸餘相好皆業所生，修行感聲甯非異熟？又不見彼聲非異熟相故。
此在因位，非說佛果。
向之三門，應随别類一一對說。
何者通無漏乃至等流？恐厭煩文，故略不說。
四、識緣有異者，于此義中，諸師異釋。
有義：五識唯緣實境，取自相法，唯現量得，無分别故。
觀所緣論，破經部言：和合于五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。
既許和合無體，不能生五識者，五中假色，理亦應然。
五識不取，故但緣實。
問：若爾，形色、谷響、假觸，應非彼處？答：獨生意識，緣不明了，彼非五處，是法處收。
與五同時，緣境明了，以假從實，總名五處。
據理對根，非五處攝。
以手尋杖，暗知形色，形色豈成身根所取？如第八境，從五識說，亦名五境。
彼實對根，是法處色。
有義：五識緣假實境，無唯緣假，不緣實故。
如緣形色，假實合取，必兼本顯，緣義得成。
然明了緣，不生分别，如無漏識，證境知故。
假實合取，名為現量。
緣自相者，自相有三：一、處自相，二、事自相，三、自相自相。
依處自相，說五緣自相，非後二也。
如闇見形，形猶故爾，非無顯也。
觀所緣中破經部說，唯緣假境無體生心，假實合緣理無。
前難不爾，共相緣義應無離實，緣假可無緣義，緣假兼實緣義定成，頓變彼假本即實故。
又識之假依他實故，不同經部離識之假，故不相違。
由斯假境亦五處收。
有義假法略有二種：一者無體，如忿恨等，依他分位施設自名。
二者相待，如悔眠等，從癡相說名世俗有。
長等假色相待名假，心緣變時頓變彼相，從緣生故并是依他，故能生心是五識境。
此義不然，即依嗔等假立忿等，依顯等分位立形等假，二義既齊，兩假何别？非離實性别有假體，如何相待立彼假名？此難非理，彼諸假色或離實體無，或離實體有，緣無體者即是實色，緣有體者别有假性，故知五識通緣假境。
此釋不然，且迥表色即是形顯，如何緣彼相待假成？餘煙雲等離本顯色應别有性，由相待故說之為假，乃至諸觸假義亦然，是故當知初二說善。
法處所攝色者(至)自在所生色。
述曰：解所造中，方勢有三，解五根及五境訖。
今辨法處，曲有二文。
此論本師标列五種，今且總以五門分别：一、開合廢立，二、辨體性，三、釋名字，四、分别假實，五、顯質有無。
一開合廢立者，百法論總說一，謂法處所攝色。
五蘊論說法處色有二：一無表，二定果。
瑜伽第三說亦同彼。
顯揚第一說有三種：一律儀，二不律儀，三定自在。
第五十四初說三同此。
又彼卷中廣說極微，唯覺慧柝。
若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。
此論說五，如文自列。
顯揚十八說法處色有十二相：一影像，二所作成就，三無見，四無對，五非實大生，六屬心，七世間，八不思議，九世間定果，十出世定果，十一自他地境，十二諸佛菩薩自在轉變。
百法一者，處類說故。
五蘊、瑜伽各說二者，極略極迥，體即極微。
柝粗實色，分成此二，以假從實，以細從粗，故于法處更不别說。
遍計所起不明了意，獨緣根境構??所生熏種為因，後生根境，以因從果，以影随質，亦于法處不别說之。
諸無表色，相隐同類，總合建立，名一無表。
定自在果，雖通假實，俱由定生，亦總合立，故五蘊等說二非多。
顯揚第一、瑜伽、決擇各說三者，諸無表色，相類雖同，善惡性殊，分成二種：善者名律儀，不善者名不律儀。
處中無表，或無不立，或即彼類，更不别開。
不說所餘，準前應說。
故顯揚等但說有三。
說有四者，遍計所起可有本質，随質從果，法處不立。
極微無質，故别立之。
極迥類同，故不開也。
此說五者，獨頭意識所緣諸色，與質用殊，以根對故。
法處所攝諸有本質，皆名影像，名遍計所起。
善慧分柝，此有二類：一互礙，二礙一。
唯成所觀，名極略、極迥。
若無漏心所緣假實，并名定生，故分成五，顯揚十八。
說十二者，唯說定果，若假若實，諸相差别，異于餘類，更不說餘十二種相，并解定果之差别義，非盡理門。
理實法處，唯立三種：一者影像，諸有極微，并獨散意，構??根境，鏡像水月，如是等類，同皆無實心之影故，同立一門。
二者無表，若定若散，若善不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門。
三者定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。
故五蘊等，說後二種，若極微色，以假從實，以細從粗，若遍計色，以因從果，以影從質，更不别立影像色者，亦應無表，以假随實，非色從色，不别說之，唯說定果。
彼既不爾，此雲何然？故應說三，非可增減。
然今本論，說有五者，且有漏心，獨生散意，總緣根境，水月鏡像，此等皆粗，柝諸根境，至極微位，非粗唯細，雖同影像，粗細全殊，覺意計心，能緣亦别，故離遍計，别立極微。
有對色中，略有二類：一唯所礙，不能礙他，即色處中，明等迥色，下第三說，非能礙故。
二能礙他，亦為所礙，除迥色等外，諸有對色，下第三說，能互礙故。
由此二類，粗色不同，拆至極微，細亦差别。
拆非能礙，以至極微，名極迥色。
拆後俱礙，以至極微，名極略色。
由此類别，細分二種，二門影顯，境心有異，随應粗細，開合亦别。
粗色易知，合名影像。
細色難解，别開二門。
故論說五，不可減增。
綜貫諸文，的當深理。
二辨體性者，初極略色，此論自說，極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境，及四大種，法處實色，極微為性。
顯揚第五，瑜伽五十四，說建立極微，有十五種，謂眼等根，有五極微，色等境，五極微，四大種，四極微，法處實色，有一極微，故此十五，為極略性。
二極迥色，論自說言，即此離餘礙觸色，以空界色，極微為體。
論說迥色，即明暗色，當知光影，亦迥色收，日焰名光，餘焰名明，影暗翻此，豈唯明暗是迥色耶？唯說明暗，但舉少分，然空界色，上下見别，分成迥色，及空一顯，故空界色，攝六種色，拆至極微，總名極迥，建立所以，如前應知。
三受所引色者，論自說言，謂無表色。
有義唯以律儀不律儀無表為體，處處皆說，法處無表，唯此二故，要猛利思，便無表故。
有義亦以非律儀非不律儀無表為性。
此第八等，說業有三，一律儀，二不律儀，三非律儀非不律儀。
非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊等，律儀不律儀所不攝業，皆此所收。
五十四說色用差别者，謂有表無表，律儀不律儀，非律儀非不律儀所攝作用，說布施等，為此業故，定知此業，亦有無表，說表無表律儀等三為色作用。
何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故。
故受所引定通三種，律儀無表總有三種，一别解脫無表，即七衆戒。
二定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界戒勝故以為名。
三無漏無表，八等至俱諸無漏戒，若别解脫無表，不律儀無表，處中無表，此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立，故唯識說，謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。
成業論說，動發勝思能發律儀不律儀表，由此熏成二勝種子，未損壞位假立善惡律儀無表。
定俱無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故唯識說，或依定中止身語惡現行思立，此等諸無表為受所引體。
四遍計所起色者，論自說言，謂影像色獨生散意，通三性心所變根塵無根等用，水月鏡像此等非一，因計所變五根五塵定境色等，無用影像為此遍計所起色體。
五自在所生色者，論自說言，以解脫靜慮境色為體，五十三說勝定力故，于一切色皆得自在，即以定變色聲香味觸境為體。
三釋名字者，初極略色。
極者，至也，窮也。
略有二義：一者總義，總略衆色，柝至極微，名極略色。
二者少義，析諸根境，至極少處，名極略色。
故稱極略，不名極微。
略是總者，略色之極。
略是少者，色即極略，或色之極略。
依士持業，二釋随應。
今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。
極迥色者，迥色即是色處迥色，離礙方顯，立以迥名，極迥即色，迥色之極，迥之極色。
二釋随應。
色既通名，初後解勝。
雖明暗等，亦是所柝。
明等是别，迥色是總。
處所寬廣，能為依，不名極明等，但稱極迥色。
然此迥色，與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空。
名極迥者，恐監虛空，亦是色性。
又迥色虛通，空色唯上，不名極空，但稱極迥。
受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義。
引謂發起，受之所引，名受所引。
受所引即色，名受所引色。
散合二名，即成兩釋。
雖定道戒，得不從他，然方便時，亦從師教。
不律儀戒，自邀期，或從他受。
由此總說，名受所引。
又别解脫，惡戒無表，定由受起，轉不随心，定道相從，亦名受引。
又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受引。
亦有由受，得定得道，由此總名，受所引色。
遍計所起色者，三性意識，能遍計度，境從此生，名彼所起。
所起即色，名所起色。
遍計之所起色，名遍計所起色。
亦通兩解。
自在所生色者，定通無擁，名為自在。
果從彼起，名彼所生。
所生即色，名所生色。
自在之所生色，名自在所生色。
二釋如前。
四分别假實者，下第六雲：極微無體，由慧分柝。
顯揚第五雲：慧柝粗色至最細邊，建立極微非由有體，故說極微無生無滅。
瑜伽論第三雲：于色聚中曾無極微，從種生時唯聚集起，亦非極微集成粗色。
唯識亦雲：至色邊際假立極微。
五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。
成唯識言：謂依思願善惡分限假立無表。
成業亦雲：依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。
此證甚多，故知受所引亦是假有。
顯揚論第十八說：七事無實，三影像，四響音，故遍計色亦是假有。
五十四說：堕法處色有實有假，若有威德定所行境，猶如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。
成唯識說：阿賴耶識變十色處及堕法處所現實色，故定果色體是實有。
此中有義，五種色中前四假有，唯第五實。
顯揚論說七事假中，但說律儀不律儀假，不說定果亦是假有。
瑜伽但說法處色中威德定色是實物有，律儀不律皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。
有義第五亦通假有，菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假想色實用都無。
若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表。
彼解脫等定非遍計，由此複非前四種色。
若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。
複不可說以影像故遍計色收，豈諸定心皆成構??，無漏心等無假想耶？佛智具能現諸影故。
此論亦雲：靜慮解脫所行境色，名定所生色。
然由聖者所變，皆能成實，極殊勝故。
瑜伽唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。
異生所變，唯令他見不堪受用，豈非假也？顯揚第一說定所引色，由三品心起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，初是假色，後是實色。
又顯揚第十八七色假中說影像假。
又法處色有十二相，第一影像。
若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知
