大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二
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亦有差。
言差别故者，聖言等二，情有順違，言成差别。
由此五因所建立故，聲有十一，非增非減。
相者，謂耳根所取義。
述曰：下逐難釋。
初釋五因，後别釋聲。
前色相因，屬青等四；今聲相故，耳根所取。
明與色别，故釋此言。
此有何因？色、味别相，體性易知；聲、香、觸三，别相難取。
或色與味皆有隐顯，顯稱相故。
餘三類同，相屬根取，根取即是三根本故。
為成差别，因釋不同。
說差别者(至)如其所應。
述曰：因第三中，說差别者，屬世成等。
說依人别，類配餘因，但舉其中，義彰初後。
三隅既返，故如所應，屬前因已，别釋雲何？ 因受大種者(至)手鼓等聲。
述曰：可意等三，同前色處妙不妙等，故略不釋。
此中語聲說衆生數，林樹說法，理非因受，且彰少分亦不相違。
因俱聲中既許多大，生一造色，故弦聲等；依二大生，如和香等。
此林等聲能生名等，皆如唯識第二卷說。
所共成者(至)外道所說。
述曰：世俗所說，谛非谛語，共所許故，名世所共成。
成是滿義，成滿谛智，諸聖共許。
因成起說，名成所引。
外道執心，稱為遍計。
因彼言說，名遍計起。
此中即依世俗勝義，有執分三。
古有難言：色中遍計，法處所收。
遍計起聲，應非聲處。
彼自答言：教聲帶質起，許聲聲處攝。
色非教體不帶質，遍計起色法處收。
第二月等，非眼見故。
此釋難知，應随質言。
聲有教體，聲處所收。
香等非教，許應法處。
若俱法處，何獨名色？彼若非者，色何獨然？法處計色唯色處，可不同聲别處攝。
法處計色通根境，何容聲色别處所收？為顯執法起聲诠，故唯聲處說遍計。
執法不起色诠表，遍計根塵法處收。
又顯尋聲别計法，遍計之聲聲處收。
不有尋色計諸法，遍計起色法處攝。
又所計色聲，法處所攝。
因計聲起，聲處所收。
又耳俱起明了意識所取之聲，遍計聲攝。
獨生意識不明了者所取之聲，亦法處收。
色雖有此，非教性故，不别建立遍計色處。
聖非聖言(至)八種言說。
述曰：此中聖者，所言不虛，契實名聖，非證果聖。
梵雲阿弗多、阿笈摩，此雲至教量，或雲聖言量，即是可信至實之言，稱見聞等起言說故。
非聖翻此。
八言說者，或依見等聖、非聖言，各二成八；或依見等四各有八，如前已辨。
此聲略以四門解釋：一、顯數不同，二、廢立有異，三、辨假實四界有無。
一、顯數不同者，五蘊論說，唯說因、受等三。
顯揚第一說聲有九：可意等三、擊手、扣弦、世俗、養命、宣法、谷響。
瑜伽第一說有三類：初有十八，謂螺、鼓等；次類有三，謂因、受等；後類亦三，謂可意等。
此論十一。
且顯揚論可意等三，與此無别。
擊手、谷響、扣弦三種，如次即是因、受等三。
世俗、宣法、養命三種，如次即是世成等三。
聖、非聖言，即可意等依谛、非谛差别義分。
由此顯揚略而不說。
雖前說九，攝亦不盡。
因執受聲，非唯擊手，乃至第九遍計所起，非唯養命。
由是彼論皆粗略舉。
瑜伽論中說三類者，可意、因、受各有三種，如自名顯。
初類十八，依事别說，非約總類以辨聲殊，後二類中攝已盡故。
此世成等五，即随應十八，開合有異，并不相違。
二、廢立有異者，依因差别，因、受等三攝聲皆盡，故五蘊論說唯說此三。
然依情境劣勝差别，故依因、受等上立。
可意等三攝法皆盡，故瑜伽等唯說此六。
今此論中唯依因、受及可意等三之少分人别，建立世成等三；想語順違别，故建立聖、非聖言。
故諸論中有說不說。
今詳本論，應唯說三，或唯說六。
然由前義，更分後五，三六十一，等皆平等。
平等三辨假實者，可意等三各有少分及因不受，少分是假，餘皆是實。
故顯揚論第十八說：響聲是假，不說餘聲。
有說：六實，後五皆假，于前六中所施設故。
即于是義，設有難言：可意等三依因受等所施設故，亦應非實。
又形待顯積集差别，體可非真。
世成等五不待前六分位施設，如何後五是假非真？此難非理，前六設至刹那極微，自相不失，故實非假。
後五要待前六屈曲相續差别名等依止施設方成，理如形色非實唯假，刹那極微失彼相故。
有義：随應皆通假實，因受之聲表業聲假故，不受之聲谷響假故，從聲等合理非實故。
所餘一切皆通假實，遍計所起等理非實故。
雖有是義，未見誠文。
佛一念聲亦能說法，如何聖言及成所引一向非實？雙設兩途，随應取舍。
四界有無者，非聖言聲，唯下二地有诳謟處，彼方有故，未見說彼有音聲等。
有因俱等，相亦難知。
若依此義，唯有因受、無因不受及因俱非聖，所餘可有。
所餘諸聲雖通五地，成業性者唯欲初禅，此說業生大種因聲通欲色界。
若定等變法處所攝界地有無，随應多少，皆應思準。
問：表聲為實為假？答：實，以一念聲亦诠表故。
若爾，何故說身語為假耶？聲上诠表，故 香者(至)變異香。
述曰：此本論師舉香因及能，取列差别。
下釋師解。
初三，依情及境别立。
依境立者，好香即香，如沉、麝等；惡香即臭，如蒜、薤等；平等雙非，如塊、石等。
依情辨者，即前三種，一一有三。
何故蒜等名香非臭？俗中所說，香亦稱臭。
言臭如蘭，真與俗異。
臭亦名香，故不應責。
當知此香(至)差别故。
述曰：此以三因，成前六香。
相故者，屬前鼻根所取，如聲中釋。
損益故者，謂好等三。
若依境說，好益惡損，平等雙非。
若依情說，香臭俱有益損之義。
差别故者，俱生等三，即前三香之差别故。
由此六香，不增不減。
俱生香者(至)謂熟果等。
述曰：逐前難釋，才生随有好惡等三，與生俱故，名俱生香。
旃禅那等，指事成義，即舊所雲旃檀香也。
如香茅等，此類非一。
變異香者，謂熟果等，于熟變時，方增香故。
此香略以三門解釋：一、增減不同，二、假實有異，三、廢立問答。
一、增減不同者，瑜伽五蘊，說但有三，謂好、惡等。
顯揚論說，略有二類，好、惡等三，俱生等三。
六種同此，瑜伽不說。
俱生等三，即好等故。
初三攝盡，不說後三。
二、假實有異者，此六皆實，無文說香，亦通假故。
積顯以成形形表皆稱假積香成和合和合應非真。
前因俱聲，為難亦爾。
相待形便失形表皆成假待餘香尚在和合故成真。
積短為長，失本短，長短非實。
柝彼俱生成和合，二香應假。
于此難中，應設功力。
三、廢立問答者，問：好、惡等三，攝法已盡，何須更立俱生等三？答：事類不同，立初三種；起用時别，複立後三。
或将境就心，立初三種；忘心說境，複立後三。
由是義門，分别成六種。
味者(至)若變異。
述曰：苦酢等六味之差别，可意等六是彼共相，準前應知。
上論本文，下釋師解。
建立此味，應如香說。
述曰：三因廢立，義準前香。
香準于聲，相故根取。
此亦準前者，苦等應無因相故。
既成舌根，所取苦、酢等六無因成故。
應知此意，因三同香。
若用别成，與前香異相故，即是苦、酢等六味根本故，如香等四。
所餘二因，準前香說，不可别屬，義并同香。
前色處中已略顯示，故十二味不增不減。
此味略以三門分别：一、廢立，二、假實，三、問答。
一、廢正者，五蘊論中有此初六，無此後六；顯揚論中有此後六，無此初六；瑜伽論中有此初六，并可意等無俱生等。
總即别故，五蘊不說此後六種；别即總故，顯揚不說此初六種。
總、别義具，瑜伽不說俱生等三，可意等總已攝盡故。
此依情事起用時别，可意等外立俱生等，總别周悉最無違诤，故諸論文廢立有别。
二假實者，無文說假故皆實有，難和合等應如香說。
有義和合香味二種，如後五聲亦假非實，待他成故，分柝彼時失彼相故。
三問答者，何故聲香唯總無别，所觸一分唯别無總，色味兩種申總别相。
觸例色味相應兼總，以後準前略而不說。
故瑜伽言：好惡俱觸聲香三種。
總即别相，法性本殊不應齊責。
何故香味有俱生等，色聲觸中無此三種？香味相少别說此三，色等相多略而不說。
又于三位香味相增，說和合等色聲觸三，彼位相隐略而不說，理實皆有。
故顯揚雲：若俱生、若和合、若變異觸。
又長等形色，因俱等聲即是所合，因擊有聲無俱生等。
由業生香味唯欲界系，定力變者法處所攝，故香味二不說界系。
所觸一分者(至)疲息勇。
述曰：此論本師列二十二觸相差别。
然觸有三：一、觸心所法，二、能觸身根，此皆能觸；三者、觸處。
為簡前二，故言所觸。
所觸有二：一者、能造，如前已說；今辨所造，故言一分。
此所觸一分(至)界平等故。
述曰：此釋論師七因，立前二十二觸相，因别屬身根取故。
雖觸别相，已有衆多，無别所依可稱相故，但于根取相故釋之。
此與聲、香三事皆爾，唯色與味各有所依，體相異餘，故稱相故。
摩故者，謂滑、澀。
攝決擇分五十四，說大種清淨位假立滑性，于不清淨位假立澀性。
稱故者，謂輕、重。
彼說大種堅實位立重性，不堅實位立輕性。
小乘輕不可稱，可稱名重，此俱可稱，是故名假。
彼可稱之物，對重仍輕，不知是何。
觸故者，謂軟性。
彼說大種慢位立軟性。
以上五觸，此論彰名位，彼論舉依因。
執故者，謂緩、急，彼無此二。
雜故者，謂冷、黏，下文自釋，彼論同此。
界不平等故者，謂饑、渴、劣、悶、癢、病、老、死、疲。
界謂四大。
彼說由??任持不平等故，立饑、渴及劣；由穢飲食不平等故，立悶；由血有過患不平等故，立癢；由變異錯亂不平等故，立病；由時分變異不平等故，立老；由命根變異不平等故，立死；由往來勞倦不平等故，立疲。
界平等故者，謂力、息、勇。
彼說由無所??界平等故，立力；由遠離勞倦界平等故，立息；由除病垢等離萎悴故，立勇。
此說強名力，弱名劣。
彼論名強力、弱力。
此說飽由界平等、不平等因。
彼論但說界平等因，勝資養故，不說惡飽。
彼依大種六位别故，謂淨、不淨位，堅、不堅位，慢、緩位，和合位，不平等位，平等位。
随其所應，建立前觸，不增不減，或開為八，若八若六，平等平等相故，屬總執故。
彼無是故平等 水風雜故冷，地水雜故黏。
述曰：下逐難釋顯雜。
故因瑜伽名和合位，即冷、黏、觸，雖餘大種，彼位非無，二二相增，偏言彼雜。
界平等故息力勇。
述曰：顯此一因，即前三觸。
息者，憩息。
顯不平等，即是餘九。
勇者無畏， 述曰：勇義難知，更别解釋。
翹健曰勇，勇故無畏，無畏即是心無怯懼。
彼能生觸，舉因顯果，故稱無畏。
或無畏者，即觸之體。
飽由二種 述曰：飽由平等，及不平等。
食等資身，界平等飽。
氣疾等飽，因不平等。
瑜伽但說為界平等。
界不平等故，有饑等餘觸。
述曰：此總有九，如前應知。
此觸略以四門分别：一、辨廢立，二、彰假實，三、顯界有無，四、辨情非情。
一辨廢立者，瑜伽、顯揚各第一卷，數與此同。
決擇分中五十四說，唯二十種無緩急，緩即軟故，急即地大，堅靳性故，略不說之。
既有軟觸，何不立靳？即地大故。
既有冷觸，不立暖者，即火大故。
既有渴觸，應有不渴，即是飽也。
既有悶觸，應立不悶、不癢、不黏、不病、不老、不死、怯弱，為問亦爾。
此皆相微，故不别立。
息觸亦然，何須别立？生極樂故，相增于彼。
何故生住不立觸耶？有釋：由生有因緣故，不立生觸，住觸微隐，亦不立之。
何故有因不立為觸？以觸假故。
此皆不然，寒熱等緣亦有病故，既不立生，應非假故。
初生等位，身識尚微，覺觸義隐，略無生觸，住觸亦爾，無别勝相。
此中老死非異滅相，然以彼名顯此觸體，衰朽名老，将死名死，滅依無立，死非滅相。
老死有三：一老死相，依五蘊立，唯行蘊攝，通有無漏；二老死支，以相名顯，通五蘊性，唯是有漏；三老死觸，以相名顯，唯依觸處四大上立，體唯色攝。
今是第三，故與前别。
此上廢立，且依一義。
然依瑜伽第一卷雲：如是等類，有衆多觸。
故應對此更立衆多。
是中且依七因六位說二十二，非唯定爾，如随煩惱雜事等中說有衆多，此亦如是。
二彰假實者，此所造觸皆是假有，五十四說即于大種假施設故。
彼卷又說諸色蘊中九種實有，觸所攝中四大實有，所餘皆假，堕法處色有實有假。
六十四說滑澀等觸，當知皆是大種差别，随諸大種品類分位，于彼假設滑澀等性。
顯揚論說七事假中，第五即是所造觸故。
三、顯界有無者，饑、渴、飽、悶、癢、病、疲、觸。
色界系無饑渴飽，由段食起故。
六十五說：色界諸天無饑渴故，穢食勞倦令悶觸生，血有過患不等故癢，變異錯亂故病，勞倦不等故疲，故色界天此皆非有。
餘十五種通欲色界，或澀與黏，彼亦非有。
此說異熟。
若依定變，随其所應，通三界有。
老有二種：一者時分變異故老，謂發白等；二者根大衰朽故老，謂法變異。
初色界無，後通欲色。
成唯識說：将終皆有衰朽行故。
諸說有無，随此門釋。
定變随應界地多少。
四、辨情、非情者。
饑、渴、飽、悶、癢、病、老
言差别故者，聖言等二，情有順違，言成差别。
由此五因所建立故，聲有十一，非增非減。
相者，謂耳根所取義。
述曰：下逐難釋。
初釋五因，後别釋聲。
前色相因，屬青等四；今聲相故，耳根所取。
明與色别，故釋此言。
此有何因？色、味别相，體性易知；聲、香、觸三，别相難取。
或色與味皆有隐顯，顯稱相故。
餘三類同，相屬根取，根取即是三根本故。
為成差别，因釋不同。
說差别者(至)如其所應。
述曰：因第三中，說差别者，屬世成等。
說依人别，類配餘因，但舉其中，義彰初後。
三隅既返，故如所應，屬前因已，别釋雲何？ 因受大種者(至)手鼓等聲。
述曰：可意等三，同前色處妙不妙等，故略不釋。
此中語聲說衆生數，林樹說法，理非因受，且彰少分亦不相違。
因俱聲中既許多大，生一造色，故弦聲等；依二大生，如和香等。
此林等聲能生名等，皆如唯識第二卷說。
所共成者(至)外道所說。
述曰：世俗所說，谛非谛語，共所許故，名世所共成。
成是滿義，成滿谛智，諸聖共許。
因成起說，名成所引。
外道執心，稱為遍計。
因彼言說，名遍計起。
此中即依世俗勝義，有執分三。
古有難言：色中遍計，法處所收。
遍計起聲，應非聲處。
彼自答言：教聲帶質起，許聲聲處攝。
色非教體不帶質，遍計起色法處收。
第二月等，非眼見故。
此釋難知，應随質言。
聲有教體，聲處所收。
香等非教，許應法處。
若俱法處，何獨名色？彼若非者，色何獨然？法處計色唯色處，可不同聲别處攝。
法處計色通根境，何容聲色别處所收？為顯執法起聲诠，故唯聲處說遍計。
執法不起色诠表，遍計根塵法處收。
又顯尋聲别計法，遍計之聲聲處收。
不有尋色計諸法，遍計起色法處攝。
又所計色聲，法處所攝。
因計聲起，聲處所收。
又耳俱起明了意識所取之聲，遍計聲攝。
獨生意識不明了者所取之聲，亦法處收。
色雖有此，非教性故，不别建立遍計色處。
聖非聖言(至)八種言說。
述曰：此中聖者，所言不虛，契實名聖，非證果聖。
梵雲阿弗多、阿笈摩，此雲至教量，或雲聖言量，即是可信至實之言，稱見聞等起言說故。
非聖翻此。
八言說者，或依見等聖、非聖言，各二成八；或依見等四各有八，如前已辨。
此聲略以四門解釋：一、顯數不同，二、廢立有異，三、辨假實四界有無。
一、顯數不同者，五蘊論說，唯說因、受等三。
顯揚第一說聲有九：可意等三、擊手、扣弦、世俗、養命、宣法、谷響。
瑜伽第一說有三類：初有十八，謂螺、鼓等；次類有三，謂因、受等；後類亦三，謂可意等。
此論十一。
且顯揚論可意等三，與此無别。
擊手、谷響、扣弦三種，如次即是因、受等三。
世俗、宣法、養命三種，如次即是世成等三。
聖、非聖言，即可意等依谛、非谛差别義分。
由此顯揚略而不說。
雖前說九，攝亦不盡。
因執受聲，非唯擊手，乃至第九遍計所起，非唯養命。
由是彼論皆粗略舉。
瑜伽論中說三類者，可意、因、受各有三種，如自名顯。
初類十八，依事别說，非約總類以辨聲殊，後二類中攝已盡故。
此世成等五，即随應十八，開合有異，并不相違。
二、廢立有異者，依因差别，因、受等三攝聲皆盡，故五蘊論說唯說此三。
然依情境劣勝差别，故依因、受等上立。
可意等三攝法皆盡，故瑜伽等唯說此六。
今此論中唯依因、受及可意等三之少分人别，建立世成等三；想語順違别，故建立聖、非聖言。
故諸論中有說不說。
今詳本論，應唯說三，或唯說六。
然由前義，更分後五，三六十一，等皆平等。
平等三辨假實者，可意等三各有少分及因不受，少分是假，餘皆是實。
故顯揚論第十八說：響聲是假，不說餘聲。
有說：六實，後五皆假，于前六中所施設故。
即于是義，設有難言：可意等三依因受等所施設故，亦應非實。
又形待顯積集差别，體可非真。
世成等五不待前六分位施設，如何後五是假非真？此難非理，前六設至刹那極微，自相不失，故實非假。
後五要待前六屈曲相續差别名等依止施設方成，理如形色非實唯假，刹那極微失彼相故。
有義：随應皆通假實，因受之聲表業聲假故，不受之聲谷響假故，從聲等合理非實故。
所餘一切皆通假實，遍計所起等理非實故。
雖有是義，未見誠文。
佛一念聲亦能說法，如何聖言及成所引一向非實？雙設兩途，随應取舍。
四界有無者，非聖言聲，唯下二地有诳謟處，彼方有故，未見說彼有音聲等。
有因俱等，相亦難知。
若依此義，唯有因受、無因不受及因俱非聖，所餘可有。
所餘諸聲雖通五地，成業性者唯欲初禅，此說業生大種因聲通欲色界。
若定等變法處所攝界地有無，随應多少，皆應思準。
問：表聲為實為假？答：實，以一念聲亦诠表故。
若爾，何故說身語為假耶？聲上诠表，故 香者(至)變異香。
述曰：此本論師舉香因及能，取列差别。
下釋師解。
初三，依情及境别立。
依境立者，好香即香，如沉、麝等；惡香即臭，如蒜、薤等；平等雙非，如塊、石等。
依情辨者，即前三種，一一有三。
何故蒜等名香非臭？俗中所說，香亦稱臭。
言臭如蘭，真與俗異。
臭亦名香，故不應責。
當知此香(至)差别故。
述曰：此以三因，成前六香。
相故者，屬前鼻根所取，如聲中釋。
損益故者，謂好等三。
若依境說，好益惡損，平等雙非。
若依情說，香臭俱有益損之義。
差别故者，俱生等三，即前三香之差别故。
由此六香，不增不減。
俱生香者(至)謂熟果等。
述曰：逐前難釋，才生随有好惡等三，與生俱故，名俱生香。
旃禅那等，指事成義，即舊所雲旃檀香也。
如香茅等，此類非一。
變異香者，謂熟果等，于熟變時，方增香故。
此香略以三門解釋：一、增減不同，二、假實有異，三、廢立問答。
一、增減不同者，瑜伽五蘊，說但有三，謂好、惡等。
顯揚論說，略有二類，好、惡等三，俱生等三。
六種同此，瑜伽不說。
俱生等三，即好等故。
初三攝盡，不說後三。
二、假實有異者，此六皆實，無文說香，亦通假故。
積顯以成形形表皆稱假積香成和合和合應非真。
前因俱聲，為難亦爾。
相待形便失形表皆成假待餘香尚在和合故成真。
積短為長，失本短，長短非實。
柝彼俱生成和合，二香應假。
于此難中，應設功力。
三、廢立問答者，問：好、惡等三，攝法已盡，何須更立俱生等三？答：事類不同，立初三種；起用時别，複立後三。
或将境就心，立初三種；忘心說境，複立後三。
由是義門，分别成六種。
味者(至)若變異。
述曰：苦酢等六味之差别，可意等六是彼共相，準前應知。
上論本文，下釋師解。
建立此味，應如香說。
述曰：三因廢立，義準前香。
香準于聲，相故根取。
此亦準前者，苦等應無因相故。
既成舌根，所取苦、酢等六無因成故。
應知此意，因三同香。
若用别成，與前香異相故，即是苦、酢等六味根本故，如香等四。
所餘二因，準前香說，不可别屬，義并同香。
前色處中已略顯示，故十二味不增不減。
此味略以三門分别：一、廢立，二、假實，三、問答。
一、廢正者，五蘊論中有此初六，無此後六；顯揚論中有此後六，無此初六；瑜伽論中有此初六，并可意等無俱生等。
總即别故，五蘊不說此後六種；别即總故，顯揚不說此初六種。
總、别義具，瑜伽不說俱生等三，可意等總已攝盡故。
此依情事起用時别，可意等外立俱生等，總别周悉最無違诤，故諸論文廢立有别。
二假實者，無文說假故皆實有，難和合等應如香說。
有義和合香味二種，如後五聲亦假非實，待他成故，分柝彼時失彼相故。
三問答者，何故聲香唯總無别，所觸一分唯别無總，色味兩種申總别相。
觸例色味相應兼總，以後準前略而不說。
故瑜伽言：好惡俱觸聲香三種。
總即别相，法性本殊不應齊責。
何故香味有俱生等，色聲觸中無此三種？香味相少别說此三，色等相多略而不說。
又于三位香味相增，說和合等色聲觸三，彼位相隐略而不說，理實皆有。
故顯揚雲：若俱生、若和合、若變異觸。
又長等形色，因俱等聲即是所合，因擊有聲無俱生等。
由業生香味唯欲界系，定力變者法處所攝，故香味二不說界系。
所觸一分者(至)疲息勇。
述曰：此論本師列二十二觸相差别。
然觸有三：一、觸心所法，二、能觸身根，此皆能觸；三者、觸處。
為簡前二，故言所觸。
所觸有二：一者、能造，如前已說；今辨所造，故言一分。
此所觸一分(至)界平等故。
述曰：此釋論師七因，立前二十二觸相，因别屬身根取故。
雖觸别相，已有衆多，無别所依可稱相故，但于根取相故釋之。
此與聲、香三事皆爾，唯色與味各有所依，體相異餘，故稱相故。
摩故者，謂滑、澀。
攝決擇分五十四，說大種清淨位假立滑性，于不清淨位假立澀性。
稱故者，謂輕、重。
彼說大種堅實位立重性，不堅實位立輕性。
小乘輕不可稱，可稱名重，此俱可稱，是故名假。
彼可稱之物，對重仍輕，不知是何。
觸故者，謂軟性。
彼說大種慢位立軟性。
以上五觸，此論彰名位，彼論舉依因。
執故者，謂緩、急，彼無此二。
雜故者，謂冷、黏，下文自釋，彼論同此。
界不平等故者，謂饑、渴、劣、悶、癢、病、老、死、疲。
界謂四大。
彼說由??任持不平等故，立饑、渴及劣；由穢飲食不平等故，立悶；由血有過患不平等故，立癢；由變異錯亂不平等故，立病；由時分變異不平等故，立老；由命根變異不平等故，立死；由往來勞倦不平等故，立疲。
界平等故者，謂力、息、勇。
彼說由無所??界平等故，立力；由遠離勞倦界平等故，立息；由除病垢等離萎悴故，立勇。
此說強名力，弱名劣。
彼論名強力、弱力。
此說飽由界平等、不平等因。
彼論但說界平等因，勝資養故，不說惡飽。
彼依大種六位别故，謂淨、不淨位，堅、不堅位，慢、緩位，和合位，不平等位，平等位。
随其所應，建立前觸，不增不減，或開為八，若八若六，平等平等相故，屬總執故。
彼無是故平等 水風雜故冷，地水雜故黏。
述曰：下逐難釋顯雜。
故因瑜伽名和合位，即冷、黏、觸，雖餘大種，彼位非無，二二相增，偏言彼雜。
界平等故息力勇。
述曰：顯此一因，即前三觸。
息者，憩息。
顯不平等，即是餘九。
勇者無畏， 述曰：勇義難知，更别解釋。
翹健曰勇，勇故無畏，無畏即是心無怯懼。
彼能生觸，舉因顯果，故稱無畏。
或無畏者，即觸之體。
飽由二種 述曰：飽由平等，及不平等。
食等資身，界平等飽。
氣疾等飽，因不平等。
瑜伽但說為界平等。
界不平等故，有饑等餘觸。
述曰：此總有九，如前應知。
此觸略以四門分别：一、辨廢立，二、彰假實，三、顯界有無，四、辨情非情。
一辨廢立者，瑜伽、顯揚各第一卷，數與此同。
決擇分中五十四說，唯二十種無緩急，緩即軟故，急即地大，堅靳性故，略不說之。
既有軟觸，何不立靳？即地大故。
既有冷觸，不立暖者，即火大故。
既有渴觸，應有不渴，即是飽也。
既有悶觸，應立不悶、不癢、不黏、不病、不老、不死、怯弱，為問亦爾。
此皆相微，故不别立。
息觸亦然，何須别立？生極樂故，相增于彼。
何故生住不立觸耶？有釋：由生有因緣故，不立生觸，住觸微隐，亦不立之。
何故有因不立為觸？以觸假故。
此皆不然，寒熱等緣亦有病故，既不立生，應非假故。
初生等位，身識尚微，覺觸義隐，略無生觸，住觸亦爾，無别勝相。
此中老死非異滅相，然以彼名顯此觸體，衰朽名老，将死名死，滅依無立，死非滅相。
老死有三：一老死相，依五蘊立，唯行蘊攝，通有無漏；二老死支，以相名顯，通五蘊性，唯是有漏；三老死觸，以相名顯，唯依觸處四大上立，體唯色攝。
今是第三，故與前别。
此上廢立，且依一義。
然依瑜伽第一卷雲：如是等類，有衆多觸。
故應對此更立衆多。
是中且依七因六位說二十二，非唯定爾，如随煩惱雜事等中說有衆多，此亦如是。
二彰假實者，此所造觸皆是假有，五十四說即于大種假施設故。
彼卷又說諸色蘊中九種實有，觸所攝中四大實有，所餘皆假，堕法處色有實有假。
六十四說滑澀等觸，當知皆是大種差别，随諸大種品類分位，于彼假設滑澀等性。
顯揚論說七事假中，第五即是所造觸故。
三、顯界有無者，饑、渴、飽、悶、癢、病、疲、觸。
色界系無饑渴飽，由段食起故。
六十五說：色界諸天無饑渴故，穢食勞倦令悶觸生，血有過患不等故癢，變異錯亂故病，勞倦不等故疲，故色界天此皆非有。
餘十五種通欲色界，或澀與黏，彼亦非有。
此說異熟。
若依定變，随其所應，通三界有。
老有二種：一者時分變異故老，謂發白等；二者根大衰朽故老，謂法變異。
初色界無，後通欲色。
成唯識說：将終皆有衰朽行故。
諸說有無，随此門釋。
定變随應界地多少。
四、辨情、非情者。
饑、渴、飽、悶、癢、病、老
