大乘阿毗達磨雜集論述記卷第二
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應思。
定道戒等，下當分别。
五問答分别者，問：于欲界諸色聚中，幾物可得？瑜伽第三說：或有聚中，唯有一大，如石末尼，江河池沼，火炎燈燭，有無塵風。
或唯二大，如熱末尼，雪濕樹等。
或唯三大，如濕熱樹，或樹搖濕。
或四大俱。
或唯有色，如離輪光。
或唯有聲，離質聲等。
或唯有香，孤行香等。
若有味觸，必有觸味香色。
或唯有四，外器除聲。
或唯有五，外器有聲等時。
或有身根，并色等四。
或唯有六，随有眼等，并身等五。
有聲為七，如上造身。
增地為六，眼等增為七，加水火風為八為九為十，增聲十一，離輪光等。
随其所應，增四大種，成其多少。
六十四等說：于此聚中，有大造可得，當知有此大種造色。
若彼大造，自相都無，當知此處，無有彼法。
諸廣問答，皆如彼說。
此中說相，或有或無，若約界攝，随應皆有，廣如彼論第三卷說。
六十六說：欲界有地，亦有色香味，色界唯有色，色界系除香味及無色界。
色随應有，說彼可得，恐猒煩文，故略應止。
問：于欲界身，起色界大種，彼諸大種，與下界色，同異處耶？答：如水處沙，非異處住。
由本識内有二類種子，一純生、二雜生，引彼大起純滅雜生，故非異住。
有義，此為随順理門。
大現同處，如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故随順門。
問：大種造色有對同處，既無障礙，雲何不說無對性耶？答：互相順生，不相礙故。
又此類業增上所生，諸根遍彼共受用故。
如中有等，雖有對性而不相礙，此亦應然。
問：大種造色雲何而住？為有上下、為内外處、為雜亂耶？六十五說：俱時而有，互不相離。
由彼種類因所成故，加一味團更相涉入遍一切處，非如麨、稻、末尼等聚。
又此有三：一同處、二相雜、三和合不相離。
相應品中當廣分别。
且依瑜伽第三說：諸色處有二不相離：一同處不相離、二和雜不相離。
同處不相離者，如一離根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏，随應所有并相涉入合成一處，無别處所。
即一阿拏色中有八阿拏，加聲為九，加身為十，随餘根為十一。
或眼身地色香味觸七阿拏，一因一果同在一處互相涉入，非如薩婆多宗極微各别各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。
今者大乘本無極微，如色極小，至阿拏時，随其所應多少，同在一處。
由諸根于彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故然，名同處不相離也。
和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色。
能造所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根于境各各異故。
然不可說如胡麻豆等聚可分析得，故名和雜不相離。
又解：大造同類相望，同一處住，名同處不相離。
異類大造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離。
非如他宗，同類異類，極微各别，非同一處。
問：異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？答：由彼長養能攝能持異熟相續現增長等，猶如外墎防援内城，故非即彼。
問：為一四大造一造色，為造多耶？為多四大造多造色，為造一耶？答：相依而有，立以造名。
造一造多，理皆無妨。
攝決擇說，要大種生，先據處所，後造色起，不離彼處，名為造故。
日輪光等，即少生多；因俱聲等，即多生少。
如是等類，皆應準知。
既無極微，故容皆得。
四大種者(至)輕動性。
述曰：上總問答，顯大造體。
下廣别釋，文有其二：先辨大種，後釋造色。
此釋真、大、假四大者，此略不論，餘文易解，故皆不釋。
地、水、火三，各彰自體。
如何風大，舉輕以顯？由經說輕，是所造觸故。
五蘊論說：輕等動性，相似名等。
舉風業用，以顯自體，性難知故。
此動等輕，故言輕動，略無等字。
所造色者(至)所攝色。
述曰：下辨所造，初總，次别，此即總文。
眼根者(至)清淨色為體。
述曰：别釋所造，文勢有三：初五根，次五境，後法處色。
解五根中，義各有三：大種所造，舉因顯果；識所依者，舉果顯因；清淨色者，顯根自體。
又大所造，簡勝論執，五大即根；清淨色言，簡大衆部，五根即以肉團為性。
眼識所依，顯成根義，非現量得。
舉果比因，顯以第二解五根名大好。
此中眼、耳通肉天攝；鼻、舌、身三，無天唯肉；修果名天，餘生名肉；天唯長養，肉通異熟及長養二；欲天之眼，唯肉非天，非修果故。
有異論師言：說一切有部，身在下地，起天身通，說有餘根，有十事故。
此亦不然。
欲有餘根，定成十事，不說起天眼定成色身根。
又違發智婆沙所說，恐文煩廣，故略應止。
問：根言大造，非種唯現，如何眼界亦通種子？答：持因稱界，種得界名；增上名根，種非根攝。
問：現行生識，現得根名；種增識種，應亦根攝。
如下論雲：由根種生，識種方起。
答：大造增上，現得根名；種非大造，故非根攝。
問：現眼依大起，是眼亦稱根，大種亦為眼種依，如何根種非根攝？答：此依顯相，種子非根；據理依文，種亦根攝。
攝決擇說，眼等五根通現種故。
如唯識疏，具廣分别。
此上諸文，皆唯論本。
下解外境，方有釋文。
色者(至)空一顯色。
述曰：下釋五境。
此初辨色。
初顯色相，後建立因。
辨色相中，大種所造，舉因顯果。
眼根所行，舉未自在。
别相對根之所取義，謂青、黃等，顯色差别。
下文準此，更不别科。
瑜伽第三解五境增減，大好。
成業論說：諸色聚中，見一面多，便起長覺；見一面少，便起短覺；見四面等，便起方覺；見諸面滿，便起圓覺；見中凸出，便起高覺；見中坳凹，便起下覺；見面齊平，起于正覺；見面參差，起不正覺。
日焰名光，餘焰名明。
影暗翻此。
屈申等色，表自内心，開示于他，故為表色。
上釋長短、高下之色，橫豎皆成。
或釋長短橫望相形，高下二色豎望相待，故成差别。
餘色易了，故不别釋。
瑜伽第一卷廣解顯形表異。
此複三種(至)俱相違。
述曰：是前共相。
瑜伽但說顯色共相，就明了說，非為盡理。
或依情辨，或依境釋。
上論本文，下釋師解。
此青等(至)一一一。
述曰：總以六因辨前廢立。
相故者，即初四色，青、黃、赤、白，諸色本體相顯了故。
安立故者，次長等十，長、短、方、圓、粗、細、高、下，若正若不正。
瑜伽論說：唯有衆色積集差别，又必相待而施設故。
損益故者，謂次八色，光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，此八随應作利害故。
作所依故者，謂次迥色，能與諸色作所依故，或此能作有情依故，此色亦名鄰阿伽色。
作相故者，謂次表色，能屈申等造作相故，或此能表心之相故。
莊嚴故者，謂空一顯色，由此莊嚴空世間故，無别分段。
或唯有顯，無形名一，即青等故，稱之為顯。
遍依空故，名空一顯。
故雲如其次第配屬，如應當知。
且依六因所建立故，二十五色非增非減，非定唯爾。
然可意等不說因成，以别相多釋其差别，總相少故隐而不論。
下乃至味，别相或無或極少故，所以因立不應齊責。
迥色者(至)方所可得。
述曰：逐前難釋，離餘礙觸諸有色處，于其方所而可得此。
瑜伽論說闇色明色，說名空界及孔隙故。
闇相續者，世界中間。
明相續者，光明天中。
餘名間斷。
此顯非形，離礙方得。
空一顯色者(至)青等顯色。
述曰：青等現空，故成顯色。
此色略以四門分别：一彰數不同，二形顯差别，三假實有異，四三界有無。
一、彰數不同者，此論說有二十五種，如文自列。
五蘊論說：色謂顯形及表色等。
瑜伽、顯揚各第一卷，初說亦三：顯形、表色。
瑜伽複說有二十四，二十五中唯除迥色。
顯揚後說亦二十四，二十五中除迥、表二增影像色。
五蘊論等初說三等眼識所取色性惟一，由相顯了積集差别業用異故，攝法周盡。
總類分三，理實唯應立此三種。
或總立二，表即形故，餘色但是二之差别。
瑜伽後說有二十四除迥色者，彼第三雲：暗色、明色說名空界。
空界分二：一、迥，二、空，一、顯空，一、顯攝迥。
故略不說。
顯揚後說有二十四除迥、表二加影像者，無迥所由，如瑜伽說。
或彼顯揚亦說迥色，說四顯下有等言故。
不爾，等言便成無用，光影等色彼自列故。
此中有義，影像即表，由思發動思業影故。
不爾，便違初三表色，别列影像非表色故。
有義，影像即是迥色，明暗顯色之影像故。
表色即是形色差别，故略不說。
此釋不然，初三總色應非别色，以彼影像非表色故。
不見餘文，不說表色，說迥色故。
由此可同瑜伽所說。
或同此論有二十五，此亦不然。
即彼顯揚第十八說：七事無實，一表、二形、三影像等。
表色之外别說影像，故知影像非即表色。
此難不然，七中影像即水中月、鏡中像等，法處遍計所起色攝，非即色處影像之色。
所以者何？顯揚初三既說表色，故知别釋影像即表。
不爾，何因别釋顯形，不釋表色？彼卷下說：法處色有十二，謂影像等。
七中影像定非色處，即是法處似定所變似解脫等色。
複有異說：色處影者，意識所緣，不同五八識變有實用故。
此亦不然，應法處攝。
有義：此影眼識所緣，餘第八境之影像故。
理亦不然，五境皆應說有影像，七事假中五識諸境應假故。
由此應知初說為善。
此論周備說二十五，故諸論說皆不相違。
二、形顯差别者，瑜伽論說：顯有十三，青、黃、赤、白、影、光、明、暗、雲、煙、塵、霧、空一顯色。
形色有十，長、短、方、圓、粗、細、高、下、正、不正色。
表謂取、舍、屈、申、行等。
顯揚論說：青、黃、赤、白，此等顯色，長、短、方、圓，乃至明、暗、空一顯色。
若彼影像，是名為色。
有釋：顯揚唯說四顯二十色形，煙、雲等色亦是形攝，與瑜伽異。
瑜伽依彼顯差相門，十三色顯，十色為形。
顯揚依彼假實相門，四色是顯，餘是形色。
彼第十八說七假色：一、表，二、形，三、影像，四、響音，五、所造觸，六、律儀，七、不律儀色。
不别說煙等顯色為假，故知煙等色是形所收。
有義不然，彼論但說全類假法，顯色類中亦有實故，略而不說。
即彼初說青等顯下，既有等言，故知顯色不唯四種。
又說長等總名為色，不說煙等皆是形色，故知形色不攝煙等，煙、雲等九無形義故。
彼初但依假實義别，分成二類：青、黃等四，實故名顯；餘色皆假，不辨顯、形。
但總名色，顯置等言，彰煙等九亦是顯色；餘總名色，彰青等四唯是實有。
文互影說，二論影顯，實不相違。
二十五中，十四色顯，瑜伽十三更加迥色。
十色是形，或十一種，表色亦是形差别故。
三假實有異者，青黃赤白四是實有，餘皆是假。
顯揚第二說長短粗細方圓高下及正不正光影明暗，如是等類假色所攝。
彼論又雲：七事無實，謂表形等。
瑜伽第一說顯色中光影等及形，表色皆是色差别故。
決擇又說長等形色皆是假有，積集性故，相待性故。
決擇又說一切表色皆是假有，故除四顯餘皆非實，餘色但依四安立故。
五十四說色蘊前九及觸一分是實物有。
六十四說一切色香味觸實者，皆總相說，非實理門。
此依勝境四句亦成，無顯有形謂身表業，無形有顯謂離輪光，亦顯亦形謂餘色聚，依勝分别理應無妨。
四、三界有無者，光既日焰，色界定無，影從光生，故亦非有。
又既常明，亦無暗色，乃至腑藏，亦常明故。
塵霧煙三，因昏昧有，昏昧既無，亦無煙。
塵霧表色，唯在欲界初禅，所餘随應通在五地。
此依異熟業等為因，定力所生，随通三界有無多少，法處所攝。
問：變現以解色蘊中總别俱名色，領納以解受蘊中總别俱名受？答：受中無别類，少唯總名為受。
色中有别類，總别俱名色。
問：識中有别類，亦應别名識？答：心意識三，即别名識。
問：識中有總别，别識名識，兼他稱；色中有别名，兼他名自色？答：心有所依，從根名識；色無所依，不從他稱。
問：六識有所依，從依名根識；心根有所依，從依名心受？答：六受者，六根之受，身受、心受，從依名也。
問：識色有多類，總别俱色識；行法有衆多，總别從名行？答：别思名行，支論有色識故，故亦應從依名。
不六思身，從依名也，思之為得。
聲者(至)非聖言所攝。
述曰：此本論文。
十一種聲，位分為四。
可意等三，義如前說。
因受等三，依因以辨。
受有二種：一者、覺受，唯是身識覺苦、樂故；二者、領受，諸心、心所領為身故。
諸根大造，并依身根，皆從所依，名有覺受。
若依此受造聲四大，與身根俱，名有執受。
聲因此生，故名因受。
聲體非受，不能覺故。
下論自說四外一分有執受故。
若依後受領為身者，非唯因大名有執受，所生之聲亦執受攝，決擇說五外一分有執受故。
此如唯識第二卷論，并彼疏解。
世成等三，依人以顯。
聖言等二，依想、語說，至下當知。
如是十一(至)言差别故。
述曰：下釋論師以四種因明前廢立，并逐難釋，此即廢立。
其相故者，下文自釋非建立聲。
損益故者，可意等三，由境勝劣，情有順違，故損或益。
可意者益，不可者損，俱者通二。
或依初後，皆有損益。
因差别故者，因受等三，因大别故，聲成差别；或因别故，聲有受等。
說差别者，世成等三，其言雖同，依人成别；或人别故，說
定道戒等，下當分别。
五問答分别者，問：于欲界諸色聚中，幾物可得？瑜伽第三說：或有聚中，唯有一大，如石末尼，江河池沼，火炎燈燭，有無塵風。
或唯二大，如熱末尼，雪濕樹等。
或唯三大，如濕熱樹，或樹搖濕。
或四大俱。
或唯有色，如離輪光。
或唯有聲，離質聲等。
或唯有香，孤行香等。
若有味觸，必有觸味香色。
或唯有四，外器除聲。
或唯有五，外器有聲等時。
或有身根，并色等四。
或唯有六，随有眼等，并身等五。
有聲為七，如上造身。
增地為六，眼等增為七，加水火風為八為九為十，增聲十一，離輪光等。
随其所應，增四大種，成其多少。
六十四等說：于此聚中，有大造可得，當知有此大種造色。
若彼大造，自相都無，當知此處，無有彼法。
諸廣問答，皆如彼說。
此中說相，或有或無，若約界攝，随應皆有，廣如彼論第三卷說。
六十六說：欲界有地，亦有色香味，色界唯有色，色界系除香味及無色界。
色随應有，說彼可得，恐猒煩文，故略應止。
問：于欲界身，起色界大種，彼諸大種，與下界色，同異處耶？答：如水處沙，非異處住。
由本識内有二類種子，一純生、二雜生，引彼大起純滅雜生，故非異住。
有義，此為随順理門。
大現同處，如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故随順門。
問：大種造色有對同處，既無障礙，雲何不說無對性耶？答：互相順生，不相礙故。
又此類業增上所生，諸根遍彼共受用故。
如中有等，雖有對性而不相礙，此亦應然。
問：大種造色雲何而住？為有上下、為内外處、為雜亂耶？六十五說：俱時而有，互不相離。
由彼種類因所成故，加一味團更相涉入遍一切處，非如麨、稻、末尼等聚。
又此有三：一同處、二相雜、三和合不相離。
相應品中當廣分别。
且依瑜伽第三說：諸色處有二不相離：一同處不相離、二和雜不相離。
同處不相離者，如一離根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏，随應所有并相涉入合成一處，無别處所。
即一阿拏色中有八阿拏，加聲為九，加身為十，随餘根為十一。
或眼身地色香味觸七阿拏，一因一果同在一處互相涉入，非如薩婆多宗極微各别各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。
今者大乘本無極微，如色極小，至阿拏時，随其所應多少，同在一處。
由諸根于彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故然，名同處不相離也。
和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色。
能造所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根于境各各異故。
然不可說如胡麻豆等聚可分析得，故名和雜不相離。
又解：大造同類相望，同一處住，名同處不相離。
異類大造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離。
非如他宗，同類異類，極微各别，非同一處。
問：異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？答：由彼長養能攝能持異熟相續現增長等，猶如外墎防援内城，故非即彼。
問：為一四大造一造色，為造多耶？為多四大造多造色，為造一耶？答：相依而有，立以造名。
造一造多，理皆無妨。
攝決擇說，要大種生，先據處所，後造色起，不離彼處，名為造故。
日輪光等，即少生多；因俱聲等，即多生少。
如是等類，皆應準知。
既無極微，故容皆得。
四大種者(至)輕動性。
述曰：上總問答，顯大造體。
下廣别釋，文有其二：先辨大種，後釋造色。
此釋真、大、假四大者，此略不論，餘文易解，故皆不釋。
地、水、火三，各彰自體。
如何風大，舉輕以顯？由經說輕，是所造觸故。
五蘊論說：輕等動性，相似名等。
舉風業用，以顯自體，性難知故。
此動等輕，故言輕動，略無等字。
所造色者(至)所攝色。
述曰：下辨所造，初總，次别，此即總文。
眼根者(至)清淨色為體。
述曰：别釋所造，文勢有三：初五根，次五境，後法處色。
解五根中，義各有三：大種所造，舉因顯果；識所依者，舉果顯因；清淨色者，顯根自體。
又大所造，簡勝論執，五大即根；清淨色言，簡大衆部，五根即以肉團為性。
眼識所依，顯成根義，非現量得。
舉果比因，顯以第二解五根名大好。
此中眼、耳通肉天攝；鼻、舌、身三，無天唯肉；修果名天，餘生名肉；天唯長養，肉通異熟及長養二；欲天之眼，唯肉非天，非修果故。
有異論師言：說一切有部，身在下地，起天身通，說有餘根，有十事故。
此亦不然。
欲有餘根，定成十事，不說起天眼定成色身根。
又違發智婆沙所說，恐文煩廣，故略應止。
問：根言大造，非種唯現，如何眼界亦通種子？答：持因稱界，種得界名；增上名根，種非根攝。
問：現行生識，現得根名；種增識種，應亦根攝。
如下論雲：由根種生，識種方起。
答：大造增上，現得根名；種非大造，故非根攝。
問：現眼依大起，是眼亦稱根，大種亦為眼種依，如何根種非根攝？答：此依顯相，種子非根；據理依文，種亦根攝。
攝決擇說，眼等五根通現種故。
如唯識疏，具廣分别。
此上諸文，皆唯論本。
下解外境，方有釋文。
色者(至)空一顯色。
述曰：下釋五境。
此初辨色。
初顯色相，後建立因。
辨色相中，大種所造，舉因顯果。
眼根所行，舉未自在。
别相對根之所取義，謂青、黃等，顯色差别。
下文準此，更不别科。
瑜伽第三解五境增減，大好。
成業論說：諸色聚中，見一面多，便起長覺；見一面少，便起短覺；見四面等，便起方覺；見諸面滿，便起圓覺；見中凸出，便起高覺；見中坳凹，便起下覺；見面齊平，起于正覺；見面參差，起不正覺。
日焰名光，餘焰名明。
影暗翻此。
屈申等色，表自内心，開示于他，故為表色。
上釋長短、高下之色，橫豎皆成。
或釋長短橫望相形，高下二色豎望相待，故成差别。
餘色易了，故不别釋。
瑜伽第一卷廣解顯形表異。
此複三種(至)俱相違。
述曰：是前共相。
瑜伽但說顯色共相，就明了說，非為盡理。
或依情辨，或依境釋。
上論本文，下釋師解。
此青等(至)一一一。
述曰：總以六因辨前廢立。
相故者，即初四色，青、黃、赤、白，諸色本體相顯了故。
安立故者，次長等十，長、短、方、圓、粗、細、高、下，若正若不正。
瑜伽論說：唯有衆色積集差别，又必相待而施設故。
損益故者，謂次八色，光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，此八随應作利害故。
作所依故者，謂次迥色，能與諸色作所依故，或此能作有情依故，此色亦名鄰阿伽色。
作相故者，謂次表色，能屈申等造作相故，或此能表心之相故。
莊嚴故者，謂空一顯色，由此莊嚴空世間故，無别分段。
或唯有顯，無形名一，即青等故，稱之為顯。
遍依空故，名空一顯。
故雲如其次第配屬，如應當知。
且依六因所建立故，二十五色非增非減，非定唯爾。
然可意等不說因成，以别相多釋其差别，總相少故隐而不論。
下乃至味，别相或無或極少故，所以因立不應齊責。
迥色者(至)方所可得。
述曰：逐前難釋，離餘礙觸諸有色處，于其方所而可得此。
瑜伽論說闇色明色，說名空界及孔隙故。
闇相續者，世界中間。
明相續者，光明天中。
餘名間斷。
此顯非形，離礙方得。
空一顯色者(至)青等顯色。
述曰：青等現空，故成顯色。
此色略以四門分别：一彰數不同，二形顯差别，三假實有異，四三界有無。
一、彰數不同者，此論說有二十五種，如文自列。
五蘊論說：色謂顯形及表色等。
瑜伽、顯揚各第一卷，初說亦三：顯形、表色。
瑜伽複說有二十四，二十五中唯除迥色。
顯揚後說亦二十四，二十五中除迥、表二增影像色。
五蘊論等初說三等眼識所取色性惟一，由相顯了積集差别業用異故，攝法周盡。
總類分三，理實唯應立此三種。
或總立二，表即形故，餘色但是二之差别。
瑜伽後說有二十四除迥色者，彼第三雲：暗色、明色說名空界。
空界分二：一、迥，二、空，一、顯空，一、顯攝迥。
故略不說。
顯揚後說有二十四除迥、表二加影像者，無迥所由，如瑜伽說。
或彼顯揚亦說迥色，說四顯下有等言故。
不爾，等言便成無用，光影等色彼自列故。
此中有義，影像即表，由思發動思業影故。
不爾，便違初三表色，别列影像非表色故。
有義，影像即是迥色，明暗顯色之影像故。
表色即是形色差别，故略不說。
此釋不然，初三總色應非别色，以彼影像非表色故。
不見餘文，不說表色，說迥色故。
由此可同瑜伽所說。
或同此論有二十五，此亦不然。
即彼顯揚第十八說：七事無實，一表、二形、三影像等。
表色之外别說影像，故知影像非即表色。
此難不然，七中影像即水中月、鏡中像等，法處遍計所起色攝，非即色處影像之色。
所以者何？顯揚初三既說表色，故知别釋影像即表。
不爾，何因别釋顯形，不釋表色？彼卷下說：法處色有十二，謂影像等。
七中影像定非色處，即是法處似定所變似解脫等色。
複有異說：色處影者，意識所緣，不同五八識變有實用故。
此亦不然，應法處攝。
有義：此影眼識所緣，餘第八境之影像故。
理亦不然，五境皆應說有影像，七事假中五識諸境應假故。
由此應知初說為善。
此論周備說二十五，故諸論說皆不相違。
二、形顯差别者，瑜伽論說：顯有十三，青、黃、赤、白、影、光、明、暗、雲、煙、塵、霧、空一顯色。
形色有十，長、短、方、圓、粗、細、高、下、正、不正色。
表謂取、舍、屈、申、行等。
顯揚論說：青、黃、赤、白，此等顯色，長、短、方、圓，乃至明、暗、空一顯色。
若彼影像，是名為色。
有釋：顯揚唯說四顯二十色形，煙、雲等色亦是形攝，與瑜伽異。
瑜伽依彼顯差相門，十三色顯，十色為形。
顯揚依彼假實相門，四色是顯，餘是形色。
彼第十八說七假色：一、表，二、形，三、影像，四、響音，五、所造觸，六、律儀，七、不律儀色。
不别說煙等顯色為假，故知煙等色是形所收。
有義不然，彼論但說全類假法，顯色類中亦有實故，略而不說。
即彼初說青等顯下，既有等言，故知顯色不唯四種。
又說長等總名為色，不說煙等皆是形色，故知形色不攝煙等，煙、雲等九無形義故。
彼初但依假實義别，分成二類：青、黃等四，實故名顯；餘色皆假，不辨顯、形。
但總名色，顯置等言，彰煙等九亦是顯色；餘總名色，彰青等四唯是實有。
文互影說，二論影顯，實不相違。
二十五中，十四色顯，瑜伽十三更加迥色。
十色是形，或十一種，表色亦是形差别故。
三假實有異者，青黃赤白四是實有，餘皆是假。
顯揚第二說長短粗細方圓高下及正不正光影明暗，如是等類假色所攝。
彼論又雲：七事無實，謂表形等。
瑜伽第一說顯色中光影等及形，表色皆是色差别故。
決擇又說長等形色皆是假有，積集性故，相待性故。
決擇又說一切表色皆是假有，故除四顯餘皆非實，餘色但依四安立故。
五十四說色蘊前九及觸一分是實物有。
六十四說一切色香味觸實者，皆總相說，非實理門。
此依勝境四句亦成，無顯有形謂身表業，無形有顯謂離輪光，亦顯亦形謂餘色聚，依勝分别理應無妨。
四、三界有無者，光既日焰，色界定無，影從光生，故亦非有。
又既常明，亦無暗色，乃至腑藏，亦常明故。
塵霧煙三，因昏昧有，昏昧既無，亦無煙。
塵霧表色，唯在欲界初禅，所餘随應通在五地。
此依異熟業等為因，定力所生，随通三界有無多少，法處所攝。
問：變現以解色蘊中總别俱名色，領納以解受蘊中總别俱名受？答：受中無别類，少唯總名為受。
色中有别類，總别俱名色。
問：識中有别類，亦應别名識？答：心意識三，即别名識。
問：識中有總别，别識名識，兼他稱；色中有别名，兼他名自色？答：心有所依，從根名識；色無所依，不從他稱。
問：六識有所依，從依名根識；心根有所依，從依名心受？答：六受者，六根之受，身受、心受，從依名也。
問：識色有多類，總别俱色識；行法有衆多，總别從名行？答：别思名行，支論有色識故，故亦應從依名。
不六思身，從依名也，思之為得。
聲者(至)非聖言所攝。
述曰：此本論文。
十一種聲，位分為四。
可意等三，義如前說。
因受等三，依因以辨。
受有二種：一者、覺受，唯是身識覺苦、樂故；二者、領受，諸心、心所領為身故。
諸根大造，并依身根，皆從所依，名有覺受。
若依此受造聲四大，與身根俱，名有執受。
聲因此生，故名因受。
聲體非受，不能覺故。
下論自說四外一分有執受故。
若依後受領為身者，非唯因大名有執受，所生之聲亦執受攝，決擇說五外一分有執受故。
此如唯識第二卷論，并彼疏解。
世成等三，依人以顯。
聖言等二，依想、語說，至下當知。
如是十一(至)言差别故。
述曰：下釋論師以四種因明前廢立，并逐難釋，此即廢立。
其相故者，下文自釋非建立聲。
損益故者，可意等三，由境勝劣，情有順違，故損或益。
可意者益，不可者損，俱者通二。
或依初後，皆有損益。
因差别故者，因受等三，因大别故，聲成差别；或因别故，聲有受等。
說差别者，世成等三，其言雖同，依人成别；或人别故，說
