四分律鈔批卷第十四
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三藏不可學道士。
答雲是女乃反答言是男。
三藏雖作此答。
乃知不中。
雖然三寶力大可為作福。
乃出外集京城僧尼令念誦。
使皇後生男。
脫奘言不中。
将恐佛法無力。
其京城僧尼即與念誦後。
乃轉胎為男。
故英王言語猶作女聲。
緻登極後。
三藏久壬乃來于慈恩寺。
立三歲影。
谥曰大遍覺法師也。
十誦若經行乃至應??地作相者。
案十誦文雲。
經行法者。
比丘應直經行。
不遲不疾。
若不能直。
當??地作相随相直行。
是名經行法。
言亦有經行堂閣者。
立明。
西國有堂閣。
常用經行也。
佛無明闇中。
以本無言念齊限者。
立謂。
佛無有明闇。
從減劫佛亦不闇□。
但違施主之心。
此明俗人施燈時。
既不雲晝夜明時闇時之齊限者。
應須常明此燈滅。
則即得罪也。
案五百問雲問有人續佛光明。
晝得滅不。
答不得。
若滅犯堕。
雖雲佛無明闇。
施者得福。
故滅有罪耳。
(述曰)據此得罪。
諸師義釋。
是長明燈。
故不許滅。
據下目連次知日直等。
似得滅佛燈者。
是續明燈。
故得滅之。
目連次日直滅燈者。
案賢愚經雲。
佛在舍衛國。
國中有一女人。
名曰難陀。
貧窮孤獨。
乞丐自活。
見諸人民供佛及僧。
自惟貧賤。
雖遇福田。
無有種子。
感傷自責。
便行乞匈以希微供。
竟日不休。
唯得一錢。
持詣油家。
買油作燈。
擔向精舍。
奉上世尊。
置于佛前。
自立誓願。
我今貧窮。
用此小燈供養于佛。
以此功德。
令我來世得智慧燈。
除滅一切衆生垢闇。
作是誓已。
禮佛而去。
乃至竟夜。
諸燈盡滅。
唯此獨燃。
是時目連次當直日。
察天已曉。
收燈并當見此一燈獨燃明好。
高目油無損。
如新然燈。
心便生念。
白曰然燈無益。
時用欲取滅之。
即時舉手扇滅其焰如故。
複以衣扇。
亦複不損。
佛見目連欲滅此燈。
語目連曰。
今此燈者。
非汝聲聞所能傾動。
正使汝往注四大海水。
以用灌之。
遊岚風吹之亦不能滅。
所以爾者。
此是曠濟發大心人。
所施之物。
佛說是已。
難陀女人複來詣佛所頭面作禮。
佛即授記。
汝于來世。
二阿僧祇百劫之中。
當得作佛。
名曰燈光。
十号具足(雲雲)。
案目連問經及阇王受決經雲阇王問耆婆言。
作何供養。
得功德多。
耆婆教燈燃供養。
阇王遂用一百斛油。
然燈供養。
随燈之時即有滅者。
有一貧女。
容作得兩錢。
即便沽油。
油主傷愍。
遂與五錢價油。
然燈供養。
竟夜不滅。
目連次當滅燈。
滅貪女燈滅之不得。
乃作神通。
引遊岚猛風。
滅亦不得。
其明轉盛。
上徹梵天傍照三千。
佛言。
此是菩薩燈。
非汝聲聞力所能滅。
準此即似得滅佛燈。
諸德義釋。
是續明燈故。
異五百問中長明燈也。
掃地五功德者一自除心垢者。
外穢既遣内迹方清。
執拂卑躬。
故曰除憍慢。
降情下意。
故曰調伏心。
具上諸緣。
故長功德。
道同既積。
故生善處。
而神用莫準者。
下雲有人聞誦極多于義不了有人少聞而多解義味是也。
佛法貴如說行不貴多讀多誦者。
故增一阿含雲。
朱利槃特比丘鈍根第一。
世尊教使執掃彗。
汝誦此字為字何等。
其人誦得掃字。
複忘彗字。
若誦得彗字複忘掃。
乃經數日誦之乃得。
然此掃彗。
複名除垢。
朱利槃特複作是念。
何者是除。
何者是垢。
垢者灰土瓦石。
除者清淨。
複作是念。
世尊何故。
以此教我。
我當思惟此義。
複念言。
我身上亦有塵垢。
我自作喻。
何者是除垢。
結縛是垢。
智慧是除。
我今可以智慧之掃彗此結縛。
思惟五盛陰成敗之色習色滅等。
即得羅漢。
往詣佛所。
白言我已解掃彗。
佛問雲何解之。
答言除者謂之慧。
垢者謂之結。
佛言善哉。
如汝所說。
由道有根本行别止作者。
立明。
上勝鬘一卷是道根本也。
止作二持是行也。
戒本是止持。
羯磨是作持。
此上三者則攝根本及行皆盡也。
得無罷散者。
立謂。
若識上來佛法根本及止作二行廣解。
理根則不罷道休廢也。
雖不依文生見而以俗方道者。
立謂。
俗中要覽雖非僧行之法。
以見俗士仁義禮智信。
僧須準之。
以同是離惡故也。
言俗五德者。
仁義禮智信。
愍傷不殺曰仁。
防害不淫曰義。
故心禁酒曰禮。
清察不盜曰智。
非法不言曰信。
生而知之者上矣者。
此明天然自悟智解者。
是上根人。
若學而知之者次也。
若師猶在者。
立明。
和上既在須年年常學律藏。
佛藏五夏已前等者。
今引此文證知非但律中制五夏學律。
佛藏經中亦制。
令知此也。
多論顯德有二等者。
此是多論問曰沓婆放光顯德。
答中有此言也。
至時就尋附口。
除疑故得現通聖者。
立明。
為俗人除疑。
得現神通也。
非謂福智兩異道俗别行者。
立明。
非是俗但得修福。
不得修慧。
道唯修慧。
不得修福。
若能雙修盡美盡善。
但恐力所未周。
義難兼濟。
故且分途。
故善生經說在家菩薩修道難。
如陸路牽舟。
出家菩薩修道易。
如水路乘舟也。
必準兩通者。
謂俗但修福業也。
然出家之人。
慧業正修。
亦須分修福業。
若無福業。
來報至聖乞難得。
即智論中。
舍利弗有弟子。
名羅頻周比丘。
持戒精進。
乞食六日而不能得。
乃至七日。
命在不久。
有同學者。
乞食持與。
鳥至持去。
時舍利弗白目連言。
汝大神力守護此食。
令彼得之。
目連持食往與。
始欲向口。
變成為泥。
又舍利弗持食與之。
而口即合不開。
佛後持食與之。
佛福德力故。
令彼食。
又舍利弗問經雲。
羅旬逾比丘。
分衛不能得食。
其人前世執性多悭。
見沙門來急閉戶雲。
大人不在見他布施。
歡喜攝念發心願作沙門。
是故今身雖得出家。
純服弊衣。
乞食難得。
乃至後時餐沙入滅。
案遺教三昧經雲。
有羅旬逾比丘。
每行分衛。
辄空而還。
佛知宿行欲現殃福。
佛使衆僧分為五部。
着五部色衣。
令其日随一部乞食。
所随之衆。
皆乞不得。
乃至舍利弗。
為其請食。
在道遂翻缽中食盡。
因不得食。
遂雲我既薄福何須久住。
遂即餐沙飲水而入涅槃。
又如分别功德論。
明梵摩達比丘事等(雲雲)。
終日相由而執據恒别者。
立謂俗人以依法。
得知修福之方。
僧從俗利。
得資形報。
此則以法濟彼。
彼以食濟此。
雖複相由據福慧各别。
學三佛行者。
立雲三世佛也。
私雲謂報身應身法身佛也。
以由持三聚淨戒。
當來感此三身。
故曰學三佛行也。
聞思修慧者。
私雲學時是聞。
聞已則思惟其義。
則即解義味。
則修其行。
修之不已。
故能生解。
名曰修慧也。
雖形事相交者。
形即俗以造像。
道以修其五分法身。
此曰形也。
事者俗以供給四事。
僧唯得指授法則曰事也。
與道相交而所趣懸隔也。
十誦賊來常擊鐘乃至石下者。
案十誦雲。
時有賊圍繞僧坊。
諸比丘先作備防。
賊來已。
即入房舍。
閉門下橝上樓閣上。
作大音聲。
恐怖有二比丘。
闇中擲石恐怖。
石堕殺賊。
其兩比丘。
自謂言。
我與俱放石不知。
誰不殺賊。
即生疑我将無犯重耶。
佛言無罪放石時。
應唱言石下石下。
案大莊嚴論雲。
昔有一比丘。
常被賊盜。
一日之中。
堅閉門戶。
賊複來至扣門而喚。
比丘語言我見汝時。
極大驚怖。
汝可内手于彼向中。
當與汝物。
賊即内手置于向中。
比丘以繩系之于柱比丘執杖閉門。
打之一下已語言。
歸依佛。
賊以畏打即便随說雲歸依佛。
複打第二下語言。
歸依法。
賊畏死故複言歸依法。
複打第三下時。
語言歸依僧。
賊言歸依僧。
即作思惟。
今此道人有幾歸依。
若多有者我命必死。
比丘即放令去。
以被打。
身體痛。
久而得起。
即求出家。
有人問言。
汝既作賊。
以何事故。
出家修道。
答彼人言。
我亦觀察佛法之利。
然後出家。
我于本日。
遇善知識。
以杵打三下。
唯有少許命在不絕。
如來世尊實有一切智慧。
若教弟子四歸依者。
我命即絕。
佛遠見斯事故。
教比丘打賊三下。
使我不死。
是故世尊唯說三歸。
不說四歸者也。
本處還立者。
謂本處伽藍壞聽随近安置。
後若本處成立。
須還本處。
道中行有露令年少前者。
以露濕比丘衣。
故年少前受污。
便後來老宿不行也。
以泥團者。
濟雲。
将淹蟲蠍之上。
合泥捉出外已将杖子擺離于泥。
以泥捉之。
則不得動也。
檽子者(力丁反)。
說文雲。
窗楯間子也。
通俗文疏門曰檽。
今窗檽車檽皆是也。
田中泥亦須水和服者。
案四分文有比丘。
醫教服之。
不淨脂鹽得服者。
立明。
此約病人得服。
他過限七日藥。
犯竟殘藥。
惡觸等藥。
必知服之得差者。
開服無罪。
若知必差者。
亦不開吃也。
四分律鈔批卷第十四本 四分律鈔批卷第十四末 ○沙彌别行篇第二十八 上來二十八篇。
總明大僧之法。
然其下衆。
清禁未登。
觸事猶迷。
何能出要理資法訓取則上尊故。
此篇備論進否故。
有此篇來也。
言沙彌者。
大約有二不同。
一曰形同。
二曰法同。
約教立行不同大僧。
故曰别行也。
注雲。
慈濟群生此者。
此明在俗年小。
未門罪福喜多殺害。
今始出家。
先須離殺。
約此義邊。
故曰慈濟衆生也。
故十戒之首。
先标殺戒。
淫妄義希。
故列居後。
五八之戒。
義意同斯。
等準初緣為語。
如未曾有經羅雲出家始年九歲。
是沙彌之首也。
至今西域七月十五日。
諸沙彌等。
采華供養羅雲也。
要律儀音雲。
沙彌者。
舊譯曰息慈。
亦雲淨養。
亦雲拟淨命。
羯磨疏雲。
沙彌梵音此翻息慈也。
有人言。
息惡行慈。
為行之始也。
有人言。
初拔世表多緣慈戀。
故息小慈。
用懷大哀。
救拔一切也。
砺雲。
沙彌此雲息慈。
息謂離過。
慈謂修善。
就行彰因。
故曰息慈。
問比丘亦有離過修善應名沙彌。
沙彌亦有乞士怖魔之義。
應與比丘之稱。
答如向所問實通彼此。
然沙彌是厭俗之始。
就初受稱。
故曰沙彌。
具戒據受目。
故曰比丘也。
唐三藏雲。
沙彌者。
梵室羅摩拏洛迦。
翻為勤?男。
謂苾刍勤人所?故曰也。
室羅摩拏理迦。
翻為勤?女。
釋義同上。
有雲。
勤是比丘。
?是沙彌。
以沙彌被比丘?使也。
此亦同三藏意。
又雲勤?者。
勤求?使故也。
出俗之始者。
此謂沙彌初始出俗故也。
玄藉者立雲。
薄書曰。
籍謂一切三藏。
聖教文字。
卷軸皆曰典籍。
此之籍者。
能诠玄理。
故曰玄籍。
标心處遠者。
謂始染玄風。
出俗未久。
然拟修道。
近出三界。
遠至佛果菩提故曰也。
亦如松柏初萠已。
蘊陵雲之氣也。
濫迹相濟者。
立明。
末代僧尼自身非法。
妄畜沙彌。
但為供給貪其役無有愍彼生死。
提誘訓誨。
此是濫義。
事亦似同攝養而心怖供給濫言濟他故曰也。
世涉多有者。
立明。
今時世中多有此人故也。
信為道原功德母者。
謂有信佛法之心。
知是可歸之處。
投其出家。
修萬行。
功德果報從信而生。
喻之如母。
雖複出家。
無信心者。
不異外道。
故疏雲。
凡入佛法。
要先有信。
信義不同。
略有六種。
一如手。
二如?。
三如乳。
四如财。
五如根。
六如力。
一如手者。
華嚴經雲。
說信如手。
如人有手入寶山中自在取寶。
有信亦入佛法中。
自在取于無漏法寶。
二如?者。
如人用師子?。
以為琴弦。
音聲一奏。
一切餘弦。
皆悉斷滅。
若人發一念信心。
一切煩惱業障悉皆消滅。
三如乳者。
有人構取牛馬諸乳。
置之一器。
若将師子乳一渧投之。
一切諸乳。
皆悉壞變。
為清水也。
若人發一念信心。
一切惡魔及諸罪鄣。
悉皆變為清淨法水。
四如财者。
譬如世間财物皆益衆生色身。
信心亦爾。
能長信人慧命也。
五如根者。
譬如樹根能生華果。
信心亦爾。
能生菩提華果六如力者。
譬如世間壯人。
能伏剛強。
信心亦爾。
能摧一切惡不善法也。
智是解脫出世因者。
謂智慧能破煩惱如燈破闇。
以智能斷惑故。
得出三果。
無複生死系縛。
是名解脫。
故曰智是解脫因。
必先此二者。
立謂。
有信無信為二也。
案智論雲。
佛法大海水中。
信為能入。
智為能度。
若人有信心。
能入佛法也。
剃著者。
剃發着衣也。
先明出家本意者。
即初七門是也。
一明出家元緣者。
濟雲。
出家元緣。
謂出家元本之緣也。
有本作無緣者謬也。
是故菩薩舍國财者。
此明釋迦。
若不出家。
必為轉輪聖王。
七寶千子。
王四天下。
以見出家功德勝故。
舍茲榮貴。
出家學道也。
功由菩薩者。
謂佛舍于國财。
離五欲樂。
為衆生故。
出家修道。
今時五衆。
仿佛成規。
忘家入道。
豈非出家之功德。
因由菩薩也。
智度論雲。
佛成道已度千梵志。
以為弟子。
即優樓頻螺迦葉兄弟等千人也。
并久修梵行。
多在山間。
顔容燋悴。
又以少欲知足。
着破衣裳。
外相不美。
父王因令釋子中有第二者。
一人出家。
增一阿含雲。
父王遣釋種中兄弟二人者。
一人出家。
今四分破僧違谏戒中。
謂諸釋種豪族子孫。
以信堅固。
從世尊求出家。
既是信心出家。
何關父王逼遣。
故普耀經雲。
父王科度五百釋子。
據此諸文。
皆由菩薩也。
就釋種出家中。
有?提釋子。
案五分中。
是佛堂弟。
出家已後。
居閑林樹下。
夜半唱言樂樂。
諸人皆疑。
?提思憶舊時宮中色欲。
故稱為樂。
佛欲拂衆人之疑。
故問所由。
?提白佛。
我昔在家住于七重城塹之裡。
七行象。
七行馬。
七行車。
七行出四兵圍繞。
忽聞異聲。
心驚毛豎。
今在樹下。
空露之地。
坦然無憂。
是故稱樂(故曉禅師釋子賦雲。
跋提所以高稱快樂即其義也)。
涅槃等并有出家之法者。
涅槃雲。
在家逼迫。
猶如牢獄。
出家閑曠。
猶若虛空等。
謂出有為家入無為家也。
起七寶塔不如出家功德者。
案出家功德經雲。
假使有人。
起七寶塔。
高至三十三天所得功德。
不如自出家。
及放男女奴婢出家。
何以故。
七寶塔者。
貪惡愚人能破壞故。
出家之法。
無有毀壞。
又如百人盲人有一明醫。
能治其目。
一時見明。
又有百人罪應挑眼。
一人有力。
能救其罪令不失目。
此二人福雖複無量。
猶亦不如令人出家及自出家功德弘大。
何以故。
施眼之人。
獲一世利。
又肉眼性體有敗壞。
故出家之人。
展轉示導一切衆生。
獲無上慧眼。
慧眼之性。
曆劫無壞。
福報人天受樂無盡畢成佛道。
又由出家之法。
滅魔眷屬增益佛種。
長養善法。
摧滅惡法。
是故佛說出家功德。
高于須彌。
深于大海。
廣于虛空。
若有人為出家人。
作留難。
令不得遂者。
其罪深重。
必入地獄。
現得癞病。
又出家之人。
修多羅為水。
洗結使之垢。
能滅生死之苦。
為涅槃之因。
以毗尼為足。
踐清戒之地。
阿毗昙為目。
視世善惡。
恣意遊于八正之路。
至涅槃之妙城。
是故出家功德廣矣。
雖出家破戒後得解脫。
如蓮華色尼者。
案智論第十三雲。
于佛法中。
出家之人。
雖破戒堕罪。
罪畢得解脫。
如優缽華比丘尼本生經中說。
佛在世時。
此尼得六通羅漢。
入貴人舍。
常贊出家之法。
語諸貴人婦女言。
姊妹可出家。
諸貴婦女言。
我等少壯容色盛美持戒為難。
或當破戒。
比丘尼言。
但出家破戒便破。
問言破戒當堕地獄。
雲何可破。
答言堕地獄便堕。
諸女笑之言。
地獄受罪雲何可堕。
尼言。
我自憶念本宿命時。
作戲女。
着種種衣。
而說舊語。
或時着比丘尼衣。
以為戲笑。
以是緣故。
迦葉佛時作比丘尼。
自恃貴姓端正。
心生憍慢。
而破禁戒。
因此死堕地獄。
受種種罪。
受罪畢竟。
值釋迦牟尼佛出家。
得六通羅漢道。
以是故知。
出家受戒。
雖複破戒。
由戒因緣故。
得阿羅漢。
若但作惡無戒因緣。
不得道也。
我乃昔時。
世世堕地獄。
從地獄出。
為惡人。
惡人死還入地獄。
都無所得。
今以此證知。
出家受戒。
雖複破戒。
可得道果。
複次如佛在祇洹。
有一醉婆羅門。
來到佛所。
求作比丘。
佛來阿難。
與其剃發。
着法衣。
醉酒既醒。
驚怪己身忽為比丘。
即便走去。
諸比丘問佛。
何以聽此醉婆羅門。
而作比丘。
佛言此人無量劫中初無出家心。
今因醉故。
暫發微心。
以此因緣故。
後當出家得道。
如是因緣。
故知出家功德無量。
白衣雖有五戒。
不如出家快樂等也。
因說出家偈者。
論偈雲。
孔雀雖有色嚴身。
不如鴻雁能遠飛。
白衣雖有富貴力。
不如出家功德勝。
一見縛者。
案寶積經中。
佛告大迦葉。
出家之人。
有二堅縛。
何謂為二。
一者見縛。
二者利養縛。
一切見中。
唯有我見。
能斷慧命。
如人被縛随所縛處而求解脫。
如是随心所著應當除滅。
佛告迦葉。
譬如有人。
漂沒大水。
渴乏而死。
沙門多讀誦經。
而不能止貪恚癡。
法水所漂。
以煩惱渴。
死堕諸惡道。
譬如死人着金璎珞。
多聞破戒披服法衣。
受他供養。
亦複如是。
私雲上言見縛者。
此通五見也。
謂我見邪見邊見見取見戒取見。
此五亦名五利使。
亦名五利煩惱。
謂利根人所行也。
若人貪嗔等五鈍使如前上言。
一切見中。
唯有我見者。
謂五見之中。
我見最惡。
謂執身有我。
妄起分别。
壽命士夫。
皆由着我也。
見身有我。
名為我見。
謗無因果。
曰邪見也。
言邊見者。
臣雲。
續為常見滅為斷見故曰也。
言見取者。
母論雲。
取己所見為是。
他見為非。
名為見取。
言戒取者。
執戒為道。
更不進修也。
又解如外道烏鵲鹿狗之戒。
是為戒取也。
此戒取見見取煩惱者。
立謂。
此是戒取之人。
亦是見取人。
執戒為道。
無肯進趣。
名為戒取。
取此之見。
以為最勝。
名為見取。
濟雲。
此戒取見者。
此是戒取見取煩惱者。
此是見取也。
五見之中此二見也。
言戒取見者。
謂執取戒為是作此見故。
故曰戒取見也。
執諸四見為是。
名為見取煩惱也。
此是欲界系法。
未生色與無色。
何況涅槃耶。
有人雲。
此戒見者。
謂此戒是有為有漏可見之法。
持之則取。
犯之則是舍。
但知取其持之相。
無定慧力。
亦非出世之法。
故雲人天凡福之也。
若修世禅等者。
相雲。
謂四禅及四無色定即非想非非想定等。
皆是三界内業。
故曰世禅。
如外道四禅八定皆不能出生死。
若别有照用。
志求無上道等。
即是出世禅也。
并是欲有者。
多聞講說。
持經布施。
但是欲界業也。
若有世間定慧之力。
則是上二界業也。
言欲有者。
就三有明此是欲。
若細分别。
有其二十五有也九想者。
案名教雲。
一死想。
二遊想。
三脹想。
四血塗想。
五爛壞想。
六禽獸啖想。
七散想。
八白骨狼藉想。
九火燒想。
廣如飾宗記第四。
可尋其義。
對此而說也。
貪着小利忘失大利者。
立謂。
貪三界之善受利樂事。
名為小利。
遠求無上菩提。
是名大利。
一者小乘觀事生滅者。
謂小乘人。
觀五陰十八界。
求人求法。
了不可得。
分析五陰皆空。
故曰觀事生滅。
又解。
小乘但得人空未得法空也。
南山羯磨疏中。
小乘極處。
人法二空。
對伐觀析。
唯見是塵(謂于身中求我不得。
唯見發毛爪齒。
六塵四大之所成。
故此顯無我觀。
即人空也)。
對陰求之但唯名色也(于五陰上求我亦不得。
色是我耶。
受想行識是我耶。
離陰是耶。
即陰是耶。
離求了不可得。
但唯名色一陰是色。
四陰是名。
此顯法空觀也)。
求人求法了不可得(約四大是人約五陰是法。
今于人上法上求我俱空。
故曰人法二空也)。
善惡等性者。
相雲。
上言觀事者。
謂是情事非情事。
謂觀四大五陰山河大地。
皆悉是空。
故滅身以歸無。
絕智以論。
虛滅之事。
畢竟是空。
将此空處為理。
故雲無善惡等性也。
以耽着空故。
故曰小乘人也。
然此人還緣真如。
但所見處。
淺未證圓空。
未見畢竟之空。
但證有漏空。
故曰小乘也。
問若都不緣真如。
何異外道等也。
善惡等相者。
上來聲聞人觀色為空。
與此何異。
答此小乘厭無常苦不淨之色。
而修其空。
此小菩薩達色即是空。
不離色外求空。
故與前異也。
相雲。
依璎珞經。
地前三十心為小菩薩也。
前小乘觀事生滅等者。
但知五陰四大之性是空。
未能遣得其相。
此小菩薩猶分得理空。
非但知性是空。
然即說色相中。
了知色本自空。
不用滅色求空。
即色是空。
故曰無我人善惡等相也。
但知色相空時。
用為至極。
用此為理入。
未了唯識之觀。
故名小菩薩。
三大菩薩觀事是心意言分别者。
相雲。
初地已上菩薩。
觀一切情非情事。
皆是唯一識心變現而而作。
本無外境。
唯一識心。
但意中分别為境。
緣照為别。
不取外塵為境也。
從願樂位至究竟位者。
案攝論雲。
有四位。
一願樂位。
二見位。
三修位。
四究竟位。
此四位攝十地乃至如來俱緣唯識之觀也。
謂一切法實唯有識。
謂有為無為有流無流三乘道果。
如此等法實唯有識。
何以故。
一切法以識為相。
真如為體故也。
名觀中緣意言分别為境者。
案攝論雲。
意言分别者。
是心覺觀思惟也。
謂意言分别得如此通達唯識道理。
唯有意言分别。
無别有名也。
菩薩若能通達名無所有。
則離外塵邪執。
若菩薩已了别一切法但是意言分别。
離此外實無所有也。
相雲。
此菩薩唯用識心觀用。
故雲觀中也。
離一識外。
更無别法。
作觀之時。
但緣分别處為境。
更不執外塵為境。
如山河大地情與非情。
本來是我識心所變故。
不執此為境。
但用觀心分别之處為境耳。
然上三行。
皆有境智。
前小乘将一切外塵為境。
将觀空性空空處為智。
小菩薩亦将外色為境。
即能了色是空曰智。
大菩薩。
但将意言分别處為境。
唯守真如實理為智也。
濟雲。
名觀中緣。
則不得。
故言名觀中緣。
九地已上出入。
俱将唯識之觀也。
又釋雲。
意言分别為境者。
新經論中。
名為遍計所執。
謂遍于一切境上。
妄執為境。
故曰遍計。
約凡所執如此也。
今此菩薩。
作唯識觀時。
但分别内境一識之心。
更不分别外境。
可同但意言分别處境。
由意分别則有外境。
若不分别。
唯是我一識心變故而謂有前境。
然前境何曾異我識心。
今若意言分别不生則。
更無有外境。
以攝外境歸自識故。
若不了心。
則妄取塵境故也。
如别行門二十卷中者。
即是凡聖行法第二十卷中明也。
七明大小乘相決同異者。
文中先解小乘三學。
謂戒定慧。
次解大乘戒定慧可知。
不出三學者。
謂戒定慧也。
就大乘小乘。
既各有三學。
若為同異。
若據二乘。
戒緣身口者。
立明。
聲聞緣覺。
此二乘之戒。
但制防身口。
不制單心。
若犯戒時。
亦問汝以何心。
若無心不犯。
此約期心。
非是單心也。
執則障道是世善法者。
濟雲。
此是戒取也。
立明。
若執戒作是。
不肯進修定慧。
則是障道。
但可生人天勝處。
故曰是世善。
故毗婆沙中。
五見之中。
身見戒學大怨。
由見神常苦樂不變。
不畏業果。
縱情作罪。
偏從是義。
說為戒怨。
戒取是定家怨。
取戒為道。
妨修禅定故。
疑為慧怨。
生于疑惑。
妨正慧故。
違則障道不免三途者。
若于受體。
有違具緣成犯。
交堕地獄。
亦是障道故。
須不取不舍可也。
定約名色緣修生滅為理者。
前文明戒。
此下明定。
謂觀五陰以得定也。
一陰名色。
以可見觸。
故四陰曰名。
謂受想行識。
但有名而不可見也。
此是心法。
故不可見。
約此名色上。
作生滅之觀。
以為真理。
此名為境。
緣修生滅為智。
言緣修生滅為理者。
謂于五陰上。
作生滅觀。
緣此生滅以為理也。
理謂彼人所見。
名為理智也。
二乘同觀亦無谛緣之别者。
正明二乘共觀此上五陰名色。
作生滅之觀。
更無二别。
故曰同觀。
言谛緣等者。
勝雲。
明無别四谛十二因緣之别修。
皆與名色為緣。
謂智起觀也。
謂四谛與十二因緣。
皆不離名色也。
相雲。
言谛緣者。
谛是境也。
緣是智也。
今二乘人同緣五陰為境。
皆修生滅為智。
以同觀五陰為境。
故曰亦無谛緣之别。
隻道二乘人修行。
境智無别。
皆将五陰名色等為境。
緣修生滅為至理是智也。
當分名為涅槃。
謂即觀此五陰之相。
空無之處。
剩為真理。
故雲觀無常等相以為真如也。
濟雲。
二乘同觀。
更無谛緣之别者。
謂無别有緣覺之定慧也。
緣覺雖修十二因緣。
然十二因緣。
不出四谛。
以離四谛。
為十二因緣。
故知四谛亦攝十二也。
無别四谛所觀。
聲聞之四谛。
故曰更無谛緣之别。
聲聞人觀五陰四谛。
以修人法二空也。
故佛性論雲。
二乘人約虛妄觀無常等以為真如者。
此即有餘涅槃也。
謂二乘既觀五陰虛妄無常等。
為理解脫。
從此灰身滅智證有餘涅槃。
住化城不進也。
慧取觀照與定義别體同者。
此下正解小乘慧學也。
謂定與慧更無别體。
修無我人。
寂然無變。
稱之為定。
從智照約觀用無方智照現前。
目之為慧。
舉喻如鏡。
鏡體是定。
能照物像。
則名為慧。
慧名雖殊。
其體無二。
故曰義别體同。
故法華疏雲。
照而常寂曰定。
寂而常照曰慧。
又雲攝心一境曰定。
推求谛理。
名之為慧。
若據大乘戒分三品者。
此下解大乘三學也。
按攝論中。
明六度差别。
六中分三品。
先明施有三品。
一法施。
二财施。
三無畏施。
釋曰。
法施利益他心。
以由法施故。
令他聞慧等善根得生也。
财施利益他身也。
無畏施通益他身心也。
言戒分三品者。
一守護戒。
二攝善法戒。
三攝利衆生戒。
釋曰守護戒是餘二戒依止。
若人不離惡。
攝善利他。
則不得成。
若人住守護戒。
能攝善法戒為佛法菩提生起依止。
若住前二戒。
然能引攝利衆生。
為成熟衆生依止(餘忍精進等各三不同雲雲)。
私雲。
言守護戒者。
即攝律儀戒也。
律儀一戒不異聲聞者。
案攝論雲。
三聚淨戒是菩薩有也。
二乘但有攝律儀戒。
無餘二戒。
故論文雲。
二乘但有攝正護戒(即攝律儀戒别名也)。
無餘二戒。
何以故二乘但求滅解脫障。
不求滅一切智障。
但求自度。
不求度他。
不能成熟佛法。
及成熟衆生。
是故無攝善法戒。
及無攝衆生利益戒。
又論雲。
攝善法戒是得佛法生起依止。
攝衆生利益戒是成熟。
衆生依止者。
釋曰。
攝善法戒。
先攝聞思修三慧。
一切佛法皆從此生起。
何以故。
以一切法皆不舍智慧故也。
攝衆生戒者。
所謂四攝法也(四攝之義如常)。
論雲。
初明攝正護戒。
是餘二戒依止者。
釋曰。
若人不離惡而能生善。
及能利益衆生。
無有是處。
故正護戒是餘二戒依止。
非無二三有異者。
勝雲。
菩薩捉寶壞生不犯。
聲聞則犯是也。
慈雲。
如菩薩戒。
酤酒則重。
飲酒則輕。
聲聞反之。
飲重酤輕。
故曰異也。
羯磨雲。
非無二三遮戒之别是也。
護心之戒更過恒式者。
立謂。
菩薩不拟動身口。
但單心違理則犯。
若二乘但護身口。
不制單心。
約菩薩起心即犯。
過于二乘恒式。
故曰更過恒式也。
菩薩住于實相者。
謂菩薩行于中道故曰也。
人問地持雲者。
謂地持勸令取有佛藏勸令取空。
為此二文相違古師緻問意。
欲除疑惑也。
答意雲。
佛亦随機。
故說不定。
持地勸取有為破世人着空。
佛藏勸取意為破世人著有。
皆為破病。
何有相違。
言甯起身見等者。
案持地論雲。
有二種人。
壞滅正法。
一者于色等不實法中。
計為實有。
謂于世間假名法中。
妄想計着。
故壞破正法也。
二者于色等諸法内緣分齊。
毀滅都無所有。
隻是破壞正法也。
此後人于假名所依悉無所有。
假名亦無假名。
既無假名。
真實亦無所有。
真實假名是二俱謗者。
是名都無。
如此說者。
是為自壞。
亦壞世間。
是故世尊。
為此事說言。
甯破身見。
不惡取空。
何以故。
起身見人。
于所知。
或不謗一切所知(私雲此人于理自或不謗于理)。
不因此見堕于惡道。
少壞他信。
亦能建立真谛正法。
不于戒律而生懈慢也。
惡取空者。
于所知或又複诽謗一切所知。
以是緣故。
堕于惡道。
亦壞他信。
又于戒律慢緣實法故破壞佛法也。
雲何名為惡取空。
謂于此彼都空。
是名惡取空。
何等名善取空。
若實處見有。
空處見無。
于有無之處。
如實知之。
是名不颠倒空。
名為善取空也。
佛藏甯起斷滅見者。
案佛藏經中。
廣斥着我見人見衆生見等。
執此見者。
當堕惡道。
如此之人。
不聽受一飲之水也(雲雲)。
又我見之人多堕邪見。
若斷滅見者。
多疾得道。
何以故。
是易舍故因說過去有佛。
名曰莊嚴。
滅度之後。
五百年中。
諸弟子衆。
分為五部。
一名普事。
二名苦岸。
三。
名薩和多。
四名将去。
五名?難陀。
此五比丘。
為大衆師。
其普事比丘。
知佛所說。
真實空義。
無所得法。
餘四比丘。
多說有我。
多說有人。
皆堕邪道。
其普事比丘為四部所輕。
無有勢力餘四比丘。
皆計有所得。
說有我人。
衆生壽命。
徒衆熾盛。
住于邪見。
舍第一義。
無有畢竟空法。
滅佛正法。
死後皆堕阿鼻地獄。
經無量歲。
并所化者。
凡有六百四萬億人。
與此四師俱生地獄。
盡其一劫。
此世界壞。
移向他方地獄。
此世界後成。
還移生此間地獄。
經無量世。
此四惡師。
及所化人。
得免地獄。
生于人中。
五百世中。
從生而盲。
其普事比丘。
我說此人于過去世諸佛所。
種善根。
不一念起瞋由瞋違生故者。
立謂。
嗔是殺家之相。
故曰違生。
若一念起嗔障百法明門。
又經雲。
劫功德賊。
無過嗔恚。
為此多義故。
故菩薩不起嗔。
濟雲。
由嗔違生者。
謂地前菩薩。
要留貪以潤生。
以貪愛能潤其生。
如谷子漬水潤則生。
菩薩亦示假貪愛之水潤生。
則得塵形六道化物。
若斷貪愛。
則不然故。
不斷煩惱也。
若準大乘及薩婆多等。
一切煩惱。
皆能潤生。
于中貪愛增故。
說貪愛最能潤生也。
若爾貪愛潤生地獄中。
應是愛故生耶。
答成實論雲。
衆生以癡力故。
颠倒心生。
将命終時遙見地獄。
謂是華池。
以貪着故。
則于中生。
(述曰)知亦是貪故生也。
然嗔則不能潤生。
故曰由嗔違生故。
以不與生相應。
故曰違生。
此約地前菩薩為言耳。
若登地已上。
永本願力自往十方界。
變化而生死導衆生。
煩惱已盡則不拟貪愛以潤其生也。
以本願力強自能生故曰也。
若爾得起貪不此下答意可見。
前言得起貪據俱生煩惱也。
此下不許起貪者。
據分别煩惱。
故不得起貪。
故生此問。
汝既雲甯起貪不起嗔。
未審得定起貪不。
引智論答。
如色界諸天若不斷欲惡者尚不得生況出聖道而得起貪。
上言甯起貪者。
欲呵起嗔之人故。
且雲甯起貪也。
然實二俱不可起耳。
五蓋者。
一貪欲。
二嗔恚。
三睡眠。
四掉戲。
五疑悔。
此五者能覆蓋人心。
令善不起。
故曰蓋也。
以五蓋既有貪。
貪尚不得生天。
何況菩薩而許起貪也。
賓雲。
五蓋者。
一貪(應言貪欲也。
以貪通三界以欲簡之)。
二嗔恚。
三睡眠(應言惛沉睡眠也)。
四掉悔(應名掉舉惡作也。
掉即舉也。
悔即惡作也)。
五疑。
故婆沙四十八雲。
耽求諸欲是貪欲相。
憎恚有情是嗔恚。
身心沉沒是惛沈相。
身心躁動是掉舉相。
令心昧略是睡眠相。
令心變悔是惡作相。
令心行相猶豫不決是疑相。
(述曰)此中貪欲嗔恚局在欲界(若泛言貪。
即通三界)。
惛沉掉舉。
各通三界。
惡作在欲。
疑通三界。
此五覆障故名蓋。
婆沙雲。
謂障戒定蘊慧蘊也。
俱舍雲。
障五蘊前之四蓋能障三蘊。
同前婆沙論說複由疑故。
能障解脫解脫知見二蘊不起(私
答雲是女乃反答言是男。
三藏雖作此答。
乃知不中。
雖然三寶力大可為作福。
乃出外集京城僧尼令念誦。
使皇後生男。
脫奘言不中。
将恐佛法無力。
其京城僧尼即與念誦後。
乃轉胎為男。
故英王言語猶作女聲。
緻登極後。
三藏久壬乃來于慈恩寺。
立三歲影。
谥曰大遍覺法師也。
十誦若經行乃至應??地作相者。
案十誦文雲。
經行法者。
比丘應直經行。
不遲不疾。
若不能直。
當??地作相随相直行。
是名經行法。
言亦有經行堂閣者。
立明。
西國有堂閣。
常用經行也。
佛無明闇中。
以本無言念齊限者。
立謂。
佛無有明闇。
從減劫佛亦不闇□。
但違施主之心。
此明俗人施燈時。
既不雲晝夜明時闇時之齊限者。
應須常明此燈滅。
則即得罪也。
案五百問雲問有人續佛光明。
晝得滅不。
答不得。
若滅犯堕。
雖雲佛無明闇。
施者得福。
故滅有罪耳。
(述曰)據此得罪。
諸師義釋。
是長明燈。
故不許滅。
據下目連次知日直等。
似得滅佛燈者。
是續明燈。
故得滅之。
目連次日直滅燈者。
案賢愚經雲。
佛在舍衛國。
國中有一女人。
名曰難陀。
貧窮孤獨。
乞丐自活。
見諸人民供佛及僧。
自惟貧賤。
雖遇福田。
無有種子。
感傷自責。
便行乞匈以希微供。
竟日不休。
唯得一錢。
持詣油家。
買油作燈。
擔向精舍。
奉上世尊。
置于佛前。
自立誓願。
我今貧窮。
用此小燈供養于佛。
以此功德。
令我來世得智慧燈。
除滅一切衆生垢闇。
作是誓已。
禮佛而去。
乃至竟夜。
諸燈盡滅。
唯此獨燃。
是時目連次當直日。
察天已曉。
收燈并當見此一燈獨燃明好。
高目油無損。
如新然燈。
心便生念。
白曰然燈無益。
時用欲取滅之。
即時舉手扇滅其焰如故。
複以衣扇。
亦複不損。
佛見目連欲滅此燈。
語目連曰。
今此燈者。
非汝聲聞所能傾動。
正使汝往注四大海水。
以用灌之。
遊岚風吹之亦不能滅。
所以爾者。
此是曠濟發大心人。
所施之物。
佛說是已。
難陀女人複來詣佛所頭面作禮。
佛即授記。
汝于來世。
二阿僧祇百劫之中。
當得作佛。
名曰燈光。
十号具足(雲雲)。
案目連問經及阇王受決經雲阇王問耆婆言。
作何供養。
得功德多。
耆婆教燈燃供養。
阇王遂用一百斛油。
然燈供養。
随燈之時即有滅者。
有一貧女。
容作得兩錢。
即便沽油。
油主傷愍。
遂與五錢價油。
然燈供養。
竟夜不滅。
目連次當滅燈。
滅貪女燈滅之不得。
乃作神通。
引遊岚猛風。
滅亦不得。
其明轉盛。
上徹梵天傍照三千。
佛言。
此是菩薩燈。
非汝聲聞力所能滅。
準此即似得滅佛燈。
諸德義釋。
是續明燈故。
異五百問中長明燈也。
掃地五功德者一自除心垢者。
外穢既遣内迹方清。
執拂卑躬。
故曰除憍慢。
降情下意。
故曰調伏心。
具上諸緣。
故長功德。
道同既積。
故生善處。
而神用莫準者。
下雲有人聞誦極多于義不了有人少聞而多解義味是也。
佛法貴如說行不貴多讀多誦者。
故增一阿含雲。
朱利槃特比丘鈍根第一。
世尊教使執掃彗。
汝誦此字為字何等。
其人誦得掃字。
複忘彗字。
若誦得彗字複忘掃。
乃經數日誦之乃得。
然此掃彗。
複名除垢。
朱利槃特複作是念。
何者是除。
何者是垢。
垢者灰土瓦石。
除者清淨。
複作是念。
世尊何故。
以此教我。
我當思惟此義。
複念言。
我身上亦有塵垢。
我自作喻。
何者是除垢。
結縛是垢。
智慧是除。
我今可以智慧之掃彗此結縛。
思惟五盛陰成敗之色習色滅等。
即得羅漢。
往詣佛所。
白言我已解掃彗。
佛問雲何解之。
答言除者謂之慧。
垢者謂之結。
佛言善哉。
如汝所說。
由道有根本行别止作者。
立明。
上勝鬘一卷是道根本也。
止作二持是行也。
戒本是止持。
羯磨是作持。
此上三者則攝根本及行皆盡也。
得無罷散者。
立謂。
若識上來佛法根本及止作二行廣解。
理根則不罷道休廢也。
雖不依文生見而以俗方道者。
立謂。
俗中要覽雖非僧行之法。
以見俗士仁義禮智信。
僧須準之。
以同是離惡故也。
言俗五德者。
仁義禮智信。
愍傷不殺曰仁。
防害不淫曰義。
故心禁酒曰禮。
清察不盜曰智。
非法不言曰信。
生而知之者上矣者。
此明天然自悟智解者。
是上根人。
若學而知之者次也。
若師猶在者。
立明。
和上既在須年年常學律藏。
佛藏五夏已前等者。
今引此文證知非但律中制五夏學律。
佛藏經中亦制。
令知此也。
多論顯德有二等者。
此是多論問曰沓婆放光顯德。
答中有此言也。
至時就尋附口。
除疑故得現通聖者。
立明。
為俗人除疑。
得現神通也。
非謂福智兩異道俗别行者。
立明。
非是俗但得修福。
不得修慧。
道唯修慧。
不得修福。
若能雙修盡美盡善。
但恐力所未周。
義難兼濟。
故且分途。
故善生經說在家菩薩修道難。
如陸路牽舟。
出家菩薩修道易。
如水路乘舟也。
必準兩通者。
謂俗但修福業也。
然出家之人。
慧業正修。
亦須分修福業。
若無福業。
來報至聖乞難得。
即智論中。
舍利弗有弟子。
名羅頻周比丘。
持戒精進。
乞食六日而不能得。
乃至七日。
命在不久。
有同學者。
乞食持與。
鳥至持去。
時舍利弗白目連言。
汝大神力守護此食。
令彼得之。
目連持食往與。
始欲向口。
變成為泥。
又舍利弗持食與之。
而口即合不開。
佛後持食與之。
佛福德力故。
令彼食。
又舍利弗問經雲。
羅旬逾比丘。
分衛不能得食。
其人前世執性多悭。
見沙門來急閉戶雲。
大人不在見他布施。
歡喜攝念發心願作沙門。
是故今身雖得出家。
純服弊衣。
乞食難得。
乃至後時餐沙入滅。
案遺教三昧經雲。
有羅旬逾比丘。
每行分衛。
辄空而還。
佛知宿行欲現殃福。
佛使衆僧分為五部。
着五部色衣。
令其日随一部乞食。
所随之衆。
皆乞不得。
乃至舍利弗。
為其請食。
在道遂翻缽中食盡。
因不得食。
遂雲我既薄福何須久住。
遂即餐沙飲水而入涅槃。
又如分别功德論。
明梵摩達比丘事等(雲雲)。
終日相由而執據恒别者。
立謂俗人以依法。
得知修福之方。
僧從俗利。
得資形報。
此則以法濟彼。
彼以食濟此。
雖複相由據福慧各别。
學三佛行者。
立雲三世佛也。
私雲謂報身應身法身佛也。
以由持三聚淨戒。
當來感此三身。
故曰學三佛行也。
聞思修慧者。
私雲學時是聞。
聞已則思惟其義。
則即解義味。
則修其行。
修之不已。
故能生解。
名曰修慧也。
雖形事相交者。
形即俗以造像。
道以修其五分法身。
此曰形也。
事者俗以供給四事。
僧唯得指授法則曰事也。
與道相交而所趣懸隔也。
十誦賊來常擊鐘乃至石下者。
案十誦雲。
時有賊圍繞僧坊。
諸比丘先作備防。
賊來已。
即入房舍。
閉門下橝上樓閣上。
作大音聲。
恐怖有二比丘。
闇中擲石恐怖。
石堕殺賊。
其兩比丘。
自謂言。
我與俱放石不知。
誰不殺賊。
即生疑我将無犯重耶。
佛言無罪放石時。
應唱言石下石下。
案大莊嚴論雲。
昔有一比丘。
常被賊盜。
一日之中。
堅閉門戶。
賊複來至扣門而喚。
比丘語言我見汝時。
極大驚怖。
汝可内手于彼向中。
當與汝物。
賊即内手置于向中。
比丘以繩系之于柱比丘執杖閉門。
打之一下已語言。
歸依佛。
賊以畏打即便随說雲歸依佛。
複打第二下語言。
歸依法。
賊畏死故複言歸依法。
複打第三下時。
語言歸依僧。
賊言歸依僧。
即作思惟。
今此道人有幾歸依。
若多有者我命必死。
比丘即放令去。
以被打。
身體痛。
久而得起。
即求出家。
有人問言。
汝既作賊。
以何事故。
出家修道。
答彼人言。
我亦觀察佛法之利。
然後出家。
我于本日。
遇善知識。
以杵打三下。
唯有少許命在不絕。
如來世尊實有一切智慧。
若教弟子四歸依者。
我命即絕。
佛遠見斯事故。
教比丘打賊三下。
使我不死。
是故世尊唯說三歸。
不說四歸者也。
本處還立者。
謂本處伽藍壞聽随近安置。
後若本處成立。
須還本處。
道中行有露令年少前者。
以露濕比丘衣。
故年少前受污。
便後來老宿不行也。
以泥團者。
濟雲。
将淹蟲蠍之上。
合泥捉出外已将杖子擺離于泥。
以泥捉之。
則不得動也。
檽子者(力丁反)。
說文雲。
窗楯間子也。
通俗文疏門曰檽。
今窗檽車檽皆是也。
田中泥亦須水和服者。
案四分文有比丘。
醫教服之。
不淨脂鹽得服者。
立明。
此約病人得服。
他過限七日藥。
犯竟殘藥。
惡觸等藥。
必知服之得差者。
開服無罪。
若知必差者。
亦不開吃也。
四分律鈔批卷第十四本 四分律鈔批卷第十四末 ○沙彌别行篇第二十八 上來二十八篇。
總明大僧之法。
然其下衆。
清禁未登。
觸事猶迷。
何能出要理資法訓取則上尊故。
此篇備論進否故。
有此篇來也。
言沙彌者。
大約有二不同。
一曰形同。
二曰法同。
約教立行不同大僧。
故曰别行也。
注雲。
慈濟群生此者。
此明在俗年小。
未門罪福喜多殺害。
今始出家。
先須離殺。
約此義邊。
故曰慈濟衆生也。
故十戒之首。
先标殺戒。
淫妄義希。
故列居後。
五八之戒。
義意同斯。
等準初緣為語。
如未曾有經羅雲出家始年九歲。
是沙彌之首也。
至今西域七月十五日。
諸沙彌等。
采華供養羅雲也。
要律儀音雲。
沙彌者。
舊譯曰息慈。
亦雲淨養。
亦雲拟淨命。
羯磨疏雲。
沙彌梵音此翻息慈也。
有人言。
息惡行慈。
為行之始也。
有人言。
初拔世表多緣慈戀。
故息小慈。
用懷大哀。
救拔一切也。
砺雲。
沙彌此雲息慈。
息謂離過。
慈謂修善。
就行彰因。
故曰息慈。
問比丘亦有離過修善應名沙彌。
沙彌亦有乞士怖魔之義。
應與比丘之稱。
答如向所問實通彼此。
然沙彌是厭俗之始。
就初受稱。
故曰沙彌。
具戒據受目。
故曰比丘也。
唐三藏雲。
沙彌者。
梵室羅摩拏洛迦。
翻為勤?男。
謂苾刍勤人所?故曰也。
室羅摩拏理迦。
翻為勤?女。
釋義同上。
有雲。
勤是比丘。
?是沙彌。
以沙彌被比丘?使也。
此亦同三藏意。
又雲勤?者。
勤求?使故也。
出俗之始者。
此謂沙彌初始出俗故也。
玄藉者立雲。
薄書曰。
籍謂一切三藏。
聖教文字。
卷軸皆曰典籍。
此之籍者。
能诠玄理。
故曰玄籍。
标心處遠者。
謂始染玄風。
出俗未久。
然拟修道。
近出三界。
遠至佛果菩提故曰也。
亦如松柏初萠已。
蘊陵雲之氣也。
濫迹相濟者。
立明。
末代僧尼自身非法。
妄畜沙彌。
但為供給貪其役無有愍彼生死。
提誘訓誨。
此是濫義。
事亦似同攝養而心怖供給濫言濟他故曰也。
世涉多有者。
立明。
今時世中多有此人故也。
信為道原功德母者。
謂有信佛法之心。
知是可歸之處。
投其出家。
修萬行。
功德果報從信而生。
喻之如母。
雖複出家。
無信心者。
不異外道。
故疏雲。
凡入佛法。
要先有信。
信義不同。
略有六種。
一如手。
二如?。
三如乳。
四如财。
五如根。
六如力。
一如手者。
華嚴經雲。
說信如手。
如人有手入寶山中自在取寶。
有信亦入佛法中。
自在取于無漏法寶。
二如?者。
如人用師子?。
以為琴弦。
音聲一奏。
一切餘弦。
皆悉斷滅。
若人發一念信心。
一切煩惱業障悉皆消滅。
三如乳者。
有人構取牛馬諸乳。
置之一器。
若将師子乳一渧投之。
一切諸乳。
皆悉壞變。
為清水也。
若人發一念信心。
一切惡魔及諸罪鄣。
悉皆變為清淨法水。
四如财者。
譬如世間财物皆益衆生色身。
信心亦爾。
能長信人慧命也。
五如根者。
譬如樹根能生華果。
信心亦爾。
能生菩提華果六如力者。
譬如世間壯人。
能伏剛強。
信心亦爾。
能摧一切惡不善法也。
智是解脫出世因者。
謂智慧能破煩惱如燈破闇。
以智能斷惑故。
得出三果。
無複生死系縛。
是名解脫。
故曰智是解脫因。
必先此二者。
立謂。
有信無信為二也。
案智論雲。
佛法大海水中。
信為能入。
智為能度。
若人有信心。
能入佛法也。
剃著者。
剃發着衣也。
先明出家本意者。
即初七門是也。
一明出家元緣者。
濟雲。
出家元緣。
謂出家元本之緣也。
有本作無緣者謬也。
是故菩薩舍國财者。
此明釋迦。
若不出家。
必為轉輪聖王。
七寶千子。
王四天下。
以見出家功德勝故。
舍茲榮貴。
出家學道也。
功由菩薩者。
謂佛舍于國财。
離五欲樂。
為衆生故。
出家修道。
今時五衆。
仿佛成規。
忘家入道。
豈非出家之功德。
因由菩薩也。
智度論雲。
佛成道已度千梵志。
以為弟子。
即優樓頻螺迦葉兄弟等千人也。
并久修梵行。
多在山間。
顔容燋悴。
又以少欲知足。
着破衣裳。
外相不美。
父王因令釋子中有第二者。
一人出家。
增一阿含雲。
父王遣釋種中兄弟二人者。
一人出家。
今四分破僧違谏戒中。
謂諸釋種豪族子孫。
以信堅固。
從世尊求出家。
既是信心出家。
何關父王逼遣。
故普耀經雲。
父王科度五百釋子。
據此諸文。
皆由菩薩也。
就釋種出家中。
有?提釋子。
案五分中。
是佛堂弟。
出家已後。
居閑林樹下。
夜半唱言樂樂。
諸人皆疑。
?提思憶舊時宮中色欲。
故稱為樂。
佛欲拂衆人之疑。
故問所由。
?提白佛。
我昔在家住于七重城塹之裡。
七行象。
七行馬。
七行車。
七行出四兵圍繞。
忽聞異聲。
心驚毛豎。
今在樹下。
空露之地。
坦然無憂。
是故稱樂(故曉禅師釋子賦雲。
跋提所以高稱快樂即其義也)。
涅槃等并有出家之法者。
涅槃雲。
在家逼迫。
猶如牢獄。
出家閑曠。
猶若虛空等。
謂出有為家入無為家也。
起七寶塔不如出家功德者。
案出家功德經雲。
假使有人。
起七寶塔。
高至三十三天所得功德。
不如自出家。
及放男女奴婢出家。
何以故。
七寶塔者。
貪惡愚人能破壞故。
出家之法。
無有毀壞。
又如百人盲人有一明醫。
能治其目。
一時見明。
又有百人罪應挑眼。
一人有力。
能救其罪令不失目。
此二人福雖複無量。
猶亦不如令人出家及自出家功德弘大。
何以故。
施眼之人。
獲一世利。
又肉眼性體有敗壞。
故出家之人。
展轉示導一切衆生。
獲無上慧眼。
慧眼之性。
曆劫無壞。
福報人天受樂無盡畢成佛道。
又由出家之法。
滅魔眷屬增益佛種。
長養善法。
摧滅惡法。
是故佛說出家功德。
高于須彌。
深于大海。
廣于虛空。
若有人為出家人。
作留難。
令不得遂者。
其罪深重。
必入地獄。
現得癞病。
又出家之人。
修多羅為水。
洗結使之垢。
能滅生死之苦。
為涅槃之因。
以毗尼為足。
踐清戒之地。
阿毗昙為目。
視世善惡。
恣意遊于八正之路。
至涅槃之妙城。
是故出家功德廣矣。
雖出家破戒後得解脫。
如蓮華色尼者。
案智論第十三雲。
于佛法中。
出家之人。
雖破戒堕罪。
罪畢得解脫。
如優缽華比丘尼本生經中說。
佛在世時。
此尼得六通羅漢。
入貴人舍。
常贊出家之法。
語諸貴人婦女言。
姊妹可出家。
諸貴婦女言。
我等少壯容色盛美持戒為難。
或當破戒。
比丘尼言。
但出家破戒便破。
問言破戒當堕地獄。
雲何可破。
答言堕地獄便堕。
諸女笑之言。
地獄受罪雲何可堕。
尼言。
我自憶念本宿命時。
作戲女。
着種種衣。
而說舊語。
或時着比丘尼衣。
以為戲笑。
以是緣故。
迦葉佛時作比丘尼。
自恃貴姓端正。
心生憍慢。
而破禁戒。
因此死堕地獄。
受種種罪。
受罪畢竟。
值釋迦牟尼佛出家。
得六通羅漢道。
以是故知。
出家受戒。
雖複破戒。
由戒因緣故。
得阿羅漢。
若但作惡無戒因緣。
不得道也。
我乃昔時。
世世堕地獄。
從地獄出。
為惡人。
惡人死還入地獄。
都無所得。
今以此證知。
出家受戒。
雖複破戒。
可得道果。
複次如佛在祇洹。
有一醉婆羅門。
來到佛所。
求作比丘。
佛來阿難。
與其剃發。
着法衣。
醉酒既醒。
驚怪己身忽為比丘。
即便走去。
諸比丘問佛。
何以聽此醉婆羅門。
而作比丘。
佛言此人無量劫中初無出家心。
今因醉故。
暫發微心。
以此因緣故。
後當出家得道。
如是因緣。
故知出家功德無量。
白衣雖有五戒。
不如出家快樂等也。
因說出家偈者。
論偈雲。
孔雀雖有色嚴身。
不如鴻雁能遠飛。
白衣雖有富貴力。
不如出家功德勝。
一見縛者。
案寶積經中。
佛告大迦葉。
出家之人。
有二堅縛。
何謂為二。
一者見縛。
二者利養縛。
一切見中。
唯有我見。
能斷慧命。
如人被縛随所縛處而求解脫。
如是随心所著應當除滅。
佛告迦葉。
譬如有人。
漂沒大水。
渴乏而死。
沙門多讀誦經。
而不能止貪恚癡。
法水所漂。
以煩惱渴。
死堕諸惡道。
譬如死人着金璎珞。
多聞破戒披服法衣。
受他供養。
亦複如是。
私雲上言見縛者。
此通五見也。
謂我見邪見邊見見取見戒取見。
此五亦名五利使。
亦名五利煩惱。
謂利根人所行也。
若人貪嗔等五鈍使如前上言。
一切見中。
唯有我見者。
謂五見之中。
我見最惡。
謂執身有我。
妄起分别。
壽命士夫。
皆由着我也。
見身有我。
名為我見。
謗無因果。
曰邪見也。
言邊見者。
臣雲。
續為常見滅為斷見故曰也。
言見取者。
母論雲。
取己所見為是。
他見為非。
名為見取。
言戒取者。
執戒為道。
更不進修也。
又解如外道烏鵲鹿狗之戒。
是為戒取也。
此戒取見見取煩惱者。
立謂。
此是戒取之人。
亦是見取人。
執戒為道。
無肯進趣。
名為戒取。
取此之見。
以為最勝。
名為見取。
濟雲。
此戒取見者。
此是戒取見取煩惱者。
此是見取也。
五見之中此二見也。
言戒取見者。
謂執取戒為是作此見故。
故曰戒取見也。
執諸四見為是。
名為見取煩惱也。
此是欲界系法。
未生色與無色。
何況涅槃耶。
有人雲。
此戒見者。
謂此戒是有為有漏可見之法。
持之則取。
犯之則是舍。
但知取其持之相。
無定慧力。
亦非出世之法。
故雲人天凡福之也。
若修世禅等者。
相雲。
謂四禅及四無色定即非想非非想定等。
皆是三界内業。
故曰世禅。
如外道四禅八定皆不能出生死。
若别有照用。
志求無上道等。
即是出世禅也。
并是欲有者。
多聞講說。
持經布施。
但是欲界業也。
若有世間定慧之力。
則是上二界業也。
言欲有者。
就三有明此是欲。
若細分别。
有其二十五有也九想者。
案名教雲。
一死想。
二遊想。
三脹想。
四血塗想。
五爛壞想。
六禽獸啖想。
七散想。
八白骨狼藉想。
九火燒想。
廣如飾宗記第四。
可尋其義。
對此而說也。
貪着小利忘失大利者。
立謂。
貪三界之善受利樂事。
名為小利。
遠求無上菩提。
是名大利。
一者小乘觀事生滅者。
謂小乘人。
觀五陰十八界。
求人求法。
了不可得。
分析五陰皆空。
故曰觀事生滅。
又解。
小乘但得人空未得法空也。
南山羯磨疏中。
小乘極處。
人法二空。
對伐觀析。
唯見是塵(謂于身中求我不得。
唯見發毛爪齒。
六塵四大之所成。
故此顯無我觀。
即人空也)。
對陰求之但唯名色也(于五陰上求我亦不得。
色是我耶。
受想行識是我耶。
離陰是耶。
即陰是耶。
離求了不可得。
但唯名色一陰是色。
四陰是名。
此顯法空觀也)。
求人求法了不可得(約四大是人約五陰是法。
今于人上法上求我俱空。
故曰人法二空也)。
善惡等性者。
相雲。
上言觀事者。
謂是情事非情事。
謂觀四大五陰山河大地。
皆悉是空。
故滅身以歸無。
絕智以論。
虛滅之事。
畢竟是空。
将此空處為理。
故雲無善惡等性也。
以耽着空故。
故曰小乘人也。
然此人還緣真如。
但所見處。
淺未證圓空。
未見畢竟之空。
但證有漏空。
故曰小乘也。
問若都不緣真如。
何異外道等也。
善惡等相者。
上來聲聞人觀色為空。
與此何異。
答此小乘厭無常苦不淨之色。
而修其空。
此小菩薩達色即是空。
不離色外求空。
故與前異也。
相雲。
依璎珞經。
地前三十心為小菩薩也。
前小乘觀事生滅等者。
但知五陰四大之性是空。
未能遣得其相。
此小菩薩猶分得理空。
非但知性是空。
然即說色相中。
了知色本自空。
不用滅色求空。
即色是空。
故曰無我人善惡等相也。
但知色相空時。
用為至極。
用此為理入。
未了唯識之觀。
故名小菩薩。
三大菩薩觀事是心意言分别者。
相雲。
初地已上菩薩。
觀一切情非情事。
皆是唯一識心變現而而作。
本無外境。
唯一識心。
但意中分别為境。
緣照為别。
不取外塵為境也。
從願樂位至究竟位者。
案攝論雲。
有四位。
一願樂位。
二見位。
三修位。
四究竟位。
此四位攝十地乃至如來俱緣唯識之觀也。
謂一切法實唯有識。
謂有為無為有流無流三乘道果。
如此等法實唯有識。
何以故。
一切法以識為相。
真如為體故也。
名觀中緣意言分别為境者。
案攝論雲。
意言分别者。
是心覺觀思惟也。
謂意言分别得如此通達唯識道理。
唯有意言分别。
無别有名也。
菩薩若能通達名無所有。
則離外塵邪執。
若菩薩已了别一切法但是意言分别。
離此外實無所有也。
相雲。
此菩薩唯用識心觀用。
故雲觀中也。
離一識外。
更無别法。
作觀之時。
但緣分别處為境。
更不執外塵為境。
如山河大地情與非情。
本來是我識心所變故。
不執此為境。
但用觀心分别之處為境耳。
然上三行。
皆有境智。
前小乘将一切外塵為境。
将觀空性空空處為智。
小菩薩亦将外色為境。
即能了色是空曰智。
大菩薩。
但将意言分别處為境。
唯守真如實理為智也。
濟雲。
名觀中緣。
則不得。
故言名觀中緣。
九地已上出入。
俱将唯識之觀也。
又釋雲。
意言分别為境者。
新經論中。
名為遍計所執。
謂遍于一切境上。
妄執為境。
故曰遍計。
約凡所執如此也。
今此菩薩。
作唯識觀時。
但分别内境一識之心。
更不分别外境。
可同但意言分别處境。
由意分别則有外境。
若不分别。
唯是我一識心變故而謂有前境。
然前境何曾異我識心。
今若意言分别不生則。
更無有外境。
以攝外境歸自識故。
若不了心。
則妄取塵境故也。
如别行門二十卷中者。
即是凡聖行法第二十卷中明也。
七明大小乘相決同異者。
文中先解小乘三學。
謂戒定慧。
次解大乘戒定慧可知。
不出三學者。
謂戒定慧也。
就大乘小乘。
既各有三學。
若為同異。
若據二乘。
戒緣身口者。
立明。
聲聞緣覺。
此二乘之戒。
但制防身口。
不制單心。
若犯戒時。
亦問汝以何心。
若無心不犯。
此約期心。
非是單心也。
執則障道是世善法者。
濟雲。
此是戒取也。
立明。
若執戒作是。
不肯進修定慧。
則是障道。
但可生人天勝處。
故曰是世善。
故毗婆沙中。
五見之中。
身見戒學大怨。
由見神常苦樂不變。
不畏業果。
縱情作罪。
偏從是義。
說為戒怨。
戒取是定家怨。
取戒為道。
妨修禅定故。
疑為慧怨。
生于疑惑。
妨正慧故。
違則障道不免三途者。
若于受體。
有違具緣成犯。
交堕地獄。
亦是障道故。
須不取不舍可也。
定約名色緣修生滅為理者。
前文明戒。
此下明定。
謂觀五陰以得定也。
一陰名色。
以可見觸。
故四陰曰名。
謂受想行識。
但有名而不可見也。
此是心法。
故不可見。
約此名色上。
作生滅之觀。
以為真理。
此名為境。
緣修生滅為智。
言緣修生滅為理者。
謂于五陰上。
作生滅觀。
緣此生滅以為理也。
理謂彼人所見。
名為理智也。
二乘同觀亦無谛緣之别者。
正明二乘共觀此上五陰名色。
作生滅之觀。
更無二别。
故曰同觀。
言谛緣等者。
勝雲。
明無别四谛十二因緣之别修。
皆與名色為緣。
謂智起觀也。
謂四谛與十二因緣。
皆不離名色也。
相雲。
言谛緣者。
谛是境也。
緣是智也。
今二乘人同緣五陰為境。
皆修生滅為智。
以同觀五陰為境。
故曰亦無谛緣之别。
隻道二乘人修行。
境智無别。
皆将五陰名色等為境。
緣修生滅為至理是智也。
當分名為涅槃。
謂即觀此五陰之相。
空無之處。
剩為真理。
故雲觀無常等相以為真如也。
濟雲。
二乘同觀。
更無谛緣之别者。
謂無别有緣覺之定慧也。
緣覺雖修十二因緣。
然十二因緣。
不出四谛。
以離四谛。
為十二因緣。
故知四谛亦攝十二也。
無别四谛所觀。
聲聞之四谛。
故曰更無谛緣之别。
聲聞人觀五陰四谛。
以修人法二空也。
故佛性論雲。
二乘人約虛妄觀無常等以為真如者。
此即有餘涅槃也。
謂二乘既觀五陰虛妄無常等。
為理解脫。
從此灰身滅智證有餘涅槃。
住化城不進也。
慧取觀照與定義别體同者。
此下正解小乘慧學也。
謂定與慧更無别體。
修無我人。
寂然無變。
稱之為定。
從智照約觀用無方智照現前。
目之為慧。
舉喻如鏡。
鏡體是定。
能照物像。
則名為慧。
慧名雖殊。
其體無二。
故曰義别體同。
故法華疏雲。
照而常寂曰定。
寂而常照曰慧。
又雲攝心一境曰定。
推求谛理。
名之為慧。
若據大乘戒分三品者。
此下解大乘三學也。
按攝論中。
明六度差别。
六中分三品。
先明施有三品。
一法施。
二财施。
三無畏施。
釋曰。
法施利益他心。
以由法施故。
令他聞慧等善根得生也。
财施利益他身也。
無畏施通益他身心也。
言戒分三品者。
一守護戒。
二攝善法戒。
三攝利衆生戒。
釋曰守護戒是餘二戒依止。
若人不離惡。
攝善利他。
則不得成。
若人住守護戒。
能攝善法戒為佛法菩提生起依止。
若住前二戒。
然能引攝利衆生。
為成熟衆生依止(餘忍精進等各三不同雲雲)。
私雲。
言守護戒者。
即攝律儀戒也。
律儀一戒不異聲聞者。
案攝論雲。
三聚淨戒是菩薩有也。
二乘但有攝律儀戒。
無餘二戒。
故論文雲。
二乘但有攝正護戒(即攝律儀戒别名也)。
無餘二戒。
何以故二乘但求滅解脫障。
不求滅一切智障。
但求自度。
不求度他。
不能成熟佛法。
及成熟衆生。
是故無攝善法戒。
及無攝衆生利益戒。
又論雲。
攝善法戒是得佛法生起依止。
攝衆生利益戒是成熟。
衆生依止者。
釋曰。
攝善法戒。
先攝聞思修三慧。
一切佛法皆從此生起。
何以故。
以一切法皆不舍智慧故也。
攝衆生戒者。
所謂四攝法也(四攝之義如常)。
論雲。
初明攝正護戒。
是餘二戒依止者。
釋曰。
若人不離惡而能生善。
及能利益衆生。
無有是處。
故正護戒是餘二戒依止。
非無二三有異者。
勝雲。
菩薩捉寶壞生不犯。
聲聞則犯是也。
慈雲。
如菩薩戒。
酤酒則重。
飲酒則輕。
聲聞反之。
飲重酤輕。
故曰異也。
羯磨雲。
非無二三遮戒之别是也。
護心之戒更過恒式者。
立謂。
菩薩不拟動身口。
但單心違理則犯。
若二乘但護身口。
不制單心。
約菩薩起心即犯。
過于二乘恒式。
故曰更過恒式也。
菩薩住于實相者。
謂菩薩行于中道故曰也。
人問地持雲者。
謂地持勸令取有佛藏勸令取空。
為此二文相違古師緻問意。
欲除疑惑也。
答意雲。
佛亦随機。
故說不定。
持地勸取有為破世人着空。
佛藏勸取意為破世人著有。
皆為破病。
何有相違。
言甯起身見等者。
案持地論雲。
有二種人。
壞滅正法。
一者于色等不實法中。
計為實有。
謂于世間假名法中。
妄想計着。
故壞破正法也。
二者于色等諸法内緣分齊。
毀滅都無所有。
隻是破壞正法也。
此後人于假名所依悉無所有。
假名亦無假名。
既無假名。
真實亦無所有。
真實假名是二俱謗者。
是名都無。
如此說者。
是為自壞。
亦壞世間。
是故世尊。
為此事說言。
甯破身見。
不惡取空。
何以故。
起身見人。
于所知。
或不謗一切所知(私雲此人于理自或不謗于理)。
不因此見堕于惡道。
少壞他信。
亦能建立真谛正法。
不于戒律而生懈慢也。
惡取空者。
于所知或又複诽謗一切所知。
以是緣故。
堕于惡道。
亦壞他信。
又于戒律慢緣實法故破壞佛法也。
雲何名為惡取空。
謂于此彼都空。
是名惡取空。
何等名善取空。
若實處見有。
空處見無。
于有無之處。
如實知之。
是名不颠倒空。
名為善取空也。
佛藏甯起斷滅見者。
案佛藏經中。
廣斥着我見人見衆生見等。
執此見者。
當堕惡道。
如此之人。
不聽受一飲之水也(雲雲)。
又我見之人多堕邪見。
若斷滅見者。
多疾得道。
何以故。
是易舍故因說過去有佛。
名曰莊嚴。
滅度之後。
五百年中。
諸弟子衆。
分為五部。
一名普事。
二名苦岸。
三。
名薩和多。
四名将去。
五名?難陀。
此五比丘。
為大衆師。
其普事比丘。
知佛所說。
真實空義。
無所得法。
餘四比丘。
多說有我。
多說有人。
皆堕邪道。
其普事比丘為四部所輕。
無有勢力餘四比丘。
皆計有所得。
說有我人。
衆生壽命。
徒衆熾盛。
住于邪見。
舍第一義。
無有畢竟空法。
滅佛正法。
死後皆堕阿鼻地獄。
經無量歲。
并所化者。
凡有六百四萬億人。
與此四師俱生地獄。
盡其一劫。
此世界壞。
移向他方地獄。
此世界後成。
還移生此間地獄。
經無量世。
此四惡師。
及所化人。
得免地獄。
生于人中。
五百世中。
從生而盲。
其普事比丘。
我說此人于過去世諸佛所。
種善根。
不一念起瞋由瞋違生故者。
立謂。
嗔是殺家之相。
故曰違生。
若一念起嗔障百法明門。
又經雲。
劫功德賊。
無過嗔恚。
為此多義故。
故菩薩不起嗔。
濟雲。
由嗔違生者。
謂地前菩薩。
要留貪以潤生。
以貪愛能潤其生。
如谷子漬水潤則生。
菩薩亦示假貪愛之水潤生。
則得塵形六道化物。
若斷貪愛。
則不然故。
不斷煩惱也。
若準大乘及薩婆多等。
一切煩惱。
皆能潤生。
于中貪愛增故。
說貪愛最能潤生也。
若爾貪愛潤生地獄中。
應是愛故生耶。
答成實論雲。
衆生以癡力故。
颠倒心生。
将命終時遙見地獄。
謂是華池。
以貪着故。
則于中生。
(述曰)知亦是貪故生也。
然嗔則不能潤生。
故曰由嗔違生故。
以不與生相應。
故曰違生。
此約地前菩薩為言耳。
若登地已上。
永本願力自往十方界。
變化而生死導衆生。
煩惱已盡則不拟貪愛以潤其生也。
以本願力強自能生故曰也。
若爾得起貪不此下答意可見。
前言得起貪據俱生煩惱也。
此下不許起貪者。
據分别煩惱。
故不得起貪。
故生此問。
汝既雲甯起貪不起嗔。
未審得定起貪不。
引智論答。
如色界諸天若不斷欲惡者尚不得生況出聖道而得起貪。
上言甯起貪者。
欲呵起嗔之人故。
且雲甯起貪也。
然實二俱不可起耳。
五蓋者。
一貪欲。
二嗔恚。
三睡眠。
四掉戲。
五疑悔。
此五者能覆蓋人心。
令善不起。
故曰蓋也。
以五蓋既有貪。
貪尚不得生天。
何況菩薩而許起貪也。
賓雲。
五蓋者。
一貪(應言貪欲也。
以貪通三界以欲簡之)。
二嗔恚。
三睡眠(應言惛沉睡眠也)。
四掉悔(應名掉舉惡作也。
掉即舉也。
悔即惡作也)。
五疑。
故婆沙四十八雲。
耽求諸欲是貪欲相。
憎恚有情是嗔恚。
身心沉沒是惛沈相。
身心躁動是掉舉相。
令心昧略是睡眠相。
令心變悔是惡作相。
令心行相猶豫不決是疑相。
(述曰)此中貪欲嗔恚局在欲界(若泛言貪。
即通三界)。
惛沉掉舉。
各通三界。
惡作在欲。
疑通三界。
此五覆障故名蓋。
婆沙雲。
謂障戒定蘊慧蘊也。
俱舍雲。
障五蘊前之四蓋能障三蘊。
同前婆沙論說複由疑故。
能障解脫解脫知見二蘊不起(私
