四分律鈔批卷第十四
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雲五蘊即五分法身也)。
菩薩得無分别智一切塵不顯現等。
如攝大乘論抄雲。
得無分别智者。
相雲。
初地菩薩得無分别智。
濟雲。
智是分别。
非無分别。
以境是無分别故。
故曰無分别也。
以初地證真如之理。
以真如是智家所證之境。
真如體無分别。
由智能證此理故。
從境而言名無分别。
然智是分别也。
言一切塵不顯現者。
濟雲。
塵是境也。
謂菩薩得無分别智時。
更不妄執外諸塵境。
但唯一識之所變用。
既離外塵邪執。
故曰一切塵不現。
自無染濁過失者。
謂菩薩為化衆生示行十惡。
殺生淫盜等内心無染。
故曰無染濁也。
縱有利益有過失不行者。
謂外雖有益。
而内有染則不行也。
應作四句。
一内無染。
外有益應行。
二内有染。
外無益不應行。
三俱有不應行。
四俱無亦不應行。
案如意三昧經。
有三人同反常行化。
謂佛菩薩羅漢。
以此三乘人不染世間故。
其餘地前菩薩三果已還。
皆不得行也。
不動地者。
濟雲。
八地得無功用。
故曰不動地。
七地已前。
須有行用進修。
名為有功用。
八地已去。
任運勝進。
不假功行。
無有加行。
故曰不動地。
喻如張帆初張設着帆。
料理調度。
名為功用。
若張了任風吹。
進不更藉于人功。
故曰無功用。
八地已上。
義同此也。
或可淨心地者。
慈雲。
初地菩薩名為淨心地。
若論定慧者。
謂上來明大乘戒竟。
已下明大乘定慧二學也。
言小觀相空者。
即小菩薩。
觀事生滅。
知無我人善惡等相。
得人法二空。
謂了色是空也。
如經雲色即是空等是也。
聲聞人滅色證空。
故與此異也。
深觀唯識者。
即大菩薩。
作唯識觀。
觀事是心意言分别。
但作一識心之觀。
了知一切塵色本無。
更不緣之。
但知唯是我一識心分别造作也。
鈍見空時不分别色者。
結上小觀。
相空之菩薩也。
此菩薩雖觀其生滅之色是空。
然智行猶鈍。
但見了外相即是空。
未知唯識之照。
故雲不分别色等也。
其人了色是空。
更不假分别其色若聲聞人則分别其色。
利知唯識不分别空者。
此結上深觀唯識大菩薩也。
謂此菩薩。
作唯識之觀。
謂初地已上智行明利。
但作唯識之觀。
知一切相皆是意言分别。
以了此外塵本無。
更不分别此色。
既不将此外塵為境。
故言不分别空。
但相似道相似善者。
立明。
邪正兩體難明。
今時學者。
多堕邪見。
謂聞說有着常。
聞說無著斷。
難離二邊之心。
但觀言似解故曰相似善也。
理須修學方堪正觀。
不以誦語而為道業。
如十住婆沙者。
案十住婆沙論中。
廣明菩薩行。
行從第一至第十四卷。
唯明十地諸菩薩修身修心方法。
大略而言。
謂常樂聞所聞法。
聞已能如說行。
依法依義。
依如說行。
随順義趣。
不惑言辭不失戒定。
清淨活命。
破憍慢心。
求其功德。
遠惡知識。
親近善友。
若在家菩薩應遠離谄曲。
如木在稠林難可得出。
如是有佛弟子雖入佛法。
不能得出生死深煩惱林也。
又以三事驗知三道者。
立明。
将下自為為他之事。
驗其行人。
則三乘分齊也。
心乖事同者。
相雲。
謂上三人若論其所緣外塵之事。
更無不同。
觀一切四大五陰山河大地等。
故曰事同。
謂境是同。
然心則别。
二乘人作空解為極。
小菩薩知一切是妄有。
又不作空解。
又未了唯識。
若大菩薩。
但作唯識觀解。
故雲心乖則是知别也。
比丘越悔者。
立明。
若驅出得越毗尼罪。
老母求佛出家等者。
如央掘摩羅經抄(雲雲)。
善見欲燒寺聽不白父母者。
案見論雲。
佛制若父母不聽。
不得與出家。
若有人求欲出家。
比丘問言。
汝之母聽不。
答言不聽。
比丘不肯度。
其人便言若不度我者。
我當焚燒寺舍。
若有如是難事度出家者不犯。
盜度犯重者。
立雲謂令前人故避王課者。
犯重若無此心。
但度不勸避課者得。
如論中得度者。
私雲。
多論文也。
經主不得者。
立謂。
若經主已主曾費錢買得。
損他錢故。
若但抄得曾未經主。
則未用錢故得度也。
經無正文者。
立謂。
此是論文。
說許經中無正文。
案出家功德經。
但雲放奴婢。
出家得功德廣大。
然不明許比丘度。
故雲無正文。
又律亦無文。
僧祇欲新出家者先說苦事者。
羯磨疏雲。
為說苦事者。
以世網苦辛。
多厭求樂。
初雖慈許。
終有退敗。
故經論中有現世苦未來樂者。
出家人也。
晝夜鞭心。
常收正念。
不覺妄緣。
尋悔诃責。
三千雲。
必行坐禅等三。
不爾徒生徒死。
即遺教經雲。
中夜誦經以自消息。
餘時須依律文常爾一心念除諸蓋也。
一食者佛教之中一食為本。
托緣開二。
不是常途。
一住者。
一坐跏趺一周時方起。
自非味重。
何以緻斯。
一眠者。
中夜之時。
暫爾倚卧。
分星月次尋起緣念。
多學者。
慧心常運。
不許浮散也。
名驅烏沙彌者。
四分律中。
有比丘将兒出家。
入村乞食。
若到市肆。
見餅飯即舒手。
言與我餅飯。
人皆譏嫌言。
雲何出家。
已故生兒。
而将自随。
以此白佛。
佛言自今已去不得度減十二歲者。
爾時阿難。
有檀越家。
非人所燒。
死盡唯有一小兒。
在。
将至佛所。
佛問此何小兒。
阿難具說。
佛言何不度令出家。
答世尊先有教不度年減十二者。
是以不度。
更問此小兒。
食時能驅烏未。
能如是者。
聽出家。
阿難報言能驅烏即度之。
因此名驅烏沙彌。
十四至十九。
名應法沙彌者。
約年未堪受具體。
合隻作沙彌。
以其年歲應沙彌之法故曰也。
名字沙彌者。
此既年長。
理合進具。
非沙彌位。
但假名沙彌。
故曰名字也。
本伏藏本債息亦同者。
案彼論雲。
問比丘本俗人時。
失父母兄弟。
藏物出家已後。
家人死盡。
比丘還自來取犯棄。
若有所親白衣。
可語使取作福。
應半與官所。
爾者此物無主。
應當屬官。
不得全取。
度巧師兒等者。
律文有巧師兒來寺中觀看。
比丘辄以度。
衆不知。
後父母來于寺。
問衆僧。
鹹言不見。
後還于寺中得。
便言。
比丘故妄語。
因此白佛。
佛言。
從今欲度人。
應白二和僧。
使衆同知。
若僧不和合。
可房房報和合知。
辭父母訖口說偈言流轉三界中者。
立謂。
出家者。
自說此偈也。
應為說發毛爪齒皮者。
立謂。
恐此沙彌過去曾觀此事來。
今若聞說或得悟解。
故下文引羅雲事來證也。
如羅睺落發未竟得羅漢者。
案善見論雲。
度沙彌時。
和上應為說五法。
一者發。
二毛。
三爪。
四齒。
五皮。
所以說者。
有人前身曾觀此五法。
今為剃發落地。
即發先業。
便得羅漢。
是故先教五法。
然後如剃發。
如羅睺羅發落未竟。
便成羅漢。
如?熟須人刺。
然後得破。
亦如蓮華須待日出。
而得開敷。
此欲出家人亦複如是。
因說五陰。
便得悟道也。
疏雲。
羅睺是沙彌之初。
如九歲出家。
西方沙彌。
每至夏末。
多以香華。
于空中奉散羅睺。
以香湯灌頂贊言者。
立謂。
此偈是剃發師說也。
行者說偈言歸依大世尊者。
立謂。
此偈是出家者自說。
毀形守志節者。
此偈是傍人說也。
周羅者。
立謂是周羅要留與和上剃之。
大哉解脫服無相福田衣者。
立謂。
此偈和上說也。
二人得度沙彌一人不合者。
立謂。
須一和上一阇梨。
不得單有。
羯磨師。
仍遙揲和上名。
為一人也。
捉師衣角出在人情者。
和上雲。
十誦中明目連将人觀往業。
遊騰空中。
令此人捉袈裟角。
今時十誦師。
為人受戒。
令捉衣者妄行也。
應問遮難一同僧法者。
立謂。
準與沙彌戒。
而問遮難。
但五逆中不須問破僧之逆。
餘盡須問。
我某甲歸依佛法僧我今随佛出家某甲為和上等者。
此三歸與五八戒三歸亦别。
若翻邪三歸。
則直言歸依佛法僧。
無有立誓。
若五戒三歸。
則有立誓言。
盡壽為五戒優婆塞。
如來至真等正覺是我世尊。
若八戒立誓。
則言歸依佛法僧。
為淨行憂婆塞。
今十戒立誓言。
我今随佛出家。
某甲為和上。
如來至真等正覺。
是我世尊。
故知各别不同。
故多論雲。
三歸言下。
有所加得戒。
若三歸言下無所加。
有歸無戒也。
又母論雲。
有五種三歸。
一翻邪三歸。
二五戒三歸。
三八戒三歸。
四十戒三歸。
五具戒三歸。
此一。
佛在時已廢(雲雲)。
十戒頌曰。
殺盜淫妄酒。
香舞床非錢。
高廣大床者。
案首疏雲。
高尺六已上。
廣謂方三肘者。
不可俱有。
單高亦制。
祇雲高有二種。
一高大名高。
即簡尺六已下卑者開用。
二妙高名高。
增一雲。
大床有八。
四就寶體說大。
一金。
二銀。
三象牙。
四角床。
以人情寶玩。
不問大小。
以四種從人說有大。
一佛床。
二羅漢床。
三辟支床。
四和上阇梨床。
此四人大。
不問大小。
不得于此八種床上坐也。
胡漢二彰者。
謂胡音呼金曰生色。
銀曰似色。
即像也。
故知生像是胡音。
金銀是漢語。
文中雙牒。
故曰二彰。
羯磨疏引古師雲。
文列生像者。
是世中?具。
似人畜形者。
不許捉也。
如律所制。
不持樂器。
亦是比拟。
今不同之。
然僧祇中。
生色金也。
似色銀也。
似即像也。
銀之異名耳。
有人不許胡漢二彰。
若金銀既是可翻。
但須翻胡為漢。
何須雙彰。
經律之中不有此例。
若梵音不可翻者。
如涅槃佛陀薄伽梵等。
以名含多義故從本。
不可就别翻之。
故依梵言也。
若水火等可翻者。
即依此漢語。
何處有梵漢兩彰之例也。
今詳。
亦有兩彰。
如法華經雲。
安禅合掌。
合掌漢語。
安禅梵言也。
謂生像是未成金銀。
如非牒之例。
故曰生像。
基法師雲。
生者金生于土。
故曰也。
如金字左右音。
俱是土字鈴。
賓雲。
生像者應言生色。
字有二種。
一者生色。
二者可染。
且如黃金不可變色。
天生然也。
白銀等類。
其色可變。
名為可染。
像即色義。
故雲生像。
無适莫故者。
有雲。
既舍親出家已。
心行平等。
無有的的之親。
無落漠之疏也。
俗儒雲。
适莫謂厚薄也。
案論語第二曰。
君子之于天下也。
無适也。
無莫也。
儒生解雲。
适厚莫薄也。
言君子之人。
心平等。
視天下之人。
無厚薄也。
應為說十數者。
疏雲。
有三意須明也。
一者斥邪徒。
二者顯正義。
三撿賊住。
若識此三意。
則可知也。
言十數者。
即是十種增數法門。
故曰也。
祇二十三雲。
因有賊住。
便以十數試驗是非。
雲何為十也。
一者衆生依仰食者為破自餓外道者。
羯磨疏雲。
或以餐風服氣。
餌藥存生。
是邪道也。
佛法不爾。
身假食資。
欲界段食。
根塵觸食。
卵生多思食。
上界識食。
或有兼者。
如别所陳。
食取濟形。
道取濟神。
故假形食緣修道行。
至論道也。
要修離着為本。
不識道元。
乃以斷食為道何也。
二者名色為破自然外道者。
羯磨疏雲。
外道計一切皆無其因。
佛法不爾。
内報外報。
皆有本因。
諸衆生有。
皆因名色。
心不可見。
止可名談。
初始識支。
故轉為名。
假染持識。
即染為色。
故哥羅邏時。
凝滑不淨中含心故。
展轉增長。
三十八轉。
九月便生。
托彼胎藏。
何得自然也。
有人雲。
于過去無明緣行。
以由行故。
随行感業。
得今此身。
又假父母和合。
生此名色之身。
何得自然。
有雲。
名色者。
業識種子為因曰名。
父母精血體分為緣曰色。
此相假借故有此身也。
何得自然。
如犢子生求乳。
風輕地重。
烏黑刺尖。
亦因衆生業報相感。
由其内報善惡不同。
故感外事淨穢差别。
三痛癢想為破梵天等者。
古人翻譯未巧。
曰痛癢想。
今名為三受也。
濟雲。
古人譯經。
中邊未相領解。
欲翻樂受苦受舍受。
而漢不解三藏之意。
将手打漢背令痛。
意顯其苦受。
而漢不會。
遂翻為痛也。
又以手搔癢。
以示其漢。
欲表樂受。
而不相領解。
翻為癢也。
言想者。
即舍受也。
彼計衆生嗔恚。
由彼梵天。
梵天是色界初天也。
羯磨疏雲。
言痛癢想者。
即是受之異名。
亦雲三受。
痛者苦受。
癢者樂受。
想者舍受。
此破為計梵天因者。
以劫初成梵天創下。
因有人物諸衆生等。
便計彼天以為父母。
以三災起時。
梵天教人修羅得生上界。
梵天後方生彼。
乃至世界成立。
梵天前下生。
四三二禅。
乃至前下生人間。
以衆生前去。
去時見梵天猶在。
至今日。
下來複見梵天在。
謂言是常。
呼為父母(雲雲)。
如僧網六十二見義中說也。
此生嗔恚。
還由彼天。
佛法不爾。
廣如下明也。
複有一分外道。
計大自在天。
為父母。
即是色界頂。
亦名色究竟天。
事此天王用為至極。
故今西域多立天廟。
中安天像。
上俗所歸。
号大自在天。
是我父母也。
梵言摩醯首羅。
此翻為大自在。
若男聲呼。
應言摩诃首羅(摩诃大也。
首羅自在)。
今以女聲呼故。
摩醯醯诃。
二聲輕重稍别。
男女二聲。
同一啭也。
所以女聲呼者。
以外道等計此天為父母。
母即是女。
女有能生之義。
故女聲呼之。
故曰摩醘首羅。
故西域廟中。
置茲天像。
白銀為體。
面上三目。
目精内轉。
其光外體。
見者失魂。
有提婆菩薩。
能降外道。
故登梯像面鑿其眼精(雲雲)。
佛法不爾。
生憎愛者。
實由本陰。
何幹天也。
以初一念緣色之心。
名之為識。
了達染淨名之為想。
領納違順名之為受。
由三想故便生三受。
由三受故便生三行。
故長淪曆。
無有解脫也。
四四谛破無因外道者。
彼計一切萬物不從因生。
如草木等自生自死。
人亦同之。
佛法不爾。
有因有果。
出世亦有因果。
世間亦有因果。
且舉四谛。
如集谛是世間之因。
苦谛是世間。
道谛是出世之因。
滅谛是出世之果。
故首疏雲。
谛雖四位。
分為二種。
苦集二谛世間因果。
滅道二谛出世間因果。
羯磨疏雲。
諸衆生等。
知苦無谛。
不思惟故。
終不厭離。
諸出聖人。
解苦有谛。
廣如涅槃盛開釋。
私雲。
問此無因果外道。
與自然外道。
有何異。
答聲雲。
前第二計自然。
與此無因外道有異。
自然外道不執無因。
還将自然為因則異。
此方莊老之執。
此方計自然。
亦不從因緣生也。
有人雲。
前自然者。
計一切法不為物造。
天然自有也。
言無因者。
直是撥無因果義有别相也。
五五陰。
破彼神我以為宰主者。
陰者古人翻譯未達其義。
故言陰。
此亦令無義理。
若取陰陽之義。
須平聲呼。
若言覆陰之義。
又須加草。
今既去聲。
未詳何理。
故今新譯名為五蘊。
蘊是藏積為義。
積集五種。
以成其人。
故曰蘊也。
昔言中陰等。
今不同之。
乃言中有本有後有等(雲雲)。
羯磨疏雲。
彼計身中别有宰主。
謂是神我。
如麻米等。
統禦心識。
佛法不然。
直有五陰。
名色和合名身。
初陰是色。
下四是名。
皆是無我。
虛妄為本。
無别神我。
即涅槃雲。
色亦非我。
受想行識。
亦複如是。
我在何處。
為在色中。
為在識中。
但有五陰。
随陰計我。
則有五種。
如是離合。
次第求之。
覓我無從。
便悟妄執。
得無我理。
分成無漏相似聖人。
于身中别有神我者。
濟雲。
此是異陰求我。
謂五陰之外。
别有神我。
通用五陰為窟宅。
是我所依之處也。
或有外道即陰求我。
謂将色為我。
受想行識為窟宅。
或将行陰為我。
餘四陰為窟宅。
妻子奴仆等。
如是五陰互作等也(雲雲)。
六六入破一識外道者。
羯磨疏雲。
彼計一識遍于六根。
如猕猴窺磨曆六局。
無識之人。
謂有六猴。
其實一也。
人亦如是。
根門乃六。
一識通行。
佛法不爾。
識随根起。
内有六識。
外有六塵。
識相對。
故有六入。
若是一識。
耳應能見。
眼應聞聲。
私雲。
然此外道所計。
與佛法無多異。
然實識本唯一。
體無有六。
而外道計雲。
識能透入耳鼻。
約此來去而明。
故判方耶。
然佛法可識遍一切處。
且如人身。
雖有六根。
識遍身内。
舉體皆識。
但凡夫無明惑重。
六根本有見聞覺知。
但約眼門。
唯能見色。
耳聞等例然。
若得六遍。
互皆能用。
今既識遍于身。
六根之處俱有于識。
但識苟或可翳。
不能自見。
假眼根之處。
以通其見。
猶亦身在障中。
不見外物。
若穿障作孔。
得見于外。
即眼耳根處也。
明了識也。
眼識既爾。
餘五例然。
猶識遍體。
假根能有六用。
識體本遍。
何有去來。
透曆之用。
故喻猕猴者非也。
濟雲。
然識體是六。
由當處從用不同。
故成六也。
外道計唯一識則是邪也。
外道或計識大如虛空。
或計大如人身。
則識遍身内也。
或雲指。
或雲如麻米。
或雲如極微。
可以能通身者。
如旋火作之似大也。
其識在中實小。
而來去六根中。
故言遍身。
外道自執不同。
相破雲爾也。
今據佛義。
識實是六。
不得言一。
若至佛果。
六識互用此是佛地不關凡也。
七覺分破彼不修外道者。
羯磨疏雲。
以得五通。
逆順觀中。
八萬劫外。
冥然不委。
即謂冥漠。
以為冥谛涅槃之所。
任運至窮。
終歸果克。
何須修也。
謂一切衆生經八萬劫。
自然得脫。
如轉縷丸山頭放之。
縷盡丸止。
濟雲。
彼觀唯見八萬劫事。
已外不了。
即詺冥冥之處。
以為涅槃。
是為冥谛。
若此處是涅槃任運。
當至何須修道也。
佛法不爾。
要須方便增修。
乃克解脫之果如七覺支簡擇正理。
方能至詣。
何有不修而能入于聖也。
言七覺分者。
名教雲。
一擇法覺分。
二精進覺分。
三除覺分。
四喜覺分。
五定覺分。
六念覺分。
七舍覺分。
除惡行善名之為擇覺。
心無懈怠名為精進。
身心離惡名之為除。
慶他得樂名之為喜。
于緣不亂目之為定。
錄心不散名之為念。
施而不惓目之為舍。
明茲七種覺為因。
故曰覺分也。
亦可能支其覺。
故曰覺支。
言逆觀順觀見八萬劫事者。
據極利根者言之。
餘鈍根者。
或六萬劫。
四萬劫也。
八八正道破邪因外道者。
彼以持雞烏鹿狗等戒。
計之為道。
故曰邪因。
此迷道谛故也。
案智論雲。
外道以仄身裸形無恥。
以髑髅盛屎而食。
據頭發刺上。
倒懸恸自卑。
冬則入水。
夏則火炙。
羯磨疏雲。
彼得者。
見雞狗牛鹿。
今報已盡。
遠業将起。
生彼色天。
不思遠因。
謂即報是。
便效彼畜。
啖草為戒。
乃至修世八禅。
用為涅槃。
邪進邪慧。
例皆爾也。
佛法不爾。
乞食等四。
為聖道緣。
并濟形也。
正語等八為聖道因。
并濟心神。
觀用籌度。
深見倒想。
便得出也。
私雲。
畜生啖草。
後得生天。
謂此啖屎草。
是生天因。
不起此畜生。
過去惡業。
承昔行善。
今得生天。
外道學之。
故食屎草。
濟雲。
外道證非想定。
利根根觀見八萬劫事。
中根順見六萬劫事。
鈍根見四萬劫。
故見豺狗命終生天。
謂言啖草是因不起。
此畜八萬劫前有善業也。
賓雲。
此報烏雞牛狗等戒者。
此由二因生此妄計。
一以由天眼。
見有衆生。
從烏雞中即生天上。
二由非理尋妄生此計。
婆沙百一十四雲。
有二外道。
一名布賴拏憍難迦。
受持牛戒。
二名頞制羅栖你迦。
受持狗戒。
二人異時。
俱往佛所。
種種愛語相慰問已。
時布剌拏。
先為他問。
此栖你迦。
受持狗戒。
修道已滿。
當生何處。
世尊告曰。
汝止莫問。
複再三請。
佛以慈心告言谛聽。
受持狗戒。
若無缺犯。
當生狗中。
若有缺犯。
當生地獄。
聞佛語已。
悲泣哽咽。
不能自勝。
世尊告曰。
吾先告言。
止不須問。
今果懷恨。
布剌拏白佛言。
不以彼人當生狗趣故我悲泣。
然我長夜受持牛戒。
恐亦當爾。
唯願大慈為我實說。
世尊告(準前應知)等。
皆由不了真道。
婆沙又問。
雲何受持牛戒狗戒。
名無缺犯。
答一如牛法。
一如狗法。
名無缺犯。
此等妄計。
并非道谛。
佛法不爾。
用八正道以為因也。
言八正者。
一正見。
二正業。
三正思惟。
四正精進。
五正命。
六正念。
七正定八正慧。
于理明白名正見。
身行動作名業。
于緣審慮。
故曰思惟。
?而不住目命。
緣心不散。
名為念。
安住不動。
名之為定。
觀達于緣。
名為慧也。
今言正者。
體絕偏邪。
名之為正。
以通于理。
名之為道也。
有人就因果苦樂作四句。
一因樂果苦。
如世中五欲是。
二因苦果樂。
如下品人持戒是。
三因果俱樂。
謂上品人持戒是。
四因果俱苦。
即此外道是。
自餓苦體是因為行既邪。
便招苦果。
定入地獄。
又有外道。
計微塵世性以為身因也。
且叙微塵者。
如順世外道。
計一切色心等法。
皆用四大極微為因。
能四大中最精靈者。
然有緣慮。
即為心法。
猶如諸色。
雖皆是火。
而燈發光。
餘則不爾。
故四大中有能緣慮。
其義無失。
若論色法。
四大為體。
其義極成。
又如勝論外道。
執有常散極微為因成器世間。
此外道出在成劫之始。
人壽無量歲時也。
梵名嗢(烏沒反)路迦。
此雲鸺鹠。
私雲鸱鵅鳥也。
其人晝避聲色。
雲妙欲發動人心。
故于夜分。
人間乞食。
時人因此。
号為鸺鹠。
又名羯拏蔔。
此雲食米齊。
此人形貌醜陋。
頭發蓬亂。
人見怖之。
後遂不乞。
但于夜分。
舂簸之處。
糠??之中。
洮取米齊。
吳人曰米栖是也。
食而存命。
因此号為食米齊仙人也。
又名勝論者。
梵雲吠世色迦。
此雲勝論。
舊名衛世師是也。
造六句義論。
其論勝異故所造之論得名。
名然論也(六句義者。
如飾宗記第七受戒犍度四谛章中明也)。
其外道。
執地水火風四大極微有常。
其常住者。
劫壞之時。
各各散住。
劫欲成時。
兩兩和合。
生一子微。
然其子度量等父母。
二二子微。
複生孫微。
乃至展轉。
生粗也相。
成大地等。
子微已去即是無常也。
上釋微塵義竟。
次言世性者。
經論中。
或名勝性。
或名最勝。
或名冥性。
或名冥谛。
或名自性。
其是一也。
此謂數論外道也。
謂所造從慧數生。
亦生慧數故名論。
梵名迦毗羅。
此翻黃赤。
此人頭面俱黃赤故。
因以為名。
所造論中。
廣辨二十五谛。
然彼仙人。
恐身滅其法滅。
便遂往大自在天所。
請延壽法。
其天報言。
頻陀山下有餘甘子。
初散之時。
其味酸苦。
食已飲水。
甘味如蜜。
故餘名甘子。
寬雲何阿摩勒也。
汝食此果。
可得長生。
時彼仙人即取食之。
心猶不決。
更請要術。
自在天雲。
變為一石。
可得久住。
遂即變之。
其不可如一床許大。
在頻陀山下餘甘子林中。
後至千年之餘。
有陳那菩薩。
出現于世。
廣造諸論。
破斥彼宗。
彼宗門人既不能救。
共往石所。
以所造論。
書其石上創書之。
時有經一宿而釋通。
頻頻更難。
有經七日。
方始解者。
最後更書不複能解。
其石流汗發聲震吼。
自然而破(其二十五谛義如四谛章中述)。
其二十五谛義。
亦如金七十論釋之。
昔于此外道部中。
有一衆首。
至金地國。
頭戴火盆。
鐵鍱纏腹聲王論鼓。
命僧論義。
東天竺有僧。
與此外道。
論義彼立世界是常。
此僧難雲。
今必有滅。
以劫壞時世界滅故。
證知今滅。
彼反難雲。
彼必不滅。
今山等。
彼王于時朋此外道。
遂令此僧乘驢受辱(彼國之法。
騎驢而逝者。
将為極恥。
有堕負者。
乘驢而出。
打破器随後逐之也)。
王重外道。
以七十片真金遺之。
因造金七十論。
有七十行頌。
廣叙彼宗。
以金标之。
冀揚其德。
複有世親菩薩。
出世之時。
造勝義七十論。
廣破彼宗。
救前僧義。
爾時國王重世親論。
複令國人廣斥其論。
于是世親發數論外道屍及證義者。
以鞭其骨。
故有法師雲。
世親習舊。
五支鞭骨彰德。
陳那創勒三分吼石麥能是某事也。
複有外道計自在天以為因者。
西方有裸形外道。
亦名塗莊外道。
并諸婆羅門共為此計也。
彼宗計大自在天。
有二住處。
一在雪山北。
二在南海末刺耶山。
昔摩竭陀國有兄弟。
又事自在天。
同住雪山。
求見彼天。
至山忽見一婆羅門。
雲大自在天。
事汝國釋迦牟尼佛。
何不禮事。
兄弟報雲。
我先承習。
但事天神。
時婆羅門。
變為天形。
面上三目。
複現四臂。
或現八臂。
告兄弟曰。
汝可還國。
菩提樹東。
造釋迦降魔之像。
菩提樹南。
複穿池。
濟渴乏者。
彼宗因此計二住處。
以為不謬也。
複有三身。
一者法身。
體常周遍。
量同虛空。
能生萬物。
二受用身。
在色天之上。
三變化身。
随形六道。
教化衆生也。
又計梵王能生萬物。
如提婆菩薩。
造破外道小乘涅槃論雲。
從那羅延天齊中。
生大蓮華。
蓮華之上。
生梵天祖雲(梵天即［愛］萬物祖公也)。
彼梵天作一切命無物(謂造作一切情非情物也)。
從梵天口生婆羅門。
兩臂中生刹利。
兩髀中生毗舍。
兩腳跟生首陀。
此等妄計其類繁多。
不能具叙。
此并不了集因。
故作計也(謂迷于集谛也故佛法将四谛破之)。
九九衆生居破計色無色天計涅槃外道者。
羯磨疏雲。
謂彼計非想。
及以有頂。
并心沉沒。
粗心不覺。
謂會大理。
計彼天。
極地窮理涅槃之處。
賓雲。
然此外道。
阿藍迦等。
執不用處。
及非想處二空為涅槃。
亦計無想天為涅槃處。
佛即相從總破。
故說九居并是衆生所止。
若取對破。
但應言無想天。
及不用處。
及非想非非想處。
是衆生而居也。
佛總判雲。
此及三界九居諸天。
是衆生所止之處。
還是無常等。
命終還堕二途。
賓雲。
理實外道。
妄計涅槃。
其相衆多。
且約妄計。
二空定為滅谛。
又外道亦計無想天為涅槃。
以無想天多是外道。
修世禅生其中。
由此邪定皆生其中。
餘業不生此天。
故經雲。
是愚人生處也。
言九居者。
一者欲界(總有六天)。
二者初禅。
三者二禅。
四者三禅。
五者四禅(已上屬色界束為四禅離有十八天)。
六空處。
七識處。
八不用處(亦名無所有處)。
九非想非非想處(此四天無色界)。
羯磨疏雲。
夫涅槃者。
寂寥虛曠。
非複色心。
此乃衆生所居。
何名絕有之法也。
心沉沒處謂是窮理者。
濟雲。
外道得非想定。
滅其六識粗心。
故言心沉沒處也。
佛法之中滅其六識之心。
但名入滅。
外道則計為涅槃。
故曰謂是窮理。
滅六識粗心。
然臨命終時。
見中陰之形則起。
未證真理。
便起念言。
無有涅槃。
既撥無因果。
則堕地獄。
十十一切入者。
一青。
二黃。
三赤。
四白。
五地。
六水。
七大。
八風。
九空。
十識。
破色空外道等者。
威雲。
此外道計色異空。
先來修色有之業。
猒于欲界。
計色界為涅槃。
故言用色破欲有。
既猒欲界修色界法。
得生色界。
知累未盡。
還猒色有。
想色為空。
然未得理空。
雲何為理空。
如經雲色即是空等。
此色空義。
名為理空。
外道未得。
此理解之空。
但猒色修空。
生無色界。
謂是涅槃。
即如既雲外道修六行。
攀上勝妙出。
猒下苦重粗。
此為六行。
故曰以空破色有也。
彼無色界為至極。
佛即破其此計雲。
一切色青黃赤白地水火風空識等。
但是根粗相入識想分别。
實非涅槃也。
故涅槃下文雲。
有無量想。
謂十一切入也。
以此證知。
此十是相耳。
又涅槃有十一切處三昧。
謂青色三昧。
黃色三昧等。
謂于此十處而得定心故曰也。
以外道亦能學此十種三昧。
但除粗相。
離散色界結猶有細想。
不能出無色界。
故鈔雲。
外道能持禅定船。
度欲界海。
無色界深廣不能度也。
謂外道未盡行此三昧。
故不能出三界也。
唯除粗想不盡。
如水魚蟄蟲似死猶活之。
又外道計非想非非想。
為涅槃者。
案涅槃經三十六雲。
須?陀羅白佛言。
我先思惟。
欲是無常無樂不淨。
觀識是常樂清淨。
作是觀已。
欲界結盡。
獲得色界。
次複觀色。
色即是無常。
如癰如瘡。
如毒如箭。
見無色是常清淨寂靜。
如是觀已。
色界結盡。
得無色處。
次複觀想即是無常?瘡毒箭。
如是觀已。
獲得非想非非想處。
是非想非非想。
即一切智寂靜清淨常恒不變。
佛即破言。
汝今所得。
非想非非想定。
猶名為想。
涅槃無想。
汝雲何言獲得涅槃。
汝已先能诃責粗想。
今者雲何。
愛着細想。
不知诃責。
如是非想非非想處。
故名為想。
如?如瘡如毒如箭。
汝師郁頭藍弗。
利根聰明。
尚不能斷如是非想非非想處。
受于惡身。
況其餘者。
解雲此外道猒下苦重粗。
攀上勝妙出。
至其非想定三界之頂。
無上可攀。
故不能出。
而于此處。
但見八萬劫事。
自外冥然寂莫。
不知始終。
呼此冥冥之處。
以為涅槃。
号為冥谛涅槃也。
佛言。
汝所稱涅槃者。
猶屬生死。
汝雖斷粗想。
仍是細想。
故語言汝此非想。
非是非想。
故言非非想。
汝師郁頭藍弗尚不能斷者。
謂其人退受飛狸身。
所以堕此身者。
先在林中修定。
有鳥在樹鳴噪。
不能得定。
生惡念心。
願為飛狸啖此衆鳥。
即移向水邊習定。
複聞水中魚動相亂。
複起惡願生于狚中。
由斯願故。
于後福盡。
生飛狸中。
入水食魚。
飛啖飛鳥。
此是汝師。
尚其如此。
況汝弟子耶。
今欲修者。
應修八聖道斷愛水竭。
業種燋。
苦報盡。
行者清升。
名為解脫也。
今言非想非非想者。
上二字是外道立。
下三字是佛破之言。
雲此非想。
非是非想。
故曰非非想。
智論同此解也。
濟雲。
此意明十個皆是心所計想。
運用所成。
如得青色三昧。
見一切世界盡青。
乃至黃色赤色三昧例然。
豈非心所成法也。
而外道計定計色為涅槃。
将十一切入處。
并是心作。
以想破也。
故曰但是運用多少也。
言運用多少者。
且如作青觀時。
紙上作青點。
即想此點。
漸漸作大想。
乃至如疊大屋大以遍世界。
如是純熟。
漸以退縮。
還歸一點。
若熟已去。
大小自由。
此皆想作故曰也。
黃赤等觀例然。
我見不除還受生死者。
私雲。
問涅槃雲。
唯斷取着。
不斷我見。
此文何故雲我見不除還受生死。
解雲。
此文外道計我是常。
此計生死之妄我。
為常故非也。
涅槃雲。
不斷我見。
此我屬真我。
故二文不相違。
故榮疏雲。
唯斷取着。
不斷我見者。
生死非得自在故。
稱為我體。
是大明。
故名為見。
能生一切諸佛。
目之為性。
性者種者為義。
斯理不增。
故曰不斷我見也。
善見若欲試知是比丘當問何法持三衣者。
案見論有衆多比丘。
路中遇賊劫奪衣物。
裸形而行。
撿問者言。
汝是裸形外道耶。
答曰。
我是釋種沙門。
非外道也。
諸比丘聞已。
疑往問憂波離。
憂波離即撿問。
汝既是沙門幾臘。
何時受具。
師僧是誰。
雲何受持三衣。
問已方乃知是比丘也。
自然遠近者。
立謂。
沙彌在六種自然界中作法。
還須遠近。
集沙彌僧等。
昔用比丘今解不然者。
立謂。
古師雲。
其沙彌說淨受衣缽安居等。
皆須對大僧作之。
今不同之也。
若畜長請二施主者。
立雲。
一是真實淨主。
二是展轉淨主也。
有人言下衆剩結者。
立明。
古師雲。
其律未結沙彌吉羅者。
是剩結。
結非正結沙彌罪也。
由沙彌未有犯戒緣起故。
但預結以防之。
今言不結是佛正結。
非剩結也。
上釋二十八沙彌篇義竟。
○尼衆别行篇第二十九 上來僧法之中。
非無二法。
若相同者。
唯足尼之字。
若秉對首法。
則稱比丘尼。
若呼前人。
則雲大姊一心念。
若秉衆法。
準四分。
别雲大姊僧聽。
五分雲阿姨聽。
十誦雲。
大德尼僧聽。
準義并通。
其同戒者。
前門已具。
其有别戒及行事條别者。
不可統收。
故今一位。
但為女人暗弱觸事多迷。
若不曲示規模。
理行可容可識故。
此一篇明尼别法。
羯磨疏雲。
若論位次。
合在沙彌前明。
但女形别。
間雜招譏。
故沙彌以大僧後。
然始辨尼之法也。
注雲尼者女也者。
立謂。
尼是梵音。
女是唐語。
以女通道俗。
恐濫俗女。
菩薩得無分别智一切塵不顯現等。
如攝大乘論抄雲。
得無分别智者。
相雲。
初地菩薩得無分别智。
濟雲。
智是分别。
非無分别。
以境是無分别故。
故曰無分别也。
以初地證真如之理。
以真如是智家所證之境。
真如體無分别。
由智能證此理故。
從境而言名無分别。
然智是分别也。
言一切塵不顯現者。
濟雲。
塵是境也。
謂菩薩得無分别智時。
更不妄執外諸塵境。
但唯一識之所變用。
既離外塵邪執。
故曰一切塵不現。
自無染濁過失者。
謂菩薩為化衆生示行十惡。
殺生淫盜等内心無染。
故曰無染濁也。
縱有利益有過失不行者。
謂外雖有益。
而内有染則不行也。
應作四句。
一内無染。
外有益應行。
二内有染。
外無益不應行。
三俱有不應行。
四俱無亦不應行。
案如意三昧經。
有三人同反常行化。
謂佛菩薩羅漢。
以此三乘人不染世間故。
其餘地前菩薩三果已還。
皆不得行也。
不動地者。
濟雲。
八地得無功用。
故曰不動地。
七地已前。
須有行用進修。
名為有功用。
八地已去。
任運勝進。
不假功行。
無有加行。
故曰不動地。
喻如張帆初張設着帆。
料理調度。
名為功用。
若張了任風吹。
進不更藉于人功。
故曰無功用。
八地已上。
義同此也。
或可淨心地者。
慈雲。
初地菩薩名為淨心地。
若論定慧者。
謂上來明大乘戒竟。
已下明大乘定慧二學也。
言小觀相空者。
即小菩薩。
觀事生滅。
知無我人善惡等相。
得人法二空。
謂了色是空也。
如經雲色即是空等是也。
聲聞人滅色證空。
故與此異也。
深觀唯識者。
即大菩薩。
作唯識觀。
觀事是心意言分别。
但作一識心之觀。
了知一切塵色本無。
更不緣之。
但知唯是我一識心分别造作也。
鈍見空時不分别色者。
結上小觀。
相空之菩薩也。
此菩薩雖觀其生滅之色是空。
然智行猶鈍。
但見了外相即是空。
未知唯識之照。
故雲不分别色等也。
其人了色是空。
更不假分别其色若聲聞人則分别其色。
利知唯識不分别空者。
此結上深觀唯識大菩薩也。
謂此菩薩。
作唯識之觀。
謂初地已上智行明利。
但作唯識之觀。
知一切相皆是意言分别。
以了此外塵本無。
更不分别此色。
既不将此外塵為境。
故言不分别空。
但相似道相似善者。
立明。
邪正兩體難明。
今時學者。
多堕邪見。
謂聞說有着常。
聞說無著斷。
難離二邊之心。
但觀言似解故曰相似善也。
理須修學方堪正觀。
不以誦語而為道業。
如十住婆沙者。
案十住婆沙論中。
廣明菩薩行。
行從第一至第十四卷。
唯明十地諸菩薩修身修心方法。
大略而言。
謂常樂聞所聞法。
聞已能如說行。
依法依義。
依如說行。
随順義趣。
不惑言辭不失戒定。
清淨活命。
破憍慢心。
求其功德。
遠惡知識。
親近善友。
若在家菩薩應遠離谄曲。
如木在稠林難可得出。
如是有佛弟子雖入佛法。
不能得出生死深煩惱林也。
又以三事驗知三道者。
立明。
将下自為為他之事。
驗其行人。
則三乘分齊也。
心乖事同者。
相雲。
謂上三人若論其所緣外塵之事。
更無不同。
觀一切四大五陰山河大地等。
故曰事同。
謂境是同。
然心則别。
二乘人作空解為極。
小菩薩知一切是妄有。
又不作空解。
又未了唯識。
若大菩薩。
但作唯識觀解。
故雲心乖則是知别也。
比丘越悔者。
立明。
若驅出得越毗尼罪。
老母求佛出家等者。
如央掘摩羅經抄(雲雲)。
善見欲燒寺聽不白父母者。
案見論雲。
佛制若父母不聽。
不得與出家。
若有人求欲出家。
比丘問言。
汝之母聽不。
答言不聽。
比丘不肯度。
其人便言若不度我者。
我當焚燒寺舍。
若有如是難事度出家者不犯。
盜度犯重者。
立雲謂令前人故避王課者。
犯重若無此心。
但度不勸避課者得。
如論中得度者。
私雲。
多論文也。
經主不得者。
立謂。
若經主已主曾費錢買得。
損他錢故。
若但抄得曾未經主。
則未用錢故得度也。
經無正文者。
立謂。
此是論文。
說許經中無正文。
案出家功德經。
但雲放奴婢。
出家得功德廣大。
然不明許比丘度。
故雲無正文。
又律亦無文。
僧祇欲新出家者先說苦事者。
羯磨疏雲。
為說苦事者。
以世網苦辛。
多厭求樂。
初雖慈許。
終有退敗。
故經論中有現世苦未來樂者。
出家人也。
晝夜鞭心。
常收正念。
不覺妄緣。
尋悔诃責。
三千雲。
必行坐禅等三。
不爾徒生徒死。
即遺教經雲。
中夜誦經以自消息。
餘時須依律文常爾一心念除諸蓋也。
一食者佛教之中一食為本。
托緣開二。
不是常途。
一住者。
一坐跏趺一周時方起。
自非味重。
何以緻斯。
一眠者。
中夜之時。
暫爾倚卧。
分星月次尋起緣念。
多學者。
慧心常運。
不許浮散也。
名驅烏沙彌者。
四分律中。
有比丘将兒出家。
入村乞食。
若到市肆。
見餅飯即舒手。
言與我餅飯。
人皆譏嫌言。
雲何出家。
已故生兒。
而将自随。
以此白佛。
佛言自今已去不得度減十二歲者。
爾時阿難。
有檀越家。
非人所燒。
死盡唯有一小兒。
在。
将至佛所。
佛問此何小兒。
阿難具說。
佛言何不度令出家。
答世尊先有教不度年減十二者。
是以不度。
更問此小兒。
食時能驅烏未。
能如是者。
聽出家。
阿難報言能驅烏即度之。
因此名驅烏沙彌。
十四至十九。
名應法沙彌者。
約年未堪受具體。
合隻作沙彌。
以其年歲應沙彌之法故曰也。
名字沙彌者。
此既年長。
理合進具。
非沙彌位。
但假名沙彌。
故曰名字也。
本伏藏本債息亦同者。
案彼論雲。
問比丘本俗人時。
失父母兄弟。
藏物出家已後。
家人死盡。
比丘還自來取犯棄。
若有所親白衣。
可語使取作福。
應半與官所。
爾者此物無主。
應當屬官。
不得全取。
度巧師兒等者。
律文有巧師兒來寺中觀看。
比丘辄以度。
衆不知。
後父母來于寺。
問衆僧。
鹹言不見。
後還于寺中得。
便言。
比丘故妄語。
因此白佛。
佛言。
從今欲度人。
應白二和僧。
使衆同知。
若僧不和合。
可房房報和合知。
辭父母訖口說偈言流轉三界中者。
立謂。
出家者。
自說此偈也。
應為說發毛爪齒皮者。
立謂。
恐此沙彌過去曾觀此事來。
今若聞說或得悟解。
故下文引羅雲事來證也。
如羅睺落發未竟得羅漢者。
案善見論雲。
度沙彌時。
和上應為說五法。
一者發。
二毛。
三爪。
四齒。
五皮。
所以說者。
有人前身曾觀此五法。
今為剃發落地。
即發先業。
便得羅漢。
是故先教五法。
然後如剃發。
如羅睺羅發落未竟。
便成羅漢。
如?熟須人刺。
然後得破。
亦如蓮華須待日出。
而得開敷。
此欲出家人亦複如是。
因說五陰。
便得悟道也。
疏雲。
羅睺是沙彌之初。
如九歲出家。
西方沙彌。
每至夏末。
多以香華。
于空中奉散羅睺。
以香湯灌頂贊言者。
立謂。
此偈是剃發師說也。
行者說偈言歸依大世尊者。
立謂。
此偈是出家者自說。
毀形守志節者。
此偈是傍人說也。
周羅者。
立謂是周羅要留與和上剃之。
大哉解脫服無相福田衣者。
立謂。
此偈和上說也。
二人得度沙彌一人不合者。
立謂。
須一和上一阇梨。
不得單有。
羯磨師。
仍遙揲和上名。
為一人也。
捉師衣角出在人情者。
和上雲。
十誦中明目連将人觀往業。
遊騰空中。
令此人捉袈裟角。
今時十誦師。
為人受戒。
令捉衣者妄行也。
應問遮難一同僧法者。
立謂。
準與沙彌戒。
而問遮難。
但五逆中不須問破僧之逆。
餘盡須問。
我某甲歸依佛法僧我今随佛出家某甲為和上等者。
此三歸與五八戒三歸亦别。
若翻邪三歸。
則直言歸依佛法僧。
無有立誓。
若五戒三歸。
則有立誓言。
盡壽為五戒優婆塞。
如來至真等正覺是我世尊。
若八戒立誓。
則言歸依佛法僧。
為淨行憂婆塞。
今十戒立誓言。
我今随佛出家。
某甲為和上。
如來至真等正覺。
是我世尊。
故知各别不同。
故多論雲。
三歸言下。
有所加得戒。
若三歸言下無所加。
有歸無戒也。
又母論雲。
有五種三歸。
一翻邪三歸。
二五戒三歸。
三八戒三歸。
四十戒三歸。
五具戒三歸。
此一。
佛在時已廢(雲雲)。
十戒頌曰。
殺盜淫妄酒。
香舞床非錢。
高廣大床者。
案首疏雲。
高尺六已上。
廣謂方三肘者。
不可俱有。
單高亦制。
祇雲高有二種。
一高大名高。
即簡尺六已下卑者開用。
二妙高名高。
增一雲。
大床有八。
四就寶體說大。
一金。
二銀。
三象牙。
四角床。
以人情寶玩。
不問大小。
以四種從人說有大。
一佛床。
二羅漢床。
三辟支床。
四和上阇梨床。
此四人大。
不問大小。
不得于此八種床上坐也。
胡漢二彰者。
謂胡音呼金曰生色。
銀曰似色。
即像也。
故知生像是胡音。
金銀是漢語。
文中雙牒。
故曰二彰。
羯磨疏引古師雲。
文列生像者。
是世中?具。
似人畜形者。
不許捉也。
如律所制。
不持樂器。
亦是比拟。
今不同之。
然僧祇中。
生色金也。
似色銀也。
似即像也。
銀之異名耳。
有人不許胡漢二彰。
若金銀既是可翻。
但須翻胡為漢。
何須雙彰。
經律之中不有此例。
若梵音不可翻者。
如涅槃佛陀薄伽梵等。
以名含多義故從本。
不可就别翻之。
故依梵言也。
若水火等可翻者。
即依此漢語。
何處有梵漢兩彰之例也。
今詳。
亦有兩彰。
如法華經雲。
安禅合掌。
合掌漢語。
安禅梵言也。
謂生像是未成金銀。
如非牒之例。
故曰生像。
基法師雲。
生者金生于土。
故曰也。
如金字左右音。
俱是土字鈴。
賓雲。
生像者應言生色。
字有二種。
一者生色。
二者可染。
且如黃金不可變色。
天生然也。
白銀等類。
其色可變。
名為可染。
像即色義。
故雲生像。
無适莫故者。
有雲。
既舍親出家已。
心行平等。
無有的的之親。
無落漠之疏也。
俗儒雲。
适莫謂厚薄也。
案論語第二曰。
君子之于天下也。
無适也。
無莫也。
儒生解雲。
适厚莫薄也。
言君子之人。
心平等。
視天下之人。
無厚薄也。
應為說十數者。
疏雲。
有三意須明也。
一者斥邪徒。
二者顯正義。
三撿賊住。
若識此三意。
則可知也。
言十數者。
即是十種增數法門。
故曰也。
祇二十三雲。
因有賊住。
便以十數試驗是非。
雲何為十也。
一者衆生依仰食者為破自餓外道者。
羯磨疏雲。
或以餐風服氣。
餌藥存生。
是邪道也。
佛法不爾。
身假食資。
欲界段食。
根塵觸食。
卵生多思食。
上界識食。
或有兼者。
如别所陳。
食取濟形。
道取濟神。
故假形食緣修道行。
至論道也。
要修離着為本。
不識道元。
乃以斷食為道何也。
二者名色為破自然外道者。
羯磨疏雲。
外道計一切皆無其因。
佛法不爾。
内報外報。
皆有本因。
諸衆生有。
皆因名色。
心不可見。
止可名談。
初始識支。
故轉為名。
假染持識。
即染為色。
故哥羅邏時。
凝滑不淨中含心故。
展轉增長。
三十八轉。
九月便生。
托彼胎藏。
何得自然也。
有人雲。
于過去無明緣行。
以由行故。
随行感業。
得今此身。
又假父母和合。
生此名色之身。
何得自然。
有雲。
名色者。
業識種子為因曰名。
父母精血體分為緣曰色。
此相假借故有此身也。
何得自然。
如犢子生求乳。
風輕地重。
烏黑刺尖。
亦因衆生業報相感。
由其内報善惡不同。
故感外事淨穢差别。
三痛癢想為破梵天等者。
古人翻譯未巧。
曰痛癢想。
今名為三受也。
濟雲。
古人譯經。
中邊未相領解。
欲翻樂受苦受舍受。
而漢不解三藏之意。
将手打漢背令痛。
意顯其苦受。
而漢不會。
遂翻為痛也。
又以手搔癢。
以示其漢。
欲表樂受。
而不相領解。
翻為癢也。
言想者。
即舍受也。
彼計衆生嗔恚。
由彼梵天。
梵天是色界初天也。
羯磨疏雲。
言痛癢想者。
即是受之異名。
亦雲三受。
痛者苦受。
癢者樂受。
想者舍受。
此破為計梵天因者。
以劫初成梵天創下。
因有人物諸衆生等。
便計彼天以為父母。
以三災起時。
梵天教人修羅得生上界。
梵天後方生彼。
乃至世界成立。
梵天前下生。
四三二禅。
乃至前下生人間。
以衆生前去。
去時見梵天猶在。
至今日。
下來複見梵天在。
謂言是常。
呼為父母(雲雲)。
如僧網六十二見義中說也。
此生嗔恚。
還由彼天。
佛法不爾。
廣如下明也。
複有一分外道。
計大自在天。
為父母。
即是色界頂。
亦名色究竟天。
事此天王用為至極。
故今西域多立天廟。
中安天像。
上俗所歸。
号大自在天。
是我父母也。
梵言摩醯首羅。
此翻為大自在。
若男聲呼。
應言摩诃首羅(摩诃大也。
首羅自在)。
今以女聲呼故。
摩醯醯诃。
二聲輕重稍别。
男女二聲。
同一啭也。
所以女聲呼者。
以外道等計此天為父母。
母即是女。
女有能生之義。
故女聲呼之。
故曰摩醘首羅。
故西域廟中。
置茲天像。
白銀為體。
面上三目。
目精内轉。
其光外體。
見者失魂。
有提婆菩薩。
能降外道。
故登梯像面鑿其眼精(雲雲)。
佛法不爾。
生憎愛者。
實由本陰。
何幹天也。
以初一念緣色之心。
名之為識。
了達染淨名之為想。
領納違順名之為受。
由三想故便生三受。
由三受故便生三行。
故長淪曆。
無有解脫也。
四四谛破無因外道者。
彼計一切萬物不從因生。
如草木等自生自死。
人亦同之。
佛法不爾。
有因有果。
出世亦有因果。
世間亦有因果。
且舉四谛。
如集谛是世間之因。
苦谛是世間。
道谛是出世之因。
滅谛是出世之果。
故首疏雲。
谛雖四位。
分為二種。
苦集二谛世間因果。
滅道二谛出世間因果。
羯磨疏雲。
諸衆生等。
知苦無谛。
不思惟故。
終不厭離。
諸出聖人。
解苦有谛。
廣如涅槃盛開釋。
私雲。
問此無因果外道。
與自然外道。
有何異。
答聲雲。
前第二計自然。
與此無因外道有異。
自然外道不執無因。
還将自然為因則異。
此方莊老之執。
此方計自然。
亦不從因緣生也。
有人雲。
前自然者。
計一切法不為物造。
天然自有也。
言無因者。
直是撥無因果義有别相也。
五五陰。
破彼神我以為宰主者。
陰者古人翻譯未達其義。
故言陰。
此亦令無義理。
若取陰陽之義。
須平聲呼。
若言覆陰之義。
又須加草。
今既去聲。
未詳何理。
故今新譯名為五蘊。
蘊是藏積為義。
積集五種。
以成其人。
故曰蘊也。
昔言中陰等。
今不同之。
乃言中有本有後有等(雲雲)。
羯磨疏雲。
彼計身中别有宰主。
謂是神我。
如麻米等。
統禦心識。
佛法不然。
直有五陰。
名色和合名身。
初陰是色。
下四是名。
皆是無我。
虛妄為本。
無别神我。
即涅槃雲。
色亦非我。
受想行識。
亦複如是。
我在何處。
為在色中。
為在識中。
但有五陰。
随陰計我。
則有五種。
如是離合。
次第求之。
覓我無從。
便悟妄執。
得無我理。
分成無漏相似聖人。
于身中别有神我者。
濟雲。
此是異陰求我。
謂五陰之外。
别有神我。
通用五陰為窟宅。
是我所依之處也。
或有外道即陰求我。
謂将色為我。
受想行識為窟宅。
或将行陰為我。
餘四陰為窟宅。
妻子奴仆等。
如是五陰互作等也(雲雲)。
六六入破一識外道者。
羯磨疏雲。
彼計一識遍于六根。
如猕猴窺磨曆六局。
無識之人。
謂有六猴。
其實一也。
人亦如是。
根門乃六。
一識通行。
佛法不爾。
識随根起。
内有六識。
外有六塵。
識相對。
故有六入。
若是一識。
耳應能見。
眼應聞聲。
私雲。
然此外道所計。
與佛法無多異。
然實識本唯一。
體無有六。
而外道計雲。
識能透入耳鼻。
約此來去而明。
故判方耶。
然佛法可識遍一切處。
且如人身。
雖有六根。
識遍身内。
舉體皆識。
但凡夫無明惑重。
六根本有見聞覺知。
但約眼門。
唯能見色。
耳聞等例然。
若得六遍。
互皆能用。
今既識遍于身。
六根之處俱有于識。
但識苟或可翳。
不能自見。
假眼根之處。
以通其見。
猶亦身在障中。
不見外物。
若穿障作孔。
得見于外。
即眼耳根處也。
明了識也。
眼識既爾。
餘五例然。
猶識遍體。
假根能有六用。
識體本遍。
何有去來。
透曆之用。
故喻猕猴者非也。
濟雲。
然識體是六。
由當處從用不同。
故成六也。
外道計唯一識則是邪也。
外道或計識大如虛空。
或計大如人身。
則識遍身内也。
或雲指。
或雲如麻米。
或雲如極微。
可以能通身者。
如旋火作之似大也。
其識在中實小。
而來去六根中。
故言遍身。
外道自執不同。
相破雲爾也。
今據佛義。
識實是六。
不得言一。
若至佛果。
六識互用此是佛地不關凡也。
七覺分破彼不修外道者。
羯磨疏雲。
以得五通。
逆順觀中。
八萬劫外。
冥然不委。
即謂冥漠。
以為冥谛涅槃之所。
任運至窮。
終歸果克。
何須修也。
謂一切衆生經八萬劫。
自然得脫。
如轉縷丸山頭放之。
縷盡丸止。
濟雲。
彼觀唯見八萬劫事。
已外不了。
即詺冥冥之處。
以為涅槃。
是為冥谛。
若此處是涅槃任運。
當至何須修道也。
佛法不爾。
要須方便增修。
乃克解脫之果如七覺支簡擇正理。
方能至詣。
何有不修而能入于聖也。
言七覺分者。
名教雲。
一擇法覺分。
二精進覺分。
三除覺分。
四喜覺分。
五定覺分。
六念覺分。
七舍覺分。
除惡行善名之為擇覺。
心無懈怠名為精進。
身心離惡名之為除。
慶他得樂名之為喜。
于緣不亂目之為定。
錄心不散名之為念。
施而不惓目之為舍。
明茲七種覺為因。
故曰覺分也。
亦可能支其覺。
故曰覺支。
言逆觀順觀見八萬劫事者。
據極利根者言之。
餘鈍根者。
或六萬劫。
四萬劫也。
八八正道破邪因外道者。
彼以持雞烏鹿狗等戒。
計之為道。
故曰邪因。
此迷道谛故也。
案智論雲。
外道以仄身裸形無恥。
以髑髅盛屎而食。
據頭發刺上。
倒懸恸自卑。
冬則入水。
夏則火炙。
羯磨疏雲。
彼得者。
見雞狗牛鹿。
今報已盡。
遠業将起。
生彼色天。
不思遠因。
謂即報是。
便效彼畜。
啖草為戒。
乃至修世八禅。
用為涅槃。
邪進邪慧。
例皆爾也。
佛法不爾。
乞食等四。
為聖道緣。
并濟形也。
正語等八為聖道因。
并濟心神。
觀用籌度。
深見倒想。
便得出也。
私雲。
畜生啖草。
後得生天。
謂此啖屎草。
是生天因。
不起此畜生。
過去惡業。
承昔行善。
今得生天。
外道學之。
故食屎草。
濟雲。
外道證非想定。
利根根觀見八萬劫事。
中根順見六萬劫事。
鈍根見四萬劫。
故見豺狗命終生天。
謂言啖草是因不起。
此畜八萬劫前有善業也。
賓雲。
此報烏雞牛狗等戒者。
此由二因生此妄計。
一以由天眼。
見有衆生。
從烏雞中即生天上。
二由非理尋妄生此計。
婆沙百一十四雲。
有二外道。
一名布賴拏憍難迦。
受持牛戒。
二名頞制羅栖你迦。
受持狗戒。
二人異時。
俱往佛所。
種種愛語相慰問已。
時布剌拏。
先為他問。
此栖你迦。
受持狗戒。
修道已滿。
當生何處。
世尊告曰。
汝止莫問。
複再三請。
佛以慈心告言谛聽。
受持狗戒。
若無缺犯。
當生狗中。
若有缺犯。
當生地獄。
聞佛語已。
悲泣哽咽。
不能自勝。
世尊告曰。
吾先告言。
止不須問。
今果懷恨。
布剌拏白佛言。
不以彼人當生狗趣故我悲泣。
然我長夜受持牛戒。
恐亦當爾。
唯願大慈為我實說。
世尊告(準前應知)等。
皆由不了真道。
婆沙又問。
雲何受持牛戒狗戒。
名無缺犯。
答一如牛法。
一如狗法。
名無缺犯。
此等妄計。
并非道谛。
佛法不爾。
用八正道以為因也。
言八正者。
一正見。
二正業。
三正思惟。
四正精進。
五正命。
六正念。
七正定八正慧。
于理明白名正見。
身行動作名業。
于緣審慮。
故曰思惟。
?而不住目命。
緣心不散。
名為念。
安住不動。
名之為定。
觀達于緣。
名為慧也。
今言正者。
體絕偏邪。
名之為正。
以通于理。
名之為道也。
有人就因果苦樂作四句。
一因樂果苦。
如世中五欲是。
二因苦果樂。
如下品人持戒是。
三因果俱樂。
謂上品人持戒是。
四因果俱苦。
即此外道是。
自餓苦體是因為行既邪。
便招苦果。
定入地獄。
又有外道。
計微塵世性以為身因也。
且叙微塵者。
如順世外道。
計一切色心等法。
皆用四大極微為因。
能四大中最精靈者。
然有緣慮。
即為心法。
猶如諸色。
雖皆是火。
而燈發光。
餘則不爾。
故四大中有能緣慮。
其義無失。
若論色法。
四大為體。
其義極成。
又如勝論外道。
執有常散極微為因成器世間。
此外道出在成劫之始。
人壽無量歲時也。
梵名嗢(烏沒反)路迦。
此雲鸺鹠。
私雲鸱鵅鳥也。
其人晝避聲色。
雲妙欲發動人心。
故于夜分。
人間乞食。
時人因此。
号為鸺鹠。
又名羯拏蔔。
此雲食米齊。
此人形貌醜陋。
頭發蓬亂。
人見怖之。
後遂不乞。
但于夜分。
舂簸之處。
糠??之中。
洮取米齊。
吳人曰米栖是也。
食而存命。
因此号為食米齊仙人也。
又名勝論者。
梵雲吠世色迦。
此雲勝論。
舊名衛世師是也。
造六句義論。
其論勝異故所造之論得名。
名然論也(六句義者。
如飾宗記第七受戒犍度四谛章中明也)。
其外道。
執地水火風四大極微有常。
其常住者。
劫壞之時。
各各散住。
劫欲成時。
兩兩和合。
生一子微。
然其子度量等父母。
二二子微。
複生孫微。
乃至展轉。
生粗也相。
成大地等。
子微已去即是無常也。
上釋微塵義竟。
次言世性者。
經論中。
或名勝性。
或名最勝。
或名冥性。
或名冥谛。
或名自性。
其是一也。
此謂數論外道也。
謂所造從慧數生。
亦生慧數故名論。
梵名迦毗羅。
此翻黃赤。
此人頭面俱黃赤故。
因以為名。
所造論中。
廣辨二十五谛。
然彼仙人。
恐身滅其法滅。
便遂往大自在天所。
請延壽法。
其天報言。
頻陀山下有餘甘子。
初散之時。
其味酸苦。
食已飲水。
甘味如蜜。
故餘名甘子。
寬雲何阿摩勒也。
汝食此果。
可得長生。
時彼仙人即取食之。
心猶不決。
更請要術。
自在天雲。
變為一石。
可得久住。
遂即變之。
其不可如一床許大。
在頻陀山下餘甘子林中。
後至千年之餘。
有陳那菩薩。
出現于世。
廣造諸論。
破斥彼宗。
彼宗門人既不能救。
共往石所。
以所造論。
書其石上創書之。
時有經一宿而釋通。
頻頻更難。
有經七日。
方始解者。
最後更書不複能解。
其石流汗發聲震吼。
自然而破(其二十五谛義如四谛章中述)。
其二十五谛義。
亦如金七十論釋之。
昔于此外道部中。
有一衆首。
至金地國。
頭戴火盆。
鐵鍱纏腹聲王論鼓。
命僧論義。
東天竺有僧。
與此外道。
論義彼立世界是常。
此僧難雲。
今必有滅。
以劫壞時世界滅故。
證知今滅。
彼反難雲。
彼必不滅。
今山等。
彼王于時朋此外道。
遂令此僧乘驢受辱(彼國之法。
騎驢而逝者。
将為極恥。
有堕負者。
乘驢而出。
打破器随後逐之也)。
王重外道。
以七十片真金遺之。
因造金七十論。
有七十行頌。
廣叙彼宗。
以金标之。
冀揚其德。
複有世親菩薩。
出世之時。
造勝義七十論。
廣破彼宗。
救前僧義。
爾時國王重世親論。
複令國人廣斥其論。
于是世親發數論外道屍及證義者。
以鞭其骨。
故有法師雲。
世親習舊。
五支鞭骨彰德。
陳那創勒三分吼石麥能是某事也。
複有外道計自在天以為因者。
西方有裸形外道。
亦名塗莊外道。
并諸婆羅門共為此計也。
彼宗計大自在天。
有二住處。
一在雪山北。
二在南海末刺耶山。
昔摩竭陀國有兄弟。
又事自在天。
同住雪山。
求見彼天。
至山忽見一婆羅門。
雲大自在天。
事汝國釋迦牟尼佛。
何不禮事。
兄弟報雲。
我先承習。
但事天神。
時婆羅門。
變為天形。
面上三目。
複現四臂。
或現八臂。
告兄弟曰。
汝可還國。
菩提樹東。
造釋迦降魔之像。
菩提樹南。
複穿池。
濟渴乏者。
彼宗因此計二住處。
以為不謬也。
複有三身。
一者法身。
體常周遍。
量同虛空。
能生萬物。
二受用身。
在色天之上。
三變化身。
随形六道。
教化衆生也。
又計梵王能生萬物。
如提婆菩薩。
造破外道小乘涅槃論雲。
從那羅延天齊中。
生大蓮華。
蓮華之上。
生梵天祖雲(梵天即［愛］萬物祖公也)。
彼梵天作一切命無物(謂造作一切情非情物也)。
從梵天口生婆羅門。
兩臂中生刹利。
兩髀中生毗舍。
兩腳跟生首陀。
此等妄計其類繁多。
不能具叙。
此并不了集因。
故作計也(謂迷于集谛也故佛法将四谛破之)。
九九衆生居破計色無色天計涅槃外道者。
羯磨疏雲。
謂彼計非想。
及以有頂。
并心沉沒。
粗心不覺。
謂會大理。
計彼天。
極地窮理涅槃之處。
賓雲。
然此外道。
阿藍迦等。
執不用處。
及非想處二空為涅槃。
亦計無想天為涅槃處。
佛即相從總破。
故說九居并是衆生所止。
若取對破。
但應言無想天。
及不用處。
及非想非非想處。
是衆生而居也。
佛總判雲。
此及三界九居諸天。
是衆生所止之處。
還是無常等。
命終還堕二途。
賓雲。
理實外道。
妄計涅槃。
其相衆多。
且約妄計。
二空定為滅谛。
又外道亦計無想天為涅槃。
以無想天多是外道。
修世禅生其中。
由此邪定皆生其中。
餘業不生此天。
故經雲。
是愚人生處也。
言九居者。
一者欲界(總有六天)。
二者初禅。
三者二禅。
四者三禅。
五者四禅(已上屬色界束為四禅離有十八天)。
六空處。
七識處。
八不用處(亦名無所有處)。
九非想非非想處(此四天無色界)。
羯磨疏雲。
夫涅槃者。
寂寥虛曠。
非複色心。
此乃衆生所居。
何名絕有之法也。
心沉沒處謂是窮理者。
濟雲。
外道得非想定。
滅其六識粗心。
故言心沉沒處也。
佛法之中滅其六識之心。
但名入滅。
外道則計為涅槃。
故曰謂是窮理。
滅六識粗心。
然臨命終時。
見中陰之形則起。
未證真理。
便起念言。
無有涅槃。
既撥無因果。
則堕地獄。
十十一切入者。
一青。
二黃。
三赤。
四白。
五地。
六水。
七大。
八風。
九空。
十識。
破色空外道等者。
威雲。
此外道計色異空。
先來修色有之業。
猒于欲界。
計色界為涅槃。
故言用色破欲有。
既猒欲界修色界法。
得生色界。
知累未盡。
還猒色有。
想色為空。
然未得理空。
雲何為理空。
如經雲色即是空等。
此色空義。
名為理空。
外道未得。
此理解之空。
但猒色修空。
生無色界。
謂是涅槃。
即如既雲外道修六行。
攀上勝妙出。
猒下苦重粗。
此為六行。
故曰以空破色有也。
彼無色界為至極。
佛即破其此計雲。
一切色青黃赤白地水火風空識等。
但是根粗相入識想分别。
實非涅槃也。
故涅槃下文雲。
有無量想。
謂十一切入也。
以此證知。
此十是相耳。
又涅槃有十一切處三昧。
謂青色三昧。
黃色三昧等。
謂于此十處而得定心故曰也。
以外道亦能學此十種三昧。
但除粗相。
離散色界結猶有細想。
不能出無色界。
故鈔雲。
外道能持禅定船。
度欲界海。
無色界深廣不能度也。
謂外道未盡行此三昧。
故不能出三界也。
唯除粗想不盡。
如水魚蟄蟲似死猶活之。
又外道計非想非非想。
為涅槃者。
案涅槃經三十六雲。
須?陀羅白佛言。
我先思惟。
欲是無常無樂不淨。
觀識是常樂清淨。
作是觀已。
欲界結盡。
獲得色界。
次複觀色。
色即是無常。
如癰如瘡。
如毒如箭。
見無色是常清淨寂靜。
如是觀已。
色界結盡。
得無色處。
次複觀想即是無常?瘡毒箭。
如是觀已。
獲得非想非非想處。
是非想非非想。
即一切智寂靜清淨常恒不變。
佛即破言。
汝今所得。
非想非非想定。
猶名為想。
涅槃無想。
汝雲何言獲得涅槃。
汝已先能诃責粗想。
今者雲何。
愛着細想。
不知诃責。
如是非想非非想處。
故名為想。
如?如瘡如毒如箭。
汝師郁頭藍弗。
利根聰明。
尚不能斷如是非想非非想處。
受于惡身。
況其餘者。
解雲此外道猒下苦重粗。
攀上勝妙出。
至其非想定三界之頂。
無上可攀。
故不能出。
而于此處。
但見八萬劫事。
自外冥然寂莫。
不知始終。
呼此冥冥之處。
以為涅槃。
号為冥谛涅槃也。
佛言。
汝所稱涅槃者。
猶屬生死。
汝雖斷粗想。
仍是細想。
故語言汝此非想。
非是非想。
故言非非想。
汝師郁頭藍弗尚不能斷者。
謂其人退受飛狸身。
所以堕此身者。
先在林中修定。
有鳥在樹鳴噪。
不能得定。
生惡念心。
願為飛狸啖此衆鳥。
即移向水邊習定。
複聞水中魚動相亂。
複起惡願生于狚中。
由斯願故。
于後福盡。
生飛狸中。
入水食魚。
飛啖飛鳥。
此是汝師。
尚其如此。
況汝弟子耶。
今欲修者。
應修八聖道斷愛水竭。
業種燋。
苦報盡。
行者清升。
名為解脫也。
今言非想非非想者。
上二字是外道立。
下三字是佛破之言。
雲此非想。
非是非想。
故曰非非想。
智論同此解也。
濟雲。
此意明十個皆是心所計想。
運用所成。
如得青色三昧。
見一切世界盡青。
乃至黃色赤色三昧例然。
豈非心所成法也。
而外道計定計色為涅槃。
将十一切入處。
并是心作。
以想破也。
故曰但是運用多少也。
言運用多少者。
且如作青觀時。
紙上作青點。
即想此點。
漸漸作大想。
乃至如疊大屋大以遍世界。
如是純熟。
漸以退縮。
還歸一點。
若熟已去。
大小自由。
此皆想作故曰也。
黃赤等觀例然。
我見不除還受生死者。
私雲。
問涅槃雲。
唯斷取着。
不斷我見。
此文何故雲我見不除還受生死。
解雲。
此文外道計我是常。
此計生死之妄我。
為常故非也。
涅槃雲。
不斷我見。
此我屬真我。
故二文不相違。
故榮疏雲。
唯斷取着。
不斷我見者。
生死非得自在故。
稱為我體。
是大明。
故名為見。
能生一切諸佛。
目之為性。
性者種者為義。
斯理不增。
故曰不斷我見也。
善見若欲試知是比丘當問何法持三衣者。
案見論有衆多比丘。
路中遇賊劫奪衣物。
裸形而行。
撿問者言。
汝是裸形外道耶。
答曰。
我是釋種沙門。
非外道也。
諸比丘聞已。
疑往問憂波離。
憂波離即撿問。
汝既是沙門幾臘。
何時受具。
師僧是誰。
雲何受持三衣。
問已方乃知是比丘也。
自然遠近者。
立謂。
沙彌在六種自然界中作法。
還須遠近。
集沙彌僧等。
昔用比丘今解不然者。
立謂。
古師雲。
其沙彌說淨受衣缽安居等。
皆須對大僧作之。
今不同之也。
若畜長請二施主者。
立雲。
一是真實淨主。
二是展轉淨主也。
有人言下衆剩結者。
立明。
古師雲。
其律未結沙彌吉羅者。
是剩結。
結非正結沙彌罪也。
由沙彌未有犯戒緣起故。
但預結以防之。
今言不結是佛正結。
非剩結也。
上釋二十八沙彌篇義竟。
○尼衆别行篇第二十九 上來僧法之中。
非無二法。
若相同者。
唯足尼之字。
若秉對首法。
則稱比丘尼。
若呼前人。
則雲大姊一心念。
若秉衆法。
準四分。
别雲大姊僧聽。
五分雲阿姨聽。
十誦雲。
大德尼僧聽。
準義并通。
其同戒者。
前門已具。
其有别戒及行事條别者。
不可統收。
故今一位。
但為女人暗弱觸事多迷。
若不曲示規模。
理行可容可識故。
此一篇明尼别法。
羯磨疏雲。
若論位次。
合在沙彌前明。
但女形别。
間雜招譏。
故沙彌以大僧後。
然始辨尼之法也。
注雲尼者女也者。
立謂。
尼是梵音。
女是唐語。
以女通道俗。
恐濫俗女。
