四分律鈔批卷第十四
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漢聖衆。
凡夫淨戒為無上。
若無淨戒。
污戒為無上寶。
比餘九十五種異道。
最為第一。
應受世供。
以為福田。
必有出要之期者。
且如彌勒成佛。
先度釋迦末法中遺法弟子。
故曰可期。
同法之俦者。
應師雲。
王逸曰。
二人為匹。
四人為俦。
俦亦類也。
傳告者。
謂宣告俗人之意也。
上來釋二十四篇竟。
○主客相待篇第二十五 前篇既因福供。
故有比丘之方。
法食相須。
遞相利益。
使一方儀則千載不墜。
殺不可安情局處。
又須觀化外方。
舊住新遊。
非無主客。
事須相待接遇瞻衣。
然釋門雖複虛通理無遮礙。
并由人懷俗見。
多阙軌模。
故此一篇備明楷則。
使舊居新至待遇有方。
情無怯懦也。
言主客者。
舊住新遊稱為主客。
遞施接故曰相待也。
注雲四儀法附也。
沙門釋侶者。
羯磨疏雲。
舊翻為桑門。
音之訛也。
涅槃雲。
沙門那者。
是本音也。
或雲乏道。
或雲貧道也。
此皆謙虛自收也。
今譯為息惡者。
取其意也。
唐三藏翻為勤勞也。
榮雲。
沙門此雲寂志。
亦雲沙門。
謙敬之辭也。
亦雲。
謙虛之稱也。
如經明乏道即其義也。
經雲。
沙門那者。
沙門名乏。
那名為道。
故名乏道。
世言貧道。
即斯義也。
又雲。
息心達本原。
故号為沙門也。
三界之賓者。
立明。
貴客曰賓。
謂僧是三界貴賓也。
以出家人拟超出三有。
非久居三界。
暫處其中。
事同賓客也。
故律雲。
破壞窠窟也。
解雲。
人天清虛在上。
喻之如窠。
三塗沉滞于下。
喻之如窟。
今出家五衆。
齊修出離。
上須人天下。
除三惡。
故曰破壞窠窟也。
逆旅之況頗存于此者。
左傳曰。
保于逆旅。
杜預曰。
逆旅客舍也。
以迎逆行旅之人也。
拟其信宿之間。
非久居住處也。
明今釋子情存出雖。
雖居三界之中。
同如客舍之旅。
又複身即是逆旅也。
以身非久固。
心暫居之。
氣絕魂逝。
棄之空野。
故身是客舍也。
如王楚志詩雲。
身為客館舍。
神是寄宿客。
客去館中空。
知是誰家宅。
濟雲。
南山阇梨在日。
常誦一偈雲。
如鳥在瓶中。
羅縠覆其口。
羅穿鳥飛去。
空瓶何所有。
解雲。
鳥者識也。
瓶者身也。
羅者命也。
人命一斷。
神識既去。
身何所能。
不相識同坐不得眠者。
立明。
既不相識。
恐是賊詐作比丘。
未可同眠。
恐遭劫害也。
必處迮同床者。
須坐至曉。
若客伴已去不得語令知者。
語謂将護客心意留且住。
後會有伴。
若即見伴已去。
速報令知。
似若欲相發遣也。
囑累行伴者。
應囑主人。
于向某處。
有伴來須知(未詳)。
四語以習俗者。
謂随方世俗中所忌淫欲之語也。
八當語某事可食者。
語雲初行粗食。
後行細食。
或語令知未來果。
當看現在因。
又解。
約檀越施。
是冥因。
感人天之報。
是顯果。
以何得知。
生善之境。
堪為受施。
謂觀儀而起信。
故下引五分雲。
若四儀不如法者。
非為于世而作大明。
明知是約儀立宗也。
言藉儀形而立宗者。
謂藉見儀形。
得識其因也。
阿說身子者。
砺雲。
阿說四分名阿濕卑。
外部亦雲阿鞞比丘。
語雲遏鞞比丘威儀度物是也。
宣雲。
威謂容貌可觀。
儀謂軌度格物。
并由内懷正法。
故使器宇超倫。
以佛初成道度五人。
此為一人也。
爾時阿濕卑到時着衣持缽入城乞食。
顔色和悅。
諸根寂定。
衣服齊整。
行步庠序。
不左右顧視。
不失威儀。
時身子是外道梵志。
聰明利智而為上首。
既睹濕卑威儀如是。
即便往問。
汝為誰師。
複事誰。
修覺何法。
即報言。
我師大沙門。
是我所尊。
我從彼覺。
又普耀經答言。
吾師天中天。
三界無極尊。
相好身丈六。
神通遊虛空。
化訛去五陰。
拔斷十二根。
不貪天世位。
心淨開法門。
(述曰)去五陰者。
顯無餘涅槃。
謂十二因緣無明為根故。
顯斷集智也。
又問汝師說何法。
今可為我說。
阿濕卑報曰。
我今年幼小。
覺日又淺近。
何能宣正真如來廣大義。
身子言。
不問廣略。
我唯樂聞為要。
阿濕卑即說偈言。
一切諸法本。
(述曰集谛)因緣空無主(以從緣生故空無我。
此顯苦谛)。
息心(謂修道智也)達本原(證滅智也)。
故号曰沙門(身子聞此偈。
應時得道。
上二偈出普耀經)。
便即問佛所在。
與先舊知識名拘律陀。
今名目連。
并已二百五十弟子。
一時請佛出家修道。
佛即記言。
此二人。
于我弟子中。
最為上首。
智慧無量。
神通第一。
案智度論雲。
大目連舍利弗。
此二人才智相比。
行則俱遊。
住則同止。
後作梵志。
其師名删阇耶。
他日其師寝病。
舍利弗在頭側立。
目連在足後立。
其命将終。
愍爾而笑。
二人同心。
俱問笑意。
師言世俗無眼。
為愚癡所侵。
我見金地國王死。
其大夫人。
自投火??。
求同一處。
二人受語。
欲以驗之。
後有金地商人遠來。
二人驗之。
果如師語。
二人撫然歎曰。
我等非其人耶(謂非受法之器耶)。
為是師隐我耶(謂師吝法)。
二人相與誓曰。
若先得甘露。
要必同味(餘文同律)。
案大集經雲。
身子本名憂波提舍。
遇見阿濕卑。
便發喜心。
問言。
汝師說何法。
答法從緣生憂。
通達是因。
因緣滅故。
即是寂靜。
世間即苦。
苦因名集。
若修八正。
世間集滅。
若無苦集。
我師說言名為涅槃。
我師唯說如是等法。
憂波提舍聞已。
得法眼淨。
還見拘律陀具為宣說。
即得初果(雲雲)。
案五分雲。
佛在羅閱祇竹園精舍。
彼邑有一梵志。
名曰沙然。
受學弟子。
二百五十。
門徒之中。
有二高足。
一名優波提舍。
二名拘律陀。
時頞鞞着衣持缽。
入城乞食。
顔色和悅。
諸根寂定。
衣服齊整。
視地而行。
時憂波提舍(今身子是也)出遊。
遙見頞鞞比丘威儀庠序。
歎未曾有。
待至使問。
何所法像。
衣服反常。
甯有師宗。
可得聞乎。
頞鞞對曰。
瞿昙沙門。
是我大師。
我等所尊。
從其受覺。
問言。
汝等大師。
說何等法。
頞鞞報言。
我年幼稚。
覺日初淺。
豈能宣師廣大之義。
今當為汝略說其要。
我師所說。
法從緣生。
亦從緣滅。
一切諸法。
空無有主。
憂波提舍聞已。
心意悟解。
得法眼淨。
便共二百五十弟子。
與詣竹園精舍求欲出家。
佛遙見來。
告諸比丘。
此二人者。
于我弟子中。
為最上首。
智慧無量。
神通第一。
彼既與二百五十門徒(謂先是同學。
以師亡時囑我)。
前到佛所為說法。
布施持戒生天之論。
呵欲不淨。
贊歎出離。
即于座上。
漏盡意解。
白佛言。
我欲出家。
淨修梵行。
佛言善來比丘。
于我法中。
淨修梵行。
得盡苦際。
即名出家受具足戒。
今所以引此事來者。
正明威儀度物。
經文具說。
故曰具列昔經。
言方冊者。
後人傳記以為軌則。
又具題在方冊也。
謂古來未有紙。
用方木及竹。
用為書也。
今言筆者是也。
以用竹簡為書曰冊。
以木為書曰□。
以帛為書曰素。
故梁武會三教詩雲。
孝義連方冊。
仁恕滿丹青。
是其義也。
慈雲。
亦題方冊者。
祇洹圖經也。
亦雲僧法寺诰也(未詳)。
應師雲。
笧???同(楚麥反)符命也。
見左傳以竹書符命也。
國史記于大事。
亦書其?。
又周禮雲。
凡今諸侯則冊命之(擲玄曰。
謂簡?書王命也)。
依于狩王法者。
有人雲。
如師子獸王卧。
旦取食食竟歸穴也。
濟雲。
師子卧者。
必右脅而卧。
又背平旦求于食也。
祇文雲不得作駱駝坐者。
謂今時人小坐是也。
應跏趺而坐若寄坐。
久寄極者。
當互舒一腳。
不得類舒兩腳也。
私雲。
寄坐即半跏坐也。
極謂疲倦也。
跏趺坐者。
婆沙三十九中。
多複次釋也。
今略叙之。
彼問雲。
諸威儀中。
得修善。
何故但說結跏趺坐。
有解雲。
如是威儀。
生人天等敬信心故。
謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。
如跏趺坐威儀者。
故設威儀。
生惡尋伺。
為生他善。
尚應住之。
況自順生殊勝善品(謂若行住身遠疲勞。
若倍卧時使增昏睡。
唯結加趺坐無斯過失。
名順善也)。
複次住此威儀。
怖魔軍故。
謂佛昔于菩提樹下。
結跏趺坐。
破二魔軍。
謂自在天。
及諸煩惱。
故今魔衆見此威儀。
即便驚恐多分退散。
複次此是不共外道法故。
謂餘威儀。
外道亦有。
唯跏趺坐者。
外道無故。
問結跏趺坐義何謂耶。
答是相周圓而坐義。
聲論者曰。
以兩足趺跏緻兩[月*堅]如龍盤結。
端坐思惟。
是故名結跏趺坐。
脅尊者言。
重疊兩足左右文盤。
正觀境界。
名結跏坐。
四分下文大小持戒犍度。
亦雲結跏趺坐。
端身正意。
系念在前。
又言寄極者。
謂坐久轉筋為寄極也。
今時京中俗之言。
若久立腳勝疲極。
皆言寄極也。
又非腳痹知之。
注雲各有所立者。
此謂尼唯得半跏坐。
不得結跏坐也。
僧通兩坐。
又尼不得互跪。
唯得長跪。
由緣起中。
互跪形露羞恥。
故佛不許。
僧須互跪。
尼僧不用。
故言各有所立。
又解雲。
長跪以應白佛事。
互跪即為請法受法事。
故曰各有所立。
濟雲。
若聽法須互跪。
若忏悔等須長跪。
故曰各有所立也。
若和上阇梨恭敬故自起吉羅者。
立謂。
和上等為别事自生恭敬故。
弟子須坐。
若随和上等起。
得吉也。
不狗群卧者。
濟雲。
謂屈手屈頭聚一處如狗卧也。
當自責本起者。
濟雲。
責心起妄之由。
本從何處而起。
故曰本起。
發燥者。
立謂。
睡時當起洗浴。
若更睡即睡眠。
心念言。
頭發燥我當起。
看星月光影為分齊者。
立謂。
若睡時欲眠。
當望星月。
念月若至某處。
我當起等也。
食人信施不應懈怠等者。
對此因說薄拘羅事。
案十誦中阿含雲。
薄拘羅比丘言。
我于正法律中出家。
八十年來。
未曾起欲想。
又我持糞掃衣來八十年。
未曾憶受居士請。
又我乞食八十年中。
未曾憶入比丘尼寺。
未曾憶與比丘尼。
共相問訊。
乃至道路亦不共語。
又我八十年來。
未曾憶與比丘尼。
共相問畜沙彌。
又八十年。
未曾有病。
乃至彈指頃頭痛。
亦未曾憶服藥下至如诃梨勒。
又我八十年結跏趺坐。
不曾倚壁樹。
乃至臨終時。
跏趺入滅。
是名薄拘羅未曾有法。
上來釋第二十五主客相待篇義竟。
○瞻病送終篇第二十六 上篇道俗之儀既立。
賓主之禮複明。
但為漏質凡形。
類同泡幻。
而被名色之所纏縛。
四大合故。
假名為身。
若攝護乖方。
四大違反。
堅動暖濕。
一大失所。
衆苦相侵。
力仰于他。
得延朝夕。
然出家之士。
親裡成他。
道服之流。
皆率同侶。
理宜瞻養得濟形神。
必若業謝緣離。
弊骸須瘗。
道朋若不營理。
又即壞法傷風。
故此一篇。
軌訓來葉。
在患供看。
故言瞻病。
死後遷窆。
稱為送終。
能所通舉。
故曰瞻病送終。
故雲然也。
濟雲。
瞻是能瞻。
病是所瞻。
送是能送。
終是所送。
能所通舉。
故曰瞻病送終也。
多諸嬰累者。
嬰是嬰纏。
累是擔累。
如淨名經雲。
仁者是身無常無力。
為苦為惱。
衆病所集。
如聚沫等。
即其義也。
六府成病者。
白虎通曰。
人有六府。
一謂大腸。
二小腸。
三膀胱。
四胃。
五三膲。
六膽也。
又雲。
六府有三膲。
腎之府也。
從心已上名上膲。
齊心已下名中膲。
從腰已下為下膲也。
欲明四大若不調。
緻使六府即成其病也。
始終難一者。
謂凡情薄淡。
去取不恒。
健則取為親友。
病則舍同瓦礫。
故言難一。
私雲。
健壯為始。
病後為終。
據前後難得一種心相看。
故言難一。
有始有卒者。
其唯聖人乎。
夫靡不有始。
鮮克必終。
親眤者眤又作?同(女栗反)。
爾疋雲。
眤親近也。
又眤者丞也。
丞由數也。
親眤者數相近也。
鄙俗恒情等者。
俗亦言。
有錢朝即迋。
無錢定不朝。
是也。
濟雲。
出家人相看須存。
病時則知心之厚薄。
然人命為重。
此時相舍。
心亦可知。
所以說命為重者。
此振旦國雪山已東是人主地。
以人為貴。
千餘不易。
雪山已西是金主地。
多重金寶也。
雪山已南是象主地。
如昆侖等。
多調于象。
以貴重故。
雪山已北是馬主地。
如突厥等。
唯貴于馬。
此既人為貴。
病時好須看也。
知善未崇惡必相遵者。
慈雲。
善者看病是其善法。
而不崇重。
惡謂不看病是。
而相遵此惡法。
故曰也。
謂見善而不舉學。
見惡即相學也。
應須見善如不及。
見惡如探湯。
如何反之。
亦可崇者高也。
明世人善既未高。
則樂遵惡法。
謂無道心故。
多不看病也。
又言惡必相遵者。
濟雲。
若相喚作惡。
飲酒非時食等。
則相共而作。
故曰惡必相遵也。
汝曹者。
應師雲。
曹者輩也。
亦雲群也。
親自下接者。
此是舉上況下。
激動時衆也。
案僧祇雲。
諸佛常法。
五日一按行。
諸比丘房。
為五事利益故。
一我聲聞弟子。
不著有為不。
二者不着世俗戲論不。
三者不着睡眠妨行道不。
四者為看病比丘不。
五者為年少比丘新出家。
見如來威儀。
起歡喜心故。
又于一時佛在舍衛國。
與阿難。
按行僧坊内。
到一破房中。
見一病比丘卧糞穢中。
不能自起。
佛問言病耶。
今日得食不。
答不得。
又問昨日得不。
答不得。
乃至答雲。
不得食來已經七日。
佛問汝有和上阇梨同學不。
答無。
又問有比房比丘不。
答有。
以我臭穢。
比房餘處去。
佛與阿難浣洗已。
更為浣衣。
阿難即浣。
佛自灌水。
乃至為除糞穢已。
以金色柔軟手。
摩比丘額上。
衆苦悉除。
随順而為說法。
得法眼淨。
昔有國王。
受财立五百長使。
一切國内有人犯罪者。
多得錢者即放。
無錢如法治之。
其時有五戒賢者。
犯于小事。
将付五百長。
以律斷之。
笞四十。
其行杖者。
見是五戒。
便即打地作聲。
其昔日打撲人故。
今得此痛報。
我為報恩故。
以手摩頂。
便得法眼淨也。
爾時五戒賢者。
即我身是也。
爾時行杖者。
此病比丘是也。
我為是故。
當知應須看病。
佛複告諸比丘。
汝等同梵行人病痛。
不相看視。
誰當看者。
汝等各各異姓。
信家非家。
舍家出家。
皆同一姓沙門釋子。
如衆流歸海。
皆同一味。
因制看病法也。
唯餘文中。
佛問病比丘。
汝曾看他病不。
答言由我健時。
不看病法也。
唯他病而今病苦。
故無人看。
佛贊言。
汝能發此真實之言。
佛問諸比丘。
若有過無過。
無不實答。
如五分五百金剛。
常以随佛侍衛。
若佛三問不如實答者。
便杵破頭以為七分。
情怖故實答也。
又論雲随順我語等者。
如下成實論是也。
以佛姨母手自織疊。
作一金縷袈裟。
思佛還宮。
用以上佛。
佛語之曰。
恩愛心施。
無多功德。
令僧中施。
則具三歸。
随順我語。
名供養佛。
為解脫故名供養法。
衆僧受用名供養僧。
故八福田中看病第一者。
謂三寶為三。
師四。
僧五。
父六。
母七。
病人八也。
二人為伴看佛一伴過病便舍來者。
案僧祇雲。
爾時有二比丘共作伴來。
問訊世尊。
道中一人遇病。
一人待經二三日。
語病者言。
我欲前去問訊世尊。
汝差已後來。
病者報言。
長老待我。
答言。
我以不見世尊來久。
思慕如渴。
不容相待。
便舍來詣佛所。
佛知而故問。
汝從何來。
具已上事答。
佛種種呵責已。
語言。
汝等比丘。
同共出家。
修于梵行。
汝等不相看。
誰當看者。
汝還看病比丘去。
又祇二十八雲。
行至矌野。
看同伴比丘。
不得相舍。
應當将去。
代擔衣缽。
若不能行。
買借乘?。
不得載牸牛車。
乘草馬等。
當載特牛文馬等。
若病笃無所分别者。
趣乘無罪。
若乘不可得者。
應留看病人。
汝看病人。
我到聚落。
當求乘來迎。
到聚落中。
不得繞塔問訊和上阿阇梨。
應語聚落中諸比丘言。
矌野中有病比丘。
共迎去來。
若言在何處。
答言其處。
若言彼處多有虎狼。
恐當食盡。
萬無一在。
雖聞此語。
亦不得住。
要當往看。
若遙見烏鳥。
不得便還。
要到其所。
若已死者。
應供養屍。
若活應當将至聚落。
語舊比丘言。
長老此是某處病人。
我于矌野供養已。
今來聚落。
語囑比丘言。
長老此是某處病人。
我于曠野供養已。
今來至此。
次長老看。
若不看者。
越毗尼。
若無比丘。
語憂婆塞雲。
矌野有病比丘。
借乘往迎。
至檀越家。
安别障處。
共勸化衣藥食等。
若客比丘來。
不得便語汝看病。
應言。
善來。
代擔衣缽。
種種供養已。
應語。
此病人。
我已看久。
汝須看也。
得大功德諸佛贊歎者。
案賢愚經雲。
佛說五施得福無量。
所謂施遠來者。
施遠去者。
施病瘦者。
于饑餓時施于食飲。
施知法人。
如是五施。
現世獲福。
又雜寶藏經雲。
佛告比丘。
有八種人。
應決定施。
不須生疑。
父母以佛。
及佛弟子。
遠行來人。
遠去之人。
病人。
看病者。
施此等人獲福無量。
上釋制看病意竟。
下明簡人是非供養法也。
寶梁經蘭若習禅經廣明獨住患比丘法者。
案寶梁經雲。
乞食比丘。
或時有病。
無有使人。
不能乞食。
應當如是調伏其心。
我獨無侶。
一身出家。
法是我伴。
我應念法。
今我病苦。
如世尊說。
諸比丘應念于法。
我所聞法。
應善思惟(雲雲)。
己身于善法不減如衣法中者。
立謂。
二衣總别篇中。
明亡人物法。
具出此義。
私雲。
衣法中者。
指四分衣犍度中明也。
善見花果饷人不犯者。
慈雲。
不犯污家之罪也。
應從善好名聞福德比丘索者。
立謂。
不許從邪見惡人求。
又福德之人多有物故。
日光所沒處為無常院者。
此謂日光沒是無常相。
今以像此故。
安置其中也。
還反一二等者。
謂得差少也。
今人多無道分。
頓不思無常。
出家之人。
出息不保入息也。
案智論。
佛為諸比丘。
說死想義。
有一比丘。
白佛。
我能修死想。
佛言汝雲何修。
答曰我不望過七歲活。
佛言汝為放逸。
複有比丘言。
我不望過七月活。
複有言七日。
有言六日。
五日四日三日二日一日。
又言從旦至中。
有言一食頃。
佛言亦是放逸。
有一比丘言。
我于出氣不望入。
于入氣不望出。
佛言是真修死想。
為不放逸。
天台雲。
今出家之人。
或知解溢胸。
或精進滅火。
而不悟無常。
俗諺雲。
可恰無五媚。
精進無道心。
此之謂也。
即事而求專心念法者。
立謂。
既睹日光屢沒。
又見來者雖多。
還反一二睹此事。
求其己身。
活路焉在。
為此義故。
念法心則專。
故須送彼無常院中也。
十誦應随時到病者所為說深法是道非道者。
案十誦文雲。
為病比丘說法。
應随病比丘如是意說。
若蘭若病。
應贊蘭若法。
學修多羅學毗尼。
若佐助衆事。
皆随此案行稱贊之。
其鈔主。
約此文中加作語言耳。
就此文中。
更分為六。
六門不同。
今即是初。
鹦鹉聞四谛者。
山海經雲。
鹦鹉者。
既言鳥也。
梵舛迦。
案賢愚經第十二雲。
須達長者。
敬信佛法。
為僧檀越。
一切所須悉皆供給。
時諸比丘。
随其所須。
日日往來。
說法教誨。
須達家内。
有二鹦鹉。
一名律提。
二名賒律提。
禀性黠慧。
能知人語。
諸比丘往來。
每先告語家内聞知。
拂整[譥-言+貝]。
歡喜迎逆。
是時阿難。
往到其家。
見鳥聰慧。
愛之在心。
而語之言。
欲教汝法。
二鳥歡喜。
授四谛法。
令誦習之。
而說偈言。
豆佉(一)三牟提邪(二)尼樓陀(三)末伽(此四晉言苦集滅道也)其家門前有樹。
二鳥聞法。
喜悅誦習。
飛向樹上。
次第上下。
經由七返。
誦讀所受四谛妙法。
其暮宿樹。
野狸所食。
緣此善心。
即生四天。
尊者阿難。
明日時到。
着衣持缽。
入城乞食。
聞二鹦鹉為狸所殺。
生矜念心。
還白佛言。
須達家内。
有二鹦鹉。
弟子昨日。
教誦四谛。
其夜命終。
不審識神生處何所。
唯願如來。
垂愍見示。
佛告阿難。
緣汝授法。
喜心受持。
命終之後。
生四天王天。
盡其天壽。
從彼命終。
生第二忉利天。
盡其天壽命終之後。
生第三炎摩天上。
乃至第四兜率天。
第五不憍樂天。
第六化應聲天。
從彼舍命。
更生第六化應聲天。
如是次第至七反。
生天之壽無有中夭。
阿難又問。
六天壽盡。
當生何處。
佛言。
下閻浮提生于人中。
出家學道。
成辟支佛。
一名昙摩。
二名修昙摩也。
有經耳品者。
私雲。
大集經中有此品名也。
謂一經耳聞。
不堕惡道。
涅槃經亦雲。
若有衆生。
聞大涅槃。
一經于耳。
卻後命終不堕惡趣也。
與諸同俦者。
即下所列達婆等諸人。
皆是聖人。
故曰也。
迦葉蹋泥造五精舍者。
案多論第四雲。
迦葉凡經營五大精舍。
一者耆阇崛山精舍。
二者竹林精舍。
餘有三精舍。
時複治理(論文不出三個之名)。
迦葉自治僧坊。
自手執作。
泥塗垣壁。
自手平治地。
問此大羅漢。
結漏已盡。
所作已辦。
何故方複。
栖栖有所經營。
作諸福業。
答有多義故。
一為報佛恩故。
二為長養佛法故。
三為滅凡劣衆生作小福業自貢高故。
四為将來弟子折憍慢心故。
五為發起将來衆生福業故。
然其福業。
佛亦修之。
非但羅漢。
所以知者。
如阿那律是釋種也。
初出家時佛邊聽法。
因法暫眼睡。
佛說偈言。
咄咄胡何寐。
蚌螺螉(屋貢反噎蟲也)蠍(音曷木蟲也)類。
一經八萬劫。
不聞佛名字。
謂此等蟲。
性多睡眠。
一堕此趣。
動經八萬劫也。
今汝多睡。
恐将來亦堕其中。
那律聞佛此偈。
誓盡此形。
無問晝夜。
更不睡眠。
精勤修道。
遂便失明。
後修天眼。
于五百弟子中。
天眼第一。
後時覓醫治其肉眼。
佛言此眼決定更不可治。
然眼以眠為食。
汝既不眠。
餓殺此眼。
故不可治。
後于異時。
歎自補衣服。
既失明穿針不過。
雖有天眼。
以聲聞人入定則有。
出定則無。
穿針既不過。
念言誰樂福德。
可來與我穿針。
佛知彼意。
忽現其前。
語言我樂福德。
當與汝穿針。
據此文證。
佛亦修行福業。
今人等閑時。
亦須作一分心修行福德業。
其福德亦是解脫萌芽故。
祇夜破薪者。
其緣如僧網篇末記中。
引雜寶藏。
至時就尋。
智論經中雲從生作善臨終惡念等者。
按智論第二十四雲。
如分别業經中。
佛告阿難。
行惡人好處生。
行善人惡處生。
阿難言。
是事雲何。
佛言。
惡人今世罪業未熟。
宿世善業已熟。
以是因緣。
今雖為惡。
而生好處。
或臨死時。
善心心數法生。
是因緣故。
亦生好處也。
行善人生惡處者。
今世善業未熟。
過去惡業已熟。
以是因緣。
今雖為善。
為生惡處。
或臨死時。
不善心心數法生。
是因緣故。
亦生惡處。
問曰。
熟不熟義可爾。
臨死時少許時心。
雲何能勝終身行力。
答曰。
是心雖時頃少。
而心力猛利。
如火如毒。
雖少能成大事。
是垂死時。
心決定勇健故。
勝百歲行力。
是後心。
名為大心。
以舍身及諸根事急故。
如人入陣不惜身命。
名為健也。
實自空無者。
私雲望俗谛中似有。
望真谛而空無實。
雖有一清淨識心。
更無外境。
并是妄見也。
應為說如此之法。
若心至真谛處。
則不取其俗谛。
故雲至??處無水相也。
濟雲。
野澤之中遠望有于陽??。
狀似池水。
若至邊近看則不見水也。
唯識無境唯情妄見者。
立謂。
世間萬境及衆生身。
皆是妄有。
其實是空。
但衆生颠倒。
妄執為有。
但唯有一識。
随生随死不可滅壞。
畢至成佛。
既言無境。
今此大地世界是何。
解雲亦是衆生識心變現而作。
有所感對。
據體唯妄。
若言境是實者。
具如水境。
何以人見是水。
餓鬼見水是火。
天見是一道琉璃。
魚見是屋宅。
故知境一見則不同。
明知境唯是空。
随情妄取橫言有境。
橫言水火等也。
故無性論雲。
于一淫女端嚴身。
出家耽欲及餓虎。
臭屍倡豔美飲食。
三種分别各不同。
又案智論中。
明喻。
如惡狗臨井。
自吠其影。
水中無狗。
但有其相。
而生惡心。
投井而死。
衆生亦爾。
四大和合。
名為身。
因緣生識和合故。
動作諸言語。
凡夫于中。
妄起人相。
生愛生嗔。
起諸惡業。
堕三惡道。
故雲唯情妄見。
如面王比丘者。
立明。
過去施僧一白?。
五百生中。
常披白氎。
出胎今身從胎中出。
有衣随身。
後投佛出家。
聖命善來。
其衣變為法衣。
即袈裟也。
其人生生。
額上有王字。
因名面王等也。
經雲往昔國王為寶所诳等者。
尋經文不着。
事出大莊嚴論(雲雲)。
随命長短而作者。
謂随病人未死前時節延促。
于中而示導之。
故曰而作也。
打無常磬者。
立謂。
為臨終前打之。
欲令病人尋聲起念。
今時死竟。
方複打鐘者謬也。
厚葬者。
葬由藏也。
以埋歲其屍曰葬也。
厚謂華厚也。
如成和上唐三藏萬迥師。
送葬雖厚。
乃是國家處分儀仗故耳。
萬迥乃是公主供給。
非此所論。
非哭亡人。
故制須知。
若火燒不得在生草上安者。
謂恐壞生故也。
其西國風法不問道俗。
盡以火燒。
唯五日内作孝。
亦不變服。
亦不安靈座。
此方變服等法蓋是周公夫子制儀也。
阇維者。
出要律儀音義聲論者雲。
正外國音。
應言遏維陀。
此翻為燒也。
腹破出錢者。
立明。
有一比丘。
悭貪積聚。
故有金錢。
恐死後僧分。
以愛惜故。
即便吞之。
既死已後。
棄其屍于空野屍陀林中。
為鳥啄其腹破錢出。
有一比丘。
林村入滅。
諸天空中散花香。
供養其屍。
爾時複有衆多諸比丘。
亦以種種花散其屍上(雲雲)。
如來自輿母床等者。
如前引增一阿含中事。
前已明竟。
今不須引。
○諸雜要行篇第二十七 上來諸篇。
雖約事科分。
或約衣藥以立儀。
或就僧别而開法。
猶恐波羅未盡。
故别生一位。
總明諸雜緣務。
但為資道之緣。
乃有無量。
不可别彰。
統名為雜。
即如律中有雜犍度經中。
亦有雜阿含。
以像斯義。
故立今文也。
森然萬境等者。
立明。
受戒時。
發得無作戒體者。
并經法界之上情非情境。
森羅萬像并是發戒之境。
今則須一一境上各各護持。
若脫漏不依則逢深禍也。
奄是忽也。
幽者深也。
謂忽遭彼深責耳。
若由途相攝等者。
立謂。
始自标宗終于瞻病。
有二十六篇。
但明大家由來途轍法用也。
别類統收羅下三部者。
私謂。
下三衆及諸同異等事。
如下三篇所明也。
立謂。
一往而言謂下三個篇也。
即沙彌篇尼衆别行篇諸部别行篇也。
此三篇是别類。
又解雲。
三部者。
一是沙彌。
二是尼家沙彌。
三是式叉也。
瑣者小玉屑曰瑣也。
玉碎為屑。
不堪為器。
名為瑣也。
今言瑣人亦小人也。
菩薩晝三夜三等者。
此舉聖以勸凡。
晝三謂晨朝後晡時。
夜三謂初夜中夜後夜也。
佛臘食者。
立謂。
七月十六日供也。
以夏滿時。
佛與比丘。
同受歲得夏臘也。
其日有人。
供養佛食。
名佛臘食。
比丘雖先捉持無心。
自受之後。
将施僧。
乃至将此食。
置易與僧得食。
皆無惡觸過也。
教沙彌使人亦爾者。
立謂。
令其料理房舍。
作念同之也。
在惡逆衆生分中。
上品治之者。
立謂。
是偷蘭罪治也。
智論一人以佛塔惡故壞得福一人惡心得罪者。
案智度論第六十三雲。
如??作佛像。
一人以像不好故壞。
一人以惡心故破。
以心不同故。
一人得福。
一人得罪。
亦如調達出佛身血。
祇域亦出佛身血。
雖同一名出血。
由心異故。
一人得罪。
入阿鼻一劫。
一人得福生天一劫。
若種果與一翦者。
立謂。
約割竟最生者故得。
剪竟不生則不得也。
私雲。
應是喚一握為一剪也。
祇律三十三雲。
有比丘僧地中種庵羅果。
長養成樹。
自取不令他取。
諸比丘白佛。
佛言。
此種植有功。
聽一年與。
若樹大不欲一年并取者。
取者聽年年取一枝。
枝遍則止。
若種一園樹。
應與年若年年取一樹亦聽。
若種蕪菁。
如是比菜應與一剪瓜。
瓠應與一番。
(述曰)剪已再生者。
可取一剪。
其不再生者。
若開一剪。
衆僧豈有得日。
四分僧物不應賣分入己得偷蘭者。
立謂。
暫礙僧用故蘭。
若永分永賣得重也。
注雲。
僧通凡聖行涉粗細者。
此言相況也。
細行是聖。
粗行是凡。
僧欲明僧集時中有聖人不可侮也。
就凡僧中。
行亦有粗細。
此入衆五法即律增分五中明也。
一先以慈心者。
砺雲。
謂須以愍物與樂故曰也。
解與鈔解别。
宣雲。
謂重法尊人可知。
如拭塵巾者。
砺雲。
然拭塵巾體。
攬穢歸己。
顯物令淨。
入衆之人亦冥收過向己。
推直于人故曰也。
首疏亦同此釋。
若見上座不應安坐者。
砺雲。
謂離憍慢也。
若見下座不應起立者。
離谄曲也。
憂波離上高座等者。
案善見論中。
結集三藏。
時迦葉作白問憂波離。
憂波離又單白和僧已頭面禮僧上高座取象牙裝扇一一問毗尼。
波離一一答。
結集已放扇從高座。
下向諸僧作禮。
禮已複本座處。
次阿難上座結集修多羅藏。
亦如前禮已。
手捉象牙裝扇。
與迦葉一一問答諸經(雲雲)。
私雲。
今引此文。
意明今比丘亦須如禮也。
捉麈尾者。
為牛王比丘。
過去劫曾于他田邊行。
損稻一莖。
經五百世為牛償他。
今生雖過聖足猶是牛。
每于食後常作牛呞。
以五百生從牛中來。
餘習故爾。
其人善能說法。
恐人見口中嚼食。
不生物善。
佛開說法時将麈尾掩口。
經中憍梵波提是其人也。
打揵椎不得重響者。
有雲重響者。
使衆不和合。
論家四種次第者。
案母論第三雲。
迦葉惟說曰。
夫剃發法上座應先剃。
複有一說發長者先剃。
複有一義先洗頭者先剃。
複有一義。
有事因緣欲行者先剃。
是名如法剃發。
出家人舍五悭者。
成論雲五悭者。
謂住處悭。
家悭。
施悭。
稱贊悭。
法悭也。
言住處悭者。
獨我住此不用餘人。
二曰家悭者。
獨我出入此處不用餘人。
設有餘人我于中勝。
三施悭者。
我于此中獨得布施。
勿與餘人。
設有餘人勿令過我。
四稱贊怪者。
獨稱贊我。
勿贊餘人。
設贊餘人。
亦勿令勝。
五法悭者。
獨我知十二部經義。
又知深義秘不說也。
問此五悭有何過。
答是初住處等。
多人共有。
是人既舍自家。
于共有中更生悭吝。
是弊煩惱死堕餓鬼。
生諸惡處。
若悭吝法後生得盲報。
常為愚癡。
善人遠離。
又滅佛法道。
若于家悭者。
以斷白衣為福。
又斷受者得施。
由此故後生此家為廁中鬼。
若施悭者常乏資生。
若稱贊悭者。
聞贊餘人。
心常擾濁。
于百千世。
常無淨心。
常彼惡名。
不得賣蔔誦咒等者。
案五分雲尼自蔔成就他蔔者。
皆犯波逸提羅漢射事不中者。
案十誦雲。
時目連入村乞食。
時有居士婦妊身。
問目連為男為女。
目連雲。
男複有梵志。
來入其舍。
居士如前問。
答言是女。
後果生女諸比丘。
謂目連虛稱得過人法。
應擯驅遣。
以事白佛。
佛言目連見前不見後。
時兒實是男。
後轉為女。
目連随心所說無犯。
又複一時。
時天大旱。
目連入定見。
卻後七日天當大雨。
滿坑滿溢城邑。
人聞之歡喜。
背舍衆務。
覆屏蓋藏。
各各屈指捉籌數日。
到第七日。
尚無雨氣。
何況大雨。
諸比丘語目連。
汝犯過人法。
故作妄語。
應擯驅遣。
乃至佛言。
目連見前不見後是七日時。
實有大雨。
阿修羅王。
以手接去。
置大海中。
目連随心相不犯。
又有一比丘問目連。
言多浮陀河。
水從何處來。
答言從阿耨達池中來。
比丘問言。
阿耨達池。
其水甘美有八功德。
今此水沸熱鹹苦。
何有此事。
汝故妄語佛言目連非妄語。
以阿耨達池去此極遠是水本有八功德。
甘美迳曆五十小地獄上來。
是故鹹熱因說。
則天懷神龍時。
天帝問唐三藏男耶女耶。
又問道士男耶女耶。
解蔔先答雲。
卦中是女。
然實是女
凡夫淨戒為無上。
若無淨戒。
污戒為無上寶。
比餘九十五種異道。
最為第一。
應受世供。
以為福田。
必有出要之期者。
且如彌勒成佛。
先度釋迦末法中遺法弟子。
故曰可期。
同法之俦者。
應師雲。
王逸曰。
二人為匹。
四人為俦。
俦亦類也。
傳告者。
謂宣告俗人之意也。
上來釋二十四篇竟。
○主客相待篇第二十五 前篇既因福供。
故有比丘之方。
法食相須。
遞相利益。
使一方儀則千載不墜。
殺不可安情局處。
又須觀化外方。
舊住新遊。
非無主客。
事須相待接遇瞻衣。
然釋門雖複虛通理無遮礙。
并由人懷俗見。
多阙軌模。
故此一篇備明楷則。
使舊居新至待遇有方。
情無怯懦也。
言主客者。
舊住新遊稱為主客。
遞施接故曰相待也。
注雲四儀法附也。
沙門釋侶者。
羯磨疏雲。
舊翻為桑門。
音之訛也。
涅槃雲。
沙門那者。
是本音也。
或雲乏道。
或雲貧道也。
此皆謙虛自收也。
今譯為息惡者。
取其意也。
唐三藏翻為勤勞也。
榮雲。
沙門此雲寂志。
亦雲沙門。
謙敬之辭也。
亦雲。
謙虛之稱也。
如經明乏道即其義也。
經雲。
沙門那者。
沙門名乏。
那名為道。
故名乏道。
世言貧道。
即斯義也。
又雲。
息心達本原。
故号為沙門也。
三界之賓者。
立明。
貴客曰賓。
謂僧是三界貴賓也。
以出家人拟超出三有。
非久居三界。
暫處其中。
事同賓客也。
故律雲。
破壞窠窟也。
解雲。
人天清虛在上。
喻之如窠。
三塗沉滞于下。
喻之如窟。
今出家五衆。
齊修出離。
上須人天下。
除三惡。
故曰破壞窠窟也。
逆旅之況頗存于此者。
左傳曰。
保于逆旅。
杜預曰。
逆旅客舍也。
以迎逆行旅之人也。
拟其信宿之間。
非久居住處也。
明今釋子情存出雖。
雖居三界之中。
同如客舍之旅。
又複身即是逆旅也。
以身非久固。
心暫居之。
氣絕魂逝。
棄之空野。
故身是客舍也。
如王楚志詩雲。
身為客館舍。
神是寄宿客。
客去館中空。
知是誰家宅。
濟雲。
南山阇梨在日。
常誦一偈雲。
如鳥在瓶中。
羅縠覆其口。
羅穿鳥飛去。
空瓶何所有。
解雲。
鳥者識也。
瓶者身也。
羅者命也。
人命一斷。
神識既去。
身何所能。
不相識同坐不得眠者。
立明。
既不相識。
恐是賊詐作比丘。
未可同眠。
恐遭劫害也。
必處迮同床者。
須坐至曉。
若客伴已去不得語令知者。
語謂将護客心意留且住。
後會有伴。
若即見伴已去。
速報令知。
似若欲相發遣也。
囑累行伴者。
應囑主人。
于向某處。
有伴來須知(未詳)。
四語以習俗者。
謂随方世俗中所忌淫欲之語也。
八當語某事可食者。
語雲初行粗食。
後行細食。
或語令知未來果。
當看現在因。
又解。
約檀越施。
是冥因。
感人天之報。
是顯果。
以何得知。
生善之境。
堪為受施。
謂觀儀而起信。
故下引五分雲。
若四儀不如法者。
非為于世而作大明。
明知是約儀立宗也。
言藉儀形而立宗者。
謂藉見儀形。
得識其因也。
阿說身子者。
砺雲。
阿說四分名阿濕卑。
外部亦雲阿鞞比丘。
語雲遏鞞比丘威儀度物是也。
宣雲。
威謂容貌可觀。
儀謂軌度格物。
并由内懷正法。
故使器宇超倫。
以佛初成道度五人。
此為一人也。
爾時阿濕卑到時着衣持缽入城乞食。
顔色和悅。
諸根寂定。
衣服齊整。
行步庠序。
不左右顧視。
不失威儀。
時身子是外道梵志。
聰明利智而為上首。
既睹濕卑威儀如是。
即便往問。
汝為誰師。
複事誰。
修覺何法。
即報言。
我師大沙門。
是我所尊。
我從彼覺。
又普耀經答言。
吾師天中天。
三界無極尊。
相好身丈六。
神通遊虛空。
化訛去五陰。
拔斷十二根。
不貪天世位。
心淨開法門。
(述曰)去五陰者。
顯無餘涅槃。
謂十二因緣無明為根故。
顯斷集智也。
又問汝師說何法。
今可為我說。
阿濕卑報曰。
我今年幼小。
覺日又淺近。
何能宣正真如來廣大義。
身子言。
不問廣略。
我唯樂聞為要。
阿濕卑即說偈言。
一切諸法本。
(述曰集谛)因緣空無主(以從緣生故空無我。
此顯苦谛)。
息心(謂修道智也)達本原(證滅智也)。
故号曰沙門(身子聞此偈。
應時得道。
上二偈出普耀經)。
便即問佛所在。
與先舊知識名拘律陀。
今名目連。
并已二百五十弟子。
一時請佛出家修道。
佛即記言。
此二人。
于我弟子中。
最為上首。
智慧無量。
神通第一。
案智度論雲。
大目連舍利弗。
此二人才智相比。
行則俱遊。
住則同止。
後作梵志。
其師名删阇耶。
他日其師寝病。
舍利弗在頭側立。
目連在足後立。
其命将終。
愍爾而笑。
二人同心。
俱問笑意。
師言世俗無眼。
為愚癡所侵。
我見金地國王死。
其大夫人。
自投火??。
求同一處。
二人受語。
欲以驗之。
後有金地商人遠來。
二人驗之。
果如師語。
二人撫然歎曰。
我等非其人耶(謂非受法之器耶)。
為是師隐我耶(謂師吝法)。
二人相與誓曰。
若先得甘露。
要必同味(餘文同律)。
案大集經雲。
身子本名憂波提舍。
遇見阿濕卑。
便發喜心。
問言。
汝師說何法。
答法從緣生憂。
通達是因。
因緣滅故。
即是寂靜。
世間即苦。
苦因名集。
若修八正。
世間集滅。
若無苦集。
我師說言名為涅槃。
我師唯說如是等法。
憂波提舍聞已。
得法眼淨。
還見拘律陀具為宣說。
即得初果(雲雲)。
案五分雲。
佛在羅閱祇竹園精舍。
彼邑有一梵志。
名曰沙然。
受學弟子。
二百五十。
門徒之中。
有二高足。
一名優波提舍。
二名拘律陀。
時頞鞞着衣持缽。
入城乞食。
顔色和悅。
諸根寂定。
衣服齊整。
視地而行。
時憂波提舍(今身子是也)出遊。
遙見頞鞞比丘威儀庠序。
歎未曾有。
待至使問。
何所法像。
衣服反常。
甯有師宗。
可得聞乎。
頞鞞對曰。
瞿昙沙門。
是我大師。
我等所尊。
從其受覺。
問言。
汝等大師。
說何等法。
頞鞞報言。
我年幼稚。
覺日初淺。
豈能宣師廣大之義。
今當為汝略說其要。
我師所說。
法從緣生。
亦從緣滅。
一切諸法。
空無有主。
憂波提舍聞已。
心意悟解。
得法眼淨。
便共二百五十弟子。
與詣竹園精舍求欲出家。
佛遙見來。
告諸比丘。
此二人者。
于我弟子中。
為最上首。
智慧無量。
神通第一。
彼既與二百五十門徒(謂先是同學。
以師亡時囑我)。
前到佛所為說法。
布施持戒生天之論。
呵欲不淨。
贊歎出離。
即于座上。
漏盡意解。
白佛言。
我欲出家。
淨修梵行。
佛言善來比丘。
于我法中。
淨修梵行。
得盡苦際。
即名出家受具足戒。
今所以引此事來者。
正明威儀度物。
經文具說。
故曰具列昔經。
言方冊者。
後人傳記以為軌則。
又具題在方冊也。
謂古來未有紙。
用方木及竹。
用為書也。
今言筆者是也。
以用竹簡為書曰冊。
以木為書曰□。
以帛為書曰素。
故梁武會三教詩雲。
孝義連方冊。
仁恕滿丹青。
是其義也。
慈雲。
亦題方冊者。
祇洹圖經也。
亦雲僧法寺诰也(未詳)。
應師雲。
笧???同(楚麥反)符命也。
見左傳以竹書符命也。
國史記于大事。
亦書其?。
又周禮雲。
凡今諸侯則冊命之(擲玄曰。
謂簡?書王命也)。
依于狩王法者。
有人雲。
如師子獸王卧。
旦取食食竟歸穴也。
濟雲。
師子卧者。
必右脅而卧。
又背平旦求于食也。
祇文雲不得作駱駝坐者。
謂今時人小坐是也。
應跏趺而坐若寄坐。
久寄極者。
當互舒一腳。
不得類舒兩腳也。
私雲。
寄坐即半跏坐也。
極謂疲倦也。
跏趺坐者。
婆沙三十九中。
多複次釋也。
今略叙之。
彼問雲。
諸威儀中。
得修善。
何故但說結跏趺坐。
有解雲。
如是威儀。
生人天等敬信心故。
謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。
如跏趺坐威儀者。
故設威儀。
生惡尋伺。
為生他善。
尚應住之。
況自順生殊勝善品(謂若行住身遠疲勞。
若倍卧時使增昏睡。
唯結加趺坐無斯過失。
名順善也)。
複次住此威儀。
怖魔軍故。
謂佛昔于菩提樹下。
結跏趺坐。
破二魔軍。
謂自在天。
及諸煩惱。
故今魔衆見此威儀。
即便驚恐多分退散。
複次此是不共外道法故。
謂餘威儀。
外道亦有。
唯跏趺坐者。
外道無故。
問結跏趺坐義何謂耶。
答是相周圓而坐義。
聲論者曰。
以兩足趺跏緻兩[月*堅]如龍盤結。
端坐思惟。
是故名結跏趺坐。
脅尊者言。
重疊兩足左右文盤。
正觀境界。
名結跏坐。
四分下文大小持戒犍度。
亦雲結跏趺坐。
端身正意。
系念在前。
又言寄極者。
謂坐久轉筋為寄極也。
今時京中俗之言。
若久立腳勝疲極。
皆言寄極也。
又非腳痹知之。
注雲各有所立者。
此謂尼唯得半跏坐。
不得結跏坐也。
僧通兩坐。
又尼不得互跪。
唯得長跪。
由緣起中。
互跪形露羞恥。
故佛不許。
僧須互跪。
尼僧不用。
故言各有所立。
又解雲。
長跪以應白佛事。
互跪即為請法受法事。
故曰各有所立。
濟雲。
若聽法須互跪。
若忏悔等須長跪。
故曰各有所立也。
若和上阇梨恭敬故自起吉羅者。
立謂。
和上等為别事自生恭敬故。
弟子須坐。
若随和上等起。
得吉也。
不狗群卧者。
濟雲。
謂屈手屈頭聚一處如狗卧也。
當自責本起者。
濟雲。
責心起妄之由。
本從何處而起。
故曰本起。
發燥者。
立謂。
睡時當起洗浴。
若更睡即睡眠。
心念言。
頭發燥我當起。
看星月光影為分齊者。
立謂。
若睡時欲眠。
當望星月。
念月若至某處。
我當起等也。
食人信施不應懈怠等者。
對此因說薄拘羅事。
案十誦中阿含雲。
薄拘羅比丘言。
我于正法律中出家。
八十年來。
未曾起欲想。
又我持糞掃衣來八十年。
未曾憶受居士請。
又我乞食八十年中。
未曾憶入比丘尼寺。
未曾憶與比丘尼。
共相問訊。
乃至道路亦不共語。
又我八十年來。
未曾憶與比丘尼。
共相問畜沙彌。
又八十年。
未曾有病。
乃至彈指頃頭痛。
亦未曾憶服藥下至如诃梨勒。
又我八十年結跏趺坐。
不曾倚壁樹。
乃至臨終時。
跏趺入滅。
是名薄拘羅未曾有法。
上來釋第二十五主客相待篇義竟。
○瞻病送終篇第二十六 上篇道俗之儀既立。
賓主之禮複明。
但為漏質凡形。
類同泡幻。
而被名色之所纏縛。
四大合故。
假名為身。
若攝護乖方。
四大違反。
堅動暖濕。
一大失所。
衆苦相侵。
力仰于他。
得延朝夕。
然出家之士。
親裡成他。
道服之流。
皆率同侶。
理宜瞻養得濟形神。
必若業謝緣離。
弊骸須瘗。
道朋若不營理。
又即壞法傷風。
故此一篇。
軌訓來葉。
在患供看。
故言瞻病。
死後遷窆。
稱為送終。
能所通舉。
故曰瞻病送終。
故雲然也。
濟雲。
瞻是能瞻。
病是所瞻。
送是能送。
終是所送。
能所通舉。
故曰瞻病送終也。
多諸嬰累者。
嬰是嬰纏。
累是擔累。
如淨名經雲。
仁者是身無常無力。
為苦為惱。
衆病所集。
如聚沫等。
即其義也。
六府成病者。
白虎通曰。
人有六府。
一謂大腸。
二小腸。
三膀胱。
四胃。
五三膲。
六膽也。
又雲。
六府有三膲。
腎之府也。
從心已上名上膲。
齊心已下名中膲。
從腰已下為下膲也。
欲明四大若不調。
緻使六府即成其病也。
始終難一者。
謂凡情薄淡。
去取不恒。
健則取為親友。
病則舍同瓦礫。
故言難一。
私雲。
健壯為始。
病後為終。
據前後難得一種心相看。
故言難一。
有始有卒者。
其唯聖人乎。
夫靡不有始。
鮮克必終。
親眤者眤又作?同(女栗反)。
爾疋雲。
眤親近也。
又眤者丞也。
丞由數也。
親眤者數相近也。
鄙俗恒情等者。
俗亦言。
有錢朝即迋。
無錢定不朝。
是也。
濟雲。
出家人相看須存。
病時則知心之厚薄。
然人命為重。
此時相舍。
心亦可知。
所以說命為重者。
此振旦國雪山已東是人主地。
以人為貴。
千餘不易。
雪山已西是金主地。
多重金寶也。
雪山已南是象主地。
如昆侖等。
多調于象。
以貴重故。
雪山已北是馬主地。
如突厥等。
唯貴于馬。
此既人為貴。
病時好須看也。
知善未崇惡必相遵者。
慈雲。
善者看病是其善法。
而不崇重。
惡謂不看病是。
而相遵此惡法。
故曰也。
謂見善而不舉學。
見惡即相學也。
應須見善如不及。
見惡如探湯。
如何反之。
亦可崇者高也。
明世人善既未高。
則樂遵惡法。
謂無道心故。
多不看病也。
又言惡必相遵者。
濟雲。
若相喚作惡。
飲酒非時食等。
則相共而作。
故曰惡必相遵也。
汝曹者。
應師雲。
曹者輩也。
亦雲群也。
親自下接者。
此是舉上況下。
激動時衆也。
案僧祇雲。
諸佛常法。
五日一按行。
諸比丘房。
為五事利益故。
一我聲聞弟子。
不著有為不。
二者不着世俗戲論不。
三者不着睡眠妨行道不。
四者為看病比丘不。
五者為年少比丘新出家。
見如來威儀。
起歡喜心故。
又于一時佛在舍衛國。
與阿難。
按行僧坊内。
到一破房中。
見一病比丘卧糞穢中。
不能自起。
佛問言病耶。
今日得食不。
答不得。
又問昨日得不。
答不得。
乃至答雲。
不得食來已經七日。
佛問汝有和上阇梨同學不。
答無。
又問有比房比丘不。
答有。
以我臭穢。
比房餘處去。
佛與阿難浣洗已。
更為浣衣。
阿難即浣。
佛自灌水。
乃至為除糞穢已。
以金色柔軟手。
摩比丘額上。
衆苦悉除。
随順而為說法。
得法眼淨。
昔有國王。
受财立五百長使。
一切國内有人犯罪者。
多得錢者即放。
無錢如法治之。
其時有五戒賢者。
犯于小事。
将付五百長。
以律斷之。
笞四十。
其行杖者。
見是五戒。
便即打地作聲。
其昔日打撲人故。
今得此痛報。
我為報恩故。
以手摩頂。
便得法眼淨也。
爾時五戒賢者。
即我身是也。
爾時行杖者。
此病比丘是也。
我為是故。
當知應須看病。
佛複告諸比丘。
汝等同梵行人病痛。
不相看視。
誰當看者。
汝等各各異姓。
信家非家。
舍家出家。
皆同一姓沙門釋子。
如衆流歸海。
皆同一味。
因制看病法也。
唯餘文中。
佛問病比丘。
汝曾看他病不。
答言由我健時。
不看病法也。
唯他病而今病苦。
故無人看。
佛贊言。
汝能發此真實之言。
佛問諸比丘。
若有過無過。
無不實答。
如五分五百金剛。
常以随佛侍衛。
若佛三問不如實答者。
便杵破頭以為七分。
情怖故實答也。
又論雲随順我語等者。
如下成實論是也。
以佛姨母手自織疊。
作一金縷袈裟。
思佛還宮。
用以上佛。
佛語之曰。
恩愛心施。
無多功德。
令僧中施。
則具三歸。
随順我語。
名供養佛。
為解脫故名供養法。
衆僧受用名供養僧。
故八福田中看病第一者。
謂三寶為三。
師四。
僧五。
父六。
母七。
病人八也。
二人為伴看佛一伴過病便舍來者。
案僧祇雲。
爾時有二比丘共作伴來。
問訊世尊。
道中一人遇病。
一人待經二三日。
語病者言。
我欲前去問訊世尊。
汝差已後來。
病者報言。
長老待我。
答言。
我以不見世尊來久。
思慕如渴。
不容相待。
便舍來詣佛所。
佛知而故問。
汝從何來。
具已上事答。
佛種種呵責已。
語言。
汝等比丘。
同共出家。
修于梵行。
汝等不相看。
誰當看者。
汝還看病比丘去。
又祇二十八雲。
行至矌野。
看同伴比丘。
不得相舍。
應當将去。
代擔衣缽。
若不能行。
買借乘?。
不得載牸牛車。
乘草馬等。
當載特牛文馬等。
若病笃無所分别者。
趣乘無罪。
若乘不可得者。
應留看病人。
汝看病人。
我到聚落。
當求乘來迎。
到聚落中。
不得繞塔問訊和上阿阇梨。
應語聚落中諸比丘言。
矌野中有病比丘。
共迎去來。
若言在何處。
答言其處。
若言彼處多有虎狼。
恐當食盡。
萬無一在。
雖聞此語。
亦不得住。
要當往看。
若遙見烏鳥。
不得便還。
要到其所。
若已死者。
應供養屍。
若活應當将至聚落。
語舊比丘言。
長老此是某處病人。
我于矌野供養已。
今來聚落。
語囑比丘言。
長老此是某處病人。
我于曠野供養已。
今來至此。
次長老看。
若不看者。
越毗尼。
若無比丘。
語憂婆塞雲。
矌野有病比丘。
借乘往迎。
至檀越家。
安别障處。
共勸化衣藥食等。
若客比丘來。
不得便語汝看病。
應言。
善來。
代擔衣缽。
種種供養已。
應語。
此病人。
我已看久。
汝須看也。
得大功德諸佛贊歎者。
案賢愚經雲。
佛說五施得福無量。
所謂施遠來者。
施遠去者。
施病瘦者。
于饑餓時施于食飲。
施知法人。
如是五施。
現世獲福。
又雜寶藏經雲。
佛告比丘。
有八種人。
應決定施。
不須生疑。
父母以佛。
及佛弟子。
遠行來人。
遠去之人。
病人。
看病者。
施此等人獲福無量。
上釋制看病意竟。
下明簡人是非供養法也。
寶梁經蘭若習禅經廣明獨住患比丘法者。
案寶梁經雲。
乞食比丘。
或時有病。
無有使人。
不能乞食。
應當如是調伏其心。
我獨無侶。
一身出家。
法是我伴。
我應念法。
今我病苦。
如世尊說。
諸比丘應念于法。
我所聞法。
應善思惟(雲雲)。
己身于善法不減如衣法中者。
立謂。
二衣總别篇中。
明亡人物法。
具出此義。
私雲。
衣法中者。
指四分衣犍度中明也。
善見花果饷人不犯者。
慈雲。
不犯污家之罪也。
應從善好名聞福德比丘索者。
立謂。
不許從邪見惡人求。
又福德之人多有物故。
日光所沒處為無常院者。
此謂日光沒是無常相。
今以像此故。
安置其中也。
還反一二等者。
謂得差少也。
今人多無道分。
頓不思無常。
出家之人。
出息不保入息也。
案智論。
佛為諸比丘。
說死想義。
有一比丘。
白佛。
我能修死想。
佛言汝雲何修。
答曰我不望過七歲活。
佛言汝為放逸。
複有比丘言。
我不望過七月活。
複有言七日。
有言六日。
五日四日三日二日一日。
又言從旦至中。
有言一食頃。
佛言亦是放逸。
有一比丘言。
我于出氣不望入。
于入氣不望出。
佛言是真修死想。
為不放逸。
天台雲。
今出家之人。
或知解溢胸。
或精進滅火。
而不悟無常。
俗諺雲。
可恰無五媚。
精進無道心。
此之謂也。
即事而求專心念法者。
立謂。
既睹日光屢沒。
又見來者雖多。
還反一二睹此事。
求其己身。
活路焉在。
為此義故。
念法心則專。
故須送彼無常院中也。
十誦應随時到病者所為說深法是道非道者。
案十誦文雲。
為病比丘說法。
應随病比丘如是意說。
若蘭若病。
應贊蘭若法。
學修多羅學毗尼。
若佐助衆事。
皆随此案行稱贊之。
其鈔主。
約此文中加作語言耳。
就此文中。
更分為六。
六門不同。
今即是初。
鹦鹉聞四谛者。
山海經雲。
鹦鹉者。
既言鳥也。
梵舛迦。
案賢愚經第十二雲。
須達長者。
敬信佛法。
為僧檀越。
一切所須悉皆供給。
時諸比丘。
随其所須。
日日往來。
說法教誨。
須達家内。
有二鹦鹉。
一名律提。
二名賒律提。
禀性黠慧。
能知人語。
諸比丘往來。
每先告語家内聞知。
拂整[譥-言+貝]。
歡喜迎逆。
是時阿難。
往到其家。
見鳥聰慧。
愛之在心。
而語之言。
欲教汝法。
二鳥歡喜。
授四谛法。
令誦習之。
而說偈言。
豆佉(一)三牟提邪(二)尼樓陀(三)末伽(此四晉言苦集滅道也)其家門前有樹。
二鳥聞法。
喜悅誦習。
飛向樹上。
次第上下。
經由七返。
誦讀所受四谛妙法。
其暮宿樹。
野狸所食。
緣此善心。
即生四天。
尊者阿難。
明日時到。
着衣持缽。
入城乞食。
聞二鹦鹉為狸所殺。
生矜念心。
還白佛言。
須達家内。
有二鹦鹉。
弟子昨日。
教誦四谛。
其夜命終。
不審識神生處何所。
唯願如來。
垂愍見示。
佛告阿難。
緣汝授法。
喜心受持。
命終之後。
生四天王天。
盡其天壽。
從彼命終。
生第二忉利天。
盡其天壽命終之後。
生第三炎摩天上。
乃至第四兜率天。
第五不憍樂天。
第六化應聲天。
從彼舍命。
更生第六化應聲天。
如是次第至七反。
生天之壽無有中夭。
阿難又問。
六天壽盡。
當生何處。
佛言。
下閻浮提生于人中。
出家學道。
成辟支佛。
一名昙摩。
二名修昙摩也。
有經耳品者。
私雲。
大集經中有此品名也。
謂一經耳聞。
不堕惡道。
涅槃經亦雲。
若有衆生。
聞大涅槃。
一經于耳。
卻後命終不堕惡趣也。
與諸同俦者。
即下所列達婆等諸人。
皆是聖人。
故曰也。
迦葉蹋泥造五精舍者。
案多論第四雲。
迦葉凡經營五大精舍。
一者耆阇崛山精舍。
二者竹林精舍。
餘有三精舍。
時複治理(論文不出三個之名)。
迦葉自治僧坊。
自手執作。
泥塗垣壁。
自手平治地。
問此大羅漢。
結漏已盡。
所作已辦。
何故方複。
栖栖有所經營。
作諸福業。
答有多義故。
一為報佛恩故。
二為長養佛法故。
三為滅凡劣衆生作小福業自貢高故。
四為将來弟子折憍慢心故。
五為發起将來衆生福業故。
然其福業。
佛亦修之。
非但羅漢。
所以知者。
如阿那律是釋種也。
初出家時佛邊聽法。
因法暫眼睡。
佛說偈言。
咄咄胡何寐。
蚌螺螉(屋貢反噎蟲也)蠍(音曷木蟲也)類。
一經八萬劫。
不聞佛名字。
謂此等蟲。
性多睡眠。
一堕此趣。
動經八萬劫也。
今汝多睡。
恐将來亦堕其中。
那律聞佛此偈。
誓盡此形。
無問晝夜。
更不睡眠。
精勤修道。
遂便失明。
後修天眼。
于五百弟子中。
天眼第一。
後時覓醫治其肉眼。
佛言此眼決定更不可治。
然眼以眠為食。
汝既不眠。
餓殺此眼。
故不可治。
後于異時。
歎自補衣服。
既失明穿針不過。
雖有天眼。
以聲聞人入定則有。
出定則無。
穿針既不過。
念言誰樂福德。
可來與我穿針。
佛知彼意。
忽現其前。
語言我樂福德。
當與汝穿針。
據此文證。
佛亦修行福業。
今人等閑時。
亦須作一分心修行福德業。
其福德亦是解脫萌芽故。
祇夜破薪者。
其緣如僧網篇末記中。
引雜寶藏。
至時就尋。
智論經中雲從生作善臨終惡念等者。
按智論第二十四雲。
如分别業經中。
佛告阿難。
行惡人好處生。
行善人惡處生。
阿難言。
是事雲何。
佛言。
惡人今世罪業未熟。
宿世善業已熟。
以是因緣。
今雖為惡。
而生好處。
或臨死時。
善心心數法生。
是因緣故。
亦生好處也。
行善人生惡處者。
今世善業未熟。
過去惡業已熟。
以是因緣。
今雖為善。
為生惡處。
或臨死時。
不善心心數法生。
是因緣故。
亦生惡處。
問曰。
熟不熟義可爾。
臨死時少許時心。
雲何能勝終身行力。
答曰。
是心雖時頃少。
而心力猛利。
如火如毒。
雖少能成大事。
是垂死時。
心決定勇健故。
勝百歲行力。
是後心。
名為大心。
以舍身及諸根事急故。
如人入陣不惜身命。
名為健也。
實自空無者。
私雲望俗谛中似有。
望真谛而空無實。
雖有一清淨識心。
更無外境。
并是妄見也。
應為說如此之法。
若心至真谛處。
則不取其俗谛。
故雲至??處無水相也。
濟雲。
野澤之中遠望有于陽??。
狀似池水。
若至邊近看則不見水也。
唯識無境唯情妄見者。
立謂。
世間萬境及衆生身。
皆是妄有。
其實是空。
但衆生颠倒。
妄執為有。
但唯有一識。
随生随死不可滅壞。
畢至成佛。
既言無境。
今此大地世界是何。
解雲亦是衆生識心變現而作。
有所感對。
據體唯妄。
若言境是實者。
具如水境。
何以人見是水。
餓鬼見水是火。
天見是一道琉璃。
魚見是屋宅。
故知境一見則不同。
明知境唯是空。
随情妄取橫言有境。
橫言水火等也。
故無性論雲。
于一淫女端嚴身。
出家耽欲及餓虎。
臭屍倡豔美飲食。
三種分别各不同。
又案智論中。
明喻。
如惡狗臨井。
自吠其影。
水中無狗。
但有其相。
而生惡心。
投井而死。
衆生亦爾。
四大和合。
名為身。
因緣生識和合故。
動作諸言語。
凡夫于中。
妄起人相。
生愛生嗔。
起諸惡業。
堕三惡道。
故雲唯情妄見。
如面王比丘者。
立明。
過去施僧一白?。
五百生中。
常披白氎。
出胎今身從胎中出。
有衣随身。
後投佛出家。
聖命善來。
其衣變為法衣。
即袈裟也。
其人生生。
額上有王字。
因名面王等也。
經雲往昔國王為寶所诳等者。
尋經文不着。
事出大莊嚴論(雲雲)。
随命長短而作者。
謂随病人未死前時節延促。
于中而示導之。
故曰而作也。
打無常磬者。
立謂。
為臨終前打之。
欲令病人尋聲起念。
今時死竟。
方複打鐘者謬也。
厚葬者。
葬由藏也。
以埋歲其屍曰葬也。
厚謂華厚也。
如成和上唐三藏萬迥師。
送葬雖厚。
乃是國家處分儀仗故耳。
萬迥乃是公主供給。
非此所論。
非哭亡人。
故制須知。
若火燒不得在生草上安者。
謂恐壞生故也。
其西國風法不問道俗。
盡以火燒。
唯五日内作孝。
亦不變服。
亦不安靈座。
此方變服等法蓋是周公夫子制儀也。
阇維者。
出要律儀音義聲論者雲。
正外國音。
應言遏維陀。
此翻為燒也。
腹破出錢者。
立明。
有一比丘。
悭貪積聚。
故有金錢。
恐死後僧分。
以愛惜故。
即便吞之。
既死已後。
棄其屍于空野屍陀林中。
為鳥啄其腹破錢出。
有一比丘。
林村入滅。
諸天空中散花香。
供養其屍。
爾時複有衆多諸比丘。
亦以種種花散其屍上(雲雲)。
如來自輿母床等者。
如前引增一阿含中事。
前已明竟。
今不須引。
○諸雜要行篇第二十七 上來諸篇。
雖約事科分。
或約衣藥以立儀。
或就僧别而開法。
猶恐波羅未盡。
故别生一位。
總明諸雜緣務。
但為資道之緣。
乃有無量。
不可别彰。
統名為雜。
即如律中有雜犍度經中。
亦有雜阿含。
以像斯義。
故立今文也。
森然萬境等者。
立明。
受戒時。
發得無作戒體者。
并經法界之上情非情境。
森羅萬像并是發戒之境。
今則須一一境上各各護持。
若脫漏不依則逢深禍也。
奄是忽也。
幽者深也。
謂忽遭彼深責耳。
若由途相攝等者。
立謂。
始自标宗終于瞻病。
有二十六篇。
但明大家由來途轍法用也。
别類統收羅下三部者。
私謂。
下三衆及諸同異等事。
如下三篇所明也。
立謂。
一往而言謂下三個篇也。
即沙彌篇尼衆别行篇諸部别行篇也。
此三篇是别類。
又解雲。
三部者。
一是沙彌。
二是尼家沙彌。
三是式叉也。
瑣者小玉屑曰瑣也。
玉碎為屑。
不堪為器。
名為瑣也。
今言瑣人亦小人也。
菩薩晝三夜三等者。
此舉聖以勸凡。
晝三謂晨朝後晡時。
夜三謂初夜中夜後夜也。
佛臘食者。
立謂。
七月十六日供也。
以夏滿時。
佛與比丘。
同受歲得夏臘也。
其日有人。
供養佛食。
名佛臘食。
比丘雖先捉持無心。
自受之後。
将施僧。
乃至将此食。
置易與僧得食。
皆無惡觸過也。
教沙彌使人亦爾者。
立謂。
令其料理房舍。
作念同之也。
在惡逆衆生分中。
上品治之者。
立謂。
是偷蘭罪治也。
智論一人以佛塔惡故壞得福一人惡心得罪者。
案智度論第六十三雲。
如??作佛像。
一人以像不好故壞。
一人以惡心故破。
以心不同故。
一人得福。
一人得罪。
亦如調達出佛身血。
祇域亦出佛身血。
雖同一名出血。
由心異故。
一人得罪。
入阿鼻一劫。
一人得福生天一劫。
若種果與一翦者。
立謂。
約割竟最生者故得。
剪竟不生則不得也。
私雲。
應是喚一握為一剪也。
祇律三十三雲。
有比丘僧地中種庵羅果。
長養成樹。
自取不令他取。
諸比丘白佛。
佛言。
此種植有功。
聽一年與。
若樹大不欲一年并取者。
取者聽年年取一枝。
枝遍則止。
若種一園樹。
應與年若年年取一樹亦聽。
若種蕪菁。
如是比菜應與一剪瓜。
瓠應與一番。
(述曰)剪已再生者。
可取一剪。
其不再生者。
若開一剪。
衆僧豈有得日。
四分僧物不應賣分入己得偷蘭者。
立謂。
暫礙僧用故蘭。
若永分永賣得重也。
注雲。
僧通凡聖行涉粗細者。
此言相況也。
細行是聖。
粗行是凡。
僧欲明僧集時中有聖人不可侮也。
就凡僧中。
行亦有粗細。
此入衆五法即律增分五中明也。
一先以慈心者。
砺雲。
謂須以愍物與樂故曰也。
解與鈔解别。
宣雲。
謂重法尊人可知。
如拭塵巾者。
砺雲。
然拭塵巾體。
攬穢歸己。
顯物令淨。
入衆之人亦冥收過向己。
推直于人故曰也。
首疏亦同此釋。
若見上座不應安坐者。
砺雲。
謂離憍慢也。
若見下座不應起立者。
離谄曲也。
憂波離上高座等者。
案善見論中。
結集三藏。
時迦葉作白問憂波離。
憂波離又單白和僧已頭面禮僧上高座取象牙裝扇一一問毗尼。
波離一一答。
結集已放扇從高座。
下向諸僧作禮。
禮已複本座處。
次阿難上座結集修多羅藏。
亦如前禮已。
手捉象牙裝扇。
與迦葉一一問答諸經(雲雲)。
私雲。
今引此文。
意明今比丘亦須如禮也。
捉麈尾者。
為牛王比丘。
過去劫曾于他田邊行。
損稻一莖。
經五百世為牛償他。
今生雖過聖足猶是牛。
每于食後常作牛呞。
以五百生從牛中來。
餘習故爾。
其人善能說法。
恐人見口中嚼食。
不生物善。
佛開說法時将麈尾掩口。
經中憍梵波提是其人也。
打揵椎不得重響者。
有雲重響者。
使衆不和合。
論家四種次第者。
案母論第三雲。
迦葉惟說曰。
夫剃發法上座應先剃。
複有一說發長者先剃。
複有一義先洗頭者先剃。
複有一義。
有事因緣欲行者先剃。
是名如法剃發。
出家人舍五悭者。
成論雲五悭者。
謂住處悭。
家悭。
施悭。
稱贊悭。
法悭也。
言住處悭者。
獨我住此不用餘人。
二曰家悭者。
獨我出入此處不用餘人。
設有餘人我于中勝。
三施悭者。
我于此中獨得布施。
勿與餘人。
設有餘人勿令過我。
四稱贊怪者。
獨稱贊我。
勿贊餘人。
設贊餘人。
亦勿令勝。
五法悭者。
獨我知十二部經義。
又知深義秘不說也。
問此五悭有何過。
答是初住處等。
多人共有。
是人既舍自家。
于共有中更生悭吝。
是弊煩惱死堕餓鬼。
生諸惡處。
若悭吝法後生得盲報。
常為愚癡。
善人遠離。
又滅佛法道。
若于家悭者。
以斷白衣為福。
又斷受者得施。
由此故後生此家為廁中鬼。
若施悭者常乏資生。
若稱贊悭者。
聞贊餘人。
心常擾濁。
于百千世。
常無淨心。
常彼惡名。
不得賣蔔誦咒等者。
案五分雲尼自蔔成就他蔔者。
皆犯波逸提羅漢射事不中者。
案十誦雲。
時目連入村乞食。
時有居士婦妊身。
問目連為男為女。
目連雲。
男複有梵志。
來入其舍。
居士如前問。
答言是女。
後果生女諸比丘。
謂目連虛稱得過人法。
應擯驅遣。
以事白佛。
佛言目連見前不見後。
時兒實是男。
後轉為女。
目連随心所說無犯。
又複一時。
時天大旱。
目連入定見。
卻後七日天當大雨。
滿坑滿溢城邑。
人聞之歡喜。
背舍衆務。
覆屏蓋藏。
各各屈指捉籌數日。
到第七日。
尚無雨氣。
何況大雨。
諸比丘語目連。
汝犯過人法。
故作妄語。
應擯驅遣。
乃至佛言。
目連見前不見後是七日時。
實有大雨。
阿修羅王。
以手接去。
置大海中。
目連随心相不犯。
又有一比丘問目連。
言多浮陀河。
水從何處來。
答言從阿耨達池中來。
比丘問言。
阿耨達池。
其水甘美有八功德。
今此水沸熱鹹苦。
何有此事。
汝故妄語佛言目連非妄語。
以阿耨達池去此極遠是水本有八功德。
甘美迳曆五十小地獄上來。
是故鹹熱因說。
則天懷神龍時。
天帝問唐三藏男耶女耶。
又問道士男耶女耶。
解蔔先答雲。
卦中是女。
然實是女
