四分律鈔批卷第十四
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四分律鈔批卷第十四本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
○導俗化方篇第二十四
上篇訃請設則。
對食立儀。
既荷以事資理。
須報其法藥。
故俯提弱喪。
引悟迷方。
使獲益資神。
相須義立。
則彼此齊利。
得無孤負。
茲篇來意厥旨若斯。
言導者引也。
謂是化導俗人之方法。
故曰也。
有本作道字者。
謂以道俗相須。
故雲道也。
謂是道人凡俗之法也。
濟雲。
導是能化。
俗是所化。
能所通舉。
故曰導俗化方篇也夫道俗相資者。
此謂俗人求福。
故以四事供養。
則是财施。
道以化之歸戒令生信樂。
即是法施也。
有逾影響等者。
逾由過也。
道俗相假。
過于影響。
影假其形。
響假其聲也。
影必應形。
響必應聲。
道必假俗。
俗必藉道。
互相資成。
義不孤立。
道則待俗食以資身。
俗則資道法以練神。
以僧非貯畜之家。
非俗何由活命。
俗慕三歸五戒。
以作人天之因。
則非道無以能。
故曰也。
雖形法兩别者。
立謂。
俗形則靴衫冠帶。
道形則剃發染衣。
俗法則是仁義禮智信。
或五八之戒等。
道法則戒定慧品。
故言形法兩别。
以形與法曰兩。
各不相同稱别。
而所趣攸同者。
攸是所也。
此明道俗形儀雖異。
若能勤行不已。
取其終至趣極。
皆到涅槃常樂。
故言趣同。
趣者至也。
即肇論雲。
服像雖殊。
妙期不二是也。
沙門者。
此雲息心。
亦稱寂志。
道緣須立者。
明比丘既在世間欲修道者。
要須其資緣。
方能進道。
故曰道緣須立也。
若不假彼外護無附法心者。
謂俗能四事供給于僧。
賴此以得進道。
此是假義也。
若阙衣服湯藥。
則不能修道。
故言則無附法心也。
凡厥施化止在喉心者。
欲明末代比丘不閑教網。
雖複當人犯物。
然情暗律儀。
說自胸臆。
曾無典據。
故曰出喉心也。
乃是肚傳(去聲)。
濟雲。
如落華師。
及古來謂諸愚僧。
為他受五八之戒。
元不解受翻邪三歸。
或非指說五八之相。
為得戒時節如此。
施化皆是出喉心也。
皆是事起非法言成訛濫也。
都無诠述者。
诠是教也。
既說典據則阙能诠之教。
能诠之教既阙。
所诠之行何從也。
箴誨未聞者。
箴由誡也。
亦是治也。
世醫之箴。
以治人病。
今立此教。
喻其箴。
以治愚病也。
誨者示也。
謂昔來與他受五八戒。
不閑成否。
是出家人病也。
諸大檀越者。
檀越梵音。
此翻為施主。
聲論雲。
他那波底(都私反)。
他那翻為施主。
謂施主也。
醉栴陀羅者。
泛爾旃陀。
尚稱殺者。
更加醉亂。
義不待言。
案經音雲。
旃陀羅。
或雲旃荼羅。
此雲嚴熾。
謂屠殺者。
種類之名也。
一雲主殺人獄卒也。
案西域記雲。
其人若行時。
則搖鈴自标。
或拄破頭竹。
若不然者。
王即與其罪也。
謂五分十二因緣者。
私雲。
五分法身也。
戒定慧解脫解脫知見。
此是深法也。
男女之音者。
謂随方立忌。
諱男女隐惡事之言也。
然出言對俗士。
須知輕重。
如晉有僧與一沙彌。
往鄭玄家乞食。
打門喚鄭玄。
遙問是誰。
乃答言阿師耳。
鄭玄曰。
汝自稱師。
他誰師汝。
即出看之。
乃是阇梨。
問言阇梨背後乃是何小僧。
答雲。
是我弟子。
鄭玄曰。
汝弟之子耶。
頭盧邈賴(于卓反)一似阿伯。
又應為衆說猒患法遠離法觀身苦空無常不淨等者。
案毗尼母論文中。
明其法師說法之時。
應當次第随順說法。
為猒患法遠離法。
令前人心生歡喜。
求于解脫。
速得涅槃。
若說法比丘。
複應常念觀身苦空無常無我不淨。
莫使有絕也。
私雲。
言猒患輪回二十五有生老病死恩愛别離等八苦也。
又猒患此身三十六物不淨臭穢難調難養等也。
言遠離法者。
謂遠離愛染及喧雜之境界。
及遠離惡覺也。
按成實論惡覺品雲。
何謂欲覺者。
謂依欲生覺。
于五欲中。
見有利樂。
是名欲覺。
親裡覺者。
由親裡故。
起諸憶念。
欲令親得安隐樂。
若念衰惱則生愁憂。
若念與親裡種同事名親裡覺。
行者不應憶念此覺。
以本出家時。
已舍親裡。
今依此覺。
則非所宜。
若念親裡。
則唐舍家。
家屬空無所成。
又與親裡和合。
則不能增長善法。
當念一切衆生生死輪轉。
無非親裡。
何故偏着。
又生死中為親裡故。
憂悲啼哭。
淚成大海。
今複貪着。
則苦無窮已。
不死覺者。
作如是念。
我徐當修道。
先當讀誦修多羅毗尼毗昙雜藏。
廣誦外典。
多畜弟子。
牽引善人。
供養四塔。
勸化衆生。
令大布施。
後當修道。
名不死覺。
行者不應起如是念。
以無死時不定。
不可預知。
若營餘事中則命盡不得修道。
後将死時。
心悔憂惱。
更何逮及等。
又覺觀皆須遠離也。
善解一字者。
即是律字也。
此之一字攝一切行得盡。
謂能诠量輕重開遮如非之相。
故曰善解也。
若為利益衆生至非法處聲聞不應為者。
此謂大乘菩薩。
内無染濁。
行逆化。
示同衆生。
具行十惡。
若聲聞人。
力所未堪。
則不可行也。
且如蓮花在水水不能污。
以紙投水水不染良難。
案如意三昧經雲。
有三人得反常行淫欲。
謂佛菩薩羅漢。
以此三乘人不染世間故。
如佛入波斯匿王母宮中行欲。
何以然者。
佛觀見此母有緣。
又以王自請佛化其母多欲故。
王為覓種種男與母。
王恐母當來堕地獄。
故以佛示行内心無染。
不同凡夫等人。
其餘地前菩薩。
皆不得作。
要須離境。
不得附近。
何況凡夫。
如經中為凡夫為喻。
謂身口如金。
業思如水也。
境如薪。
内有煩惱火。
與境薪相應。
不能不沸。
即須提那子者是也。
今人行欲雲我無染。
飲酒食肉雲無貪心。
何乃太妄也。
有問命終徒勞耳者。
案長含第三雲。
爾時阿難閑靜處思惟。
此那陀村有十二居士。
今者命終。
為生何處。
複有五十人命終。
複有五百人命終。
斯生何處。
作是念已。
往問世尊。
唯願解說。
佛告阿難。
其十二居士。
斷五下分結。
命終生天。
于彼即涅槃。
不複還此。
其五十人命終者。
斷除三結。
淫怒癡薄。
得斯陀含。
還來此世。
盡于苦本。
其五百人命終。
斷除三結。
得須陀洹。
不堕惡趣。
必定成道。
往來七生。
盡于苦際。
複告阿難。
夫生有死。
自世之常。
此何足怪。
若一一人死。
亦問我者。
豈非擾亂耶。
阿難答言。
實爾世尊。
實是擾亂。
三千雲入他房一于外彈指等者。
案三千威儀雲。
有五事應相入室。
一問訊。
二病瘦往瞻視。
三問經。
四有所借。
五衆人使往呼。
往有五事。
一者當于外彈指。
二入當脫帽。
三當作禮。
四當正住人教坐乃坐。
五不得妄持經入。
問經有五事。
一當如法下床問。
二不得共坐。
三不解直當問。
四不得持意念外因緣。
五設解當頭面着地作禮反向出戶(上言問經是一個段文首不得連連)。
聽說十二部經者。
新譯經論名十二分教也。
一契經。
二應頌。
三記别。
四諷誦。
五自說。
六因緣(亦名緣起)。
七譬喻。
八本事。
九本生。
十方廣。
十一希法。
十二論議。
立章門。
廣解如賓抄第三雲。
一修多羅。
此曰契經。
二祇夜。
謂重頌經也。
前有長行後更偈。
三和伽羅那。
此名授記。
四伽陀。
此名孤起偈經。
五優陀那。
此雲無問自說。
謂不由咨請。
如來自說律名句經。
六尼陀那。
此名因緣經。
七阿波那。
此言譬喻經。
八伊帝目多伽。
此雲本事經。
謂說古事。
如雲拘留孫佛法名甘露鼓等。
律名善道經。
言甘露鼓者。
以其說法滋人。
義如甘露。
以應機故。
故言如鼓。
九阇陀伽。
此雲本生經。
謂自陳己報。
十毗佛略。
此雲方廣。
即大乘也。
十一阿浮陀達磨。
此雲未曾有。
十二憂波提舍。
此雲論議經。
然大小隐顯。
故說十二。
謂方廣部是菩薩藏。
餘十一部是聲聞藏。
若大小有無互顯。
各有九部。
謂大乘中。
除因緣譬喻論義也。
小乘除方廣授記無問自說。
故各九部。
大小具義論之。
各有十二部也。
然何故大乘有時說九。
以根利故。
何故小乘有時說九。
以教淺故。
莫非時說者。
謂不是合說之時也。
案涅槃第六雲。
莫非時說者。
疏雲。
悟時未至名非時說。
佛昔一時有一俗人。
極博學多聞明識相。
我說法為說四念處。
則雲我先解此法。
不須更述。
即為說四正勤。
亦雲先解。
即為說六波羅蜜。
複言先解。
如是欲說一切法。
皆言先解。
佛止而不複有說。
其人白佛。
我欲請佛及僧于舍設食。
佛與比丘往訃。
然彼亦有信心。
手自下食。
初下餅時。
佛言我常得此食。
今不複須。
次下果子飯食等。
皆言我常得此食。
今不須之。
其人即言。
食雖常得。
不應生猒。
令我何計求于異味。
今所設者。
世人常食。
佛及大衆。
應日日食。
即報言。
若汝說食不許猒須日日食。
法亦如是。
不應生厭。
我向說法。
何為不用。
豈以解竟即不願聞。
應數聞已思惟取證(雲雲)。
莫非國說者。
疏雲。
處不堪聞名非處說。
莫不請說者。
傳法須人。
莫不請說。
此三待時待法待人說也。
莫輕心說莫随處說者。
輕心則己之主生慢。
處處令物不慕。
莫自歎說莫輕他說。
自歎謂美己。
輕他惡人。
莫滅佛法莫熾然世法說。
互相非毀。
名滅佛法說。
佛法滅則世法熾然。
此上依經及疏釋。
鈔家引文不盡(雲雲)。
七施不損财一眼施等者。
案雜寶藏經雲。
一名眼施者常以好眼。
視父母師長沙門婆羅門。
不以惡眼。
名為眼施。
舍身受身。
得清淨眼。
未來成佛。
得天眼佛眼。
是名第一果報。
二者和顔悅色施。
于父母師長沙門婆羅門。
不颦蹙惡色。
舍身受身。
得端正色。
未來成佛。
得真金色。
是名第二果報。
三名言辭施。
于父母師長等。
出于軟語。
非粗惡言。
舍身受身。
得言語辨了。
所可言說為人信受。
未來成佛得四辨才。
四名身施。
于父母師長等。
起迎禮拜。
是名身施。
舍身受身。
得端正身。
長大之身。
人所敬身。
未來成佛。
身如尼拘陀樹。
無見頂者。
五名心施。
雖以上事供養。
心不和善。
不名為施。
若心和善。
深生供養。
是名心施。
舍身受身。
得明了心不癡狂心。
未來成佛得一切種智心。
六名床座施。
若見父母師長等。
為敷床座令坐。
舍身受身常得尊貴七寶床座。
未來成佛得師子法座。
七名房舍施。
前父母師長等。
使屋舍之中。
得行來坐卧。
即名房舍施。
舍身受身得自然宮殿舍宅。
未來成佛。
得諸禅屋宅。
如是七施。
雖不損财物。
獲大果報。
動手于空四方無著者。
謂喻如凡人舉手向空無有礙着。
案母論雲。
佛告諸比丘。
入聚落時。
不得放逸散亂。
常應攝心。
譬如人足蹈高山懸嚴絕檢方寸之處。
念念生怖。
更無餘念。
于六塵境。
不取其昧。
如峰采華。
佛即動手于空。
告諸比丘。
此手今空中回轉。
無礙無系縛。
汝入聚落時。
心無礙無系縛。
亦應如是。
佛受老母臭澱汁者。
如大智度論抄(雲雲)。
佛受憶耳殘羹等者。
案十誦文中。
其人生出。
耳有金環。
其貌端正。
相師占之雲。
兒實有福德。
其耳環價直幾計。
諸人平價。
可直純金一億。
因名億耳。
撿智論緣中。
但雲沙門億耳。
以好羹上佛。
以殘羹與頻婆羅王。
今鈔佛受億耳殘羹錯也。
但以佛殘将與王耳。
餘部中亦名二十億耳。
四分名為守籠那。
過去世時。
以一疊敷地。
使僧蹈過。
從此九十一劫。
腳未拄地。
今生已來。
腳下生毛。
以長數寸。
投佛出家。
苦行無比。
所經行處。
血流于地。
佛開革履。
持為其人精苦過分。
不證無漏。
佛說彈琴之喻。
後方得道(雲雲)。
見功德者歎施戒等者。
濟雲。
見造功德之人。
須為贊歎布施持戒之福。
令彼心悅不退敗也。
常在二家生者。
立明。
迦葉佛及本師釋迦。
刹利家生。
當來彌勒佛。
大婆羅門家生等。
是曰二家也。
法力二輪等者。
私雲。
國王有威勢。
是為力輪。
道門多軌則。
名為法輪。
若不得力輪将護。
法輪則無由得轉。
此是稱歎王之辭也。
應譽實事者。
謂見外道應随時歎譽。
汝能舍兄弟父母系縛恩愛等也。
過德而談。
名之曰譽。
二明受戒法就中分三者。
私雲。
即三皈五戒八戒為三也。
案辨正論雲。
因屍利而說三皈。
因末伽而說五戒。
為伽王而說十戒善。
為長者。
而說六齋三皈。
勸令舍邪五戒。
防其行惡。
十善使其招貴。
六齋令其得樂。
注雲。
皈者向也。
戒由止也。
善者嘉也。
齊雲肅也。
教其皈向三尊。
防止五欲。
備延嘉晚(未詳)。
肅敬容儀一切衆生怖畏生死四魔故受三皈等者。
對此因說散脂鬼神事。
如觀佛三昧經抄(雲雲)。
名一義異者。
立謂。
如涅槃雲。
佛常法常僧常。
此是名一。
又雲。
佛名為覺。
法名不覺。
僧名和合。
此是義異。
又雲。
至覺名佛。
至軌名法。
至和名僧。
此是義異。
濟雲。
直言皈依是名一。
以皈依之名是一也。
然皈依通于三寶。
佛僧故言義異也。
或時說三為一者。
立謂。
一體三寶與别三寶。
而名是同。
其義各異。
若一體中流出三種。
此則是一中說三也。
若合三從一體。
即是說三為是一也。
如言佛名為覺。
法名不覺。
僧名和合。
此是說一為三。
如言佛常法常僧常。
此是說三為一也。
濟雲。
說三為一。
是一體三寶。
說一為三。
是别相三寶也。
言說三為一者。
古師解雲。
佛即是法。
法即是僧。
玄奘法師不許此說。
若言三寶之名。
皆從真如上起。
真如是一。
故于一上說三。
三依一起。
故曰說三為一。
豈得言佛即是法。
法即是僧。
猶如依地造舍塔。
豈得言舍即是塔。
塔即是舍。
但是所依是一。
然能依不得是同。
二忏悔法者。
立明。
忏謂已作者令滅也。
悔謂斷相續心。
不複更作也。
至無至處者。
此是涅槃第九雲。
從生死際。
所作諸惡。
悉皆發露至無至處者。
疏問曰。
何者是至無至處。
答雲涅槃無方。
名無至處。
又解雲。
無至名無始。
從無始已來皆盡發露。
故曰無至處也。
次結雲者。
私雲上來三受早得戒法。
複更三結示勸持也。
下亦例然。
唐三藏雲。
類于白四羯磨。
唯作一結。
今文三結。
古德翻經迷教耳。
南山阇梨。
行事之時。
或時一結。
或時三結。
二明五戒者。
辨正論雲。
同于外書有五常之教。
謂仁義禮智信也。
愍傷不殺曰仁。
防害不淫曰義。
故心禁酒曰禮。
清察不盜曰智。
非法不言曰信。
此為五德。
不可造次而戲不可須臾而廢。
王者履之以治國。
君子奉之以立身。
用無暫替。
故曰五常。
在天為五縛。
在地曰五嶽。
在處曰五方。
在人為五藏。
在物為五行。
持之為五戒。
又案天地本起經雲。
劫初之時。
人食地肥。
有一衆生。
傾取五日之食。
因制盜戒。
以食地肥而生食欲。
因制淫戒。
以淫欲故共相欺奪。
因制殺戒。
以未欲故。
妄語谄曲。
因制不妄語戒。
以飲酒故。
昏亂行非。
因制酒戒。
讨尋五戒之興來久矣。
萠于天地之始。
形于萬物之先故也。
有世間戒何咎者。
立明。
如上作五逆罪人污尼等者。
不得與出家。
不發無作之戒體。
若欲受五戒。
應得善律儀。
是世間善行也。
不得出家無作戒體。
砺問。
五八等受是何時發。
諸說不同。
或雲三皈竟時發。
有雲說相竟時發。
今定判之。
謂三皈竟時則發戒也。
多論雲。
欲受五戒。
先受三歸。
三歸竟爾時已得五戒。
所以說五戒名者。
欲使前人識五戒名字。
如受具白四竟為說四重等例也。
勿輕五戒。
大有功能。
婆沙論雲。
三災起時。
謂中劫之中。
有三小災。
一刀兵。
二疫病。
三饑馑。
初刀兵劫将欲起時。
謂衆生壽命漸減。
乃至十歲。
其身極至一搩一握人。
為非法嗔毒增上。
相見便起猛利害心。
如今獦師。
見野禽獸随□所執皆成刀杖。
各逆兇狂互相殘害。
七日七夜死亡略盡。
瞻部州内。
才餘萬人。
各起慈心。
漸增壽量。
爾時名為刀兵中劫。
次疾疫劫。
人壽十歲為非法。
非人吐毒。
疾疫流行。
遇辄命終。
難可救療。
都不有醫藥之名。
時經七年七月七日七夜。
疾疫流行。
死亡略盡。
瞻部州内。
才餘萬人。
各起慈心。
漸增壽量。
爾時名為疾疫中劫。
饑馑劫人極十歲為非法。
天龍忿責不降甘雨。
由是世間久遭饑馑。
或一家中傳籌而食。
籌到之日。
得少粗餐。
或排故場得少谷粒。
多用水煎。
分共飲之。
或取白骨煎汁而飲。
然彼時人為益後人。
辍其所食。
置于小筐。
拟為種子。
即瑜伽論雲。
遇得一粒稻麥粟稗。
藏置箱筐。
而守護之。
如是饑馑經七年七日七夜。
饑馑所逼。
死亡略盡。
瞻部州内。
才餘萬人。
各起慈心。
漸增壽量爾時名為饑馑中劫。
若欲治此三災者。
若能一晝一夜持不殺戒。
于未來生。
決定不逢刀兵劫起。
若有能以一呵梨勒果。
起殷淨心。
奉施衆僧。
于當來世。
決定不逢疾疫劫起。
若有能以一抟之食。
起殷淨心。
奉施衆僧。
于當來世。
決定不逢饑馑劫起。
上言殷淨心者。
殷勤清淨之心。
又須淨物。
夫以布施将不淨衣食施者。
後獲果報。
悉不清淨。
薩婆多若先犯五戒八戒等者。
立明。
此文前三兩行。
上文引成論。
文有相違。
上成實中賊住污尼人得受五戒。
今此多論欲似不許(雲雲)年三月六者。
有人雲。
正月五月九月。
此三個月。
為業鏡照南州之時也。
如正月照南州。
二月照西州。
三月照北郁單。
四月照東州。
五月還照南閻。
故一年三匝也。
月六者。
準律中。
但言月八日十四日十五日。
據白月論之。
黑月亦二十三。
即二十三即二十三日。
當白月八日也。
十四十五日。
即二十九日三十日也。
頌雲。
月八日十四五。
黑白月皆然。
又譬喻經雲。
帝釋來四天王。
以六齋日。
案行天下。
伺求人所造善惡。
故于此日節身而齋也。
智論以六齋日是惡鬼奪人命日。
劫初聖人。
教一日不食者。
如智論抄(雲雲)。
又言劫初聖人等者。
私雲。
劫初時此六齋日死病者多。
時有一智人。
令其此日中後不食。
食則鬼得其便。
不食鬼無奈何。
到後時佛出世果。
令此日持齋。
更加八戒。
又複今時一切暴病人。
唯須斷食。
故目連弟子病。
目連上天問耆婆。
當如何治。
耆婆教言。
斷食為本。
出多論及報恩經。
今時人病。
不解此法。
強勸其食。
故病難差。
前見日照三藏。
若病則不食米粒。
人問其故。
雲吾國法爾。
待差當食。
中含第三十卷善生長者經明俗人行法及禮事六方者。
如中含經抄(雲雲)。
又案善生經雲。
有長者子名善生。
白佛言。
外道六師。
常說法教化衆生言。
若能晨朝敬禮六方。
則得增長命之與财。
何以故。
東方之土屬于帝釋。
有供養者。
則為帝釋之所護助。
南方屬閻羅王。
西方屬婆婁那天。
北方屬拘毗羅天。
下方屬火天。
上方屬風天。
有供養者。
彼皆護助。
世尊頗有如是六方不耶。
佛言。
我佛法中。
亦有六方。
所謂六波羅蜜。
東方即是檀波羅蜜。
何以故。
日始初出者。
為出智慧光明因緣故。
彼東方者屬衆生心。
若有衆生。
能供養彼檀波羅蜜。
則為增長壽命與财。
南方即是屍波羅蜜。
西方即羼提波羅蜜。
北方即毗梨耶波羅蜜。
下方即禅波羅蜜。
上方即般若波羅蜜。
有供養如是六方。
皆得增長命之與财。
六方者屬衆生心。
非如外道六師所說。
如是六方誰能供養。
唯有菩薩乃能供養耳多雲五戒之中酒戒最重者。
故涅槃雲。
酒為不善。
諸惡根本。
若能除斷。
則遠衆罪。
又能作四逆等。
案多論。
問曰五戒中幾是實戒。
幾是遮戒。
答四是實戒。
一是遮戒。
所以同結為戒者。
以酒是放逸本。
能犯四戒。
如迦葉佛時優婆塞。
飲酒故淫他婦。
盜雞。
殺他人。
問時答言不作。
以因酒故。
一時犯四戒。
又能造四逆。
唯不能破僧。
又得狂亂報。
失一切善業。
以此多緣。
與性戒罪同。
三明戒者。
所以前五戒能具持者。
名滿分優婆塞。
此以八戒中直言淨行優婆塞者。
為八戒是随佛出家。
自妻亦不犯。
故得淨行之名。
五戒唯制邪淫。
自妻作時無犯。
故不得淨行名也。
成論雲。
八戒優婆塞。
此是梵音。
若正從本音。
邬婆塞迦。
唐翻善宿。
是人善心離破戒。
故雲然也。
古錄以為清信士者。
清是離過之名。
信為入道之本。
士即男子之通稱也。
有師解雲。
優婆塞者。
言近住。
以持五八等戒。
漸近聖住故曰也随學諸佛法名為布薩者。
立謂。
布薩即淨住也。
五戒自妻不斷。
不名布薩。
八戒淨行故。
得名淨住也。
逮得薩雲若者。
私雲。
逮及也。
薩雲若者。
此外國語。
亦名薩婆若。
翻為一切智也。
濟雲。
翻為到彼岸智也。
佛地論釋佛義雲。
佛者具一切智(謂根本智也)。
一切種智(後得智也)。
能自開覺一切有情。
如睡夢覺(喻根本智)。
如蓮花開(喻後得智。
從此流出戒定慧香。
以熏機感心之鼻)。
增一阿含八關齋法廣發大願如三十八卷者。
如增一阿含抄(雲雲)。
言八關齋者。
羯磨疏雲。
禁閉非逸。
靜定身心也。
廣如齋經中者。
謂阿含經。
段段當自稱一經。
彼有齋經。
是一段經也。
善生雲受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅者。
案善生經雲。
除五逆罪。
餘罪皆滅。
或前教于後受齊。
正受便殺。
以戒力故。
雖複一切不得殺罪。
據此以論。
成大忏也。
由于一期誓心清淨。
行同無著。
故能割斷業罪也。
功德與無漏人等者。
案成論雲。
受八戒人。
天王福報亦所不及。
如帝釋說偈。
佛呵之言。
若漏盡人應說此偈。
偈言六齋神之月。
奉行于八戒。
此人獲福利。
則為與我等。
受齋法應泥洹果。
故漏盡人。
應說此偈。
私雲。
帝釋漏未盡。
未出三界。
受八戒人。
非三界業。
故非其等。
若無漏人。
應言與我等也。
除非舊莊嚴等者。
首疏雲。
離莊嚴者。
離非舊莊嚴。
何以故。
若常所用莊嚴不生極醉愛心。
此意雲。
若先暗粉莊嚴。
來受不洗除無犯。
受後若着是犯。
由若先莊嚴無極醉淫欲心也。
男相成就者。
立謂。
非黃門二根也。
以有大志操故也。
聽比丘盡心供養父母不者得重罪者。
謂其罪業重是逆例也。
今時僧尼。
深心供養父母。
如弟子事師法。
啟悟父母者。
啟由開也。
謂開導說法利益于二親也。
阿難請授愛道戒中等者。
明姨母求佛出家。
如來不許。
在祇洹門外。
啼哭流淚。
阿難為請。
佛言度之。
以舉恩養。
謂佛生七日。
母命終已。
姨母乳養。
今可度之。
以報其恩。
佛言。
我已報恩竟。
若我不出世。
彼尚不聞三寶之名。
由我出世。
今識三寶。
複獲初果。
是大報恩。
言何況得淨信者。
即是須陀洹人。
得淨信也。
慈童女長者。
如雜寶藏抄(雲雲)。
鹦鹉供養父母者。
如雜寶藏抄(雲雲)。
一生補處功德等者。
濟雲。
盡人天一生。
當得成佛。
補先佛之處也。
如彌勒。
盡此人壽。
即生天。
天中壽盡。
生人中。
即成其佛。
望受記時之生。
人中及生兜率。
合稱一生也。
此一生補處菩薩。
與最後身菩薩。
若為差别。
解言。
大别如彌勒。
今時正得稱補處菩薩。
後下生大婆羅門家。
方名最後身菩薩也。
思之。
教二人作善不可得報恩者。
案增一阿含雲。
佛在舍衛國。
告諸比丘。
教二人作善。
不可得報恩。
雲何為二。
所謂父母也。
若複有人。
以父着右肩上。
以母着左肩上。
至千萬歲。
衣被飲食。
四事供養。
即于肩上放屎尿。
猶不能得報恩。
比丘當知。
父母恩重。
抱之育之。
随時将護。
不失時節。
得見日月。
以此方便。
知此恩難報。
汝等比丘。
當供養父母。
常當孝順。
不失時節。
當如是學。
私雲。
隻道雖複肩擔。
報恩猶少。
若教其作善。
即名報恩。
作此報難。
故曰不可得也。
不得喚俗名者。
以南吳地多無信敬。
皆喚俗名。
北人男女出家已。
不問有行無行。
父母兄弟。
終無召其名者。
皆言和上阿阇梨等。
或言師叔師弟師兄師舅等。
同名為釋種者。
五分昔王舍城中有王。
名郁摩。
第一夫人唯生一子。
名曰長生。
頑薄醜陋。
衆人所賤。
第二夫人有四子。
一名照目。
二名聰目。
三名調伏象。
四名尼樓。
聰明神武。
有大威德。
第一夫人念言。
我子雖長。
才不及物。
而彼四子。
并有威德。
當設何方固子基案業。
即便白王。
王之四子。
并有威德。
我子雖長。
才不及物。
承系大業。
必為陵奪。
若王擯斥。
我情乃安。
王即呼子。
來令出國。
時四子母。
及同生姊妹。
鹹共同去。
一切人民。
良多樂随從。
王悉聽之。
四子奉命而去。
到雪山北。
營建城邑。
數年之中。
父母王思之。
問子何許。
答言在雪山北。
近舍夷林。
築城營邑。
人民熾盛。
地沃野濃。
衣食無乏。
王聞三歎。
我子有能。
從此遂号為釋迦種(釋迦此翻為能)。
或言姓俱昙者。
西方相傳雲。
刹帝利種。
昔被怨王篡位。
子逃于外。
有一仙人。
收養漸長。
令刹利嗣續不斷。
有瞻星者。
白彼怨王。
刹利星現。
怨王令人捕捉将送。
于是貫尖标之上。
仙人來至。
勸喻小兒。
令情起欲。
欲令刹利後胤不絕。
小兒受苦。
情欲不發。
仙人為密雲掩障。
細雨沾潤。
令苦暫息。
複化一女。
與小兒合。
洩精在地。
仙人遂以牛糞褁精将歸。
置在甘蔗園中。
日炙糞團。
生一男兒。
形貌端正。
其後長大。
還嗣王位。
因此相傳。
其有贊者。
即名日炙種。
其有毀者。
名牛糞種。
故諸外道。
呼佛為瞿昙者毀也。
瞿昙此翻為牛糞。
此日炙種。
是上代姓。
言釋迦種。
是後代姓也。
不得依俗始等者。
此土僧尼。
先來依俗姓。
或有從師姓者。
道安法師。
義惟将為不合。
人未伏從。
後時阿含經至。
果雲四河歸海無複本名。
四姓出家同稱釋種。
四姓者。
刹帝利。
婆羅門。
薜舍。
戍達羅也。
知安非凡類。
西國記雲。
是寶印手菩薩。
羅什在龜茲遙作禮。
及未到此。
安已滅度。
什雲追慨。
事在高僧傳中明也。
增一愛道無常佛自共羅雲扶床一角者。
如增一阿含經抄(雲雲)。
摩诃波阇波提。
唐言大愛道。
亦名瞿昙彌。
是姨母也。
淨飯王泥洹佛亦自輿之等者。
梵言閱頭檀。
此翻淨飯也。
是佛父王。
撿增一中。
無此緣事。
出淨飯王般涅槃經。
至時可撿抄(雲雲)。
上釋第二生緣奉敬義竟。
從此已下第三正明士女入寺方法也。
豈漏慢所踐者。
立謂。
俗人男女。
體是穢漏。
多着我慢。
懷斯染欲有漏之心。
又無恭敬。
唯事侮慢。
何須入寺也。
祇洹舊法出中國士民者。
私雲。
祇洹圖中出中國士民入寺法式。
注雲事似俗阙撿意則殊者。
深雲。
僧見俗人。
端坐不動。
不與迎逆。
事似阙于俗禮。
若以理審詳。
而意在護法。
故曰撿意則殊。
立雲。
事似俗阙者。
此明俗人至寺。
見僧平論法相之道理。
似俗之鬥诤。
然其實意本論于道。
故曰則殊也。
慈雲。
若見出家人之非。
以俗情撿之。
似有少阙失。
撿其内心懷道。
故曰撿意則殊。
所以然者。
中間自有形乖而洹存道。
亦有形雖整頓。
不妨心緣俗務。
不可以事驗。
意則殊也。
背僧取異者。
私雲。
不順僧教。
曰背僧。
撿其過惡。
名為取異也。
謂不敬之人。
卻求其過也。
然三寶但可恭敬供養。
不可惡心相拟。
案辨意長者子經一卷雲。
辨意長者請佛及僧。
就家設供。
大衆俨然。
下食未訖。
有一乞兒。
前曆座乞。
佛未咒願。
無敢與者。
遍無所得。
便生惡念。
長者迷惑。
用為飯此無慈愍意。
吾為王者。
以鐵辋車。
轹斷其頭。
言已便去。
佛達嚫訖。
有一乞兒。
來入乞丐。
會座衆人。
各各與之。
大得飯食。
即生善念。
善哉長者。
乃能供事此等大士。
其福無量。
吾為王者。
當供養佛及弟子。
乃至七日。
言已便去。
佛食已訖。
還精舍中。
佛告阿難。
從今已後。
哒嚫訖下食。
以此為常。
西塔每言。
準此經文。
先咒願訖。
方下佛僧二盤。
時二乞兒。
展轉他國。
卧于道邊深草之中。
彼國王崩。
無有後繼。
相師谶記。
當有賤人應為王者。
諸臣百官。
案行國界。
顧見草中。
上有雲蓋。
諸臣拜谒。
各各稱臣。
沐浴香湯。
着王之服。
光相俨然。
導從前後。
回事入國。
時惡念者。
在深草中卧寐不覺。
車轹頭斷。
王到國中。
人民安樂。
即遣使者。
往請世尊。
飯食已訖。
佛告王曰。
乃至惡念者。
王受正位。
回車入國。
轹斷其頭。
死入地獄。
為火車所轹。
億劫乃出。
當知心有好惡不同。
受報以之不等。
低頭看地者。
注中内合即自觀身。
名為觀地也。
雲我此身是佛之地。
當來有成佛之義也。
不唾僧地者。
此下子注亦是内帖也。
立明。
今時誦經童子。
雖未剃染。
以是欲出家者。
即名僧地。
今若可毀此童子。
即是唾于僧地。
若呵僧者。
即成悖逆。
注雲。
作愛敬樂重因緣者。
謂歌贊等表心愛敬。
反願樂尊重也。
注雲法則與僧清過者。
立明。
僧既能依教護持戒行。
是清過也(未詳)。
私雲。
謂俗人入寺。
莫見僧過。
不事呵毀之法。
常以敬僧。
不見其過惡。
故曰清過也。
并調戲言笑說非法事者。
明今俗士無知。
多喜調弄。
于尼說染污之言。
若憂婆夷。
則喜調弄比丘。
準經教中。
愛染之心。
向出家人。
罪業極重。
不能具說。
經中共僧同床坐半身枮者。
寶印手經雲。
俗人與僧同床坐者。
半身枯病。
又因果經雲。
死作曲蟮。
文殊經雲。
死坐?床。
即其義也。
多有人情來往非法聚會等者。
對此廣引大集濟龍品中。
示之彌善(雲雲)。
??眉假飾等者。
耽染行廁。
戀着??瓶。
入寺則是歸依之處。
理宜懲革。
若見比丘。
無以染愛之言相涉。
抑案雜含中。
目連乞食。
路逢一大身衆生。
舉體膿壞。
臭穢不淨。
乘雲而行。
鳥獸随逐。
獲而食之。
啼哭号呼。
不可稱說。
目連睹見。
迦葉佛時。
女人以不淨染心。
請一比丘設食。
比丘心正不順。
女人嗔心。
以水灑比丘身。
以此緣故。
入地獄中。
受無量苦。
餘罪未畢。
今得此身。
由他而辦者。
謂一切女人勢不自在。
皆是屬他。
凡所作事。
由他聽許。
方得作之。
故雲由他辦也。
以在室時由于父母。
出嫁已由夫。
老時及夫死後。
則屬兒子。
義亦可知。
若見沙彌禮如大僧勿以位小而不加敬者。
對此引智論有富貴長者。
請僧不取沙彌。
事如智論抄(雲雲)。
并引賢愚經。
沙彌持戒自殺身事。
如賢愚經抄(雲雲)。
注雲下至掃糞等者。
近有朝官崔知。
悌作中書侍郎。
身是三品。
兄作中書令。
其父兄弟敬信三寶。
悌每入寺禮拜。
臨去時。
皆為僧衆掃地。
及取水洗廁。
皆脫紫衫自手為之。
貴勝躬自如此。
何況庸夫。
而無有敬乎假使畜妻挾子乃至莫生見過等者。
此時明世。
唯有此之福田。
亦是今日衆生業惡唯盛。
此福田僧也。
案大集月藏分雲。
佛告月藏菩薩。
若我住世。
諸聲聞衆。
持戒具足。
慧具足。
定具足。
解脫具足。
解脫知見具足。
乃至多聞具足。
我之正法熾然在世。
滅後五百年中。
諸比丘衆。
猶于我法。
解脫堅固。
後五百年。
我之正法禅定三昧堅固。
後五百年。
讀誦多聞得住堅固。
後五百年。
于我法中多造寺塔得住堅固。
後五百年。
于我法中。
鬥诤言訟。
白法隐沒。
損減堅固。
了知清信上。
從是以後。
于我法中。
雖複剃除須發。
身着袈裟。
毀破禁戒。
行不如法。
假名比丘。
如是破戒名字比丘。
若有施主。
供養及護持。
我說是人。
猶得無量阿僧祇大福德聚。
何以故。
猶能饒益多衆生故。
譬如真金為無價寶。
若無真金。
金銀為無價寶。
乃至若無銅?。
鉛錫為無價寶。
如是一切世中佛寶無價。
若無佛寶。
緣覺為無價。
乃至無羅
對食立儀。
既荷以事資理。
須報其法藥。
故俯提弱喪。
引悟迷方。
使獲益資神。
相須義立。
則彼此齊利。
得無孤負。
茲篇來意厥旨若斯。
言導者引也。
謂是化導俗人之方法。
故曰也。
有本作道字者。
謂以道俗相須。
故雲道也。
謂是道人凡俗之法也。
濟雲。
導是能化。
俗是所化。
能所通舉。
故曰導俗化方篇也夫道俗相資者。
此謂俗人求福。
故以四事供養。
則是财施。
道以化之歸戒令生信樂。
即是法施也。
有逾影響等者。
逾由過也。
道俗相假。
過于影響。
影假其形。
響假其聲也。
影必應形。
響必應聲。
道必假俗。
俗必藉道。
互相資成。
義不孤立。
道則待俗食以資身。
俗則資道法以練神。
以僧非貯畜之家。
非俗何由活命。
俗慕三歸五戒。
以作人天之因。
則非道無以能。
故曰也。
雖形法兩别者。
立謂。
俗形則靴衫冠帶。
道形則剃發染衣。
俗法則是仁義禮智信。
或五八之戒等。
道法則戒定慧品。
故言形法兩别。
以形與法曰兩。
各不相同稱别。
而所趣攸同者。
攸是所也。
此明道俗形儀雖異。
若能勤行不已。
取其終至趣極。
皆到涅槃常樂。
故言趣同。
趣者至也。
即肇論雲。
服像雖殊。
妙期不二是也。
沙門者。
此雲息心。
亦稱寂志。
道緣須立者。
明比丘既在世間欲修道者。
要須其資緣。
方能進道。
故曰道緣須立也。
若不假彼外護無附法心者。
謂俗能四事供給于僧。
賴此以得進道。
此是假義也。
若阙衣服湯藥。
則不能修道。
故言則無附法心也。
凡厥施化止在喉心者。
欲明末代比丘不閑教網。
雖複當人犯物。
然情暗律儀。
說自胸臆。
曾無典據。
故曰出喉心也。
乃是肚傳(去聲)。
濟雲。
如落華師。
及古來謂諸愚僧。
為他受五八之戒。
元不解受翻邪三歸。
或非指說五八之相。
為得戒時節如此。
施化皆是出喉心也。
皆是事起非法言成訛濫也。
都無诠述者。
诠是教也。
既說典據則阙能诠之教。
能诠之教既阙。
所诠之行何從也。
箴誨未聞者。
箴由誡也。
亦是治也。
世醫之箴。
以治人病。
今立此教。
喻其箴。
以治愚病也。
誨者示也。
謂昔來與他受五八戒。
不閑成否。
是出家人病也。
諸大檀越者。
檀越梵音。
此翻為施主。
聲論雲。
他那波底(都私反)。
他那翻為施主。
謂施主也。
醉栴陀羅者。
泛爾旃陀。
尚稱殺者。
更加醉亂。
義不待言。
案經音雲。
旃陀羅。
或雲旃荼羅。
此雲嚴熾。
謂屠殺者。
種類之名也。
一雲主殺人獄卒也。
案西域記雲。
其人若行時。
則搖鈴自标。
或拄破頭竹。
若不然者。
王即與其罪也。
謂五分十二因緣者。
私雲。
五分法身也。
戒定慧解脫解脫知見。
此是深法也。
男女之音者。
謂随方立忌。
諱男女隐惡事之言也。
然出言對俗士。
須知輕重。
如晉有僧與一沙彌。
往鄭玄家乞食。
打門喚鄭玄。
遙問是誰。
乃答言阿師耳。
鄭玄曰。
汝自稱師。
他誰師汝。
即出看之。
乃是阇梨。
問言阇梨背後乃是何小僧。
答雲。
是我弟子。
鄭玄曰。
汝弟之子耶。
頭盧邈賴(于卓反)一似阿伯。
又應為衆說猒患法遠離法觀身苦空無常不淨等者。
案毗尼母論文中。
明其法師說法之時。
應當次第随順說法。
為猒患法遠離法。
令前人心生歡喜。
求于解脫。
速得涅槃。
若說法比丘。
複應常念觀身苦空無常無我不淨。
莫使有絕也。
私雲。
言猒患輪回二十五有生老病死恩愛别離等八苦也。
又猒患此身三十六物不淨臭穢難調難養等也。
言遠離法者。
謂遠離愛染及喧雜之境界。
及遠離惡覺也。
按成實論惡覺品雲。
何謂欲覺者。
謂依欲生覺。
于五欲中。
見有利樂。
是名欲覺。
親裡覺者。
由親裡故。
起諸憶念。
欲令親得安隐樂。
若念衰惱則生愁憂。
若念與親裡種同事名親裡覺。
行者不應憶念此覺。
以本出家時。
已舍親裡。
今依此覺。
則非所宜。
若念親裡。
則唐舍家。
家屬空無所成。
又與親裡和合。
則不能增長善法。
當念一切衆生生死輪轉。
無非親裡。
何故偏着。
又生死中為親裡故。
憂悲啼哭。
淚成大海。
今複貪着。
則苦無窮已。
不死覺者。
作如是念。
我徐當修道。
先當讀誦修多羅毗尼毗昙雜藏。
廣誦外典。
多畜弟子。
牽引善人。
供養四塔。
勸化衆生。
令大布施。
後當修道。
名不死覺。
行者不應起如是念。
以無死時不定。
不可預知。
若營餘事中則命盡不得修道。
後将死時。
心悔憂惱。
更何逮及等。
又覺觀皆須遠離也。
善解一字者。
即是律字也。
此之一字攝一切行得盡。
謂能诠量輕重開遮如非之相。
故曰善解也。
若為利益衆生至非法處聲聞不應為者。
此謂大乘菩薩。
内無染濁。
行逆化。
示同衆生。
具行十惡。
若聲聞人。
力所未堪。
則不可行也。
且如蓮花在水水不能污。
以紙投水水不染良難。
案如意三昧經雲。
有三人得反常行淫欲。
謂佛菩薩羅漢。
以此三乘人不染世間故。
如佛入波斯匿王母宮中行欲。
何以然者。
佛觀見此母有緣。
又以王自請佛化其母多欲故。
王為覓種種男與母。
王恐母當來堕地獄。
故以佛示行内心無染。
不同凡夫等人。
其餘地前菩薩。
皆不得作。
要須離境。
不得附近。
何況凡夫。
如經中為凡夫為喻。
謂身口如金。
業思如水也。
境如薪。
内有煩惱火。
與境薪相應。
不能不沸。
即須提那子者是也。
今人行欲雲我無染。
飲酒食肉雲無貪心。
何乃太妄也。
有問命終徒勞耳者。
案長含第三雲。
爾時阿難閑靜處思惟。
此那陀村有十二居士。
今者命終。
為生何處。
複有五十人命終。
複有五百人命終。
斯生何處。
作是念已。
往問世尊。
唯願解說。
佛告阿難。
其十二居士。
斷五下分結。
命終生天。
于彼即涅槃。
不複還此。
其五十人命終者。
斷除三結。
淫怒癡薄。
得斯陀含。
還來此世。
盡于苦本。
其五百人命終。
斷除三結。
得須陀洹。
不堕惡趣。
必定成道。
往來七生。
盡于苦際。
複告阿難。
夫生有死。
自世之常。
此何足怪。
若一一人死。
亦問我者。
豈非擾亂耶。
阿難答言。
實爾世尊。
實是擾亂。
三千雲入他房一于外彈指等者。
案三千威儀雲。
有五事應相入室。
一問訊。
二病瘦往瞻視。
三問經。
四有所借。
五衆人使往呼。
往有五事。
一者當于外彈指。
二入當脫帽。
三當作禮。
四當正住人教坐乃坐。
五不得妄持經入。
問經有五事。
一當如法下床問。
二不得共坐。
三不解直當問。
四不得持意念外因緣。
五設解當頭面着地作禮反向出戶(上言問經是一個段文首不得連連)。
聽說十二部經者。
新譯經論名十二分教也。
一契經。
二應頌。
三記别。
四諷誦。
五自說。
六因緣(亦名緣起)。
七譬喻。
八本事。
九本生。
十方廣。
十一希法。
十二論議。
立章門。
廣解如賓抄第三雲。
一修多羅。
此曰契經。
二祇夜。
謂重頌經也。
前有長行後更偈。
三和伽羅那。
此名授記。
四伽陀。
此名孤起偈經。
五優陀那。
此雲無問自說。
謂不由咨請。
如來自說律名句經。
六尼陀那。
此名因緣經。
七阿波那。
此言譬喻經。
八伊帝目多伽。
此雲本事經。
謂說古事。
如雲拘留孫佛法名甘露鼓等。
律名善道經。
言甘露鼓者。
以其說法滋人。
義如甘露。
以應機故。
故言如鼓。
九阇陀伽。
此雲本生經。
謂自陳己報。
十毗佛略。
此雲方廣。
即大乘也。
十一阿浮陀達磨。
此雲未曾有。
十二憂波提舍。
此雲論議經。
然大小隐顯。
故說十二。
謂方廣部是菩薩藏。
餘十一部是聲聞藏。
若大小有無互顯。
各有九部。
謂大乘中。
除因緣譬喻論義也。
小乘除方廣授記無問自說。
故各九部。
大小具義論之。
各有十二部也。
然何故大乘有時說九。
以根利故。
何故小乘有時說九。
以教淺故。
莫非時說者。
謂不是合說之時也。
案涅槃第六雲。
莫非時說者。
疏雲。
悟時未至名非時說。
佛昔一時有一俗人。
極博學多聞明識相。
我說法為說四念處。
則雲我先解此法。
不須更述。
即為說四正勤。
亦雲先解。
即為說六波羅蜜。
複言先解。
如是欲說一切法。
皆言先解。
佛止而不複有說。
其人白佛。
我欲請佛及僧于舍設食。
佛與比丘往訃。
然彼亦有信心。
手自下食。
初下餅時。
佛言我常得此食。
今不複須。
次下果子飯食等。
皆言我常得此食。
今不須之。
其人即言。
食雖常得。
不應生猒。
令我何計求于異味。
今所設者。
世人常食。
佛及大衆。
應日日食。
即報言。
若汝說食不許猒須日日食。
法亦如是。
不應生厭。
我向說法。
何為不用。
豈以解竟即不願聞。
應數聞已思惟取證(雲雲)。
莫非國說者。
疏雲。
處不堪聞名非處說。
莫不請說者。
傳法須人。
莫不請說。
此三待時待法待人說也。
莫輕心說莫随處說者。
輕心則己之主生慢。
處處令物不慕。
莫自歎說莫輕他說。
自歎謂美己。
輕他惡人。
莫滅佛法莫熾然世法說。
互相非毀。
名滅佛法說。
佛法滅則世法熾然。
此上依經及疏釋。
鈔家引文不盡(雲雲)。
七施不損财一眼施等者。
案雜寶藏經雲。
一名眼施者常以好眼。
視父母師長沙門婆羅門。
不以惡眼。
名為眼施。
舍身受身。
得清淨眼。
未來成佛。
得天眼佛眼。
是名第一果報。
二者和顔悅色施。
于父母師長沙門婆羅門。
不颦蹙惡色。
舍身受身。
得端正色。
未來成佛。
得真金色。
是名第二果報。
三名言辭施。
于父母師長等。
出于軟語。
非粗惡言。
舍身受身。
得言語辨了。
所可言說為人信受。
未來成佛得四辨才。
四名身施。
于父母師長等。
起迎禮拜。
是名身施。
舍身受身。
得端正身。
長大之身。
人所敬身。
未來成佛。
身如尼拘陀樹。
無見頂者。
五名心施。
雖以上事供養。
心不和善。
不名為施。
若心和善。
深生供養。
是名心施。
舍身受身。
得明了心不癡狂心。
未來成佛得一切種智心。
六名床座施。
若見父母師長等。
為敷床座令坐。
舍身受身常得尊貴七寶床座。
未來成佛得師子法座。
七名房舍施。
前父母師長等。
使屋舍之中。
得行來坐卧。
即名房舍施。
舍身受身得自然宮殿舍宅。
未來成佛。
得諸禅屋宅。
如是七施。
雖不損财物。
獲大果報。
動手于空四方無著者。
謂喻如凡人舉手向空無有礙着。
案母論雲。
佛告諸比丘。
入聚落時。
不得放逸散亂。
常應攝心。
譬如人足蹈高山懸嚴絕檢方寸之處。
念念生怖。
更無餘念。
于六塵境。
不取其昧。
如峰采華。
佛即動手于空。
告諸比丘。
此手今空中回轉。
無礙無系縛。
汝入聚落時。
心無礙無系縛。
亦應如是。
佛受老母臭澱汁者。
如大智度論抄(雲雲)。
佛受憶耳殘羹等者。
案十誦文中。
其人生出。
耳有金環。
其貌端正。
相師占之雲。
兒實有福德。
其耳環價直幾計。
諸人平價。
可直純金一億。
因名億耳。
撿智論緣中。
但雲沙門億耳。
以好羹上佛。
以殘羹與頻婆羅王。
今鈔佛受億耳殘羹錯也。
但以佛殘将與王耳。
餘部中亦名二十億耳。
四分名為守籠那。
過去世時。
以一疊敷地。
使僧蹈過。
從此九十一劫。
腳未拄地。
今生已來。
腳下生毛。
以長數寸。
投佛出家。
苦行無比。
所經行處。
血流于地。
佛開革履。
持為其人精苦過分。
不證無漏。
佛說彈琴之喻。
後方得道(雲雲)。
見功德者歎施戒等者。
濟雲。
見造功德之人。
須為贊歎布施持戒之福。
令彼心悅不退敗也。
常在二家生者。
立明。
迦葉佛及本師釋迦。
刹利家生。
當來彌勒佛。
大婆羅門家生等。
是曰二家也。
法力二輪等者。
私雲。
國王有威勢。
是為力輪。
道門多軌則。
名為法輪。
若不得力輪将護。
法輪則無由得轉。
此是稱歎王之辭也。
應譽實事者。
謂見外道應随時歎譽。
汝能舍兄弟父母系縛恩愛等也。
過德而談。
名之曰譽。
二明受戒法就中分三者。
私雲。
即三皈五戒八戒為三也。
案辨正論雲。
因屍利而說三皈。
因末伽而說五戒。
為伽王而說十戒善。
為長者。
而說六齋三皈。
勸令舍邪五戒。
防其行惡。
十善使其招貴。
六齋令其得樂。
注雲。
皈者向也。
戒由止也。
善者嘉也。
齊雲肅也。
教其皈向三尊。
防止五欲。
備延嘉晚(未詳)。
肅敬容儀一切衆生怖畏生死四魔故受三皈等者。
對此因說散脂鬼神事。
如觀佛三昧經抄(雲雲)。
名一義異者。
立謂。
如涅槃雲。
佛常法常僧常。
此是名一。
又雲。
佛名為覺。
法名不覺。
僧名和合。
此是義異。
又雲。
至覺名佛。
至軌名法。
至和名僧。
此是義異。
濟雲。
直言皈依是名一。
以皈依之名是一也。
然皈依通于三寶。
佛僧故言義異也。
或時說三為一者。
立謂。
一體三寶與别三寶。
而名是同。
其義各異。
若一體中流出三種。
此則是一中說三也。
若合三從一體。
即是說三為是一也。
如言佛名為覺。
法名不覺。
僧名和合。
此是說一為三。
如言佛常法常僧常。
此是說三為一也。
濟雲。
說三為一。
是一體三寶。
說一為三。
是别相三寶也。
言說三為一者。
古師解雲。
佛即是法。
法即是僧。
玄奘法師不許此說。
若言三寶之名。
皆從真如上起。
真如是一。
故于一上說三。
三依一起。
故曰說三為一。
豈得言佛即是法。
法即是僧。
猶如依地造舍塔。
豈得言舍即是塔。
塔即是舍。
但是所依是一。
然能依不得是同。
二忏悔法者。
立明。
忏謂已作者令滅也。
悔謂斷相續心。
不複更作也。
至無至處者。
此是涅槃第九雲。
從生死際。
所作諸惡。
悉皆發露至無至處者。
疏問曰。
何者是至無至處。
答雲涅槃無方。
名無至處。
又解雲。
無至名無始。
從無始已來皆盡發露。
故曰無至處也。
次結雲者。
私雲上來三受早得戒法。
複更三結示勸持也。
下亦例然。
唐三藏雲。
類于白四羯磨。
唯作一結。
今文三結。
古德翻經迷教耳。
南山阇梨。
行事之時。
或時一結。
或時三結。
二明五戒者。
辨正論雲。
同于外書有五常之教。
謂仁義禮智信也。
愍傷不殺曰仁。
防害不淫曰義。
故心禁酒曰禮。
清察不盜曰智。
非法不言曰信。
此為五德。
不可造次而戲不可須臾而廢。
王者履之以治國。
君子奉之以立身。
用無暫替。
故曰五常。
在天為五縛。
在地曰五嶽。
在處曰五方。
在人為五藏。
在物為五行。
持之為五戒。
又案天地本起經雲。
劫初之時。
人食地肥。
有一衆生。
傾取五日之食。
因制盜戒。
以食地肥而生食欲。
因制淫戒。
以淫欲故共相欺奪。
因制殺戒。
以未欲故。
妄語谄曲。
因制不妄語戒。
以飲酒故。
昏亂行非。
因制酒戒。
讨尋五戒之興來久矣。
萠于天地之始。
形于萬物之先故也。
有世間戒何咎者。
立明。
如上作五逆罪人污尼等者。
不得與出家。
不發無作之戒體。
若欲受五戒。
應得善律儀。
是世間善行也。
不得出家無作戒體。
砺問。
五八等受是何時發。
諸說不同。
或雲三皈竟時發。
有雲說相竟時發。
今定判之。
謂三皈竟時則發戒也。
多論雲。
欲受五戒。
先受三歸。
三歸竟爾時已得五戒。
所以說五戒名者。
欲使前人識五戒名字。
如受具白四竟為說四重等例也。
勿輕五戒。
大有功能。
婆沙論雲。
三災起時。
謂中劫之中。
有三小災。
一刀兵。
二疫病。
三饑馑。
初刀兵劫将欲起時。
謂衆生壽命漸減。
乃至十歲。
其身極至一搩一握人。
為非法嗔毒增上。
相見便起猛利害心。
如今獦師。
見野禽獸随□所執皆成刀杖。
各逆兇狂互相殘害。
七日七夜死亡略盡。
瞻部州内。
才餘萬人。
各起慈心。
漸增壽量。
爾時名為刀兵中劫。
次疾疫劫。
人壽十歲為非法。
非人吐毒。
疾疫流行。
遇辄命終。
難可救療。
都不有醫藥之名。
時經七年七月七日七夜。
疾疫流行。
死亡略盡。
瞻部州内。
才餘萬人。
各起慈心。
漸增壽量。
爾時名為疾疫中劫。
饑馑劫人極十歲為非法。
天龍忿責不降甘雨。
由是世間久遭饑馑。
或一家中傳籌而食。
籌到之日。
得少粗餐。
或排故場得少谷粒。
多用水煎。
分共飲之。
或取白骨煎汁而飲。
然彼時人為益後人。
辍其所食。
置于小筐。
拟為種子。
即瑜伽論雲。
遇得一粒稻麥粟稗。
藏置箱筐。
而守護之。
如是饑馑經七年七日七夜。
饑馑所逼。
死亡略盡。
瞻部州内。
才餘萬人。
各起慈心。
漸增壽量爾時名為饑馑中劫。
若欲治此三災者。
若能一晝一夜持不殺戒。
于未來生。
決定不逢刀兵劫起。
若有能以一呵梨勒果。
起殷淨心。
奉施衆僧。
于當來世。
決定不逢疾疫劫起。
若有能以一抟之食。
起殷淨心。
奉施衆僧。
于當來世。
決定不逢饑馑劫起。
上言殷淨心者。
殷勤清淨之心。
又須淨物。
夫以布施将不淨衣食施者。
後獲果報。
悉不清淨。
薩婆多若先犯五戒八戒等者。
立明。
此文前三兩行。
上文引成論。
文有相違。
上成實中賊住污尼人得受五戒。
今此多論欲似不許(雲雲)年三月六者。
有人雲。
正月五月九月。
此三個月。
為業鏡照南州之時也。
如正月照南州。
二月照西州。
三月照北郁單。
四月照東州。
五月還照南閻。
故一年三匝也。
月六者。
準律中。
但言月八日十四日十五日。
據白月論之。
黑月亦二十三。
即二十三即二十三日。
當白月八日也。
十四十五日。
即二十九日三十日也。
頌雲。
月八日十四五。
黑白月皆然。
又譬喻經雲。
帝釋來四天王。
以六齋日。
案行天下。
伺求人所造善惡。
故于此日節身而齋也。
智論以六齋日是惡鬼奪人命日。
劫初聖人。
教一日不食者。
如智論抄(雲雲)。
又言劫初聖人等者。
私雲。
劫初時此六齋日死病者多。
時有一智人。
令其此日中後不食。
食則鬼得其便。
不食鬼無奈何。
到後時佛出世果。
令此日持齋。
更加八戒。
又複今時一切暴病人。
唯須斷食。
故目連弟子病。
目連上天問耆婆。
當如何治。
耆婆教言。
斷食為本。
出多論及報恩經。
今時人病。
不解此法。
強勸其食。
故病難差。
前見日照三藏。
若病則不食米粒。
人問其故。
雲吾國法爾。
待差當食。
中含第三十卷善生長者經明俗人行法及禮事六方者。
如中含經抄(雲雲)。
又案善生經雲。
有長者子名善生。
白佛言。
外道六師。
常說法教化衆生言。
若能晨朝敬禮六方。
則得增長命之與财。
何以故。
東方之土屬于帝釋。
有供養者。
則為帝釋之所護助。
南方屬閻羅王。
西方屬婆婁那天。
北方屬拘毗羅天。
下方屬火天。
上方屬風天。
有供養者。
彼皆護助。
世尊頗有如是六方不耶。
佛言。
我佛法中。
亦有六方。
所謂六波羅蜜。
東方即是檀波羅蜜。
何以故。
日始初出者。
為出智慧光明因緣故。
彼東方者屬衆生心。
若有衆生。
能供養彼檀波羅蜜。
則為增長壽命與财。
南方即是屍波羅蜜。
西方即羼提波羅蜜。
北方即毗梨耶波羅蜜。
下方即禅波羅蜜。
上方即般若波羅蜜。
有供養如是六方。
皆得增長命之與财。
六方者屬衆生心。
非如外道六師所說。
如是六方誰能供養。
唯有菩薩乃能供養耳多雲五戒之中酒戒最重者。
故涅槃雲。
酒為不善。
諸惡根本。
若能除斷。
則遠衆罪。
又能作四逆等。
案多論。
問曰五戒中幾是實戒。
幾是遮戒。
答四是實戒。
一是遮戒。
所以同結為戒者。
以酒是放逸本。
能犯四戒。
如迦葉佛時優婆塞。
飲酒故淫他婦。
盜雞。
殺他人。
問時答言不作。
以因酒故。
一時犯四戒。
又能造四逆。
唯不能破僧。
又得狂亂報。
失一切善業。
以此多緣。
與性戒罪同。
三明戒者。
所以前五戒能具持者。
名滿分優婆塞。
此以八戒中直言淨行優婆塞者。
為八戒是随佛出家。
自妻亦不犯。
故得淨行之名。
五戒唯制邪淫。
自妻作時無犯。
故不得淨行名也。
成論雲。
八戒優婆塞。
此是梵音。
若正從本音。
邬婆塞迦。
唐翻善宿。
是人善心離破戒。
故雲然也。
古錄以為清信士者。
清是離過之名。
信為入道之本。
士即男子之通稱也。
有師解雲。
優婆塞者。
言近住。
以持五八等戒。
漸近聖住故曰也随學諸佛法名為布薩者。
立謂。
布薩即淨住也。
五戒自妻不斷。
不名布薩。
八戒淨行故。
得名淨住也。
逮得薩雲若者。
私雲。
逮及也。
薩雲若者。
此外國語。
亦名薩婆若。
翻為一切智也。
濟雲。
翻為到彼岸智也。
佛地論釋佛義雲。
佛者具一切智(謂根本智也)。
一切種智(後得智也)。
能自開覺一切有情。
如睡夢覺(喻根本智)。
如蓮花開(喻後得智。
從此流出戒定慧香。
以熏機感心之鼻)。
增一阿含八關齋法廣發大願如三十八卷者。
如增一阿含抄(雲雲)。
言八關齋者。
羯磨疏雲。
禁閉非逸。
靜定身心也。
廣如齋經中者。
謂阿含經。
段段當自稱一經。
彼有齋經。
是一段經也。
善生雲受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅者。
案善生經雲。
除五逆罪。
餘罪皆滅。
或前教于後受齊。
正受便殺。
以戒力故。
雖複一切不得殺罪。
據此以論。
成大忏也。
由于一期誓心清淨。
行同無著。
故能割斷業罪也。
功德與無漏人等者。
案成論雲。
受八戒人。
天王福報亦所不及。
如帝釋說偈。
佛呵之言。
若漏盡人應說此偈。
偈言六齋神之月。
奉行于八戒。
此人獲福利。
則為與我等。
受齋法應泥洹果。
故漏盡人。
應說此偈。
私雲。
帝釋漏未盡。
未出三界。
受八戒人。
非三界業。
故非其等。
若無漏人。
應言與我等也。
除非舊莊嚴等者。
首疏雲。
離莊嚴者。
離非舊莊嚴。
何以故。
若常所用莊嚴不生極醉愛心。
此意雲。
若先暗粉莊嚴。
來受不洗除無犯。
受後若着是犯。
由若先莊嚴無極醉淫欲心也。
男相成就者。
立謂。
非黃門二根也。
以有大志操故也。
聽比丘盡心供養父母不者得重罪者。
謂其罪業重是逆例也。
今時僧尼。
深心供養父母。
如弟子事師法。
啟悟父母者。
啟由開也。
謂開導說法利益于二親也。
阿難請授愛道戒中等者。
明姨母求佛出家。
如來不許。
在祇洹門外。
啼哭流淚。
阿難為請。
佛言度之。
以舉恩養。
謂佛生七日。
母命終已。
姨母乳養。
今可度之。
以報其恩。
佛言。
我已報恩竟。
若我不出世。
彼尚不聞三寶之名。
由我出世。
今識三寶。
複獲初果。
是大報恩。
言何況得淨信者。
即是須陀洹人。
得淨信也。
慈童女長者。
如雜寶藏抄(雲雲)。
鹦鹉供養父母者。
如雜寶藏抄(雲雲)。
一生補處功德等者。
濟雲。
盡人天一生。
當得成佛。
補先佛之處也。
如彌勒。
盡此人壽。
即生天。
天中壽盡。
生人中。
即成其佛。
望受記時之生。
人中及生兜率。
合稱一生也。
此一生補處菩薩。
與最後身菩薩。
若為差别。
解言。
大别如彌勒。
今時正得稱補處菩薩。
後下生大婆羅門家。
方名最後身菩薩也。
思之。
教二人作善不可得報恩者。
案增一阿含雲。
佛在舍衛國。
告諸比丘。
教二人作善。
不可得報恩。
雲何為二。
所謂父母也。
若複有人。
以父着右肩上。
以母着左肩上。
至千萬歲。
衣被飲食。
四事供養。
即于肩上放屎尿。
猶不能得報恩。
比丘當知。
父母恩重。
抱之育之。
随時将護。
不失時節。
得見日月。
以此方便。
知此恩難報。
汝等比丘。
當供養父母。
常當孝順。
不失時節。
當如是學。
私雲。
隻道雖複肩擔。
報恩猶少。
若教其作善。
即名報恩。
作此報難。
故曰不可得也。
不得喚俗名者。
以南吳地多無信敬。
皆喚俗名。
北人男女出家已。
不問有行無行。
父母兄弟。
終無召其名者。
皆言和上阿阇梨等。
或言師叔師弟師兄師舅等。
同名為釋種者。
五分昔王舍城中有王。
名郁摩。
第一夫人唯生一子。
名曰長生。
頑薄醜陋。
衆人所賤。
第二夫人有四子。
一名照目。
二名聰目。
三名調伏象。
四名尼樓。
聰明神武。
有大威德。
第一夫人念言。
我子雖長。
才不及物。
而彼四子。
并有威德。
當設何方固子基案業。
即便白王。
王之四子。
并有威德。
我子雖長。
才不及物。
承系大業。
必為陵奪。
若王擯斥。
我情乃安。
王即呼子。
來令出國。
時四子母。
及同生姊妹。
鹹共同去。
一切人民。
良多樂随從。
王悉聽之。
四子奉命而去。
到雪山北。
營建城邑。
數年之中。
父母王思之。
問子何許。
答言在雪山北。
近舍夷林。
築城營邑。
人民熾盛。
地沃野濃。
衣食無乏。
王聞三歎。
我子有能。
從此遂号為釋迦種(釋迦此翻為能)。
或言姓俱昙者。
西方相傳雲。
刹帝利種。
昔被怨王篡位。
子逃于外。
有一仙人。
收養漸長。
令刹利嗣續不斷。
有瞻星者。
白彼怨王。
刹利星現。
怨王令人捕捉将送。
于是貫尖标之上。
仙人來至。
勸喻小兒。
令情起欲。
欲令刹利後胤不絕。
小兒受苦。
情欲不發。
仙人為密雲掩障。
細雨沾潤。
令苦暫息。
複化一女。
與小兒合。
洩精在地。
仙人遂以牛糞褁精将歸。
置在甘蔗園中。
日炙糞團。
生一男兒。
形貌端正。
其後長大。
還嗣王位。
因此相傳。
其有贊者。
即名日炙種。
其有毀者。
名牛糞種。
故諸外道。
呼佛為瞿昙者毀也。
瞿昙此翻為牛糞。
此日炙種。
是上代姓。
言釋迦種。
是後代姓也。
不得依俗始等者。
此土僧尼。
先來依俗姓。
或有從師姓者。
道安法師。
義惟将為不合。
人未伏從。
後時阿含經至。
果雲四河歸海無複本名。
四姓出家同稱釋種。
四姓者。
刹帝利。
婆羅門。
薜舍。
戍達羅也。
知安非凡類。
西國記雲。
是寶印手菩薩。
羅什在龜茲遙作禮。
及未到此。
安已滅度。
什雲追慨。
事在高僧傳中明也。
增一愛道無常佛自共羅雲扶床一角者。
如增一阿含經抄(雲雲)。
摩诃波阇波提。
唐言大愛道。
亦名瞿昙彌。
是姨母也。
淨飯王泥洹佛亦自輿之等者。
梵言閱頭檀。
此翻淨飯也。
是佛父王。
撿增一中。
無此緣事。
出淨飯王般涅槃經。
至時可撿抄(雲雲)。
上釋第二生緣奉敬義竟。
從此已下第三正明士女入寺方法也。
豈漏慢所踐者。
立謂。
俗人男女。
體是穢漏。
多着我慢。
懷斯染欲有漏之心。
又無恭敬。
唯事侮慢。
何須入寺也。
祇洹舊法出中國士民者。
私雲。
祇洹圖中出中國士民入寺法式。
注雲事似俗阙撿意則殊者。
深雲。
僧見俗人。
端坐不動。
不與迎逆。
事似阙于俗禮。
若以理審詳。
而意在護法。
故曰撿意則殊。
立雲。
事似俗阙者。
此明俗人至寺。
見僧平論法相之道理。
似俗之鬥诤。
然其實意本論于道。
故曰則殊也。
慈雲。
若見出家人之非。
以俗情撿之。
似有少阙失。
撿其内心懷道。
故曰撿意則殊。
所以然者。
中間自有形乖而洹存道。
亦有形雖整頓。
不妨心緣俗務。
不可以事驗。
意則殊也。
背僧取異者。
私雲。
不順僧教。
曰背僧。
撿其過惡。
名為取異也。
謂不敬之人。
卻求其過也。
然三寶但可恭敬供養。
不可惡心相拟。
案辨意長者子經一卷雲。
辨意長者請佛及僧。
就家設供。
大衆俨然。
下食未訖。
有一乞兒。
前曆座乞。
佛未咒願。
無敢與者。
遍無所得。
便生惡念。
長者迷惑。
用為飯此無慈愍意。
吾為王者。
以鐵辋車。
轹斷其頭。
言已便去。
佛達嚫訖。
有一乞兒。
來入乞丐。
會座衆人。
各各與之。
大得飯食。
即生善念。
善哉長者。
乃能供事此等大士。
其福無量。
吾為王者。
當供養佛及弟子。
乃至七日。
言已便去。
佛食已訖。
還精舍中。
佛告阿難。
從今已後。
哒嚫訖下食。
以此為常。
西塔每言。
準此經文。
先咒願訖。
方下佛僧二盤。
時二乞兒。
展轉他國。
卧于道邊深草之中。
彼國王崩。
無有後繼。
相師谶記。
當有賤人應為王者。
諸臣百官。
案行國界。
顧見草中。
上有雲蓋。
諸臣拜谒。
各各稱臣。
沐浴香湯。
着王之服。
光相俨然。
導從前後。
回事入國。
時惡念者。
在深草中卧寐不覺。
車轹頭斷。
王到國中。
人民安樂。
即遣使者。
往請世尊。
飯食已訖。
佛告王曰。
乃至惡念者。
王受正位。
回車入國。
轹斷其頭。
死入地獄。
為火車所轹。
億劫乃出。
當知心有好惡不同。
受報以之不等。
低頭看地者。
注中内合即自觀身。
名為觀地也。
雲我此身是佛之地。
當來有成佛之義也。
不唾僧地者。
此下子注亦是内帖也。
立明。
今時誦經童子。
雖未剃染。
以是欲出家者。
即名僧地。
今若可毀此童子。
即是唾于僧地。
若呵僧者。
即成悖逆。
注雲。
作愛敬樂重因緣者。
謂歌贊等表心愛敬。
反願樂尊重也。
注雲法則與僧清過者。
立明。
僧既能依教護持戒行。
是清過也(未詳)。
私雲。
謂俗人入寺。
莫見僧過。
不事呵毀之法。
常以敬僧。
不見其過惡。
故曰清過也。
并調戲言笑說非法事者。
明今俗士無知。
多喜調弄。
于尼說染污之言。
若憂婆夷。
則喜調弄比丘。
準經教中。
愛染之心。
向出家人。
罪業極重。
不能具說。
經中共僧同床坐半身枮者。
寶印手經雲。
俗人與僧同床坐者。
半身枯病。
又因果經雲。
死作曲蟮。
文殊經雲。
死坐?床。
即其義也。
多有人情來往非法聚會等者。
對此廣引大集濟龍品中。
示之彌善(雲雲)。
??眉假飾等者。
耽染行廁。
戀着??瓶。
入寺則是歸依之處。
理宜懲革。
若見比丘。
無以染愛之言相涉。
抑案雜含中。
目連乞食。
路逢一大身衆生。
舉體膿壞。
臭穢不淨。
乘雲而行。
鳥獸随逐。
獲而食之。
啼哭号呼。
不可稱說。
目連睹見。
迦葉佛時。
女人以不淨染心。
請一比丘設食。
比丘心正不順。
女人嗔心。
以水灑比丘身。
以此緣故。
入地獄中。
受無量苦。
餘罪未畢。
今得此身。
由他而辦者。
謂一切女人勢不自在。
皆是屬他。
凡所作事。
由他聽許。
方得作之。
故雲由他辦也。
以在室時由于父母。
出嫁已由夫。
老時及夫死後。
則屬兒子。
義亦可知。
若見沙彌禮如大僧勿以位小而不加敬者。
對此引智論有富貴長者。
請僧不取沙彌。
事如智論抄(雲雲)。
并引賢愚經。
沙彌持戒自殺身事。
如賢愚經抄(雲雲)。
注雲下至掃糞等者。
近有朝官崔知。
悌作中書侍郎。
身是三品。
兄作中書令。
其父兄弟敬信三寶。
悌每入寺禮拜。
臨去時。
皆為僧衆掃地。
及取水洗廁。
皆脫紫衫自手為之。
貴勝躬自如此。
何況庸夫。
而無有敬乎假使畜妻挾子乃至莫生見過等者。
此時明世。
唯有此之福田。
亦是今日衆生業惡唯盛。
此福田僧也。
案大集月藏分雲。
佛告月藏菩薩。
若我住世。
諸聲聞衆。
持戒具足。
慧具足。
定具足。
解脫具足。
解脫知見具足。
乃至多聞具足。
我之正法熾然在世。
滅後五百年中。
諸比丘衆。
猶于我法。
解脫堅固。
後五百年。
我之正法禅定三昧堅固。
後五百年。
讀誦多聞得住堅固。
後五百年。
于我法中多造寺塔得住堅固。
後五百年。
于我法中。
鬥诤言訟。
白法隐沒。
損減堅固。
了知清信上。
從是以後。
于我法中。
雖複剃除須發。
身着袈裟。
毀破禁戒。
行不如法。
假名比丘。
如是破戒名字比丘。
若有施主。
供養及護持。
我說是人。
猶得無量阿僧祇大福德聚。
何以故。
猶能饒益多衆生故。
譬如真金為無價寶。
若無真金。
金銀為無價寶。
乃至若無銅?。
鉛錫為無價寶。
如是一切世中佛寶無價。
若無佛寶。
緣覺為無價。
乃至無羅
