四分律鈔批卷第十三
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四分律鈔批卷第十三本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
△四藥受淨法篇第十八
上雖衣足蓋形。
但資于外。
複假食以充口。
得資于内。
内外緣備。
方能進業。
故次衣後。
即明藥法。
藥有四别。
謂時非七盡。
故稱為四。
四種雖殊。
俱能濟饑療病。
故齊稱藥。
加法畜服。
故曰受淨。
文中廣明手口二受。
領納之軌。
故言法也。
羯磨疏雲。
有待之形。
假資方立。
無衣障形。
四大交損。
何能修道。
是以前明二衣以障形苦。
上雖外形支立。
然則内有饑虛。
無由進業。
故約内資以明四藥。
故劉子雲。
食足充虛接氣。
衣足蓋形禦寒。
斯言是也。
砺雲。
上篇衣為外資。
此辨藥為内充。
充軀雖衆。
約體就時。
不過有四。
故曰四也。
即此四藥。
能療饑疾。
故目為藥。
作法畜納。
名之為受。
畜若有法。
便成助道。
若畜疵聖教。
多生??咎。
垢纏行人。
故為不淨。
故佛令人。
作法事順。
應儀不生罪業。
離前罪垢。
目之為淨。
作淨有軌。
故名為法。
故曰四藥受淨法也。
言時藥者。
從旦至中。
乃至事順法應。
不生罪者。
砺羯磨疏中。
破此解也。
彼雲如昔解雲。
事順應法。
不生罪累。
名為時者。
義通一切。
但使無罪應法。
皆名為時。
此釋者。
四藥皆名為時。
并應法故。
如似時中無過。
午後有罪。
即名非時。
七日過服。
盡形無病。
如斯等類名曰非時。
通反說。
故知四藥并有時非時義也。
今正解者。
約十二時辨。
午前名時。
過則非時。
如非時戒說也。
謂約午前名時。
過則非時。
毗羅三昧經。
佛為慧法菩薩說。
食時有四種。
旦天食時。
午法食時。
暮畜食時。
夜鬼食時。
後之二食。
多生疾病。
其出家人。
應于前二。
天食法食之時。
故曰時食。
過午已後。
非二食之時。
故曰非時。
辨藥但有二。
一者時藥。
二非時藥。
時藥據體立。
下之三藥。
總是非時。
今言四者。
于非時中。
加非時漿。
對他時家之非時。
而聽服者。
名曰非時。
餘之二藥。
出于時家。
非時規圓。
故從受法日限長短(七日是短。
盡形是長)。
故須立二。
逐此離分。
得有四藥。
然此四名。
時與非時。
相對名。
後之兩種。
約法受稱。
有長短故也。
言事順法應不生罪者。
立謂。
藥事如法。
無煮宿等過。
事不違教。
名曰事順。
事應于法。
名為法應也。
七日藥者約能就法盡其分齊者。
謂此藥有七日之功能。
故成實雲。
服之七日。
堅病得消。
今約此能故。
立七日說淨之法。
故曰約能就法也。
以七日是藥體功能之限。
故曰盡其分齊也。
涅槃第四雲。
從今日後不聽食肉乃至如子肉想者。
涅槃疏雲。
昔有夫婦二人。
共攜一子。
同行曠野。
儉難糧盡。
父母念言。
若不殺子。
命不令濟。
殺子而食。
愛心難忍。
為命既重便共殺子。
垂淚而餐。
不得滋味。
比丘受食。
亦當如是。
夫食肉斷大慈種者。
疏雲大慈是佛因故。
詺少慈為大之種。
又雲殺傷大慈。
啖傷少慈。
因少得大。
故少為大種。
又雲果為大慈。
因為少慈。
因亡則果絕。
故詺因為種。
能斷佛種。
故不聽食。
三種淨肉。
離見聞疑。
為三淨也。
況非三淨。
而故啖耶。
謂非四生之肉者。
謂非胎卵濕化之肉也。
夫肉皆是四生所攝。
四生外更無别肉。
既不許食四生肉。
當知即是現斷肉義。
又複肉非自然生。
皆由殺命得。
若人不斷肉。
真誠劫命賊。
楞伽經有無量因緣不應食肉略說十種等者。
案楞伽第八卷中有遮食肉品雲。
佛告大慧菩薩。
我觀衆生。
輪回六道。
疊為父母兄弟姊妹六親眷屬。
我觀衆生。
更相啖肉。
無非親者。
由貪肉味。
疊互相啖。
常生害心。
增長苦辛。
流轉生死。
不得出離。
佛說是時。
有諸惡羅刹。
在佛邊聞已。
悉舍惡心。
止不食肉。
疊相觀發慈悲之心。
悲泣流淚。
而白佛言。
我從今日。
斷食肉。
如來弟子。
有不食者。
我當晝夜親近擁護。
若食肉者。
我當與作大不饒益。
佛告大慧。
羅刹惡鬼。
常食肉者。
聞我所說。
當發慈心。
舍不食肉。
況我弟子。
行善法者。
而當食肉。
若有食者。
當知即是衆生大怨。
若若我弟子。
聞我所說。
猶食肉者。
當知即是旃陀羅種。
非我弟子。
我非其師。
三不淨氣分所生長者。
案楞伽雲。
複次應觀。
一切肉皆依父母濃血不淨赤白和合。
生不淨身。
觀肉不淨。
不應食肉。
複次應觀。
諸肉如人死屍。
眼不欲見。
不用聞氣。
何況可嗅而着口中。
一切諸肉亦複如是。
雲何于中。
有食不食。
四衆生聞氣悉生怖故者。
彼經雲。
複次食肉之人。
衆生聞氣。
悉皆驚怖。
逃走遠離。
而起疑念。
我于今者。
為死為活。
如是惡人。
不修慈心。
亦如豺狼。
遊行世間常覓肉食。
如牛啖草。
??螂逐糞。
不知飽足。
我身是因。
正是其食。
不應遙見。
即舍逃走。
離之遠去。
故名衆生大怨。
複次有諸衆生。
過去曾修無量因緣。
有微善根。
得聞我法。
信心出家。
在家法中。
過去曾作羅刹眷屬虎狼師子貓狸中生。
雖在我法。
食肉餘習。
見食肉者。
歡喜親近。
入諸城邑。
飲酒食肉。
猶如羅刹。
诤啖死屍。
等無有異。
雖服袈裟。
剃除須發。
有命者見。
心生恐怖。
如畏羅刹。
是故若以我為師者。
一切肉不應食也。
六凡愚所習臭穢不淨者。
彼經雲。
複次食肉者。
貪心難滿。
食不知量。
不然消化。
增益四大。
口氣腥臊。
腹中多有無量惡蟲。
多瘡癬惡癞疾病種種不淨。
人不喜見。
何況未來求身無病。
香潔等相如是。
一切。
?菲?薤臭穢不淨。
此障聖道。
亦障世間人天淨處。
何況諸佛淨土佛果報。
七令咒術不成就故者。
彼經雲。
複次世間邪法咒術諸師。
若其食肉咒術不成。
為成邪術尚不食肉。
況我弟子。
為求無上聖道出世解脫。
修大慈悲。
精勤苦行猶恐不得何處當為如是解脫。
為彼癡人食肉者得。
八以食肉見形起識等者。
私雲。
若食肉者。
但見衆生即起殺心。
味着其肉。
若逢飛鳥走獸思以炮廚。
謂起意識心也。
九諸天所棄多惡夢等者。
彼經雲。
又食肉者。
諸天遠離。
何況聖人。
食肉之人。
常得惡夢。
驚怖毛豎。
心常不安。
無慈心故之謂善力。
若獨處空閑。
非人伺其便。
虎狼師子。
求欲食其肉。
言虎狼聞香者。
私雲。
虎狼聞食肉人有肉血香氣便來相害也。
如斑足王經說者。
楞伽文中略指斑足王食肉緣。
仍不委具。
鈔主傍此言故的指别經意。
欲令人别守。
其緣廣如賢愚經第十三卷抄(雲雲)。
故知食肉同屠造業者。
謂屠為食者。
屠在業難求異果也。
言沽殺生分者。
古人言。
食肉之人。
十方殺命并皆有分。
何以故。
如淫一女人。
遍緣諸色境。
如盜一家财。
貪心遍法界。
食一衆生身。
盡緣含識命。
用酒肉為行解者。
指我是大行人于境無分别。
食酒肉者。
是大乘行。
作此解者。
以為得意。
故曰酒肉為行解不悟吃者。
翻是小乘。
斷酒肉者。
是大乘行。
今人多是。
順煩惱故吃。
強雲無貪。
此乃心口相違。
自招來禍。
古人雲。
口是千家之墓門。
腹是萬家之古冢。
閻羅之将吏者。
謂牛頭阿傍即獄卒是也。
以常在地獄煮炙罪人。
今比丘自煮自炙。
何異彼也。
又解其惡業。
既多死作閻羅獄卒故曰也。
以其生則為佛之賊。
死則為鬼之因是也。
大祀處肉者。
如國家拜南郊等名大祀也。
酒肉??韭薤之屬者。
案祇雲。
比丘若病時。
醫言若服決差。
不服更無方治者。
開服。
服已應七日行随順法。
住一少邊房。
不得卧僧床蓐。
不得上僧大小行處。
不得入僧溫室講堂食屋。
不得受僧次差會。
不得入僧中食。
不得入禅房中。
及說法布薩僧中。
一切僧集處不得往。
不應繞塔。
若塔在露地者。
得在下風遙禮。
過七日已至八日。
澡浴浣衣。
動已得入衆中。
不病啖者吉羅。
非時漿者。
羯磨疏雲。
初緣中雲。
若不醉人。
聽非時飲。
故知醉者。
即時藥也。
今有用諸草木。
合釀為酒。
具色香味如酒不異。
但不醉者。
佛令屏處飲之。
必非酒色香味。
若飲醉者。
如法治罪。
十四種果漿者。
案祇雲。
一庵羅漿。
二拘梨漿。
三安石留漿。
四颠哆梨漿。
五蒱挑漿。
六婆樓沙漿。
七犍犍籌漿。
八芭蕉果漿。
九罽伽是。
十劫頗羅漿。
十一婆籠渠漿。
十二甘蔗漿亦雲石蜜漿。
十三呵梨陀漿。
十四呿婆梨漿(出第三卷。
并二十九卷。
此十四種。
澄清一切聽飲。
若變為酒色香味。
一切不聽飲也)。
若器底殘水被雨湔亦名淨者。
羯磨疏雲。
此水渧淨者。
為淨味故。
文雖在漿。
義通四藥。
如衣須揲須點為壞色故。
如食須水渧之為壞味故。
如屣須人着之。
為壞好故。
如是一切無非壞。
我方便也。
不爾涅槃強壯。
自專服用。
何得忘懷也。
酒兩已成者。
上言苦酒者。
酢者也。
案母論雲。
于一時中。
諸比丘大得種種果。
但人少果多。
食不可盡。
殘者不知何用。
佛言。
聽捺破取汁至初夜得飲。
若不至初夜。
汁味有異。
成苦酢者。
不得飲也。
何以故。
此酒兩已成故(文齊此述)。
私雲謂作酒味酒香兩成也。
又雲具酒色酒味故言兩成(未詳)。
濟雲。
此人時俗中喚味曰兩。
如見酒氣味。
即言有酒兩也。
見吃酒竟人有酒氣。
亦雲汝似有酒兩也。
四分八種漿古昔無欲仙人所飲者。
今鈔不具出。
案律中。
一梨漿。
二閻浮漿。
三酸棗漿。
四甘蔗漿。
五微果漿。
六舍樓伽漿。
七婆樓師漿。
八蒲桃漿。
皆是一切木果。
故得作非時漿。
謂是施樓婆羅門。
将施諸比丘。
比丘不敢受。
佛言若不醉人應飲。
若醉人不應飲。
上言酸棗者。
北地多有。
樹高五六尺。
其子赤小味酸。
非今時幹棗也。
言??果者(汝誰反)。
郭璞曰。
小木藂生有刺實紫赤可食也。
言舍樓伽漿者。
見論雲。
是優缽羅。
拘勿頭花等根。
舂取汁淳清。
名舍樓伽漿也。
前文引見論解。
謂蓮華根者。
即是其義也。
言婆樓師者。
砺雲。
此似庵羅果也。
世人所識當食當藥如食幹飯不令粗現者。
砺雲。
藥有療病之功。
故曰當藥。
複有充軀之用。
名為當食。
而無非時之??。
不招譏醜故。
曰不令粗現。
又雲不犯時食之過。
故言不令粗現。
和上雲。
謂上五種。
世人皆識知是非時藥。
知比丘非時得服。
然此七日藥。
亦如飯及幹性。
能當食複當藥。
言不令粗現者。
向若世人不識。
為世識呵。
是名粗現。
今既世人知是非時藥。
比丘得服。
故不粗者也。
言粗者。
立有二解。
一解同上。
次解此非時藥。
相同幹飯。
比丘今若服。
可隐處服。
勿令俗見。
恐彼譏呵。
故言不令粗現。
乃至未舍自性者。
伽論文雲。
問糖漿得七日受不。
答得飲幾時飲。
乃至未舍自性也。
僧祇加脂一種者。
按祇雲。
蘇油蜜脂生蘇熟蘇。
此諸藥清淨。
無時食氣。
一時頓受。
七日服。
故曰七日藥。
今鈔文。
先引祇。
後引四分者。
釋疑故爾。
古人有言。
脂是時藥。
以脂從肉生故也。
今故示僧祇文引脂在七日藥中也。
醫教服五種脂者。
策雲。
願律師解雲。
若不加口法。
非時不得服。
要加口法。
得七日服。
油亦如是。
要加口法得七日服。
若不加法。
是時食攝。
今諸師不許此義。
謂諸部有文鹹雲。
縱不加法。
非時亦得服。
四百四病者。
謂一大有百一病。
四大。
故有四百四病也。
廣如五王經明之。
雜病用上三藥者。
有人雲。
雜謂水火風合病也。
略無地大之病。
五分見作石蜜乃至作法應爾者。
案五分雲。
時有離婆多比丘。
非時食石蜜。
阿那律語雲。
莫非時食。
我見作石蜜時。
搗米着中。
彼即生疑。
白佛。
佛集諸比丘。
問阿那律。
汝見作石蜜時。
搗米着中。
彼何故爾。
答雲。
作法應爾。
佛言。
從今聽非時服也。
十誦石蜜不得辄啖除五種人者。
案十誦雲憍薩羅國諸居士。
道中無水處。
以水施。
并施石蜜。
六群比丘。
遊行到此處。
但啖石蜜。
不飲水。
居士言。
何不飲水。
獨啖石蜜。
六群報言。
我嗜石蜜。
不喜飲水。
居士譏嫌之。
諸比丘聞白佛。
佛言從今。
五時聽啖石蜜。
其五是何。
一遠行來。
二若病。
三食少。
四若不得食。
五若施小處。
是五時聽啖石蜜。
從今若不飲水。
不聽啖石蜜。
若啖得吉羅。
五分饑渴二時以水和飲者。
若準五分饑時聽食。
渴時聽以水和飲也。
食上得酪食不盡者動作生蘇者。
濟雲。
若有器盛則得鑽作其蘇。
若無器盛即須皮袋盛之。
搖作其蘇。
搖即是動也。
或可隻鑽亦得名動也。
注雲驗知蘇油作法得多七日者。
立謂。
此明雖俱是七日藥以味别故。
名前後得七日。
同一味不開重受。
由所被無益故。
若乞食時多得蘇。
貧病比丘乃至對比丘加記者。
立謂。
此是因中彰果之名。
非謂食時乞得蘇也。
但是食時得酪耳。
食既不盡故。
須時中加記識。
拟變為蘇得七日服。
若中前不加記識。
過中雖變為蘇。
不得複啖。
即名不淨。
如蘇中說者。
立謂。
如上蘇中明記識念。
當轉作七日油也。
此亦因中彰果。
還是乞食時。
多得麻。
食不盡。
加記後轉作油。
得七日服。
夫言油為七日藥者。
皆謂生油。
謂将生麻。
押取汁也。
今時常用者炒麻作者。
盡屬時食(濟說)。
若事緣不得作如蘇中說者。
立謂。
若不得加記識。
同上蘇中雲。
若過時是名不淨。
更不得服用。
非時受甘蔗作法不成者。
立明。
非時中不得加記識法也。
若時中受時食拟轉為非時食。
要中前加記識。
必強力卻掠辨之者。
謂蜜是劫掠蜂所得。
若非重病。
不可進口。
故宣雲。
因犢捋乳卻蜂賊蜜也。
僧祇佛受猕猴無蜂蜜者。
如前不受食戒引者是也。
今引此文。
證佛唯受無蜂之蜜。
故知有蜂者。
則不受也。
濟雲。
蜜房處。
其蜂常出房外。
飛在空中。
放屎尿。
猶如天雨下。
若不是冬月。
則不敢出于桶内。
大小便。
若有人養育。
則為掃略其屎。
蟲則不生。
若無人養者。
其蜂屎積成聚。
久後聚中生蟲。
頭黑形如木蠍。
大如小指。
名為蜜賊。
此蟲出時。
專食其蜂。
蜂王及少蜂。
皆以被啖。
餘蜂走散。
更不複來。
此中有蜜。
名為無蜂之蜜也。
若無客病者。
私雲。
四大違反名客病。
三毒結使。
名之舊病。
杏子湯者。
濟雲。
生則盡形藥。
熟者是時藥。
故不許服熟者也。
亮雲。
藥法之中。
現言杏子。
人聽受作盡形藥也。
然南解雲。
此謂生者熟則時攝。
今詳不然。
豈結集家脫卻生子。
今亦有人不許無病不渴飲茶湯等。
今案律文。
千二百比丘。
一時受石蜜。
豈可一時俱有病邪。
故知聖開已後健病通行。
如開淨地及粥等。
本為因病。
一聽之後三品通行。
不如啖飯者。
私雲。
比丘啖飯。
人并知非。
無人仿效。
但可自損。
不增他惡若啖如上諸物迷謂是。
或能習學引誤将來。
因開惡道。
自陷陷人。
義可知也。
賓雲。
南山雲。
今有愚夫。
非時受啖。
謂杏子陽。
幹棗汁。
果漿。
含滓藕根。
米汁。
幹地黃。
伏苓末。
諸藥酒煎。
非鹹苦格口者。
非時啖之。
并出自心。
妄憑聖教。
不如啖飯。
未必長惡。
又如崇雲。
如蜜煎杏仁等藥。
亦以名定。
終身藥服。
因此相傳。
食菉署預槐可松脯等類。
又雲理雲。
如僧祇律。
時根者。
?根藕根蘿蔔等根。
于中既無署預之名。
故許為藥。
今詳此等。
并皆理擁。
且煎杏仁。
意以藥犍度中杏子仁。
聽受作盡形藥。
遂即執雲。
以名是定。
終身服之。
計其實理。
體若不變。
可是藥收。
若體轉變事即不定。
故涅槃雲。
善男子。
若一切法有定性者。
聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒。
時不飲後為苦酒。
還複得飲。
是故當知。
無有定性。
又僧祇第十雲。
得甘蔗食殘莖作漿。
得夜分受。
若飲不盡。
得煎作石蜜七日受。
石蜜不盡燒作灰終身受。
(述曰)甘蔗時食轉成四藥。
涅槃酒變還複得飲。
何容杏仁許依名定又如南山。
執格口者。
方名為藥。
伏苓地黃。
并不聽服。
此違聖意。
處教教文。
勸行中道。
但遮譏過。
有益鹹開。
伏苓地黃。
世鹹了。
若遮服食。
病苦難除。
身既不安。
道從何進。
故不然也。
文中但言不任為食。
聽盡形服。
不言盡形要不任食。
何成明證。
故格口其言太狹也。
故今詳之。
凡盡形藥。
必具四義。
一身有客病。
故律雲。
盡形壽藥。
無病因緣。
服者吉羅。
二者醫方所要。
謂藥方中要須時食。
尚自開食。
況其餘者。
故律雲乞食比丘。
見作石蜜。
罽尼和之。
有疑不食。
佛言作法應爾。
又如多論第六或以時藥。
或七日藥。
以助成終身服無過。
三者世共了知。
體性是藥。
即如伏苓幹地黃等世無不了。
此體是藥。
亦無一方不須此藥。
若不許服。
恐違聖意。
且如七日藥緣起雲。
有五種藥。
世人所識。
蘇油生蘇。
蜜石蜜。
當藥不令粗現。
彼兼當食。
佛尚開之。
此唯當藥。
佛何不許。
四者離時藥相。
此唯七日。
不令粗現。
況今盡形。
何容不爾。
曾聞為人過中已後。
粉署預以為[金*(怡-台+(十/田/寸))]饦。
沃茶湯。
以之為臛。
以姜酢以為冷洮者。
此實不如啖飯。
此即為縱無明。
本非為治道器。
故不開也。
又前所說。
世共了知。
體性是藥者。
若入藥分。
理在絕言。
設欲單服。
亦開無過。
次二六味定者。
立雲。
二謂第二門義也。
非謂有兩個六味。
言六味者。
一苦。
二酢。
三甘。
四辛。
五鹹。
六淡。
欲明一切藥中。
不過此六味所攝。
此通辨非時藥也。
鈔言六味者。
看下文引了論疏。
但有四味。
餘更不出。
準首疏加鹹味。
中除監。
餘鹹味是時食。
淡味通四味。
故不别論。
明了論雲。
五種量者。
一時量。
二更量(即四分中非時食也)。
三七日量。
四一期量(盡形藥也)。
五大開量。
律中但有上四。
而無第五大開量。
但攝在盡形藥中。
疏雲者。
了論疏也。
藥有五大種者。
即上列五種量也。
名依更量者。
了疏雲。
謂晝夜各分五時。
夜則五時。
為五分。
晝則均分為五分。
一日一夜合成十分。
若受非時一切漿。
齊七分内。
名為更量。
若過七分則失受也。
如從平旦受至二更為更量。
于此中得飲。
過此時則不得飲。
若于日第二分至三更為更量。
此是經七更。
如是漸去輪轉論之。
日夜十分中。
恒從一分至七分為量。
私雲。
計其道理不得逾經明相。
不合不失受。
或可部别何妨得逾。
濟雲。
得越明相也。
大開量中有腐爛藥。
崇師不許是屎尿也。
西方梵僧。
率皆護淨。
焉用此為藥。
有人難彼。
即引藥犍度雲。
若是已腐爛藥堕地者。
應以器盛水。
和之漉受。
然後服。
若未堕地者。
以器承之。
水和漉服之。
不須受。
又藥法中。
有外道來出家。
聞說四依。
便退還本雲。
護能自觸己物。
佛因制受具已方說四依。
既言己物。
明是己身上物也。
崇解律雲。
謂是已(以音)物。
言腐爛者。
即藥祖滓。
是用竟。
所棄物也。
常報後生。
新學吃屎。
可往西塔。
聽觀崇此執一何可笑也。
注雲必無準用者。
空迥無人。
直爾自取而吃。
故曰無人準用也。
胡麻同肉法者。
謂麻是時藥押作油。
是七日等也。
燒作灰名盡形者。
轉改作以開得也。
若分數俱等。
力勢相似。
以藥首标名者。
謂依方件名為首也。
如三建丸。
還以三建。
為藥分之首。
從首立名。
上來釋第一體義竟。
二置藥處所即結淨地者。
先明制意。
砺雲。
寔由行者報力優劣。
上根之徒。
報力資強。
受持乞食。
知足修道。
本不假淨地開于貯畜。
但中下等輩。
報力漸劣。
不堪乞食。
是以随報。
開結淨處。
離于二内。
資神長道。
初緣開病。
一聽已後。
三品通行。
此是聖者誘恤(訓憂)。
投機故有斯法。
羯磨疏雲。
言制意者。
良由在生資報三品殊途。
故使适化立教非一。
然則上報堅強。
風骨雅正。
投知量投乞便濟形苦。
林谷是托。
四海為寄。
如斯之徒。
未假儲畜。
中人已下。
形報疏微。
制令分衛。
終喪溝壑。
若不開濟。
容墜道業。
如緣中因病緻死。
故開結之。
初雖約緣。
終備三等。
欲使通濟病苦。
不限康羸。
道存為本。
斯教興也。
因困餓死乃至别處等者。
謂服吐下藥。
夜饑欲死。
守待天明至明外乞粥來。
病者已死。
佛因開于藍内結淨地。
言同界别處者。
謂同一大界邊房靜處結也。
此從緣說淨非對穢以明者。
立謂。
既結已後無有宿煮之過。
令諸比丘得清淨食。
無有罪故。
故稱淨也。
此從因緣立名。
非謂對穢而得名也。
砺釋名曰。
準規定局食鄣僧。
加以羯磨。
故名為結。
既人食有殊。
無其宿煮食不生罪。
稱之為淨。
從處彰名。
故名。
淨地也。
羯磨疏雲。
具四義故。
方名為淨。
一者由斯貯畜增貪長慢。
名污淨心。
二者外道俗流生譏緻謗。
名污淨信。
三既同宿煮能生多罪。
名污淨戒。
四現結集因。
來受苦報。
食啖不淨。
永離香潔。
名污淨果。
注雲廚舍孤立有院内同之者。
謂雖是孤舍。
以四面三面有壁。
即是攝食。
隻詺此四壁。
名為有院也。
注雲非牆得周匝随共成相者。
謂不必要四面。
皆籬皆牆。
但一邊籬。
一邊牆。
一邊塹。
一邊栅。
亦成周匝。
準羯磨疏中。
立二百五句。
通是開文。
謂約淨法。
文中有四。
一籬牆不周。
二檀越淨。
三處分淨。
四羯磨淨。
就初有五。
謂垣牆栅籬塹。
就此五中。
一個具有三句。
一半無。
二多無。
三都無。
此三并非院相周也。
垣既有三籬牆塹栅各三。
合成十五。
檀越。
處分。
羯磨三種。
配成十八句。
此是根本單直作十八句。
約此相配得二百五句。
且将垣中三句。
謂半有多無都無。
并檀越處分羯磨。
是六句也。
單數是六句。
若二二合得十五句。
四合得六句。
五合得三句。
六合得一句。
總成四十一句。
垣既四十一。
餘籬等四各四十一。
五個四十。
應是二百句。
一五如五又得五句。
合成二百五句。
通是開文。
上釋第一籬牆不周義竟。
已下第二正明檀越淨也。
要真非假今多托冒自诳自負者。
此言對古師故來也。
古人言。
寺是俗造。
約本處所是他。
通得名他物淨。
羯磨疏破雲。
若道寺是俗造。
即雲他淨。
一切僧坊俱非道有。
于中盜損。
望俗推繩。
财物無在。
随施成主。
何得仍舊為檀越淨者。
檀越是施主義也。
古來三藏言。
稍訛略具足梵音。
陀那缽底。
譯為施主。
陀那是施。
缽底是主。
亦有釋雲。
檀越者。
謂由行檀。
越度貧乏者。
義釋也。
私雲。
如隋家置二禅定寺。
此名他物淨。
至今望食樓仍在。
即日一切屬僧不得仍依舊也。
瓶沙王施僧粥米者。
案十誦雲。
頻婆娑王請佛及僧。
與粥田。
諸比丘守谷不肯取。
以上場不淨故。
佛言。
未分應上。
若分不應故取。
若取得吉羅。
諸比丘。
見瓶沙王死。
謂言犯同宿等。
佛言不犯。
阇王替處不犯。
私雲言上場者。
謂治五谷之場也。
謂王舍田。
與僧作粥。
王與僧共營得稱未分。
故在場上。
比丘在場上守。
或共宿。
疑成内宿。
佛言未與王分不犯。
分竟成宿。
注雲準此例餘皆犯者。
謂無施主則成犯也。
僧祇婆羅門送粥米等者。
立雲。
以決心屬僧故也。
上釋檀越淨義竟。
下明第三處分淨也。
不得過初夜。
注雲四分經明相者。
謂祇護食者。
既約初夜故。
今處分亦在初夜前也。
過初夜已。
不得作處分淨也。
四分護宿約明相。
今新造僧坊。
未經明相。
故得處分淨也。
有老宿召來遣作者。
立謂。
若無本主。
但喚聚落中一老宿。
令為處分亦得。
若不解法。
亦得教之。
下明白二結法也。
謂僧伽藍院相周匝比丘于中有宿煮過者。
砺雲。
昔解大界有宿。
伽藍中無。
以界久居。
生外譏故。
是以文言。
不得界内煮。
又不聽界内置食。
送外後開結淨。
故知有二内。
若爾何故律文僧伽藍内。
結作淨地。
又言邊房靜室結作淨廚。
答此界上僧伽藍故。
又一師解。
藍有宿。
大界中無。
以藍有映障故。
如祇始時。
院内作食廚。
?汁蕩器。
惡水流出。
緻外譏嫌。
故知藍中有宿等。
又此文言藍内結淨故。
若爾所以複言不聽界内宿等者。
答此是僧伽藍界也。
今砺師并不同此二解。
謂以偏執故。
雙是兩釋。
以俱有二過。
所以爾者。
界是久居。
藍有蔽障。
故單界單藍并有二内。
互有尚爾。
何況俱者。
引證可知者。
謂今欲引證。
亦同前。
兩師引律文證。
不得界内宿界内煮及伽藍内結淨地邊房靜處結淨地等也。
問所以自然僧界。
不集成别。
何故自然空地。
無二内者(内宿内煮)。
答二内解義就久居譏過中制故。
自然中無也。
法事集僧。
不約譏制。
理須詳遵。
故一切成别也。
随處結之除去比丘者。
砺雲。
律文除去比丘者。
非謂除人雲聽作淨地。
此是對前領解。
除去比丘。
我已知竟。
更問餘人房不故耳(宣意不爾可知)。
注雲必在作法界上不同處分者。
立謂。
白二結淨地。
要于僧大界上結。
若處分淨。
自然地則得。
故曰。
不同處分。
案五分雲。
有比丘。
淨地取土。
于不淨地起屋。
比丘持食着中。
謂以為淨。
佛言。
本依地。
為淨不淨。
不得食。
複有比丘不淨地取土。
淨地起屋。
不敢持食着中。
佛言聽食無犯。
必依地起不在架屋者。
謂不得結閣上作淨地也。
以界是色法。
依地起故。
若結地竟。
地淨作閣。
閣得攝食。
若結閣上。
則不攝地。
以下有僧。
還是内宿故。
一覆别隔者。
謂同一大堂下。
有兩房戶也。
通隔别覆者。
謂如衆多屋。
各無别壁。
通用四周大隔。
通覆通隔者。
如一大堂四周同壁。
别覆别隔者。
如别别屋也。
可知。
一邊二邊三邊者。
謂通其一堂内。
取一角三角任得也。
隔道兩邊者。
謂如一屋内取兩邊作。
中間開行路也。
羯磨文中必須明指委曲者。
砺問有多淨地。
得合秉一法結多淨不。
答一一而結。
以其各處别故。
不同忏罪。
罪業雖多。
對一行者故。
總牒而悔。
及持欲使命。
故随能多少。
義不類此。
可知。
二種不作者。
立明。
院相不周淨并檀越淨。
此二無法可作也。
若處分羯磨。
則是有法。
先示處所懸指結取者。
羯磨疏雲。
攝僧界法。
同處結成。
攝食界法。
遙結乃就。
何以知之。
故文雲僧今于此四方相内結故淨地。
雲僧今某處也。
所以然者。
僧界衣界。
攝人同法同處。
食界不爾。
攝食障僧。
若人食同處。
加法之時。
相中不便。
故遙唱結。
首疏解大況同上。
文繁不列古師雲。
以食望僧是攝是障者。
首雲。
此光律師也。
解雲。
淨地是攝食。
令僧無罪。
故言是攝也。
障食令僧無内宿。
故言是障。
私雲。
淨地是攝食故。
言是攝也。
是障者。
謂僧不得在内經明相。
故雲是障。
言以食望僧者。
宣雲。
謂僧食兩相望也。
賓雲。
以食望僧是攝是障者。
謂地唯攝食成淨。
故雲是攝。
不許僧宿淨地。
故曰是障。
注雲故須遙結等者。
首疏問。
結不失衣。
得坐标内結。
攝食界不得者何。
解雲。
衣法随身無過。
離則有??。
是以衣界。
本為攝衣。
以屬人故。
得坐中結。
食法近則長貪。
遠則無過。
是以結時。
為欲攝食以障僧。
使人食界别。
無内宿過。
故不得坐中結也。
砺亦雲。
遙結者。
表人食有别。
不同衣界制令同處。
故在内結也。
以律文雲結某處作淨地。
明是遙指也。
若依古師釋亦得在中結判成。
便引五分遍藍内結者。
豈可出界外遙結耶。
首問結淨地。
何不豎标相。
答僧界是寬。
又是根本。
須知疆畔。
食界是狹。
根本在他背上起。
故不須也。
以僧望僧者。
宣雲。
謂僧住望淨地也。
言非攝非障者。
首疏雲。
淨地不能攝僧。
故言非攝也。
又不能障僧。
免大界内。
便不犯别衆。
故言非障。
和上解同。
又雲。
以僧望僧非攝非障者。
淨地僧。
望大界僧也。
淨地本非攝僧之界。
故曰非攝。
淨地亦不遮僧。
于中作餘羯磨法。
故曰非障(前句唯約食辨。
此句唯約人辨。
高同此解)。
又雲此上二句。
一向唯于淨地中辨也。
謂于淨地攝食成淨。
僧宿成過。
非于淨地攝僧。
秉法僧來成過。
時人多解。
唐費功力。
并宜棄之。
從此已下。
明唱處所也。
有緣須解者律無文義準反結即成者。
然解淨地。
各依本法。
若處分結者。
還處分解。
若羯磨結。
還羯磨解(砺判下學解法)。
四雜出料簡者。
因泛明諸部有無。
砺雲。
祇有處分淨法。
十誦但有檀越淨法。
何以知之。
彼因利昌作供。
非時雲起。
阿難白佛。
佛開房内結淨。
外道謗言。
秃居士。
亦有廚庫。
與我無别。
佛即令僧坊外作食。
煙起。
多人索。
食少。
白佛。
佛言。
從今不聽作淨地羯磨。
作者吉羅。
又言瓶沙王死。
佛言世王代處。
不名内宿。
故知有檀越淨法。
五分有處分淨羯磨淨。
有他物淨。
但有三。
無籬牆不周淨。
文不具足似有分明。
四分具四淨可知。
就四淨中。
處分及作法。
此二局限。
有彼此之别事有異。
食與人别是狹。
他物與不周此二無分限成。
但不得惡觸自煮。
無二内。
明知是寬。
唯壞食具者。
私雲。
所以着唯字者。
意欲不失淨地法但壞食。
并食具。
由在淨地宿竟後要須翻淨。
俱停廢二年等者。
立謂。
僧村二界。
若經荒廢二年。
無僧住者。
後得作處分淨。
祇律十二年方得。
此部别不同也。
大界無人亦犯者。
私雲。
将食向大界中煮。
縱大界全無一僧。
亦成内煮。
為其煮是随處故。
宿是逐人。
若大界安食。
無僧宿無犯。
砺問看煮。
何故不犯。
答有二解。
一解同鈔。
謂煮約處等可知。
次解。
淨人難信。
若不開看撿守。
無以濟命。
是以開看不犯。
内煮應避明相。
慢故犯内宿。
羯磨疏問結淨地竟。
不得宿。
與不結何異。
如何開者。
答未結通界犯。
結竟局僧住。
豈非有益邪。
上來段不同。
并釋大門等二置藥處所及結淨地義竟。
已下第二正明護淨之法也。
此則通凡聖僧路者。
私雲。
若不護淨。
聖僧及持戒凡僧。
不來食。
是塞也。
俗中恒人所恥者。
俗雲。
君子不近庖廚。
即其義也。
脫經儉難因即染污者。
善見律中。
儉開宿觸。
乞求易得。
和順儉文。
名為因即染污。
或淨人有倒仆難緣。
聽比丘扶持器物。
若因此投後更不舍。
亦名因即染污後若緣無理須拱手者。
此顯上無儉難二緣不開也。
不信此心須為師匠者。
謂不師于心。
甯與心為師匠也。
一者緣淨二者體淨三者。
緣不淨四體不淨者。
此四句中。
唯第三句須翻餘句不須。
既有四句。
今即是初。
本是淨具遇緣染污故須翻淨今淨者。
且如僧家倉谷。
遇緣觸宿。
今須翻之。
須兩淨人。
一人入倉。
一人住外。
外者為淨人。
内者為觸人。
可得一羅谷。
與他俗人易之。
其倉中人。
更不得觸。
易竟之者。
其外邊淨人。
更不得觸倉中穢谷。
如是展轉相易。
得淨物來。
别倉安置。
所有舊倉。
更新上泥雜器皿。
或火燒。
或刀劑任時(雲雲)。
諸佛立教通大小乘俱無宿煮如楞伽十誦所述者。
此引二文釋上大小乘二字。
大乘即楞伽。
小乘即十誦。
十誦斷結淨地先有應解。
未有不應結。
結者吉羅。
案楞伽第九卷偈雲。
若有僧伽藍。
寺舍煙不斷。
常作種種食。
故為人所作。
是名不淨食如實修行者。
不應食是食。
又雲十誦所述者。
案彼十誦雲。
先白二。
結淨地已。
外道譏言。
秃居士。
舍倉庫食廚。
與白衣無别。
因令僧坊外作食。
既在露地。
乞人來多。
食少不足。
因複制斷。
若作者得吉。
先結者舍之。
護淨經雲。
由有宿捉等衆僧食不淨食乃至??螂中者。
如護淨經抄(雲雲)。
大集日藏分濟龍品中廣明僧食難近等者。
如大集日藏分抄(雲雲)。
五百問知事
但資于外。
複假食以充口。
得資于内。
内外緣備。
方能進業。
故次衣後。
即明藥法。
藥有四别。
謂時非七盡。
故稱為四。
四種雖殊。
俱能濟饑療病。
故齊稱藥。
加法畜服。
故曰受淨。
文中廣明手口二受。
領納之軌。
故言法也。
羯磨疏雲。
有待之形。
假資方立。
無衣障形。
四大交損。
何能修道。
是以前明二衣以障形苦。
上雖外形支立。
然則内有饑虛。
無由進業。
故約内資以明四藥。
故劉子雲。
食足充虛接氣。
衣足蓋形禦寒。
斯言是也。
砺雲。
上篇衣為外資。
此辨藥為内充。
充軀雖衆。
約體就時。
不過有四。
故曰四也。
即此四藥。
能療饑疾。
故目為藥。
作法畜納。
名之為受。
畜若有法。
便成助道。
若畜疵聖教。
多生??咎。
垢纏行人。
故為不淨。
故佛令人。
作法事順。
應儀不生罪業。
離前罪垢。
目之為淨。
作淨有軌。
故名為法。
故曰四藥受淨法也。
言時藥者。
從旦至中。
乃至事順法應。
不生罪者。
砺羯磨疏中。
破此解也。
彼雲如昔解雲。
事順應法。
不生罪累。
名為時者。
義通一切。
但使無罪應法。
皆名為時。
此釋者。
四藥皆名為時。
并應法故。
如似時中無過。
午後有罪。
即名非時。
七日過服。
盡形無病。
如斯等類名曰非時。
通反說。
故知四藥并有時非時義也。
今正解者。
約十二時辨。
午前名時。
過則非時。
如非時戒說也。
謂約午前名時。
過則非時。
毗羅三昧經。
佛為慧法菩薩說。
食時有四種。
旦天食時。
午法食時。
暮畜食時。
夜鬼食時。
後之二食。
多生疾病。
其出家人。
應于前二。
天食法食之時。
故曰時食。
過午已後。
非二食之時。
故曰非時。
辨藥但有二。
一者時藥。
二非時藥。
時藥據體立。
下之三藥。
總是非時。
今言四者。
于非時中。
加非時漿。
對他時家之非時。
而聽服者。
名曰非時。
餘之二藥。
出于時家。
非時規圓。
故從受法日限長短(七日是短。
盡形是長)。
故須立二。
逐此離分。
得有四藥。
然此四名。
時與非時。
相對名。
後之兩種。
約法受稱。
有長短故也。
言事順法應不生罪者。
立謂。
藥事如法。
無煮宿等過。
事不違教。
名曰事順。
事應于法。
名為法應也。
七日藥者約能就法盡其分齊者。
謂此藥有七日之功能。
故成實雲。
服之七日。
堅病得消。
今約此能故。
立七日說淨之法。
故曰約能就法也。
以七日是藥體功能之限。
故曰盡其分齊也。
涅槃第四雲。
從今日後不聽食肉乃至如子肉想者。
涅槃疏雲。
昔有夫婦二人。
共攜一子。
同行曠野。
儉難糧盡。
父母念言。
若不殺子。
命不令濟。
殺子而食。
愛心難忍。
為命既重便共殺子。
垂淚而餐。
不得滋味。
比丘受食。
亦當如是。
夫食肉斷大慈種者。
疏雲大慈是佛因故。
詺少慈為大之種。
又雲殺傷大慈。
啖傷少慈。
因少得大。
故少為大種。
又雲果為大慈。
因為少慈。
因亡則果絕。
故詺因為種。
能斷佛種。
故不聽食。
三種淨肉。
離見聞疑。
為三淨也。
況非三淨。
而故啖耶。
謂非四生之肉者。
謂非胎卵濕化之肉也。
夫肉皆是四生所攝。
四生外更無别肉。
既不許食四生肉。
當知即是現斷肉義。
又複肉非自然生。
皆由殺命得。
若人不斷肉。
真誠劫命賊。
楞伽經有無量因緣不應食肉略說十種等者。
案楞伽第八卷中有遮食肉品雲。
佛告大慧菩薩。
我觀衆生。
輪回六道。
疊為父母兄弟姊妹六親眷屬。
我觀衆生。
更相啖肉。
無非親者。
由貪肉味。
疊互相啖。
常生害心。
增長苦辛。
流轉生死。
不得出離。
佛說是時。
有諸惡羅刹。
在佛邊聞已。
悉舍惡心。
止不食肉。
疊相觀發慈悲之心。
悲泣流淚。
而白佛言。
我從今日。
斷食肉。
如來弟子。
有不食者。
我當晝夜親近擁護。
若食肉者。
我當與作大不饒益。
佛告大慧。
羅刹惡鬼。
常食肉者。
聞我所說。
當發慈心。
舍不食肉。
況我弟子。
行善法者。
而當食肉。
若有食者。
當知即是衆生大怨。
若若我弟子。
聞我所說。
猶食肉者。
當知即是旃陀羅種。
非我弟子。
我非其師。
三不淨氣分所生長者。
案楞伽雲。
複次應觀。
一切肉皆依父母濃血不淨赤白和合。
生不淨身。
觀肉不淨。
不應食肉。
複次應觀。
諸肉如人死屍。
眼不欲見。
不用聞氣。
何況可嗅而着口中。
一切諸肉亦複如是。
雲何于中。
有食不食。
四衆生聞氣悉生怖故者。
彼經雲。
複次食肉之人。
衆生聞氣。
悉皆驚怖。
逃走遠離。
而起疑念。
我于今者。
為死為活。
如是惡人。
不修慈心。
亦如豺狼。
遊行世間常覓肉食。
如牛啖草。
??螂逐糞。
不知飽足。
我身是因。
正是其食。
不應遙見。
即舍逃走。
離之遠去。
故名衆生大怨。
複次有諸衆生。
過去曾修無量因緣。
有微善根。
得聞我法。
信心出家。
在家法中。
過去曾作羅刹眷屬虎狼師子貓狸中生。
雖在我法。
食肉餘習。
見食肉者。
歡喜親近。
入諸城邑。
飲酒食肉。
猶如羅刹。
诤啖死屍。
等無有異。
雖服袈裟。
剃除須發。
有命者見。
心生恐怖。
如畏羅刹。
是故若以我為師者。
一切肉不應食也。
六凡愚所習臭穢不淨者。
彼經雲。
複次食肉者。
貪心難滿。
食不知量。
不然消化。
增益四大。
口氣腥臊。
腹中多有無量惡蟲。
多瘡癬惡癞疾病種種不淨。
人不喜見。
何況未來求身無病。
香潔等相如是。
一切。
?菲?薤臭穢不淨。
此障聖道。
亦障世間人天淨處。
何況諸佛淨土佛果報。
七令咒術不成就故者。
彼經雲。
複次世間邪法咒術諸師。
若其食肉咒術不成。
為成邪術尚不食肉。
況我弟子。
為求無上聖道出世解脫。
修大慈悲。
精勤苦行猶恐不得何處當為如是解脫。
為彼癡人食肉者得。
八以食肉見形起識等者。
私雲。
若食肉者。
但見衆生即起殺心。
味着其肉。
若逢飛鳥走獸思以炮廚。
謂起意識心也。
九諸天所棄多惡夢等者。
彼經雲。
又食肉者。
諸天遠離。
何況聖人。
食肉之人。
常得惡夢。
驚怖毛豎。
心常不安。
無慈心故之謂善力。
若獨處空閑。
非人伺其便。
虎狼師子。
求欲食其肉。
言虎狼聞香者。
私雲。
虎狼聞食肉人有肉血香氣便來相害也。
如斑足王經說者。
楞伽文中略指斑足王食肉緣。
仍不委具。
鈔主傍此言故的指别經意。
欲令人别守。
其緣廣如賢愚經第十三卷抄(雲雲)。
故知食肉同屠造業者。
謂屠為食者。
屠在業難求異果也。
言沽殺生分者。
古人言。
食肉之人。
十方殺命并皆有分。
何以故。
如淫一女人。
遍緣諸色境。
如盜一家财。
貪心遍法界。
食一衆生身。
盡緣含識命。
用酒肉為行解者。
指我是大行人于境無分别。
食酒肉者。
是大乘行。
作此解者。
以為得意。
故曰酒肉為行解不悟吃者。
翻是小乘。
斷酒肉者。
是大乘行。
今人多是。
順煩惱故吃。
強雲無貪。
此乃心口相違。
自招來禍。
古人雲。
口是千家之墓門。
腹是萬家之古冢。
閻羅之将吏者。
謂牛頭阿傍即獄卒是也。
以常在地獄煮炙罪人。
今比丘自煮自炙。
何異彼也。
又解其惡業。
既多死作閻羅獄卒故曰也。
以其生則為佛之賊。
死則為鬼之因是也。
大祀處肉者。
如國家拜南郊等名大祀也。
酒肉??韭薤之屬者。
案祇雲。
比丘若病時。
醫言若服決差。
不服更無方治者。
開服。
服已應七日行随順法。
住一少邊房。
不得卧僧床蓐。
不得上僧大小行處。
不得入僧溫室講堂食屋。
不得受僧次差會。
不得入僧中食。
不得入禅房中。
及說法布薩僧中。
一切僧集處不得往。
不應繞塔。
若塔在露地者。
得在下風遙禮。
過七日已至八日。
澡浴浣衣。
動已得入衆中。
不病啖者吉羅。
非時漿者。
羯磨疏雲。
初緣中雲。
若不醉人。
聽非時飲。
故知醉者。
即時藥也。
今有用諸草木。
合釀為酒。
具色香味如酒不異。
但不醉者。
佛令屏處飲之。
必非酒色香味。
若飲醉者。
如法治罪。
十四種果漿者。
案祇雲。
一庵羅漿。
二拘梨漿。
三安石留漿。
四颠哆梨漿。
五蒱挑漿。
六婆樓沙漿。
七犍犍籌漿。
八芭蕉果漿。
九罽伽是。
十劫頗羅漿。
十一婆籠渠漿。
十二甘蔗漿亦雲石蜜漿。
十三呵梨陀漿。
十四呿婆梨漿(出第三卷。
并二十九卷。
此十四種。
澄清一切聽飲。
若變為酒色香味。
一切不聽飲也)。
若器底殘水被雨湔亦名淨者。
羯磨疏雲。
此水渧淨者。
為淨味故。
文雖在漿。
義通四藥。
如衣須揲須點為壞色故。
如食須水渧之為壞味故。
如屣須人着之。
為壞好故。
如是一切無非壞。
我方便也。
不爾涅槃強壯。
自專服用。
何得忘懷也。
酒兩已成者。
上言苦酒者。
酢者也。
案母論雲。
于一時中。
諸比丘大得種種果。
但人少果多。
食不可盡。
殘者不知何用。
佛言。
聽捺破取汁至初夜得飲。
若不至初夜。
汁味有異。
成苦酢者。
不得飲也。
何以故。
此酒兩已成故(文齊此述)。
私雲謂作酒味酒香兩成也。
又雲具酒色酒味故言兩成(未詳)。
濟雲。
此人時俗中喚味曰兩。
如見酒氣味。
即言有酒兩也。
見吃酒竟人有酒氣。
亦雲汝似有酒兩也。
四分八種漿古昔無欲仙人所飲者。
今鈔不具出。
案律中。
一梨漿。
二閻浮漿。
三酸棗漿。
四甘蔗漿。
五微果漿。
六舍樓伽漿。
七婆樓師漿。
八蒲桃漿。
皆是一切木果。
故得作非時漿。
謂是施樓婆羅門。
将施諸比丘。
比丘不敢受。
佛言若不醉人應飲。
若醉人不應飲。
上言酸棗者。
北地多有。
樹高五六尺。
其子赤小味酸。
非今時幹棗也。
言??果者(汝誰反)。
郭璞曰。
小木藂生有刺實紫赤可食也。
言舍樓伽漿者。
見論雲。
是優缽羅。
拘勿頭花等根。
舂取汁淳清。
名舍樓伽漿也。
前文引見論解。
謂蓮華根者。
即是其義也。
言婆樓師者。
砺雲。
此似庵羅果也。
世人所識當食當藥如食幹飯不令粗現者。
砺雲。
藥有療病之功。
故曰當藥。
複有充軀之用。
名為當食。
而無非時之??。
不招譏醜故。
曰不令粗現。
又雲不犯時食之過。
故言不令粗現。
和上雲。
謂上五種。
世人皆識知是非時藥。
知比丘非時得服。
然此七日藥。
亦如飯及幹性。
能當食複當藥。
言不令粗現者。
向若世人不識。
為世識呵。
是名粗現。
今既世人知是非時藥。
比丘得服。
故不粗者也。
言粗者。
立有二解。
一解同上。
次解此非時藥。
相同幹飯。
比丘今若服。
可隐處服。
勿令俗見。
恐彼譏呵。
故言不令粗現。
乃至未舍自性者。
伽論文雲。
問糖漿得七日受不。
答得飲幾時飲。
乃至未舍自性也。
僧祇加脂一種者。
按祇雲。
蘇油蜜脂生蘇熟蘇。
此諸藥清淨。
無時食氣。
一時頓受。
七日服。
故曰七日藥。
今鈔文。
先引祇。
後引四分者。
釋疑故爾。
古人有言。
脂是時藥。
以脂從肉生故也。
今故示僧祇文引脂在七日藥中也。
醫教服五種脂者。
策雲。
願律師解雲。
若不加口法。
非時不得服。
要加口法。
得七日服。
油亦如是。
要加口法得七日服。
若不加法。
是時食攝。
今諸師不許此義。
謂諸部有文鹹雲。
縱不加法。
非時亦得服。
四百四病者。
謂一大有百一病。
四大。
故有四百四病也。
廣如五王經明之。
雜病用上三藥者。
有人雲。
雜謂水火風合病也。
略無地大之病。
五分見作石蜜乃至作法應爾者。
案五分雲。
時有離婆多比丘。
非時食石蜜。
阿那律語雲。
莫非時食。
我見作石蜜時。
搗米着中。
彼即生疑。
白佛。
佛集諸比丘。
問阿那律。
汝見作石蜜時。
搗米着中。
彼何故爾。
答雲。
作法應爾。
佛言。
從今聽非時服也。
十誦石蜜不得辄啖除五種人者。
案十誦雲憍薩羅國諸居士。
道中無水處。
以水施。
并施石蜜。
六群比丘。
遊行到此處。
但啖石蜜。
不飲水。
居士言。
何不飲水。
獨啖石蜜。
六群報言。
我嗜石蜜。
不喜飲水。
居士譏嫌之。
諸比丘聞白佛。
佛言從今。
五時聽啖石蜜。
其五是何。
一遠行來。
二若病。
三食少。
四若不得食。
五若施小處。
是五時聽啖石蜜。
從今若不飲水。
不聽啖石蜜。
若啖得吉羅。
五分饑渴二時以水和飲者。
若準五分饑時聽食。
渴時聽以水和飲也。
食上得酪食不盡者動作生蘇者。
濟雲。
若有器盛則得鑽作其蘇。
若無器盛即須皮袋盛之。
搖作其蘇。
搖即是動也。
或可隻鑽亦得名動也。
注雲驗知蘇油作法得多七日者。
立謂。
此明雖俱是七日藥以味别故。
名前後得七日。
同一味不開重受。
由所被無益故。
若乞食時多得蘇。
貧病比丘乃至對比丘加記者。
立謂。
此是因中彰果之名。
非謂食時乞得蘇也。
但是食時得酪耳。
食既不盡故。
須時中加記識。
拟變為蘇得七日服。
若中前不加記識。
過中雖變為蘇。
不得複啖。
即名不淨。
如蘇中說者。
立謂。
如上蘇中明記識念。
當轉作七日油也。
此亦因中彰果。
還是乞食時。
多得麻。
食不盡。
加記後轉作油。
得七日服。
夫言油為七日藥者。
皆謂生油。
謂将生麻。
押取汁也。
今時常用者炒麻作者。
盡屬時食(濟說)。
若事緣不得作如蘇中說者。
立謂。
若不得加記識。
同上蘇中雲。
若過時是名不淨。
更不得服用。
非時受甘蔗作法不成者。
立明。
非時中不得加記識法也。
若時中受時食拟轉為非時食。
要中前加記識。
必強力卻掠辨之者。
謂蜜是劫掠蜂所得。
若非重病。
不可進口。
故宣雲。
因犢捋乳卻蜂賊蜜也。
僧祇佛受猕猴無蜂蜜者。
如前不受食戒引者是也。
今引此文。
證佛唯受無蜂之蜜。
故知有蜂者。
則不受也。
濟雲。
蜜房處。
其蜂常出房外。
飛在空中。
放屎尿。
猶如天雨下。
若不是冬月。
則不敢出于桶内。
大小便。
若有人養育。
則為掃略其屎。
蟲則不生。
若無人養者。
其蜂屎積成聚。
久後聚中生蟲。
頭黑形如木蠍。
大如小指。
名為蜜賊。
此蟲出時。
專食其蜂。
蜂王及少蜂。
皆以被啖。
餘蜂走散。
更不複來。
此中有蜜。
名為無蜂之蜜也。
若無客病者。
私雲。
四大違反名客病。
三毒結使。
名之舊病。
杏子湯者。
濟雲。
生則盡形藥。
熟者是時藥。
故不許服熟者也。
亮雲。
藥法之中。
現言杏子。
人聽受作盡形藥也。
然南解雲。
此謂生者熟則時攝。
今詳不然。
豈結集家脫卻生子。
今亦有人不許無病不渴飲茶湯等。
今案律文。
千二百比丘。
一時受石蜜。
豈可一時俱有病邪。
故知聖開已後健病通行。
如開淨地及粥等。
本為因病。
一聽之後三品通行。
不如啖飯者。
私雲。
比丘啖飯。
人并知非。
無人仿效。
但可自損。
不增他惡若啖如上諸物迷謂是。
或能習學引誤将來。
因開惡道。
自陷陷人。
義可知也。
賓雲。
南山雲。
今有愚夫。
非時受啖。
謂杏子陽。
幹棗汁。
果漿。
含滓藕根。
米汁。
幹地黃。
伏苓末。
諸藥酒煎。
非鹹苦格口者。
非時啖之。
并出自心。
妄憑聖教。
不如啖飯。
未必長惡。
又如崇雲。
如蜜煎杏仁等藥。
亦以名定。
終身藥服。
因此相傳。
食菉署預槐可松脯等類。
又雲理雲。
如僧祇律。
時根者。
?根藕根蘿蔔等根。
于中既無署預之名。
故許為藥。
今詳此等。
并皆理擁。
且煎杏仁。
意以藥犍度中杏子仁。
聽受作盡形藥。
遂即執雲。
以名是定。
終身服之。
計其實理。
體若不變。
可是藥收。
若體轉變事即不定。
故涅槃雲。
善男子。
若一切法有定性者。
聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒。
時不飲後為苦酒。
還複得飲。
是故當知。
無有定性。
又僧祇第十雲。
得甘蔗食殘莖作漿。
得夜分受。
若飲不盡。
得煎作石蜜七日受。
石蜜不盡燒作灰終身受。
(述曰)甘蔗時食轉成四藥。
涅槃酒變還複得飲。
何容杏仁許依名定又如南山。
執格口者。
方名為藥。
伏苓地黃。
并不聽服。
此違聖意。
處教教文。
勸行中道。
但遮譏過。
有益鹹開。
伏苓地黃。
世鹹了。
若遮服食。
病苦難除。
身既不安。
道從何進。
故不然也。
文中但言不任為食。
聽盡形服。
不言盡形要不任食。
何成明證。
故格口其言太狹也。
故今詳之。
凡盡形藥。
必具四義。
一身有客病。
故律雲。
盡形壽藥。
無病因緣。
服者吉羅。
二者醫方所要。
謂藥方中要須時食。
尚自開食。
況其餘者。
故律雲乞食比丘。
見作石蜜。
罽尼和之。
有疑不食。
佛言作法應爾。
又如多論第六或以時藥。
或七日藥。
以助成終身服無過。
三者世共了知。
體性是藥。
即如伏苓幹地黃等世無不了。
此體是藥。
亦無一方不須此藥。
若不許服。
恐違聖意。
且如七日藥緣起雲。
有五種藥。
世人所識。
蘇油生蘇。
蜜石蜜。
當藥不令粗現。
彼兼當食。
佛尚開之。
此唯當藥。
佛何不許。
四者離時藥相。
此唯七日。
不令粗現。
況今盡形。
何容不爾。
曾聞為人過中已後。
粉署預以為[金*(怡-台+(十/田/寸))]饦。
沃茶湯。
以之為臛。
以姜酢以為冷洮者。
此實不如啖飯。
此即為縱無明。
本非為治道器。
故不開也。
又前所說。
世共了知。
體性是藥者。
若入藥分。
理在絕言。
設欲單服。
亦開無過。
次二六味定者。
立雲。
二謂第二門義也。
非謂有兩個六味。
言六味者。
一苦。
二酢。
三甘。
四辛。
五鹹。
六淡。
欲明一切藥中。
不過此六味所攝。
此通辨非時藥也。
鈔言六味者。
看下文引了論疏。
但有四味。
餘更不出。
準首疏加鹹味。
中除監。
餘鹹味是時食。
淡味通四味。
故不别論。
明了論雲。
五種量者。
一時量。
二更量(即四分中非時食也)。
三七日量。
四一期量(盡形藥也)。
五大開量。
律中但有上四。
而無第五大開量。
但攝在盡形藥中。
疏雲者。
了論疏也。
藥有五大種者。
即上列五種量也。
名依更量者。
了疏雲。
謂晝夜各分五時。
夜則五時。
為五分。
晝則均分為五分。
一日一夜合成十分。
若受非時一切漿。
齊七分内。
名為更量。
若過七分則失受也。
如從平旦受至二更為更量。
于此中得飲。
過此時則不得飲。
若于日第二分至三更為更量。
此是經七更。
如是漸去輪轉論之。
日夜十分中。
恒從一分至七分為量。
私雲。
計其道理不得逾經明相。
不合不失受。
或可部别何妨得逾。
濟雲。
得越明相也。
大開量中有腐爛藥。
崇師不許是屎尿也。
西方梵僧。
率皆護淨。
焉用此為藥。
有人難彼。
即引藥犍度雲。
若是已腐爛藥堕地者。
應以器盛水。
和之漉受。
然後服。
若未堕地者。
以器承之。
水和漉服之。
不須受。
又藥法中。
有外道來出家。
聞說四依。
便退還本雲。
護能自觸己物。
佛因制受具已方說四依。
既言己物。
明是己身上物也。
崇解律雲。
謂是已(以音)物。
言腐爛者。
即藥祖滓。
是用竟。
所棄物也。
常報後生。
新學吃屎。
可往西塔。
聽觀崇此執一何可笑也。
注雲必無準用者。
空迥無人。
直爾自取而吃。
故曰無人準用也。
胡麻同肉法者。
謂麻是時藥押作油。
是七日等也。
燒作灰名盡形者。
轉改作以開得也。
若分數俱等。
力勢相似。
以藥首标名者。
謂依方件名為首也。
如三建丸。
還以三建。
為藥分之首。
從首立名。
上來釋第一體義竟。
二置藥處所即結淨地者。
先明制意。
砺雲。
寔由行者報力優劣。
上根之徒。
報力資強。
受持乞食。
知足修道。
本不假淨地開于貯畜。
但中下等輩。
報力漸劣。
不堪乞食。
是以随報。
開結淨處。
離于二内。
資神長道。
初緣開病。
一聽已後。
三品通行。
此是聖者誘恤(訓憂)。
投機故有斯法。
羯磨疏雲。
言制意者。
良由在生資報三品殊途。
故使适化立教非一。
然則上報堅強。
風骨雅正。
投知量投乞便濟形苦。
林谷是托。
四海為寄。
如斯之徒。
未假儲畜。
中人已下。
形報疏微。
制令分衛。
終喪溝壑。
若不開濟。
容墜道業。
如緣中因病緻死。
故開結之。
初雖約緣。
終備三等。
欲使通濟病苦。
不限康羸。
道存為本。
斯教興也。
因困餓死乃至别處等者。
謂服吐下藥。
夜饑欲死。
守待天明至明外乞粥來。
病者已死。
佛因開于藍内結淨地。
言同界别處者。
謂同一大界邊房靜處結也。
此從緣說淨非對穢以明者。
立謂。
既結已後無有宿煮之過。
令諸比丘得清淨食。
無有罪故。
故稱淨也。
此從因緣立名。
非謂對穢而得名也。
砺釋名曰。
準規定局食鄣僧。
加以羯磨。
故名為結。
既人食有殊。
無其宿煮食不生罪。
稱之為淨。
從處彰名。
故名。
淨地也。
羯磨疏雲。
具四義故。
方名為淨。
一者由斯貯畜增貪長慢。
名污淨心。
二者外道俗流生譏緻謗。
名污淨信。
三既同宿煮能生多罪。
名污淨戒。
四現結集因。
來受苦報。
食啖不淨。
永離香潔。
名污淨果。
注雲廚舍孤立有院内同之者。
謂雖是孤舍。
以四面三面有壁。
即是攝食。
隻詺此四壁。
名為有院也。
注雲非牆得周匝随共成相者。
謂不必要四面。
皆籬皆牆。
但一邊籬。
一邊牆。
一邊塹。
一邊栅。
亦成周匝。
準羯磨疏中。
立二百五句。
通是開文。
謂約淨法。
文中有四。
一籬牆不周。
二檀越淨。
三處分淨。
四羯磨淨。
就初有五。
謂垣牆栅籬塹。
就此五中。
一個具有三句。
一半無。
二多無。
三都無。
此三并非院相周也。
垣既有三籬牆塹栅各三。
合成十五。
檀越。
處分。
羯磨三種。
配成十八句。
此是根本單直作十八句。
約此相配得二百五句。
且将垣中三句。
謂半有多無都無。
并檀越處分羯磨。
是六句也。
單數是六句。
若二二合得十五句。
四合得六句。
五合得三句。
六合得一句。
總成四十一句。
垣既四十一。
餘籬等四各四十一。
五個四十。
應是二百句。
一五如五又得五句。
合成二百五句。
通是開文。
上釋第一籬牆不周義竟。
已下第二正明檀越淨也。
要真非假今多托冒自诳自負者。
此言對古師故來也。
古人言。
寺是俗造。
約本處所是他。
通得名他物淨。
羯磨疏破雲。
若道寺是俗造。
即雲他淨。
一切僧坊俱非道有。
于中盜損。
望俗推繩。
财物無在。
随施成主。
何得仍舊為檀越淨者。
檀越是施主義也。
古來三藏言。
稍訛略具足梵音。
陀那缽底。
譯為施主。
陀那是施。
缽底是主。
亦有釋雲。
檀越者。
謂由行檀。
越度貧乏者。
義釋也。
私雲。
如隋家置二禅定寺。
此名他物淨。
至今望食樓仍在。
即日一切屬僧不得仍依舊也。
瓶沙王施僧粥米者。
案十誦雲。
頻婆娑王請佛及僧。
與粥田。
諸比丘守谷不肯取。
以上場不淨故。
佛言。
未分應上。
若分不應故取。
若取得吉羅。
諸比丘。
見瓶沙王死。
謂言犯同宿等。
佛言不犯。
阇王替處不犯。
私雲言上場者。
謂治五谷之場也。
謂王舍田。
與僧作粥。
王與僧共營得稱未分。
故在場上。
比丘在場上守。
或共宿。
疑成内宿。
佛言未與王分不犯。
分竟成宿。
注雲準此例餘皆犯者。
謂無施主則成犯也。
僧祇婆羅門送粥米等者。
立雲。
以決心屬僧故也。
上釋檀越淨義竟。
下明第三處分淨也。
不得過初夜。
注雲四分經明相者。
謂祇護食者。
既約初夜故。
今處分亦在初夜前也。
過初夜已。
不得作處分淨也。
四分護宿約明相。
今新造僧坊。
未經明相。
故得處分淨也。
有老宿召來遣作者。
立謂。
若無本主。
但喚聚落中一老宿。
令為處分亦得。
若不解法。
亦得教之。
下明白二結法也。
謂僧伽藍院相周匝比丘于中有宿煮過者。
砺雲。
昔解大界有宿。
伽藍中無。
以界久居。
生外譏故。
是以文言。
不得界内煮。
又不聽界内置食。
送外後開結淨。
故知有二内。
若爾何故律文僧伽藍内。
結作淨地。
又言邊房靜室結作淨廚。
答此界上僧伽藍故。
又一師解。
藍有宿。
大界中無。
以藍有映障故。
如祇始時。
院内作食廚。
?汁蕩器。
惡水流出。
緻外譏嫌。
故知藍中有宿等。
又此文言藍内結淨故。
若爾所以複言不聽界内宿等者。
答此是僧伽藍界也。
今砺師并不同此二解。
謂以偏執故。
雙是兩釋。
以俱有二過。
所以爾者。
界是久居。
藍有蔽障。
故單界單藍并有二内。
互有尚爾。
何況俱者。
引證可知者。
謂今欲引證。
亦同前。
兩師引律文證。
不得界内宿界内煮及伽藍内結淨地邊房靜處結淨地等也。
問所以自然僧界。
不集成别。
何故自然空地。
無二内者(内宿内煮)。
答二内解義就久居譏過中制故。
自然中無也。
法事集僧。
不約譏制。
理須詳遵。
故一切成别也。
随處結之除去比丘者。
砺雲。
律文除去比丘者。
非謂除人雲聽作淨地。
此是對前領解。
除去比丘。
我已知竟。
更問餘人房不故耳(宣意不爾可知)。
注雲必在作法界上不同處分者。
立謂。
白二結淨地。
要于僧大界上結。
若處分淨。
自然地則得。
故曰。
不同處分。
案五分雲。
有比丘。
淨地取土。
于不淨地起屋。
比丘持食着中。
謂以為淨。
佛言。
本依地。
為淨不淨。
不得食。
複有比丘不淨地取土。
淨地起屋。
不敢持食着中。
佛言聽食無犯。
必依地起不在架屋者。
謂不得結閣上作淨地也。
以界是色法。
依地起故。
若結地竟。
地淨作閣。
閣得攝食。
若結閣上。
則不攝地。
以下有僧。
還是内宿故。
一覆别隔者。
謂同一大堂下。
有兩房戶也。
通隔别覆者。
謂如衆多屋。
各無别壁。
通用四周大隔。
通覆通隔者。
如一大堂四周同壁。
别覆别隔者。
如别别屋也。
可知。
一邊二邊三邊者。
謂通其一堂内。
取一角三角任得也。
隔道兩邊者。
謂如一屋内取兩邊作。
中間開行路也。
羯磨文中必須明指委曲者。
砺問有多淨地。
得合秉一法結多淨不。
答一一而結。
以其各處别故。
不同忏罪。
罪業雖多。
對一行者故。
總牒而悔。
及持欲使命。
故随能多少。
義不類此。
可知。
二種不作者。
立明。
院相不周淨并檀越淨。
此二無法可作也。
若處分羯磨。
則是有法。
先示處所懸指結取者。
羯磨疏雲。
攝僧界法。
同處結成。
攝食界法。
遙結乃就。
何以知之。
故文雲僧今于此四方相内結故淨地。
雲僧今某處也。
所以然者。
僧界衣界。
攝人同法同處。
食界不爾。
攝食障僧。
若人食同處。
加法之時。
相中不便。
故遙唱結。
首疏解大況同上。
文繁不列古師雲。
以食望僧是攝是障者。
首雲。
此光律師也。
解雲。
淨地是攝食。
令僧無罪。
故言是攝也。
障食令僧無内宿。
故言是障。
私雲。
淨地是攝食故。
言是攝也。
是障者。
謂僧不得在内經明相。
故雲是障。
言以食望僧者。
宣雲。
謂僧食兩相望也。
賓雲。
以食望僧是攝是障者。
謂地唯攝食成淨。
故雲是攝。
不許僧宿淨地。
故曰是障。
注雲故須遙結等者。
首疏問。
結不失衣。
得坐标内結。
攝食界不得者何。
解雲。
衣法随身無過。
離則有??。
是以衣界。
本為攝衣。
以屬人故。
得坐中結。
食法近則長貪。
遠則無過。
是以結時。
為欲攝食以障僧。
使人食界别。
無内宿過。
故不得坐中結也。
砺亦雲。
遙結者。
表人食有别。
不同衣界制令同處。
故在内結也。
以律文雲結某處作淨地。
明是遙指也。
若依古師釋亦得在中結判成。
便引五分遍藍内結者。
豈可出界外遙結耶。
首問結淨地。
何不豎标相。
答僧界是寬。
又是根本。
須知疆畔。
食界是狹。
根本在他背上起。
故不須也。
以僧望僧者。
宣雲。
謂僧住望淨地也。
言非攝非障者。
首疏雲。
淨地不能攝僧。
故言非攝也。
又不能障僧。
免大界内。
便不犯别衆。
故言非障。
和上解同。
又雲。
以僧望僧非攝非障者。
淨地僧。
望大界僧也。
淨地本非攝僧之界。
故曰非攝。
淨地亦不遮僧。
于中作餘羯磨法。
故曰非障(前句唯約食辨。
此句唯約人辨。
高同此解)。
又雲此上二句。
一向唯于淨地中辨也。
謂于淨地攝食成淨。
僧宿成過。
非于淨地攝僧。
秉法僧來成過。
時人多解。
唐費功力。
并宜棄之。
從此已下。
明唱處所也。
有緣須解者律無文義準反結即成者。
然解淨地。
各依本法。
若處分結者。
還處分解。
若羯磨結。
還羯磨解(砺判下學解法)。
四雜出料簡者。
因泛明諸部有無。
砺雲。
祇有處分淨法。
十誦但有檀越淨法。
何以知之。
彼因利昌作供。
非時雲起。
阿難白佛。
佛開房内結淨。
外道謗言。
秃居士。
亦有廚庫。
與我無别。
佛即令僧坊外作食。
煙起。
多人索。
食少。
白佛。
佛言。
從今不聽作淨地羯磨。
作者吉羅。
又言瓶沙王死。
佛言世王代處。
不名内宿。
故知有檀越淨法。
五分有處分淨羯磨淨。
有他物淨。
但有三。
無籬牆不周淨。
文不具足似有分明。
四分具四淨可知。
就四淨中。
處分及作法。
此二局限。
有彼此之别事有異。
食與人别是狹。
他物與不周此二無分限成。
但不得惡觸自煮。
無二内。
明知是寬。
唯壞食具者。
私雲。
所以着唯字者。
意欲不失淨地法但壞食。
并食具。
由在淨地宿竟後要須翻淨。
俱停廢二年等者。
立謂。
僧村二界。
若經荒廢二年。
無僧住者。
後得作處分淨。
祇律十二年方得。
此部别不同也。
大界無人亦犯者。
私雲。
将食向大界中煮。
縱大界全無一僧。
亦成内煮。
為其煮是随處故。
宿是逐人。
若大界安食。
無僧宿無犯。
砺問看煮。
何故不犯。
答有二解。
一解同鈔。
謂煮約處等可知。
次解。
淨人難信。
若不開看撿守。
無以濟命。
是以開看不犯。
内煮應避明相。
慢故犯内宿。
羯磨疏問結淨地竟。
不得宿。
與不結何異。
如何開者。
答未結通界犯。
結竟局僧住。
豈非有益邪。
上來段不同。
并釋大門等二置藥處所及結淨地義竟。
已下第二正明護淨之法也。
此則通凡聖僧路者。
私雲。
若不護淨。
聖僧及持戒凡僧。
不來食。
是塞也。
俗中恒人所恥者。
俗雲。
君子不近庖廚。
即其義也。
脫經儉難因即染污者。
善見律中。
儉開宿觸。
乞求易得。
和順儉文。
名為因即染污。
或淨人有倒仆難緣。
聽比丘扶持器物。
若因此投後更不舍。
亦名因即染污後若緣無理須拱手者。
此顯上無儉難二緣不開也。
不信此心須為師匠者。
謂不師于心。
甯與心為師匠也。
一者緣淨二者體淨三者。
緣不淨四體不淨者。
此四句中。
唯第三句須翻餘句不須。
既有四句。
今即是初。
本是淨具遇緣染污故須翻淨今淨者。
且如僧家倉谷。
遇緣觸宿。
今須翻之。
須兩淨人。
一人入倉。
一人住外。
外者為淨人。
内者為觸人。
可得一羅谷。
與他俗人易之。
其倉中人。
更不得觸。
易竟之者。
其外邊淨人。
更不得觸倉中穢谷。
如是展轉相易。
得淨物來。
别倉安置。
所有舊倉。
更新上泥雜器皿。
或火燒。
或刀劑任時(雲雲)。
諸佛立教通大小乘俱無宿煮如楞伽十誦所述者。
此引二文釋上大小乘二字。
大乘即楞伽。
小乘即十誦。
十誦斷結淨地先有應解。
未有不應結。
結者吉羅。
案楞伽第九卷偈雲。
若有僧伽藍。
寺舍煙不斷。
常作種種食。
故為人所作。
是名不淨食如實修行者。
不應食是食。
又雲十誦所述者。
案彼十誦雲。
先白二。
結淨地已。
外道譏言。
秃居士。
舍倉庫食廚。
與白衣無别。
因令僧坊外作食。
既在露地。
乞人來多。
食少不足。
因複制斷。
若作者得吉。
先結者舍之。
護淨經雲。
由有宿捉等衆僧食不淨食乃至??螂中者。
如護淨經抄(雲雲)。
大集日藏分濟龍品中廣明僧食難近等者。
如大集日藏分抄(雲雲)。
五百問知事
