四分律鈔批卷第十三
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指挃僧器等者。
案彼論雲。
昔有一比丘恒知處分。
當作飯食。
常手指挃器物言取是用是。
日日常爾不忏命終之後堕餓鬼中。
有一無著人于夜上廁。
聞呻喚聲。
問汝是誰。
答我是餓鬼。
問本作何行。
堕餓鬼中。
答于此寺中。
為僧執事。
問汝本精進。
何由堕餓鬼中。
答持不淨食。
與衆僧故。
無著問雲。
何不淨食。
答衆僧有種種缽。
器器盛食。
我以指拄器。
教取是用是。
既犯堕經僧三說戒不忏。
轉增至重。
由是堕餓鬼中。
兩手臂??。
裂皮破肉。
搏喉吹??。
問何以擘胸。
答蟲啖身痛故。
問何以??吹??。
以口中有蟲故。
問何以呻喚。
答餓極欲死故。
問欲食何物。
答意欲食糞。
以諸餓鬼。
推排不得前。
而不能得。
無著報言。
我知奈何。
鬼言。
願衆僧。
見為咒願。
無著還向僧。
說此事。
衆僧即為咒願。
使得食糞。
不複呻喚。
故知大僧。
不得以手自造飲食。
若非僧器受得行之。
與僧無犯。
前護惡觸者。
疏雲。
由觸故惡。
故名惡觸也。
注雲準此器下殘食令淨人益授等者。
謂缽下有餘食。
令淨人益食。
本心不舍。
缽下之餘。
後得将來。
是惡觸過。
無淨人禦乘行船比丘亦得者。
皆謂淨人小。
又無譏過之處。
開比丘助。
若多人處一向不開。
比丘取七日油誤捉淨油瓶來者。
案祇雲。
謂僧伽藍淨廚。
有種種物。
蘇油瓶等。
有淨油有七日油。
有比丘。
語比丘言。
汝取七日油來。
比丘誤捉淨油來。
比丘雖遙見知是淨油。
不得即語。
恐其驚懼破器物。
故待來至已。
問言。
長老是何等油。
答言七日油。
當語置置。
不得名字。
得作七日受持。
若教長老取淨油來。
比丘誤取七日油來。
不得即語。
待來至。
問言是何等。
答言淨油。
當語言置置。
故名七日油。
私雲。
還得七日受者。
意明不成觸猶得七日服也。
言不得名字者。
慈雲。
不得預語是淨油瓶。
未至地言是淨油。
即成觸也。
船在水中車駕牛時非器者。
案祇第十六。
器受者。
船在水中非器。
在岸上者是器。
若車駕牛時非器。
無牛時是器。
注雲由有緣開坐若動問成觸者。
首疏雲。
義言為有難故開坐。
不得身動口問成觸。
若牛繩尾者。
立謂。
繩是系牛繩。
尾是牛尾。
或可隻是牛繩頭尾也。
使沙彌擔食度水恐沒溺乃至得負擔之者。
首疏引十律雲。
有浮囊度水沙彌淨人小。
佛言使淨人着浮囊上度到彼岸。
莫手觸食。
還使淨人投。
若水急流。
沙彌為水所漂。
比丘捉食。
觸者無犯。
至岸莫捉。
捉得罪也。
注雲謂緣淨也者。
用上風雨為緣也。
三明通塞者。
砺有四種。
一約藥辨通塞。
二約人辨通塞。
三約時辨。
四約處辨通塞也。
今文同然。
三藥不加口法同時藥者。
謂七日非時盡形。
若不加口法。
則有宿煮等過。
同上時藥也。
若加法竟。
限未滿無罪。
若限滿。
便有諸罪生故。
言有通有局也。
若明出失其口法殘宿惡觸非時生焉者。
立謂。
明相若出。
此藥即名殘宿。
亦名惡觸。
亦名非時。
此言非時者。
是非時藥家之非時也。
七日藥作法如已乃至八日且起具罪如後者。
立謂。
至八日。
犯長得堕。
又有為非時殘宿惡觸生也。
如從更明。
注雲準此唯開三罪者。
立謂。
此盡形藥。
開内宿内煮自煮三罪也。
上引祇文雲。
有生分者。
欲明不得壞生義也。
答七日藥不合同宿。
必送淨廚中也。
有三種人共食宿比丘及僧等者。
謂比丘。
是一人至三人也。
僧者四人已上也。
并學悔是三人也。
明此三人。
不得與食同宿惡觸等也。
羯磨疏雲。
共三種人。
同食宿。
不應食。
食得吉羅。
初共比丘者。
謂自與食同宿也。
二比丘僧者。
謂一具戒者。
同宿則通一切。
皆被染也。
即如四分殘宿食戒雲。
今日受已至明日。
一切沙門釋子。
受大戒者。
皆不清淨。
此通僧也。
或可釋疑故爾。
如衣不淨犯起别人。
謂食同此也。
衣有别屬。
食味是通。
故一切染。
則通餘也。
三共與學悔者。
由行違體順相同故染也。
尼中四人者。
謂比丘尼。
及尼僧。
并學悔尼。
及式叉尼。
此四人。
宿觸亦互不得食。
四分中式叉得與大尼過食不得同宿者。
立明。
無沙彌俗人處。
使式叉過食。
然不得與式叉同一室宿。
及不得與式叉為伴。
若兩尼一式叉得共行。
式叉無罪。
若一尼兩式叉。
即不得。
内宿者結淨地已僧坊内共食宿是也者。
砺釋名雲。
比丘與食。
同處迳夜。
名為内宿。
又雲。
比丘與食。
若俱若互。
在淨地不淨地。
約内宿為四句。
一人食俱在不淨地犯。
二人食俱在淨地犯。
三人在淨地。
食在不淨地。
亦犯此三并成宿。
四人在不淨地。
食在淨地。
此一句清淨。
以第三亦成宿者。
以淨不淨俱界内故。
然淨地不攝食在不淨地不為淨攝。
故亦成宿。
多論直爾宿捉。
即犯吉羅。
未待服犯。
今所論者。
謂成過緣時。
若據得罪。
并約咽。
業分齊也。
注雲都不言淨地有比丘者。
勝雲。
文既不言淨地有宿。
明知淨地不許有比丘。
若以許者。
還同有宿過也。
結淨地已僧坊内煮是者。
立謂。
僧坊内。
縱無比丘亦犯。
以煮是逐處故也。
比丘自作如上三種人不應食者。
謂比丘自熟名為自作也。
比丘及僧。
與學悔不淨食也。
若他人食共宿無過者。
勝雲。
除比丘。
及僧學悔。
外望餘流為他人也。
不通他物不周二淨者。
謂他物淨。
及院相不周淨。
此二淨地無内宿之過也。
處分白二及界内俱通者。
謂處分淨地。
與羯磨淨地。
并大界内通。
有内宿罪也。
言知有其犯者。
立謂。
上三人中随一人共食宿竟。
餘人若知有此事。
不合食。
若不知得食不犯。
私雲明上三人知界内有食。
與食同宿。
是内宿過。
若雖與食同宿。
心中謂無。
都不知者。
故應不犯。
尼通四人者。
三人同大僧。
足式叉也。
對處淨地并塞者。
謂在淨地内。
看煮不犯也。
亦可直道淨地内。
定無内煮。
故曰并塞。
所以着并字者。
謂四種淨地齊塞。
故言并也。
就人通七衆者。
謂在家二衆。
出家五衆。
在大界内。
為比丘煮。
同是内煮也。
阿難為佛溫飯在祇洹門者。
引此文。
證亦不得在界内煮時食也。
唯盡形一藥。
開界内煮。
餘三不開。
其阿難溫飯。
鈔指祇文。
撿祇不見。
疑是錯指。
案十誦雲。
佛在舍衛國。
有一居士。
請佛及僧。
諸比丘往訃。
佛自不去阿難為佛迎食分。
其飯不熟。
阿難思惟。
世尊若食此飯。
或發冷病。
即持薪火于祇洹門間煮熟。
時佛經行。
見問言。
汝作何事。
答言。
飯不大熟。
世尊若食恐動冷患。
我今更煮。
佛言善哉。
此飯如是更煮應法。
從今日食冷聽更煮。
若生食聽火淨已得煮。
四惡觸者有多種。
一者不受而觸可知。
由觸故惡。
故言惡觸。
亦雲由觸得惡。
名為惡觸。
又雲不受而捉。
稱為惡觸。
二膩勢相連者。
且如比丘食肉。
染他僧家食具。
又如比丘衣物不淨。
用僧盆瓶洗濯是也。
以巾上衣上具有不受而捉。
惡觸之罪。
将此惡觸之巾。
染他僧家淨器。
故雲膩勢相連也。
三任運失受等者。
立謂。
四藥過限失受。
即生惡觸。
非時殘宿生也私雲。
遇緣失。
前觸非觸。
前宿非宿。
若時過任運失者。
前觸成觸。
前宿成宿。
為此故有惡觸等生。
更不得複服。
注雲四藥不加法中後俱失受者。
謂既失受竟。
則有任運惡觸生。
須知此是惡觸門中明義。
注雲若加法三藥各随限滿失者。
謂七日藥。
過至八日。
非時藥。
經明相出。
盡形藥病差。
雖不失受。
以不合服故。
任運惡觸生也。
此上任運失受竟。
即有惡觸生也。
砺雲。
若過七日。
先本觸宿。
成今觸宿等緣也。
謂過七日。
任運失受。
無法可防。
望前七日内宿觸是今日宿觸之緣也。
崇破任運觸宿之義雲。
過七日後。
将限内宿觸為緣。
故使限滿有宿觸罪者。
亦可身病得法離衣。
多時離宿限滿之後。
用前離宿之緣。
今得離衣之罪。
今限滿之後。
不離衣宿。
不說有罪。
我亦七日之後。
不觸不宿。
如何有任運之罪也。
又若七日之内。
無宿觸罪。
過七日已。
有宿觸生者。
亦可七日之内。
既不須受。
過七日已應有受法生啝(高雲此難亦緊。
或可如此)。
四遇緣失受淨人觸床等者。
且問既明惡觸。
何乃明失受耶。
答此因中辨果也。
謂因此失受。
比丘後捉。
即是惡觸。
五決意舍失乃至不受而取得堕者。
此謂既作絕心舍。
更捉是惡觸吉。
即食又得不受提。
注雲謂捉比丘缽已食膩在手不洗而執僧器者。
立謂。
如比丘食被觸失受已。
便更手觸。
名為惡觸。
更令淨人過之。
其惡觸膩氣。
污淨人手。
淨人持此觸手往捉僧家之食器等。
是名而執僧器也。
注雲雖僧俗兩執不名惡觸者。
立謂。
淨人過食。
與比丘時。
其手未放。
比丘受之。
手捉是二捉也。
非惡觸耳。
注雲缽中故食亦爾者。
謂上雲受他俗人食時。
僧與俗人。
共執非惡觸者。
今若淨人行食時。
比丘缽底有餘殘。
彼淨人行食投缽中。
觸前餘者。
亦非惡觸由比丘手持故。
注雲淨人觸失如法莫觸者。
此中若淨人觸。
失受已去。
比丘更勿觸此食。
則是淨。
但更須受。
若未受即觸者。
即是惡觸。
即須洗手方得受餘淨食。
以手中有惡觸食故。
又須淨人。
若既捉此惡觸缽。
授與比丘已。
更不洗手。
觸僧家食器等。
通染惡觸也。
必須洗手方得免觸僧之器具也。
更以三句分别一觸而非惡等者。
砺亦雲。
有三種。
一惡心觸。
欲令他得不淨食罪。
佛言。
觸者自不淨。
不觸者淨。
二持戒誤觸。
三懈怠觸。
謂不謹護辄觸是也。
此上三種。
前二非觸。
第三是觸。
故十誦雲。
一破戒人故觸。
二持戒誤觸。
俱淨應食。
非此二人。
即是第三持戒。
懈怠心觸是觸也。
此四分準文。
義亦應爾。
上言。
第一惡人雖觸。
為遮惱亂善比丘故望他非觸故。
文言觸者。
是不淨。
不觸者淨。
第二好人誤觸。
無情過故。
又非惡觸也。
是以律文忘不受食。
便持後憶。
佛言。
若見淨人。
應置地更受。
第三成觸者。
以非惡心。
不同初人。
複非謹護。
有其情過。
又異第二故成觸緣。
因此作四句分别。
一惡而非觸。
謂是初人。
故觸望他不成者是。
二觸而非惡。
謂第二人持戒誤觸是者。
謂惡心故觸自望者。
是故懈怠者是。
四俱非者。
清淨食也。
今鈔但有三句。
阙不作第四句可知。
四明互覆堕者。
覆是蔭覆堕是堕落。
約下文果子樹在淨不淨地。
果子互有堕落也。
樹則互有蔭覆等故。
砺雲。
更互相蔭。
更互相堕。
言相蔭者。
從根以判。
言相堕者。
據果長足堕地等也。
皆約淨不淨地。
反對而明。
故曰互也(思之)。
言謂長足果也者。
羯磨疏雲。
果長足既久作意欲堕。
有貯畜心。
便成内宿。
若不作意則無心畜。
雖長足自堕不成同宿。
注雲上來義約律文不了者。
謂若準律文。
但雲諸比丘。
在不淨地。
種胡菰甘蔗菜枝葉蔭覆淨地。
比丘不知淨不。
佛言不淨。
在淨地種蔭覆不淨地。
佛言淨。
約律文不言長足未成淨不淨。
鈔家義決耳。
五分樹根在淨不淨地比丘亦在淨不淨地等者。
立謂。
在淨不淨中間地上。
以比丘知淨地限齊故。
非内宿也。
祗雲。
樹在不淨地。
果堕淨地。
祇雲。
若不淨地生果。
蔭覆淨地。
果落淨地。
若淨地生果。
還覆淨地。
果落淨地。
此二句随何時取無過。
下二句類之。
随何時取之者。
既堕淨地。
任三日五日不取不犯。
故言随何時也。
果落不淨地應及時内淨廚中者。
謂不得經明相前為時也。
準祇文。
及時内淨屋中過初夜即名不淨。
鈔家不引者。
取當部約明相故。
儉開八事者。
砺雲。
二内自煮不受四個餘食法為八也。
義兼惡觸。
謂既開不受。
應無惡觸。
事雖有八。
論罪唯提吉。
前三是吉。
後五是提。
所以不開殘宿者。
内宿先淨直宿。
故開殘。
先不淨食咽咽犯。
故使不開。
酒亦非法。
故不開。
私雲。
二内者。
一内宿。
二内煮。
三自煮。
四自取即不受也。
并僧俗二食水陸兩果不作餘食法成八也。
言水陸兩果者。
謂水生陸生果子也。
僧俗二食得便自啖。
無犯足過。
皆不須作殘食法也。
三提四吉者。
砺不許殘宿。
上已辨之。
義加壞生等者。
砺不許此義雲。
若開壞生。
監外作故。
謂言于食之外。
一切生種。
皆應得壞。
是以不開。
語施主知者。
夫以應供。
本拟盡其一飽。
今既時世饑馑。
所以佛聽持去。
雖然如此。
應須報主令知。
下明淨生種法也。
注雲。
以内熟故餘四衆食者。
砺亦雲。
此約是内煮故。
不合食也。
言四衆者。
一尼。
二式叉。
三沙彌。
四沙彌尼也。
水洗連根菜名淨者。
謂如芹蓼等。
雖水洗。
豈即當淨。
仍須火淨。
此謂蔓菁之屬。
洗已生種已萎。
故開得也。
案律中雲。
時諸比丘。
洗連根菜已更作淨。
佛言不應洗已更作淨。
此洗即是淨。
砺解雲。
其菜先火淨已。
水洗之。
意謂。
水能滅火。
淨應失卻。
故更火淨之。
佛言不失。
故雲此洗即是淨。
觀此律文不見斯意。
但是水洗即當淨也。
準五分淨根種者。
謂水洗根菜即是淨根種也。
引此五分成上洗連根菜成淨義也。
賓雲。
章中釋雲。
先曾火淨。
今更水洗。
恐水滅火比丘生疑者。
此釋傷功。
準文中。
唯言水洗即是淨也。
謂水中揉之。
故即成淨。
即是五分水洗淨也。
明了論自加行所作者。
案了論疏雲。
淨果有四句。
一自加行所作。
即此文是也。
謂自以火淨乃至爪淨也。
二他加行所作。
即世俗人為比丘作淨與比丘食是也。
三自他加行所作。
謂比丘與俗人共執作此淨法也。
四非自他加行所作者。
如蟲傷鳥殘乃至自爛者。
比丘直得食之是也。
明若作淨物。
不出此四義。
非謂比丘得自作淨。
然自淨亦有利益。
一如鈔引不煩出也(雲雲)。
熱灰及炭等不成淨者。
謂是死炭故不。
得為淨也。
注雲謂火所觸者。
明上雖開比丘淨物。
若火觸者。
名惡觸。
此不應食。
餘者得食。
灰圍谷聚者。
立謂。
灰雜火炭故成淨也。
案祇雲。
謂一切谷麥皆脫皮淨。
及火淨如拘驎提國作榖聚。
畏非人偷。
以灰火繞。
上作記識。
即名為淨也。
一提一越俱作無犯者。
謂作皮淨。
又作火淨作此二淨。
食此無罪。
律文草木七種色是也者。
青黃赤白黑缥紫為七也。
缥(返[貝*少]反)釋名雲。
淺青色也。
手受但防于二所以如下明之者。
謂防其不受與惡觸也。
口受局三除其時藥者。
明七日非時盡形。
此三所以加口法者。
為延時限得非時中服。
故加口法。
若論時藥。
過中自不合啖。
何須加口法。
故雲除也。
亦有口受不通手受者。
立明。
對上文來故明也。
謂此時藥中前亦有須口受者。
然其口受。
義亦但是。
當于手受。
若用口受。
則不用手。
用手則不用口受。
故曰不通也。
如邪見人。
不喜見僧。
及端正女人送食。
火燒馬屋之例。
皆置地令比丘自取。
此時應口言受受受。
但得口受。
若無此緣。
但手受。
必局中前。
餘三藥中前而受亦爾。
故羯磨中雲。
手口互塞者。
是此義也。
餘之三藥手受亦爾者。
立謂。
非時七盡。
若中前受之。
不加口法。
中後亦失。
又複若用手受。
不須口受。
若口受不須手受。
如邪見等難緣置地加口法受受受等。
同于時藥故曰也。
若加口法通時非時者。
立明。
非時七日盡形。
中前後皆得服也。
故言通時非時。
然若非時藥。
明相出失受。
今言通時。
通今日中前也。
注雲猶是非時别名者。
謂十誦喚非時藥名時分藥。
七日盡形乃至必須有病者。
有雲十誦中明。
此時分藥。
七日藥。
盡形。
此三要有病及藥無諸患得加口法。
手口二法方成。
若身不病。
藥又不淨。
加法不成。
非舉宿惡觸者。
案十誦文中。
自解舉宿義也。
言舉殘食宿者。
謂比丘今日手自受食。
舉至明日。
名舉殘食宿也。
又彼律文中。
一切共食宿。
名為舉宿也。
止食有三者。
立明。
若止不用食者。
須舉服示相。
及舉手等。
七日藥四法同上者。
私雲。
同前非時藥中有四法。
一所受藥。
二能授人。
三所受者。
四正加法是也。
砺雲。
古師有解雲。
油蜜等若加口法。
得七日服。
若無口法。
但得時服。
此非正解。
唯改第八非是餘比丘七日藥者。
謂前明藥有八患。
加法不成。
其第八患則是手是犯。
轉變則不得更加口法。
今此七日藥。
亦有八患。
上七同前。
其第八則别非是餘比丘犯竟殘藥。
加法不成。
初自無五過者。
私雲。
如下自列之。
一相續畜。
二相續畜已等如文。
三曾食他第七日藥四相續受五相續犯也。
可尋。
問此既未過如何相染者。
立明此問意雲。
若至第八日犯長竟。
容可相染。
今既但得七日。
何為即染耶。
答意可見。
以藥味通故。
僧祇律如此者。
謂上明服他第七日藥已。
自身當日更受别藥。
加法不成者。
此是祇文也。
上言以藥味通故者。
意謂。
同是油或蜜故言通也。
若食他蜜已今自受油應成。
又解以藥味通者。
謂一人受得此藥。
合通一切比丘。
以食味是通。
今既食他第七日油。
即是食他服滿之藥。
更即當日受油。
理故不合思之(後解為正)。
注雲若離時食不須此言者。
謂加記識之意。
但為中含時藥。
拟轉變故。
須加記識。
今既無時藥味故。
不用加記識也。
藥無八患如漿中說者。
謂如上非時藥中。
明八患等過也。
若單者不須者。
謂單是一味無轉變者。
不用加記識也。
三分體分謂紫苑等者。
立謂。
如藥有二十味。
其中必随一味立名。
名為某丸散。
從此得名者。
是藥體也。
若其餘相從者。
曰藥分也。
今應須識别其體分也。
别來别受者。
謂體分前後授。
須前後受。
若一時授一時受。
故言總來合受等。
而體是盡形依本名加法者。
立謂。
買藥未足。
但得藥分來。
未得藥體來者。
以藥分是時藥耳。
今言且加法須牒其盡形藥名。
道此時藥。
是彼其丸散。
盡形藥之分等。
下自出其加法之文(雲雲)。
次第受取不得置地者。
謂放地經須臾失受。
有惡觸等過生。
後加法者。
不得成就也。
七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜者。
砺雲。
其七日藥。
加法竟。
即得說淨。
義亦無妨。
不是要滿六日始淨故也。
至第八日明相出。
受法及說淨法俱失。
所以爾者。
說淨假于二受。
受法既失。
枝條焉在。
又說淨法。
為防于長。
受法在時。
有長可防。
受法既失。
體自無長。
焉用淨為問未至八日。
無其長罪。
若至八日受法失時。
淨法複失。
何用說為。
答若不說淨。
越第七日至八日時犯長。
以說淨故。
越此分齊。
則無長過故爾。
問說淨竟藥得服用不。
答不得服用。
問若俱不得何用淨為。
答若不加淨。
染下長生。
故必須淨。
謂若不說。
即犯長。
又能染後來淨藥。
故須說之若爾。
衣作淨竟。
應不得用。
答内外不同故。
如長衣說淨。
本為後着。
豈得言藥加說淨。
本意為服。
以過限藥。
雖說淨竟。
不得服故。
但是恐染後來淨藥。
故說淨也。
又防現藥之長。
故須說也。
又長藥不說淨。
不開迦提月。
迦提本為衣開之。
非為藥等開迦提也。
若據對病題名實亦不通者。
私雲。
若據二人病。
殊則一人受已。
不通餘人。
今為将口法。
加他二通之藥。
故得分他共食也。
加他二通之藥者。
此是雲律師解也。
謂藥味本是通手受。
又是通故。
合得與他人食也。
謂既手受與藥味通。
一切比丘得食。
是汝加法。
重加此藥。
豈得味得便有别。
今雖加口法。
據本。
得通他食。
不文引七日藥。
與諸比丘食。
諸比丘。
既食他第七油竟。
更不得自受七日油。
故知藥味是通也。
但病緣不通耳。
上下諸文。
每言食味是通者。
賓雲。
一準人情。
凡所食啖。
理須共人。
二準文驗。
如一比丘作殘法竟。
一切共食。
皆不犯足。
由此二義。
故知通。
若論缽衣。
必是别屬。
如有一人。
作淨施竟。
若與餘人。
更須作法。
故知别屬。
上下諸文。
數有此義。
準此應知。
更不複辨。
僧祇但雲藥勢相接七日可知者。
首疏引祇雲。
以藥經宿不得服故。
曰求覓疲苦。
佛問醫師。
比丘欲使幾日畜藥得安隐耶。
醫答佛言。
藥勢相接。
七日可知。
佛言。
從今日後。
聽七日畜。
如上淨人誤觸。
七日油中成失者。
對古師言加口法。
準祇不失今不同古。
自無淨人求倩難得應自從淨人手受從比丘口受等者。
立謂。
向若有淨人。
則不用加口法。
但令淨人掌之。
日日從其受取。
今為無有淨人。
故令其加口法。
此是生起加法之意也。
若作口法竟一日乃至五日淨人來觸乃至應加手口二受等者。
砺雲。
此七日藥。
加二受竟。
若淨人觸。
即便失受。
如淨果已不受佛言更受。
又多論雲。
說口受已。
淨人若觸更受。
故知失。
問觸既失受。
何故口法。
為防失受。
答口防任運失。
不防遇緣失。
淨人觸者。
以緣強故。
口法不防。
又複若遣口法。
防遇緣失受者。
遇緣失受。
通該四藥。
口法受之。
亦應通時亦然。
時無法明防任運。
又有一義。
遇緣無過。
口法不防故。
使多論中觸聽更受。
既随聽服。
何須口法。
以防遇緣。
任運時過。
有其觸宿。
明須口受。
預防任運。
如時藥手受防二罪者。
立謂。
向若不手受。
一往而食。
得不受罪。
手惡觸罪。
言口受同之者。
謂難緣置地受時。
口言受受受。
喚此為口受。
還防不受惡觸二罪。
故雲同然也。
四藥之中。
手受皆能防此二罪。
口防二罪防過中失受者。
過午一眴發。
即失受也。
今加口法故不失也。
二防過時失受惡捉者。
立謂。
既過午。
失受而捉。
即有惡觸罪也。
七日藥手受防二罪同漿中者。
同上非時藥中。
一防不受。
二防惡觸。
昔雲防内宿。
注雲此無律文以盡形為證者。
立謂。
此破古人義。
古人雲。
七日藥。
若加法竟。
共宿無内宿之過。
今不同之。
不防内宿。
雖加口法。
須置淨廚中。
所以知者。
藥犍度雲。
諸比丘如是念。
盡形壽藥。
得界内共宿。
内煮自煮不。
佛言。
聽盡形壽藥。
界内共宿内煮自煮(述曰)此則四藥之中。
唯開盡形。
言無内宿。
其七日藥不有開文。
明知七日不開内宿。
然又僧祇比丘往淨廚。
取七日油。
誤将淨油來。
既七日藥。
在淨廚中。
明和不得同宿。
古師不許。
既不得同宿。
用法何為。
若爾祇文何通。
答祇據不加法油故。
置廚中耳。
五或有内煮者。
慈雲。
若出界内則有故言或也。
因明生罪者。
已下明不淨藥得罪多少也。
時藥手受過中生二罪。
謂是失受惡觸。
若經宿生殘宿惡觸二罪者。
此約不服。
但得二罪。
若服者。
砺雲。
應得七罪。
三提四吉。
謂非時。
不受殘宿。
内宿。
惡觸。
内煮。
若是生物有自煮故。
非時漿手生二罪同時藥中者。
謂同上文一是過中生二罪。
即失受惡觸也。
經宿又生殘宿惡觸也。
立謂。
若直爾過中。
即生一罪。
若經宿即生二罪。
上言失受惡觸。
及殘宿惡觸等者。
非謂更捉方有此惡觸。
但是藥體限滿。
自生此罪。
今縱不觸冥之。
有此罪生。
口生三罪等者。
此亦約不服故爾。
若過服。
砺雲。
六罪謂過服非時藥。
有三提三吉。
謂非時不受。
殘宿内宿惡觸内煮。
既是熟藥。
無有自煮之??。
八日明相出為言者。
謂此七日藥生罪者。
要是八日明相出。
方生此罪也。
服尼薩耆不舍藥吉羅者。
立謂。
此是不應之吉。
服此藥故。
通得一個不應罪也。
三提二吉者。
謂殘宿非時。
犯舍堕三提。
惡觸并服不淨藥二吉也。
此約生罪。
未論服之得罪多少。
砺雲。
七日藥過七日已。
旦起服之。
一咽七罪。
三提四吉。
謂非時。
不受。
殘宿。
内宿。
惡觸。
内煮。
自煮。
食犯舍堕等吉。
各不相假。
業一緣異故。
一咽七罪。
亦有殘而非觸。
謂遇緣觸失受者是也。
此解與鈔不别。
鈔文雖無不受之罪。
謂至八日。
任運失受。
非謂能生不受也。
此約生罪。
未論服之得罪。
今若服者。
應同砺判。
問雲何不生不受者。
立謂。
此問意七日藥明相出。
既能生三提二吉。
何故不生不受罪也。
答藥本是不受等者。
答意雲。
謂藥先有不受。
以本加法故。
延于時限。
加法時限。
加法時防其不受。
則無不受罪。
至八日旦。
受法既謝。
其藥任運。
複本不受之位。
非是能生不受也。
皆謂至八日。
任運自然失受。
若失受已。
更不受而食。
則有不受之罪。
今既不啖。
故無不受。
文相易知。
細尋自悟。
答意雲。
一切藥等。
皆本性是不受。
由加口法時失卻不受法。
至八日朝。
任運失受法。
歸本不受法。
非是能生不受法也。
不同殘宿本體無殘宿。
以有口法。
至八日旦。
即有殘宿生。
此則由加法故。
得生殘宿。
盡形壽藥。
手受同前。
口受亦生六罪者。
砺雲。
盡形藥無過。
既言盡形壽。
受法畢竟不失。
若無病緣。
但得小罪。
更無餘咎。
若不作口法者。
唯無非時一罪。
餘悉同有。
勝雲。
言同前者。
上有口法防六罪。
今無口法。
手受既失。
還生前六罪。
體現常存者。
首疏雲。
對時藥等。
雖現既用資強。
然體現交盡。
多無久畜。
聖不制說。
無應說之過也。
賓雲。
體現常存者。
謂堪久時貯畜也。
○缽器制聽篇十九 上明衣藥受淨。
無時不須。
衣則蔽體禦寒。
藥則充虛系命。
然藥雖備辨。
假物盛持。
持藥之能。
莫過應器。
故次藥後即明此篇。
言缽者。
是道具之嘉名。
器者盛貯之通稱。
缽則制令畜用。
違必獲殃。
由是恒沙諸佛聖标。
故制令畜。
故曰制也。
自餘衆具。
為物故開。
食以下品。
一器未足資身。
故許鍵??等物。
違順兩許。
故言聽也。
字體作缽。
此形聲字也。
皿即缽之形也。
上犮伴缽反。
即缽之聲也。
注五行調度等附者。
由金木水火土。
皆能助道資緣故。
又附出也。
羯磨疏雲。
然出家務道。
本不謀食。
然有待之形假資方就。
俗則肴膳方丈無思厭背。
道則不雜種食。
一缽知足。
然古佛道法。
以為标幟。
故制受畜。
無宜缺矣。
所制随身者。
由出家之人。
虛懷為本。
無有住着。
有益便停。
故制随身。
若任留者。
更增餘習。
于彼道分。
曾無思擇。
有人雲。
累形須蔽。
法式已彰。
假食充虛。
理憑應器。
故于藥後次辨缽器篇也。
殷者。
詩傳雲。
殷由象也。
大也。
言繁多者。
如房舍器皿。
資身養體。
所須之物非一故曰也。
随報開聽事資道立者。
謂上士高節能常乞食。
三衣挂體四海為家。
樹下端坐。
足堪進道。
但中下之流。
報力微劣。
若制同上。
交喪溝壑。
縱使勵力前修而道根後退。
故如來大慈門中。
聽畜房舍一切重物。
意存為道。
故佛許之。
故曰随報開聽也。
若不為道。
一納之衣。
不許服。
一杯之水。
不可進。
今既開者。
為成道業。
故曰事資道立。
立謂。
開其養生調度。
資益身器。
令道得安立故也。
雖在緣廣被而法據有準者。
立明。
雖開畜房舍重物百一諸長。
此是為緣也。
然須據法。
有得畜者。
有不可畜者。
故言有準既混其體貌等者。
謂既不識或開或制之物相狀如何。
及缽量之大小等。
故下文具列呈露也。
缽是出家人器非俗人所宜者。
匡山遠法師雲。
袈裟異朝宗之服。
缽盂非廓廟之器。
又宣雲。
袈裟無領。
标解脫之衣。
缽盂無底。
表難量之器。
缽是恒沙諸佛标志者。
濟雲。
志者記也。
如見墓志即知是厶家之陵。
若見比丘執缽。
即知是佛在世。
知是佛之弟子。
佛不出世。
世無有人解作此缽故。
佛初成道。
受四天王石缽。
明是古佛道标。
每食常用。
有雲。
缽之為義。
大矣哉。
處六物以孤标。
對三衣而迥出。
則佛佛樹下。
各各受持。
豈可僧僧衆中人人共有。
或名應器者。
立謂。
是應量之器也。
亦雲應供之器也。
宣雲。
應供者執之。
名應器也。
有雲梵音波怛羅。
今言缽多羅訛也。
出要律儀音義雲。
外國呼為三波羅育。
又多雲應量器者。
呼量為摩那。
呼器為頗阇那。
此非正譯。
今言應器者。
謂是應供之器也。
上釋制缽意義竟。
已下明體如非也。
佛自作缽壞以為後式者。
案五分雲。
爾時佛在蘇摩羅國。
自作缽壞。
以為後式。
令陶師燒。
乃成?缽。
其色青好。
如閻浮樹。
與諸比丘畜之。
木石缽等者。
智論二十九雲。
複次以細石缽難得故。
粗者受膩。
故不應用。
佛缽。
四天王四頭自然生故。
餘人無此自然缽。
若求作甚難。
多所妨廢。
是故不聽。
又雲石有粗細。
細不受膩。
故佛自畜。
所以不聽比丘畜者。
以其重故。
佛乳餔力。
勝一萬白香象力。
是故不以為重。
慈愍諸比丘故不聽畜。
問阿難侍從世尊。
執持應器何不憐愍。
答佛以威德力故。
又恭敬尊重佛故。
不覺重。
又阿難身力大故(已上智論文)。
多論雲。
有釋子。
報力能轉四十裡大石。
阿難瞿夷。
更有一釋子。
(述曰)故知阿難力大也。
有人言。
更有一釋子。
是調達。
以上。
推山押佛故知調達力亦大也。
今詳婆娑第三十雲。
佛在世時。
有三釋種。
具有缽羅塞建提力。
謂。
阿難陀設摩釋子瞿波釋女。
(述曰)瞿波釋女即是瞿夷。
更有釋子。
即是設摩故知非是調達也。
交纻缽者。
謂今時脫空染作是也。
瓷缽者。
今時俗人家所用者。
是瓷瓦之缽也。
已下明色是非義也。
僧祇熏缽作孔雀咽色鴿色者。
案祇二十九雲。
缽作鴿色者。
謂作鴿鳥色也。
總有三種色。
一者作孔雀咽色。
賓雲。
綠光也。
二者如毗陵伽鳥色。
相傳雲。
不知似何。
今詳蓋赤色也。
三如鴿色。
謂謂灰青色也。
佛言熏時當作此色。
名如法也。
掍鋧者。
掍謂作壞已不熏。
但掍壞令光淨。
然後燒之也。
如北地掍瓦之類也。
鋧者如今?匠作物已。
安火中上鑒是也。
今若錢缽火中上鑒非也。
字體作鑒(結[序-予+(雪-雨+卅)]反)。
強上聲也。
見說文案凡造劍之類。
初從火出。
以水染其刃。
使剛強名鑒也。
又音豎。
見切韻今作鋧字未見。
注雲俗笇有八圭者。
六粟曰圭。
十圭曰撮。
十撮曰抄。
十抄曰勺。
十勺為合。
十合為升。
十升為鬥。
十鬥為斛。
又雲粟為圭。
六十粟為撮。
六百粟為抄。
千粟為勺。
六萬粟為合。
六十萬粟為升。
六百萬粟為鬥。
六千萬粟為斛義同。
(述曰)缽量論師種種異說然一義為正者。
案多論第五六。
缽者三種。
謂上中下者。
受三缽他飯。
一缽他羹。
餘可食半羹。
是名上缽也。
下者受一缽他飯。
半缽他羹。
餘可食物半羹。
是名下缽也。
上下兩間是名中缽。
若大于大缽。
小于小缽。
不名為缽。
缽他者。
律師雲。
諸師以種種異說。
然以一義為正。
謂一缽他。
受十五兩飯。
秦稱三十兩飯。
是天竺粳米釜飯。
時人鹹共議計。
謂上缽受三缽他飯。
一缽他羹。
餘可食者半羹。
三缽他飯可秦升二升。
一缽他羹。
餘可食者半羹。
三缽他飯。
可秦鬥二鬥。
一缽他羹。
餘可食物半羹。
是一缽他半也。
複得秦鬥一鬥。
上缽受秦鬥三鬥。
律師雲。
無餘可食物者。
直言上缽受三缽他飯一缽他羹。
但留食上空處令指不觸食。
中下缽。
亦除餘可食物。
但食上留空處。
令指不觸食。
下缽者。
受一缽他飯。
半缽他羹。
餘可食物半羹。
是秦鬥一鬥一鬥。
餘可食勿半羹。
可一鬥半。
下缽受秦鬥一鬥二鬥半。
言天竺粳米釜飯者。
謂是倒[飢-幾+(卄/(廠@土))]飯也。
先将來煮取半熟更上甑炊。
名為釜飯
案彼論雲。
昔有一比丘恒知處分。
當作飯食。
常手指挃器物言取是用是。
日日常爾不忏命終之後堕餓鬼中。
有一無著人于夜上廁。
聞呻喚聲。
問汝是誰。
答我是餓鬼。
問本作何行。
堕餓鬼中。
答于此寺中。
為僧執事。
問汝本精進。
何由堕餓鬼中。
答持不淨食。
與衆僧故。
無著問雲。
何不淨食。
答衆僧有種種缽。
器器盛食。
我以指拄器。
教取是用是。
既犯堕經僧三說戒不忏。
轉增至重。
由是堕餓鬼中。
兩手臂??。
裂皮破肉。
搏喉吹??。
問何以擘胸。
答蟲啖身痛故。
問何以??吹??。
以口中有蟲故。
問何以呻喚。
答餓極欲死故。
問欲食何物。
答意欲食糞。
以諸餓鬼。
推排不得前。
而不能得。
無著報言。
我知奈何。
鬼言。
願衆僧。
見為咒願。
無著還向僧。
說此事。
衆僧即為咒願。
使得食糞。
不複呻喚。
故知大僧。
不得以手自造飲食。
若非僧器受得行之。
與僧無犯。
前護惡觸者。
疏雲。
由觸故惡。
故名惡觸也。
注雲準此器下殘食令淨人益授等者。
謂缽下有餘食。
令淨人益食。
本心不舍。
缽下之餘。
後得将來。
是惡觸過。
無淨人禦乘行船比丘亦得者。
皆謂淨人小。
又無譏過之處。
開比丘助。
若多人處一向不開。
比丘取七日油誤捉淨油瓶來者。
案祇雲。
謂僧伽藍淨廚。
有種種物。
蘇油瓶等。
有淨油有七日油。
有比丘。
語比丘言。
汝取七日油來。
比丘誤捉淨油來。
比丘雖遙見知是淨油。
不得即語。
恐其驚懼破器物。
故待來至已。
問言。
長老是何等油。
答言七日油。
當語置置。
不得名字。
得作七日受持。
若教長老取淨油來。
比丘誤取七日油來。
不得即語。
待來至。
問言是何等。
答言淨油。
當語言置置。
故名七日油。
私雲。
還得七日受者。
意明不成觸猶得七日服也。
言不得名字者。
慈雲。
不得預語是淨油瓶。
未至地言是淨油。
即成觸也。
船在水中車駕牛時非器者。
案祇第十六。
器受者。
船在水中非器。
在岸上者是器。
若車駕牛時非器。
無牛時是器。
注雲由有緣開坐若動問成觸者。
首疏雲。
義言為有難故開坐。
不得身動口問成觸。
若牛繩尾者。
立謂。
繩是系牛繩。
尾是牛尾。
或可隻是牛繩頭尾也。
使沙彌擔食度水恐沒溺乃至得負擔之者。
首疏引十律雲。
有浮囊度水沙彌淨人小。
佛言使淨人着浮囊上度到彼岸。
莫手觸食。
還使淨人投。
若水急流。
沙彌為水所漂。
比丘捉食。
觸者無犯。
至岸莫捉。
捉得罪也。
注雲謂緣淨也者。
用上風雨為緣也。
三明通塞者。
砺有四種。
一約藥辨通塞。
二約人辨通塞。
三約時辨。
四約處辨通塞也。
今文同然。
三藥不加口法同時藥者。
謂七日非時盡形。
若不加口法。
則有宿煮等過。
同上時藥也。
若加法竟。
限未滿無罪。
若限滿。
便有諸罪生故。
言有通有局也。
若明出失其口法殘宿惡觸非時生焉者。
立謂。
明相若出。
此藥即名殘宿。
亦名惡觸。
亦名非時。
此言非時者。
是非時藥家之非時也。
七日藥作法如已乃至八日且起具罪如後者。
立謂。
至八日。
犯長得堕。
又有為非時殘宿惡觸生也。
如從更明。
注雲準此唯開三罪者。
立謂。
此盡形藥。
開内宿内煮自煮三罪也。
上引祇文雲。
有生分者。
欲明不得壞生義也。
答七日藥不合同宿。
必送淨廚中也。
有三種人共食宿比丘及僧等者。
謂比丘。
是一人至三人也。
僧者四人已上也。
并學悔是三人也。
明此三人。
不得與食同宿惡觸等也。
羯磨疏雲。
共三種人。
同食宿。
不應食。
食得吉羅。
初共比丘者。
謂自與食同宿也。
二比丘僧者。
謂一具戒者。
同宿則通一切。
皆被染也。
即如四分殘宿食戒雲。
今日受已至明日。
一切沙門釋子。
受大戒者。
皆不清淨。
此通僧也。
或可釋疑故爾。
如衣不淨犯起别人。
謂食同此也。
衣有别屬。
食味是通。
故一切染。
則通餘也。
三共與學悔者。
由行違體順相同故染也。
尼中四人者。
謂比丘尼。
及尼僧。
并學悔尼。
及式叉尼。
此四人。
宿觸亦互不得食。
四分中式叉得與大尼過食不得同宿者。
立明。
無沙彌俗人處。
使式叉過食。
然不得與式叉同一室宿。
及不得與式叉為伴。
若兩尼一式叉得共行。
式叉無罪。
若一尼兩式叉。
即不得。
内宿者結淨地已僧坊内共食宿是也者。
砺釋名雲。
比丘與食。
同處迳夜。
名為内宿。
又雲。
比丘與食。
若俱若互。
在淨地不淨地。
約内宿為四句。
一人食俱在不淨地犯。
二人食俱在淨地犯。
三人在淨地。
食在不淨地。
亦犯此三并成宿。
四人在不淨地。
食在淨地。
此一句清淨。
以第三亦成宿者。
以淨不淨俱界内故。
然淨地不攝食在不淨地不為淨攝。
故亦成宿。
多論直爾宿捉。
即犯吉羅。
未待服犯。
今所論者。
謂成過緣時。
若據得罪。
并約咽。
業分齊也。
注雲都不言淨地有比丘者。
勝雲。
文既不言淨地有宿。
明知淨地不許有比丘。
若以許者。
還同有宿過也。
結淨地已僧坊内煮是者。
立謂。
僧坊内。
縱無比丘亦犯。
以煮是逐處故也。
比丘自作如上三種人不應食者。
謂比丘自熟名為自作也。
比丘及僧。
與學悔不淨食也。
若他人食共宿無過者。
勝雲。
除比丘。
及僧學悔。
外望餘流為他人也。
不通他物不周二淨者。
謂他物淨。
及院相不周淨。
此二淨地無内宿之過也。
處分白二及界内俱通者。
謂處分淨地。
與羯磨淨地。
并大界内通。
有内宿罪也。
言知有其犯者。
立謂。
上三人中随一人共食宿竟。
餘人若知有此事。
不合食。
若不知得食不犯。
私雲明上三人知界内有食。
與食同宿。
是内宿過。
若雖與食同宿。
心中謂無。
都不知者。
故應不犯。
尼通四人者。
三人同大僧。
足式叉也。
對處淨地并塞者。
謂在淨地内。
看煮不犯也。
亦可直道淨地内。
定無内煮。
故曰并塞。
所以着并字者。
謂四種淨地齊塞。
故言并也。
就人通七衆者。
謂在家二衆。
出家五衆。
在大界内。
為比丘煮。
同是内煮也。
阿難為佛溫飯在祇洹門者。
引此文。
證亦不得在界内煮時食也。
唯盡形一藥。
開界内煮。
餘三不開。
其阿難溫飯。
鈔指祇文。
撿祇不見。
疑是錯指。
案十誦雲。
佛在舍衛國。
有一居士。
請佛及僧。
諸比丘往訃。
佛自不去阿難為佛迎食分。
其飯不熟。
阿難思惟。
世尊若食此飯。
或發冷病。
即持薪火于祇洹門間煮熟。
時佛經行。
見問言。
汝作何事。
答言。
飯不大熟。
世尊若食恐動冷患。
我今更煮。
佛言善哉。
此飯如是更煮應法。
從今日食冷聽更煮。
若生食聽火淨已得煮。
四惡觸者有多種。
一者不受而觸可知。
由觸故惡。
故言惡觸。
亦雲由觸得惡。
名為惡觸。
又雲不受而捉。
稱為惡觸。
二膩勢相連者。
且如比丘食肉。
染他僧家食具。
又如比丘衣物不淨。
用僧盆瓶洗濯是也。
以巾上衣上具有不受而捉。
惡觸之罪。
将此惡觸之巾。
染他僧家淨器。
故雲膩勢相連也。
三任運失受等者。
立謂。
四藥過限失受。
即生惡觸。
非時殘宿生也私雲。
遇緣失。
前觸非觸。
前宿非宿。
若時過任運失者。
前觸成觸。
前宿成宿。
為此故有惡觸等生。
更不得複服。
注雲四藥不加法中後俱失受者。
謂既失受竟。
則有任運惡觸生。
須知此是惡觸門中明義。
注雲若加法三藥各随限滿失者。
謂七日藥。
過至八日。
非時藥。
經明相出。
盡形藥病差。
雖不失受。
以不合服故。
任運惡觸生也。
此上任運失受竟。
即有惡觸生也。
砺雲。
若過七日。
先本觸宿。
成今觸宿等緣也。
謂過七日。
任運失受。
無法可防。
望前七日内宿觸是今日宿觸之緣也。
崇破任運觸宿之義雲。
過七日後。
将限内宿觸為緣。
故使限滿有宿觸罪者。
亦可身病得法離衣。
多時離宿限滿之後。
用前離宿之緣。
今得離衣之罪。
今限滿之後。
不離衣宿。
不說有罪。
我亦七日之後。
不觸不宿。
如何有任運之罪也。
又若七日之内。
無宿觸罪。
過七日已。
有宿觸生者。
亦可七日之内。
既不須受。
過七日已應有受法生啝(高雲此難亦緊。
或可如此)。
四遇緣失受淨人觸床等者。
且問既明惡觸。
何乃明失受耶。
答此因中辨果也。
謂因此失受。
比丘後捉。
即是惡觸。
五決意舍失乃至不受而取得堕者。
此謂既作絕心舍。
更捉是惡觸吉。
即食又得不受提。
注雲謂捉比丘缽已食膩在手不洗而執僧器者。
立謂。
如比丘食被觸失受已。
便更手觸。
名為惡觸。
更令淨人過之。
其惡觸膩氣。
污淨人手。
淨人持此觸手往捉僧家之食器等。
是名而執僧器也。
注雲雖僧俗兩執不名惡觸者。
立謂。
淨人過食。
與比丘時。
其手未放。
比丘受之。
手捉是二捉也。
非惡觸耳。
注雲缽中故食亦爾者。
謂上雲受他俗人食時。
僧與俗人。
共執非惡觸者。
今若淨人行食時。
比丘缽底有餘殘。
彼淨人行食投缽中。
觸前餘者。
亦非惡觸由比丘手持故。
注雲淨人觸失如法莫觸者。
此中若淨人觸。
失受已去。
比丘更勿觸此食。
則是淨。
但更須受。
若未受即觸者。
即是惡觸。
即須洗手方得受餘淨食。
以手中有惡觸食故。
又須淨人。
若既捉此惡觸缽。
授與比丘已。
更不洗手。
觸僧家食器等。
通染惡觸也。
必須洗手方得免觸僧之器具也。
更以三句分别一觸而非惡等者。
砺亦雲。
有三種。
一惡心觸。
欲令他得不淨食罪。
佛言。
觸者自不淨。
不觸者淨。
二持戒誤觸。
三懈怠觸。
謂不謹護辄觸是也。
此上三種。
前二非觸。
第三是觸。
故十誦雲。
一破戒人故觸。
二持戒誤觸。
俱淨應食。
非此二人。
即是第三持戒。
懈怠心觸是觸也。
此四分準文。
義亦應爾。
上言。
第一惡人雖觸。
為遮惱亂善比丘故望他非觸故。
文言觸者。
是不淨。
不觸者淨。
第二好人誤觸。
無情過故。
又非惡觸也。
是以律文忘不受食。
便持後憶。
佛言。
若見淨人。
應置地更受。
第三成觸者。
以非惡心。
不同初人。
複非謹護。
有其情過。
又異第二故成觸緣。
因此作四句分别。
一惡而非觸。
謂是初人。
故觸望他不成者是。
二觸而非惡。
謂第二人持戒誤觸是者。
謂惡心故觸自望者。
是故懈怠者是。
四俱非者。
清淨食也。
今鈔但有三句。
阙不作第四句可知。
四明互覆堕者。
覆是蔭覆堕是堕落。
約下文果子樹在淨不淨地。
果子互有堕落也。
樹則互有蔭覆等故。
砺雲。
更互相蔭。
更互相堕。
言相蔭者。
從根以判。
言相堕者。
據果長足堕地等也。
皆約淨不淨地。
反對而明。
故曰互也(思之)。
言謂長足果也者。
羯磨疏雲。
果長足既久作意欲堕。
有貯畜心。
便成内宿。
若不作意則無心畜。
雖長足自堕不成同宿。
注雲上來義約律文不了者。
謂若準律文。
但雲諸比丘。
在不淨地。
種胡菰甘蔗菜枝葉蔭覆淨地。
比丘不知淨不。
佛言不淨。
在淨地種蔭覆不淨地。
佛言淨。
約律文不言長足未成淨不淨。
鈔家義決耳。
五分樹根在淨不淨地比丘亦在淨不淨地等者。
立謂。
在淨不淨中間地上。
以比丘知淨地限齊故。
非内宿也。
祗雲。
樹在不淨地。
果堕淨地。
祇雲。
若不淨地生果。
蔭覆淨地。
果落淨地。
若淨地生果。
還覆淨地。
果落淨地。
此二句随何時取無過。
下二句類之。
随何時取之者。
既堕淨地。
任三日五日不取不犯。
故言随何時也。
果落不淨地應及時内淨廚中者。
謂不得經明相前為時也。
準祇文。
及時内淨屋中過初夜即名不淨。
鈔家不引者。
取當部約明相故。
儉開八事者。
砺雲。
二内自煮不受四個餘食法為八也。
義兼惡觸。
謂既開不受。
應無惡觸。
事雖有八。
論罪唯提吉。
前三是吉。
後五是提。
所以不開殘宿者。
内宿先淨直宿。
故開殘。
先不淨食咽咽犯。
故使不開。
酒亦非法。
故不開。
私雲。
二内者。
一内宿。
二内煮。
三自煮。
四自取即不受也。
并僧俗二食水陸兩果不作餘食法成八也。
言水陸兩果者。
謂水生陸生果子也。
僧俗二食得便自啖。
無犯足過。
皆不須作殘食法也。
三提四吉者。
砺不許殘宿。
上已辨之。
義加壞生等者。
砺不許此義雲。
若開壞生。
監外作故。
謂言于食之外。
一切生種。
皆應得壞。
是以不開。
語施主知者。
夫以應供。
本拟盡其一飽。
今既時世饑馑。
所以佛聽持去。
雖然如此。
應須報主令知。
下明淨生種法也。
注雲。
以内熟故餘四衆食者。
砺亦雲。
此約是内煮故。
不合食也。
言四衆者。
一尼。
二式叉。
三沙彌。
四沙彌尼也。
水洗連根菜名淨者。
謂如芹蓼等。
雖水洗。
豈即當淨。
仍須火淨。
此謂蔓菁之屬。
洗已生種已萎。
故開得也。
案律中雲。
時諸比丘。
洗連根菜已更作淨。
佛言不應洗已更作淨。
此洗即是淨。
砺解雲。
其菜先火淨已。
水洗之。
意謂。
水能滅火。
淨應失卻。
故更火淨之。
佛言不失。
故雲此洗即是淨。
觀此律文不見斯意。
但是水洗即當淨也。
準五分淨根種者。
謂水洗根菜即是淨根種也。
引此五分成上洗連根菜成淨義也。
賓雲。
章中釋雲。
先曾火淨。
今更水洗。
恐水滅火比丘生疑者。
此釋傷功。
準文中。
唯言水洗即是淨也。
謂水中揉之。
故即成淨。
即是五分水洗淨也。
明了論自加行所作者。
案了論疏雲。
淨果有四句。
一自加行所作。
即此文是也。
謂自以火淨乃至爪淨也。
二他加行所作。
即世俗人為比丘作淨與比丘食是也。
三自他加行所作。
謂比丘與俗人共執作此淨法也。
四非自他加行所作者。
如蟲傷鳥殘乃至自爛者。
比丘直得食之是也。
明若作淨物。
不出此四義。
非謂比丘得自作淨。
然自淨亦有利益。
一如鈔引不煩出也(雲雲)。
熱灰及炭等不成淨者。
謂是死炭故不。
得為淨也。
注雲謂火所觸者。
明上雖開比丘淨物。
若火觸者。
名惡觸。
此不應食。
餘者得食。
灰圍谷聚者。
立謂。
灰雜火炭故成淨也。
案祇雲。
謂一切谷麥皆脫皮淨。
及火淨如拘驎提國作榖聚。
畏非人偷。
以灰火繞。
上作記識。
即名為淨也。
一提一越俱作無犯者。
謂作皮淨。
又作火淨作此二淨。
食此無罪。
律文草木七種色是也者。
青黃赤白黑缥紫為七也。
缥(返[貝*少]反)釋名雲。
淺青色也。
手受但防于二所以如下明之者。
謂防其不受與惡觸也。
口受局三除其時藥者。
明七日非時盡形。
此三所以加口法者。
為延時限得非時中服。
故加口法。
若論時藥。
過中自不合啖。
何須加口法。
故雲除也。
亦有口受不通手受者。
立明。
對上文來故明也。
謂此時藥中前亦有須口受者。
然其口受。
義亦但是。
當于手受。
若用口受。
則不用手。
用手則不用口受。
故曰不通也。
如邪見人。
不喜見僧。
及端正女人送食。
火燒馬屋之例。
皆置地令比丘自取。
此時應口言受受受。
但得口受。
若無此緣。
但手受。
必局中前。
餘三藥中前而受亦爾。
故羯磨中雲。
手口互塞者。
是此義也。
餘之三藥手受亦爾者。
立謂。
非時七盡。
若中前受之。
不加口法。
中後亦失。
又複若用手受。
不須口受。
若口受不須手受。
如邪見等難緣置地加口法受受受等。
同于時藥故曰也。
若加口法通時非時者。
立明。
非時七日盡形。
中前後皆得服也。
故言通時非時。
然若非時藥。
明相出失受。
今言通時。
通今日中前也。
注雲猶是非時别名者。
謂十誦喚非時藥名時分藥。
七日盡形乃至必須有病者。
有雲十誦中明。
此時分藥。
七日藥。
盡形。
此三要有病及藥無諸患得加口法。
手口二法方成。
若身不病。
藥又不淨。
加法不成。
非舉宿惡觸者。
案十誦文中。
自解舉宿義也。
言舉殘食宿者。
謂比丘今日手自受食。
舉至明日。
名舉殘食宿也。
又彼律文中。
一切共食宿。
名為舉宿也。
止食有三者。
立明。
若止不用食者。
須舉服示相。
及舉手等。
七日藥四法同上者。
私雲。
同前非時藥中有四法。
一所受藥。
二能授人。
三所受者。
四正加法是也。
砺雲。
古師有解雲。
油蜜等若加口法。
得七日服。
若無口法。
但得時服。
此非正解。
唯改第八非是餘比丘七日藥者。
謂前明藥有八患。
加法不成。
其第八患則是手是犯。
轉變則不得更加口法。
今此七日藥。
亦有八患。
上七同前。
其第八則别非是餘比丘犯竟殘藥。
加法不成。
初自無五過者。
私雲。
如下自列之。
一相續畜。
二相續畜已等如文。
三曾食他第七日藥四相續受五相續犯也。
可尋。
問此既未過如何相染者。
立明此問意雲。
若至第八日犯長竟。
容可相染。
今既但得七日。
何為即染耶。
答意可見。
以藥味通故。
僧祇律如此者。
謂上明服他第七日藥已。
自身當日更受别藥。
加法不成者。
此是祇文也。
上言以藥味通故者。
意謂。
同是油或蜜故言通也。
若食他蜜已今自受油應成。
又解以藥味通者。
謂一人受得此藥。
合通一切比丘。
以食味是通。
今既食他第七日油。
即是食他服滿之藥。
更即當日受油。
理故不合思之(後解為正)。
注雲若離時食不須此言者。
謂加記識之意。
但為中含時藥。
拟轉變故。
須加記識。
今既無時藥味故。
不用加記識也。
藥無八患如漿中說者。
謂如上非時藥中。
明八患等過也。
若單者不須者。
謂單是一味無轉變者。
不用加記識也。
三分體分謂紫苑等者。
立謂。
如藥有二十味。
其中必随一味立名。
名為某丸散。
從此得名者。
是藥體也。
若其餘相從者。
曰藥分也。
今應須識别其體分也。
别來别受者。
謂體分前後授。
須前後受。
若一時授一時受。
故言總來合受等。
而體是盡形依本名加法者。
立謂。
買藥未足。
但得藥分來。
未得藥體來者。
以藥分是時藥耳。
今言且加法須牒其盡形藥名。
道此時藥。
是彼其丸散。
盡形藥之分等。
下自出其加法之文(雲雲)。
次第受取不得置地者。
謂放地經須臾失受。
有惡觸等過生。
後加法者。
不得成就也。
七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜者。
砺雲。
其七日藥。
加法竟。
即得說淨。
義亦無妨。
不是要滿六日始淨故也。
至第八日明相出。
受法及說淨法俱失。
所以爾者。
說淨假于二受。
受法既失。
枝條焉在。
又說淨法。
為防于長。
受法在時。
有長可防。
受法既失。
體自無長。
焉用淨為問未至八日。
無其長罪。
若至八日受法失時。
淨法複失。
何用說為。
答若不說淨。
越第七日至八日時犯長。
以說淨故。
越此分齊。
則無長過故爾。
問說淨竟藥得服用不。
答不得服用。
問若俱不得何用淨為。
答若不加淨。
染下長生。
故必須淨。
謂若不說。
即犯長。
又能染後來淨藥。
故須說之若爾。
衣作淨竟。
應不得用。
答内外不同故。
如長衣說淨。
本為後着。
豈得言藥加說淨。
本意為服。
以過限藥。
雖說淨竟。
不得服故。
但是恐染後來淨藥。
故說淨也。
又防現藥之長。
故須說也。
又長藥不說淨。
不開迦提月。
迦提本為衣開之。
非為藥等開迦提也。
若據對病題名實亦不通者。
私雲。
若據二人病。
殊則一人受已。
不通餘人。
今為将口法。
加他二通之藥。
故得分他共食也。
加他二通之藥者。
此是雲律師解也。
謂藥味本是通手受。
又是通故。
合得與他人食也。
謂既手受與藥味通。
一切比丘得食。
是汝加法。
重加此藥。
豈得味得便有别。
今雖加口法。
據本。
得通他食。
不文引七日藥。
與諸比丘食。
諸比丘。
既食他第七油竟。
更不得自受七日油。
故知藥味是通也。
但病緣不通耳。
上下諸文。
每言食味是通者。
賓雲。
一準人情。
凡所食啖。
理須共人。
二準文驗。
如一比丘作殘法竟。
一切共食。
皆不犯足。
由此二義。
故知通。
若論缽衣。
必是别屬。
如有一人。
作淨施竟。
若與餘人。
更須作法。
故知别屬。
上下諸文。
數有此義。
準此應知。
更不複辨。
僧祇但雲藥勢相接七日可知者。
首疏引祇雲。
以藥經宿不得服故。
曰求覓疲苦。
佛問醫師。
比丘欲使幾日畜藥得安隐耶。
醫答佛言。
藥勢相接。
七日可知。
佛言。
從今日後。
聽七日畜。
如上淨人誤觸。
七日油中成失者。
對古師言加口法。
準祇不失今不同古。
自無淨人求倩難得應自從淨人手受從比丘口受等者。
立謂。
向若有淨人。
則不用加口法。
但令淨人掌之。
日日從其受取。
今為無有淨人。
故令其加口法。
此是生起加法之意也。
若作口法竟一日乃至五日淨人來觸乃至應加手口二受等者。
砺雲。
此七日藥。
加二受竟。
若淨人觸。
即便失受。
如淨果已不受佛言更受。
又多論雲。
說口受已。
淨人若觸更受。
故知失。
問觸既失受。
何故口法。
為防失受。
答口防任運失。
不防遇緣失。
淨人觸者。
以緣強故。
口法不防。
又複若遣口法。
防遇緣失受者。
遇緣失受。
通該四藥。
口法受之。
亦應通時亦然。
時無法明防任運。
又有一義。
遇緣無過。
口法不防故。
使多論中觸聽更受。
既随聽服。
何須口法。
以防遇緣。
任運時過。
有其觸宿。
明須口受。
預防任運。
如時藥手受防二罪者。
立謂。
向若不手受。
一往而食。
得不受罪。
手惡觸罪。
言口受同之者。
謂難緣置地受時。
口言受受受。
喚此為口受。
還防不受惡觸二罪。
故雲同然也。
四藥之中。
手受皆能防此二罪。
口防二罪防過中失受者。
過午一眴發。
即失受也。
今加口法故不失也。
二防過時失受惡捉者。
立謂。
既過午。
失受而捉。
即有惡觸罪也。
七日藥手受防二罪同漿中者。
同上非時藥中。
一防不受。
二防惡觸。
昔雲防内宿。
注雲此無律文以盡形為證者。
立謂。
此破古人義。
古人雲。
七日藥。
若加法竟。
共宿無内宿之過。
今不同之。
不防内宿。
雖加口法。
須置淨廚中。
所以知者。
藥犍度雲。
諸比丘如是念。
盡形壽藥。
得界内共宿。
内煮自煮不。
佛言。
聽盡形壽藥。
界内共宿内煮自煮(述曰)此則四藥之中。
唯開盡形。
言無内宿。
其七日藥不有開文。
明知七日不開内宿。
然又僧祇比丘往淨廚。
取七日油。
誤将淨油來。
既七日藥。
在淨廚中。
明和不得同宿。
古師不許。
既不得同宿。
用法何為。
若爾祇文何通。
答祇據不加法油故。
置廚中耳。
五或有内煮者。
慈雲。
若出界内則有故言或也。
因明生罪者。
已下明不淨藥得罪多少也。
時藥手受過中生二罪。
謂是失受惡觸。
若經宿生殘宿惡觸二罪者。
此約不服。
但得二罪。
若服者。
砺雲。
應得七罪。
三提四吉。
謂非時。
不受殘宿。
内宿。
惡觸。
内煮。
若是生物有自煮故。
非時漿手生二罪同時藥中者。
謂同上文一是過中生二罪。
即失受惡觸也。
經宿又生殘宿惡觸也。
立謂。
若直爾過中。
即生一罪。
若經宿即生二罪。
上言失受惡觸。
及殘宿惡觸等者。
非謂更捉方有此惡觸。
但是藥體限滿。
自生此罪。
今縱不觸冥之。
有此罪生。
口生三罪等者。
此亦約不服故爾。
若過服。
砺雲。
六罪謂過服非時藥。
有三提三吉。
謂非時不受。
殘宿内宿惡觸内煮。
既是熟藥。
無有自煮之??。
八日明相出為言者。
謂此七日藥生罪者。
要是八日明相出。
方生此罪也。
服尼薩耆不舍藥吉羅者。
立謂。
此是不應之吉。
服此藥故。
通得一個不應罪也。
三提二吉者。
謂殘宿非時。
犯舍堕三提。
惡觸并服不淨藥二吉也。
此約生罪。
未論服之得罪多少。
砺雲。
七日藥過七日已。
旦起服之。
一咽七罪。
三提四吉。
謂非時。
不受。
殘宿。
内宿。
惡觸。
内煮。
自煮。
食犯舍堕等吉。
各不相假。
業一緣異故。
一咽七罪。
亦有殘而非觸。
謂遇緣觸失受者是也。
此解與鈔不别。
鈔文雖無不受之罪。
謂至八日。
任運失受。
非謂能生不受也。
此約生罪。
未論服之得罪。
今若服者。
應同砺判。
問雲何不生不受者。
立謂。
此問意七日藥明相出。
既能生三提二吉。
何故不生不受罪也。
答藥本是不受等者。
答意雲。
謂藥先有不受。
以本加法故。
延于時限。
加法時限。
加法時防其不受。
則無不受罪。
至八日旦。
受法既謝。
其藥任運。
複本不受之位。
非是能生不受也。
皆謂至八日。
任運自然失受。
若失受已。
更不受而食。
則有不受之罪。
今既不啖。
故無不受。
文相易知。
細尋自悟。
答意雲。
一切藥等。
皆本性是不受。
由加口法時失卻不受法。
至八日朝。
任運失受法。
歸本不受法。
非是能生不受法也。
不同殘宿本體無殘宿。
以有口法。
至八日旦。
即有殘宿生。
此則由加法故。
得生殘宿。
盡形壽藥。
手受同前。
口受亦生六罪者。
砺雲。
盡形藥無過。
既言盡形壽。
受法畢竟不失。
若無病緣。
但得小罪。
更無餘咎。
若不作口法者。
唯無非時一罪。
餘悉同有。
勝雲。
言同前者。
上有口法防六罪。
今無口法。
手受既失。
還生前六罪。
體現常存者。
首疏雲。
對時藥等。
雖現既用資強。
然體現交盡。
多無久畜。
聖不制說。
無應說之過也。
賓雲。
體現常存者。
謂堪久時貯畜也。
○缽器制聽篇十九 上明衣藥受淨。
無時不須。
衣則蔽體禦寒。
藥則充虛系命。
然藥雖備辨。
假物盛持。
持藥之能。
莫過應器。
故次藥後即明此篇。
言缽者。
是道具之嘉名。
器者盛貯之通稱。
缽則制令畜用。
違必獲殃。
由是恒沙諸佛聖标。
故制令畜。
故曰制也。
自餘衆具。
為物故開。
食以下品。
一器未足資身。
故許鍵??等物。
違順兩許。
故言聽也。
字體作缽。
此形聲字也。
皿即缽之形也。
上犮伴缽反。
即缽之聲也。
注五行調度等附者。
由金木水火土。
皆能助道資緣故。
又附出也。
羯磨疏雲。
然出家務道。
本不謀食。
然有待之形假資方就。
俗則肴膳方丈無思厭背。
道則不雜種食。
一缽知足。
然古佛道法。
以為标幟。
故制受畜。
無宜缺矣。
所制随身者。
由出家之人。
虛懷為本。
無有住着。
有益便停。
故制随身。
若任留者。
更增餘習。
于彼道分。
曾無思擇。
有人雲。
累形須蔽。
法式已彰。
假食充虛。
理憑應器。
故于藥後次辨缽器篇也。
殷者。
詩傳雲。
殷由象也。
大也。
言繁多者。
如房舍器皿。
資身養體。
所須之物非一故曰也。
随報開聽事資道立者。
謂上士高節能常乞食。
三衣挂體四海為家。
樹下端坐。
足堪進道。
但中下之流。
報力微劣。
若制同上。
交喪溝壑。
縱使勵力前修而道根後退。
故如來大慈門中。
聽畜房舍一切重物。
意存為道。
故佛許之。
故曰随報開聽也。
若不為道。
一納之衣。
不許服。
一杯之水。
不可進。
今既開者。
為成道業。
故曰事資道立。
立謂。
開其養生調度。
資益身器。
令道得安立故也。
雖在緣廣被而法據有準者。
立明。
雖開畜房舍重物百一諸長。
此是為緣也。
然須據法。
有得畜者。
有不可畜者。
故言有準既混其體貌等者。
謂既不識或開或制之物相狀如何。
及缽量之大小等。
故下文具列呈露也。
缽是出家人器非俗人所宜者。
匡山遠法師雲。
袈裟異朝宗之服。
缽盂非廓廟之器。
又宣雲。
袈裟無領。
标解脫之衣。
缽盂無底。
表難量之器。
缽是恒沙諸佛标志者。
濟雲。
志者記也。
如見墓志即知是厶家之陵。
若見比丘執缽。
即知是佛在世。
知是佛之弟子。
佛不出世。
世無有人解作此缽故。
佛初成道。
受四天王石缽。
明是古佛道标。
每食常用。
有雲。
缽之為義。
大矣哉。
處六物以孤标。
對三衣而迥出。
則佛佛樹下。
各各受持。
豈可僧僧衆中人人共有。
或名應器者。
立謂。
是應量之器也。
亦雲應供之器也。
宣雲。
應供者執之。
名應器也。
有雲梵音波怛羅。
今言缽多羅訛也。
出要律儀音義雲。
外國呼為三波羅育。
又多雲應量器者。
呼量為摩那。
呼器為頗阇那。
此非正譯。
今言應器者。
謂是應供之器也。
上釋制缽意義竟。
已下明體如非也。
佛自作缽壞以為後式者。
案五分雲。
爾時佛在蘇摩羅國。
自作缽壞。
以為後式。
令陶師燒。
乃成?缽。
其色青好。
如閻浮樹。
與諸比丘畜之。
木石缽等者。
智論二十九雲。
複次以細石缽難得故。
粗者受膩。
故不應用。
佛缽。
四天王四頭自然生故。
餘人無此自然缽。
若求作甚難。
多所妨廢。
是故不聽。
又雲石有粗細。
細不受膩。
故佛自畜。
所以不聽比丘畜者。
以其重故。
佛乳餔力。
勝一萬白香象力。
是故不以為重。
慈愍諸比丘故不聽畜。
問阿難侍從世尊。
執持應器何不憐愍。
答佛以威德力故。
又恭敬尊重佛故。
不覺重。
又阿難身力大故(已上智論文)。
多論雲。
有釋子。
報力能轉四十裡大石。
阿難瞿夷。
更有一釋子。
(述曰)故知阿難力大也。
有人言。
更有一釋子。
是調達。
以上。
推山押佛故知調達力亦大也。
今詳婆娑第三十雲。
佛在世時。
有三釋種。
具有缽羅塞建提力。
謂。
阿難陀設摩釋子瞿波釋女。
(述曰)瞿波釋女即是瞿夷。
更有釋子。
即是設摩故知非是調達也。
交纻缽者。
謂今時脫空染作是也。
瓷缽者。
今時俗人家所用者。
是瓷瓦之缽也。
已下明色是非義也。
僧祇熏缽作孔雀咽色鴿色者。
案祇二十九雲。
缽作鴿色者。
謂作鴿鳥色也。
總有三種色。
一者作孔雀咽色。
賓雲。
綠光也。
二者如毗陵伽鳥色。
相傳雲。
不知似何。
今詳蓋赤色也。
三如鴿色。
謂謂灰青色也。
佛言熏時當作此色。
名如法也。
掍鋧者。
掍謂作壞已不熏。
但掍壞令光淨。
然後燒之也。
如北地掍瓦之類也。
鋧者如今?匠作物已。
安火中上鑒是也。
今若錢缽火中上鑒非也。
字體作鑒(結[序-予+(雪-雨+卅)]反)。
強上聲也。
見說文案凡造劍之類。
初從火出。
以水染其刃。
使剛強名鑒也。
又音豎。
見切韻今作鋧字未見。
注雲俗笇有八圭者。
六粟曰圭。
十圭曰撮。
十撮曰抄。
十抄曰勺。
十勺為合。
十合為升。
十升為鬥。
十鬥為斛。
又雲粟為圭。
六十粟為撮。
六百粟為抄。
千粟為勺。
六萬粟為合。
六十萬粟為升。
六百萬粟為鬥。
六千萬粟為斛義同。
(述曰)缽量論師種種異說然一義為正者。
案多論第五六。
缽者三種。
謂上中下者。
受三缽他飯。
一缽他羹。
餘可食半羹。
是名上缽也。
下者受一缽他飯。
半缽他羹。
餘可食物半羹。
是名下缽也。
上下兩間是名中缽。
若大于大缽。
小于小缽。
不名為缽。
缽他者。
律師雲。
諸師以種種異說。
然以一義為正。
謂一缽他。
受十五兩飯。
秦稱三十兩飯。
是天竺粳米釜飯。
時人鹹共議計。
謂上缽受三缽他飯。
一缽他羹。
餘可食者半羹。
三缽他飯可秦升二升。
一缽他羹。
餘可食者半羹。
三缽他飯。
可秦鬥二鬥。
一缽他羹。
餘可食物半羹。
是一缽他半也。
複得秦鬥一鬥。
上缽受秦鬥三鬥。
律師雲。
無餘可食物者。
直言上缽受三缽他飯一缽他羹。
但留食上空處令指不觸食。
中下缽。
亦除餘可食物。
但食上留空處。
令指不觸食。
下缽者。
受一缽他飯。
半缽他羹。
餘可食物半羹。
是秦鬥一鬥一鬥。
餘可食勿半羹。
可一鬥半。
下缽受秦鬥一鬥二鬥半。
言天竺粳米釜飯者。
謂是倒[飢-幾+(卄/(廠@土))]飯也。
先将來煮取半熟更上甑炊。
名為釜飯
