四分律鈔批卷第十三
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。
又雲先半煮已漉取除汁。
更着釜中幹炊者是也。
無餘可食物者。
立謂。
缽中有三缽他飯一缽他羹。
已更無餘可食物。
則是留上既空時指不觸着飯也。
見一肆上等者。
謂薩婆多論主律師所見也。
律雲量腹而食度身而衣乃至言通減增必準聖教者。
意謂律雖言量腹而食度身而衣。
此言通過量。
通減量。
故曰言通減增也。
今不可依此言而用。
必須依三手之量。
故必準聖教也。
故羯磨疏雲。
缽量者。
有人言律制量腹而食度身而衣。
此則何定量之大小也。
随得制受。
今解不然。
人食少多自須量斷。
及論缽量。
須準聖言。
今時有不食之人。
或有食一鬥者。
二食之人則嫌缽大。
一食之人則嫌缽小。
俱須依量。
不容臆說。
必若過減。
無任受淨。
審知違教。
故受獲罪。
十日一易者。
謂是元不說淨。
人有長缽。
更互受淨。
故得十日一易。
若有長者。
準衣還得十日開之。
然尼畜長缽入手則說。
亦有諸師釋。
其所以者。
為尼已開十六枚器。
不開許故耳。
欼粥苦熱等者。
深雲。
向食呼吸。
名為歠也。
準五分文。
缽唯得大小二食。
不得餘用故。
彼文雲。
諸比丘過中用缽故。
佛言過中不應用缽飲。
聽作飲器。
用銅?瓦作之也。
踞坐者。
立雲。
右腳五指。
及膝拄地。
腳根以尻坐腳上。
左腳平着地上者是也。
令津出者。
私雲。
隻是汁出。
名為津液也。
足令缽破者。
謂足使得缽破也。
缽口外向者。
律中為比丘持缽。
口向内倒地。
缽緣打着肋骨折。
故制向外也。
十六枚器雲二釜者。
一大一小也。
四瓫者。
淨穢上下用也。
二瓶者。
一是房中淨用一以大小便用也。
四蓋者。
兩個覆釜兩個覆瓶也。
四杓者。
一瓫各用一杓也。
四分雲。
尼十六枚器者。
大釜釜蓋。
大瓫及多。
小釜釜蓋。
大瓫及勺。
小釜釜蓋。
小瓫及勺。
水瓶瓶蓋及勺也。
錯旋器者。
上千各反爐也。
北人呼為錯。
南人曰爐子也。
下似絹反圓爐也。
謂以繩轉軸裁器具便員者。
絣線者。
私雲如墨鬥中線似彈物令直也。
此中諸文。
皆依律中衣房草等犍度錄出。
故多少??。
昔有論師。
見講皮革犍度。
調弄講律者雲。
律中都無深義。
科文但言始從刀子柄終乎乳腳錐。
火術者。
濟雲。
鑽火調度通名術。
琳雲。
火珠是也。
除草馬者。
此據比丘。
若尼反此。
此皆為老病故開。
今人少壯而乘者不合。
騎他背上。
已是不可。
更加鞭打。
事亦難容。
今時京中律師。
亦出即乘驢馬。
将橫帔。
垂覆驢尾。
何成護淨。
在房未能事師。
出道為驢扇涼。
又多不用坐具。
敷于鞍上。
然街頭賃驢。
而驢鞍大有不淨。
以雜人騎。
女婦亦以曾騎。
乃至無裈漢亦乘。
即将袈裟塔上。
此如何也。
然蜀地人不多騎驢。
乍可乘峰牛而行也。
故彼俗人。
賭唱以負者。
多遣乘驢。
令諸小兒。
打破鼓。
或打破瓫。
破灌逐後。
唱喚用以相恥。
非行來處者。
立謂。
是大小便處等是也。
?刀者(音皮)。
廣雅雲?剝也。
字金邊着皮铍(送皮反)。
說文雲大針也。
醫家用以破?也。
見應師經音義铫(音遙)。
見白衣下着地者。
私雲為俗人見不生善故也。
琉璃椑者。
以其滑故。
将治眼瞙。
今醫家多用金邊作也。
灌鼻筒者。
或竹作筒以融蘇灌其鼻也。
煙筒者。
濟雲。
如燈籠上引煙出也。
吹火筒者。
如鞴心囊頭竹管者是也。
毳者細毛衣也。
劫貝者樹華衣。
亦雲草華織以為衣也。
撈(力逴反)應師雲。
編棘為足之用平土塊。
山東名撈。
關中名磨也。
私雲。
京中城西曾見也。
編棘樹子作将樹尾織相着狀似擺(去聲)留樹頭向後以當擺齒其陸田??竟。
即将此物牛牽以石與土。
壓上使重。
用平田也。
不得執空中杖者。
立明。
腹空故曰空中也。
以腹空有細蟲若捉用傷蟲命也。
若傷蟲即犯提。
直畜捉得不應吉。
故曰如法治也。
又解雲。
外道将刃及餘惡物着中也。
欓者(他朗反)字合竹下作甬。
說文雲大筒也。
以木若瓦為之。
短闊于桶。
律文作擋字(當朗反)。
廣疋雲欓?莫也。
欓非此義。
私雲此物全木作空中央也。
如泉州人蜜筒是也。
五衆自揩亦越者。
約當衆為言。
互揩者。
大有形名可知。
大論供給坐禅法等者。
案智論第九十一卷雲。
菩薩供給坐禅者。
衣服飲食。
醫藥法禅杖。
禅鞠。
禅鎮。
令得好師好照。
令得好弟子。
受作與骨人令觀。
與禅經令人為說禅法。
如是三十七道法因緣之義(雲雲)。
禅杖者。
立謂。
将一杖長數尺。
如馬鞭形。
以綿纏兩頭。
衆人正坐時恐為睡者。
當一人捉次第巡行。
見有睡者。
将杖頭拄地一頭。
拄其睡者胸前。
其人覺已。
自起行之待得替竟。
方得自坐。
若未有睡者。
且出戶外。
小時即入來伺之。
又解用舍羅草。
作此杖也。
案僧祇雲。
用竹作。
若??作。
長八肘。
物褁兩頭。
下座應行。
行時不得覆頭着革屣。
若有睡者。
不得卒忽亦同。
不得搗脅。
當并邊以杖拄前三挫。
複不覺者。
若左邊當拄右膝。
若右邊當拄左膝。
覺已當取杖而行。
喚起前法。
禅鞠者。
立雲。
求掬反。
用毛作丸。
極輕耎如世毛鞠。
坐時恐睡。
用放其頭頂。
若覺已即落膝上。
不使痛也。
禅鎮者。
用骨可角者。
可方一寸許。
亦如前用法。
若有睡者。
放着頂上。
頭若正時則不落。
若睡時頭動則落膝上。
骨人者。
立謂。
??作人骨坐時觀之。
如白骨觀法。
觀身亦爾。
因得白骨觀成。
禅經者。
立謂。
教坐禅法。
用經語也。
即止觀及禅秘要經等是也。
好師者。
立謂。
教坐禅師匠也。
好照者。
立謂。
由有好師。
能教得理解觀照。
知如實法相。
若有異見則是外道也。
衣服者。
立謂。
坐禅所須衣服資緣。
以養身也。
若衣服破。
則多蚤虱。
坐則不安也。
佛自執木作具治寺門者。
案十誦雲。
佛在阿羅毗國時。
寺門楣破。
佛問阿難。
是寺門楣何以破耶。
答言。
木師忙懅。
不得作。
佛即令求木作具來。
阿難取已。
佛以自治塔門楣。
治已語諸比丘。
從今聽畜一切木作具。
随比丘得治者應治。
迦葉數蹋泥泥僧房者。
佛在王舍城時。
瓶沙王。
往詣竹園觀看。
王問長老大迦葉。
今何在。
比丘答言。
今在耆阇崛山上蹋泥。
王即往見。
問言。
大德何故自作。
答言。
大王誰當為我作。
王言。
我當與作人。
語已便還。
後時王又到竹園觀看如前。
問覓大迦葉。
諸比丘答言。
在耆阇崛山上蹋泥。
王往見如前問答。
王言。
我當與作人。
迦葉答言。
大王數作此語。
而不見與。
王時慚愧。
問大臣。
我先有此語耶。
答言。
王先有是言。
問何時。
答言某時日月。
即計先語已來。
迳五百日。
時人捕得五百群賊。
送與王令殺。
王問賊言。
汝能供給善人不。
答能。
王欲令此五百人供給比丘。
恐其偷奪諸比丘物。
多給田宅人民。
倍與禀食去竹園不遠。
立作淨人聚落。
常供給衆僧。
私雲鈔第三雲。
守竹園寺五百淨人。
意疑指此文。
有人雲是也。
若有俗人能治破房白二與者。
立謂。
僧作白二羯磨。
與俗治此壞房也。
私雲律中有兩個白二。
一則與僧治房。
一則與俗人治也。
要白二和僧方得。
若不和不得與治。
皆題某甲檀越房者。
謂俗人為僧。
于寺内造房者多。
故題施主之名。
使知之處也。
治壞房者六年與住作新房者十二年住者。
此是十誦律文若準祇文稍異。
案祇雲。
檀尼迦于僧地上作房。
房成住未久。
多有上座來。
依次第與住。
如是漸更造衆多房盡被僧分。
便起怨言。
我辛苦作房。
不避寒暑。
作房未成。
上座已奪。
諸比丘白佛。
佛言自今已去營事比丘作房。
應與五年住。
當來僧中。
互跪乞法。
僧作白四羯磨。
與五年住也。
應與一時住者。
立謂。
一年有三時。
時有四月。
今與四月住。
故曰一時也。
上來釋十九篇已竟。
四分律鈔批卷第十三本 四分律鈔批卷第十三末 ○對施興治法篇第二十 先辨來意者。
前篇明缽。
本為受食。
對食進啖。
理須合儀。
若不立觀。
斯成苦本。
故有此文來也。
言對施者。
然耕田種殖非出道之儀。
飯食資緣皆是信心所奉。
既對茲厚利。
理須靈情節儉絕于貪染。
但為資道。
不是養怨。
自量己行應斯法不。
必若無道。
一杯一衲尚自難消。
能除我倒。
日受百萬。
聖皆聽許。
故須對施興起治門。
故曰也。
對是能受之人。
施謂所施之物。
興者起也。
治由理也。
對茲所受立觀治之。
故曰也。
濟雲。
對施二字是所。
興治二字是能。
謂對所施物起對治也。
能所通舉故曰也。
夫福出淨田者。
立明。
剃染幢相奉禁清淨。
名為淨田。
堪受人天四事供養。
能令施主護反報之福。
故曰福出淨田。
意如羅漢。
名為應供。
又五分雲。
為解脫出家者。
得受僧次。
故知今若為道出家。
方名為僧。
希名利者。
非福田也。
宣雲。
今時行者但受福田之資。
多無解脫之念。
疣佛意也。
但踬頓神識耳。
濟雲。
佛田最淨。
羅漢次淨。
以施佛之福多于羅漢。
乃至凡僧福漸劣也。
由佛煩惱盡故。
得名淨田。
言道起少欲者。
立雲。
以少欲之人無為無事。
與道相應。
故曰也。
如經雲少欲之人。
則有涅槃是也。
直爾少欲尚應修習。
何況少欲能生諸功德也。
首疏雲。
何名少欲。
如涅槃經雲。
于未得之财不生貪名少欲。
于已得之财不生貪名知足。
故知足是現在。
少欲是未來。
聖種之體也。
謂知足現在處起。
少欲未來處起。
現在不取一錢難。
未來舍轉輪聖王易。
為福之家等者。
謂能施之人。
是為福之家。
既求福故。
唯須多施厚施也。
今知事人。
供養大衆。
唯須盡心。
反言汝俗家父母。
豈有如此餅食耶。
其堂中僧。
乍須念我家父母萬日。
豈有如此食耶。
須生慚愧。
其知事僧必不得作此言也。
受施之者唯少唯節者。
謂所施之人。
荷彼信心之供。
知施難消。
故須節量。
不得多受長貪結業。
故大莊嚴論第三雲。
能展手施者。
此手名嚴勝。
受者能縮手。
嚴勝複過彼。
若人言施與。
是語價難量。
受者言我足。
難量複過彼。
又雲無病第一利。
知足第一富。
善友第一親。
涅槃第一樂。
多供無厭等者。
此明能施之人也。
少受限量者。
約所施之人也。
形參聖服有待之形假資方立等者。
此明形服雖妙。
但學聖之儀。
然形命猶粗。
故假食以資待。
善應于法能所無瑕者。
字林雲應者當也。
謂根法相稱曰衆。
立明。
若然護持禁戒不污受體。
名為善應于法也。
則令能施所施。
不為施所堕。
故曰能所無瑕。
此下數句。
厭忻并陳。
得失雙顯。
必于事莫準使規成何寄者。
莫由無也。
規者圓也。
若不能持戒習定。
對引施事。
則有違失。
故曰于事莫準。
使令福道兩規。
無寄附也。
慈有二解。
一規者圓也。
矩由方也。
謂方圓之法也。
若非法受施。
則規矩之用。
無所寄附也。
又解。
規者求也。
檀越施食。
本拟規求福業。
今比丘非法。
令他檀越求福也義無寄也。
有力無事者。
砺雲。
以能善者。
不多不少。
無有增減也。
以自支身。
故曰有力。
言無事者。
謂無增多少苦事也。
私雲。
希求聖果者。
則道緣有力也。
又雲得濟形。
名為有力。
靜思而不貪求者。
名為無事。
立謂。
上品依四依行。
中下開百一諸長。
皆得資足。
無苦惱事。
故曰也。
道緣義立者。
謂衣食是修道之緣也。
行從此生者。
由此資緣具故。
戒行從此生也。
又可戒定慧行方能生也。
縱心則非味起迷者。
立謂。
若縱恣貪心。
實非可口之味。
亦生迷逸也。
且如酒是狂藥。
飲竟損耗家産。
迷荒淫亂。
此非良味。
為人貪飲者。
良由縱心故也。
如菖??甚臭。
文王羹之。
瘡癡極穢。
劉邕甘之。
呂氏春秋曰。
周文王好菖????。
沈約宋書曰。
劉邕性嗜瘡痂。
南康吏二百許人。
不問有罪無罪。
遞與鞭。
鞭瘡痂常給邕膳也。
約志則美膳生厭者。
約由限也。
志者心也。
若能限截其心。
縱對天廚。
不廢生于穢想。
且如乳。
是美膳。
若作膿血想。
則厭心生也。
善惡發于中懷者。
謂于食生愛生厭。
皆由心使也。
言中懷者。
人心居中。
中懷于心。
故曰中懷也。
升沉寄方寸等者。
謂卻釋上句也。
方寸亦心也。
人心居腹中。
隻在方寸之間。
其色絕赤。
故桀纣割賢人心是也。
若能修禁戒。
于食生厭是善。
則升人天。
至涅槃道。
若毀損于行。
廣造衆罪。
于食生貪是惡。
則沈三塗之道也。
此上諸句得失備明。
是非佥顯也。
不思時緣者。
愛養此身。
終歸死去。
此名時緣。
脫漏深網者。
立謂。
教網也。
為僧既無儉約。
違佛教網。
名為漏也。
不在法網之中。
故曰漏也。
何得于事容斯穢迹者。
事謂四事供養也。
迹是心迹也。
謂對于衣食等事。
故容受如此穢也。
意健雲。
于大小食上??亂等是也。
羯磨疏解雲。
由不奉法。
心無求道。
縱放身口。
假食而發也。
俗士尚雲。
食不語。
[寢-爿+(攸-ㄆ)]不言。
俨若思。
安定詞。
傲不可長。
欲不可縱。
志不可滿。
道高俗表。
如何反之。
但九流子俗者。
此舉俗以況道也。
亦得雲舉下況于上也。
九流者。
一道流。
二儒流。
三陰陽流。
四法流。
五名流。
六墨流。
七縱橫流。
八農流。
九雜流。
解釋如重輕儀記(雲雲)。
子俗者。
謂百家諸子。
惠子。
老子。
劉子。
孔子。
諸俗人也。
老子雲。
五味令人口爽。
五音令人耳聾。
五色令人目盲等。
食必須讓。
勞必自當等。
又書雲。
啖五榖者。
憶耕夫之倦。
衣一缯者。
念織婦之勞。
滞于發足者。
立明。
如欲遠行。
必假其足能遠出。
若滞于發足。
何有所之。
今比丘護戒。
戒喻趣菩提之足。
方今既破戒。
是滞其發足。
不然發故斷惑。
終獲道益。
故文雲。
譬如人毀足。
不堪有所出。
方墜泥塗者。
謂既破戒足。
當招三途之報。
故曰也。
比丘受用施物有四種一盜用等者。
案見論雲。
一者盜用。
二負債用。
三親友用。
四者主用。
雲何為盜用。
若比丘無戒。
依僧次。
受施飲食是也。
言負債者。
比丘受人飲食衣服。
應先作念。
是名負債用。
若利根比丘。
至受食時。
口口作念。
若鈍根者。
未食時。
先作一念。
受衣時。
利根者。
日日作念。
房舍卧具準此。
若鈍根者。
先作一念。
不者名負責用。
言親友用者。
七學人。
受用施物。
如子受父物無異。
故曰親友用。
言主用者。
直人羅漢。
受用施物也。
七學者。
三果四向也。
三果可知。
四向謂四果之前。
未入正位。
名為向也。
此七人。
結習未都盡。
非真應供。
若至羅漢。
三界惑盡。
方堪應供。
故如己物。
故論明施清淨。
受者不淨。
如是四句者。
案故論雲。
說般若波羅蜜經時。
他方諸佛。
各令菩薩送華來。
上釋迦文佛。
釋迦受此千葉金色蓮華。
又散他方如恒河沙諸佛土中佛上。
以佛故十方佛是第一福田故。
以供養。
是福倍多。
何以故。
多佛自供養。
佛法中有四種布施。
一施者清淨。
受者不清淨。
二施者不清淨。
受者清淨。
三施者清淨受者亦清淨。
四施者不清淨。
受者亦不清淨。
今佛施藥者。
是為二俱清淨。
是福最大也。
是人即得如實法者。
有雲。
謂觀五陰四相俱空。
使獲人空。
意是羅漢猶有法執。
賓叙崇雲。
夫人空者。
聲聞所得。
法空觀門。
菩薩位有。
賓破不許。
謂聲聞人。
亦不得法空也。
大集雲等者。
案瑜伽二十婆沙百六十六七。
釋十想中。
廣明此義。
謂于食等生猒世不可樂者。
意顯聖道加行也文也。
複次食厭想者。
謂修行者起厭食時。
觀手中食知從谷等。
谷等複從田中種子。
種子複從泥土糞穢。
展轉既從不淨而生。
誰有智者。
于中貪着。
又乞食時。
晨朝澡漱嚼楊枝時。
時水作尿想。
楊枝作枯骨想。
着衣入聚落時。
衣作濕人皮想。
腰條作人腸想。
缽作髑髅想。
錫杖作胫骨想。
于道見礫石。
作骸骨想。
至聚落見城避作冢墓想。
見男女等。
作骨鎖想。
乞食得餅作人肚想。
若得麨作骨粖想。
得侃作人齒想(謂顆鹽也)。
得飯作蛆蟲想。
得菜作人發想。
得羹臛作下汁想。
得乳作人腦想。
得蘇蜜作人脂想。
得魚及肉作人肉想。
得飲作人血想。
得歡喜丸作幹糞想。
若僧中食。
得淨草作死人發想。
坐床作骨聚想。
所得飲食。
如前廣說。
問何須于飲食等作不淨想。
答廣作是思。
無始生死。
由于不淨作淨。
故輪回五趣。
今欲違彼趣涅槃樂故。
若于食等。
生淨想者。
增益貪心。
鄣礙聖道。
故須生厭。
既厭已調滑身心。
生死諸行何故可欣樂也(廣如實伽宗記第四卷。
至時可就撿也)。
四分甯以熱鐵為衣等者。
四分第六十卷雲。
佛在拘薩羅國。
與諸比丘人間遊行。
道中見大火聚。
問諸比丘。
汝能投此火不。
諸比丘皆言不能。
佛言。
甯投此火燒其皮肉。
筋骨消盡。
不以捉他刹利婆羅門等女人扪摸。
是破戒覆處作罪。
内空腐爛。
外現完淨。
食人信施。
以不消故堕三惡道。
長夜受苦。
甯以熱戟刺腳。
不可受信樂男子女人投足作禮。
甯以熱鐵為衣燒爛身盡。
不可受男子女人種種好衣。
甯吞熱鐵鈎燒爛五藏從下而出。
不受信心男女飲食。
甯坐熱鐵床熱鐵房。
不受信心床座卧具房舍。
何以故。
受熱鐵鈎?床?房者。
不以此緣堕三惡道。
非沙門自稱沙門。
非梵行等。
餘如鈔說。
佛說此語時。
六十比丘沸血從面孔出。
賓雲。
自故有犯故。
六十比丘得無漏解脫果。
聖人進道故。
六十比丘遠塵離垢者。
從凡入聖故。
覆處作罪内空腐爛等者。
對此廣引佛藏經抄。
付在說者(雲雲)。
上釋第二厭治方便義竟。
已下第三正明觀有教法也。
毗尼母利根比丘食時口口作念着衣着著作念者。
撿母論不見此語。
事出善見論。
如前已引。
佛藏雲。
從聚落中乞得食已從聚落而出往至水邊等者。
如佛藏經抄(雲雲)。
雖利養等同發有希數者。
立明。
一切利養等。
齊須作觀。
然衣則是希。
食既日須進口為數也。
由此故今約之立觀也。
不在磐石中生者。
案成實論明因品中文雲。
一切諸受身業。
皆因煩惱生。
又斷煩惱者不複受生。
故知有身。
皆因煩惱。
問曰一切衆生皆以無煩惱。
生後時乃起。
如人生時無齒。
其後乃生。
答曰不然。
有煩惱者。
随所有相。
謂啼哭等。
生時現有故。
故皆與煩惱共生。
又現見衆生。
多生廁等中。
不生磐石等中。
當知貪着香味等故。
于是中生。
故知由煩惱生。
問曰。
地獄等中不應得生。
以無心貪樂地獄等故。
答曰。
衆生以癡力故。
颠倒心生。
将命終時。
遙見地獄。
謂是華池。
以貪着故。
則于中生。
如經中說。
若熱渴死者生寒冰地獄中。
若凍死者。
生熱地獄中。
若渴死者。
生水蟲中。
若貪飲食。
則生為死屍中蟲。
皆以食故。
求福故施雲何棄之者。
案祇遺落飲食戒中。
俗人呵譏雲。
尊者汝謂此貪是無子錢作耶。
我奪妻子分。
為福德故布施。
計一粒。
當百功乃成。
何故棄地。
此壞敗人。
有何道法。
不計于他者。
濟雲。
謂身心既壯。
則高人我慢。
不計數他。
以為人數也。
下食便起嗔中膳起癡等者。
以因三境有起三想。
以因三想(苦想。
樂想。
不苦不樂想也)。
以因三受而起三行(善行惡行無記行)。
以因三行。
招于三道。
意地獄餓鬼畜生也。
賓雲。
像于三種食(顯第一識心也)而起三想(顯第二想心也)。
因三想故而起三受(顯第三受心也)。
因三受故而生三行(意顯第四行心也)。
此是成實宗心心所法次第而起。
非一時起。
又離心外無别心所也。
多宗不爾。
心王心所各别有度故也。
今成實宗。
離心無别心所。
意從識後次生于想。
意從想後次生受等(雲雲)。
羯磨疏雲。
然食有三種。
謂好惡及中容也。
因此三境。
便生三想。
次生三受。
後生三行。
便結集苦。
如美食。
樂受後起貪行。
惡食苦受後起瞋行。
中食舍受後起癡行。
行趣三道。
地獄餓鬼畜生也。
亦可轉釋雲。
對于好食。
意起好想。
好想之後。
即生樂受。
樂受之後。
意生貪心。
對于惡受。
意起惡想。
惡想之後。
意生苦受。
苦受之後。
意生嗔心。
對中當食。
起于中當想。
中當想之後。
意生舍受。
舍受之後。
意生癡心。
必要先起觀。
三惡不生。
行業不欺。
自感善惡故俗諺雲。
禍福無門。
唯人所召。
誠有由矣。
言中膳不分心眼者。
慈雲。
謂不好不惡食。
起中庸心。
生癡而不能起貪嗔。
名為不分心眼也。
下二可知者。
慈雲。
無嗔生人中。
無癡生修羅中。
以六道中。
三是善道故。
四正事良藥觀分二者。
論疏雲。
一為除故病。
二不生新病。
饑是故病。
若有饑渴則妨修。
為除此病。
所以須食。
言新病者。
若不知數量。
飲食過度。
必緻成疾。
須知止足。
故不生新病。
為除故病者。
立謂。
饑渴為故病也。
不生新病者。
既得食已不生饑渴四大苦是也。
又以二事為譬者。
準論疏雲。
初如油膏車者。
論疏雲。
如人乘車。
以油膏毂軸。
于中不生貪着。
但恐此毂軸燋。
或澀難轉。
于載緻有妨。
故須膏之。
今養此身亦爾。
于中不生貪着。
二者如人欲度險難。
有子已死。
饑窮得度。
心念我子已死。
不啖其肉。
我命不全。
不得度此險難。
遂食子肉。
于正食時。
必無貪着。
我今受食亦爾。
若作此觀竟方食。
則不負債于施主。
又增長功德。
不爾口口吉羅。
為相續壽命者。
論疏雲。
若不啖壽命則斷。
為增益壽命令相續故。
故須受食。
持世雲。
若不除我倒。
此是外道。
不聽受人一杯之水。
佛藏亦爾者。
案持世經雲。
佛為持世菩薩。
說五陰之法。
是滅虛實。
令五陰修出世法。
若人貪着五陰者。
非我弟子。
我非其師。
非随我出家。
但是入邪道耳。
如此之人。
我尚不聽出家。
何況受人供養。
何以故。
此人是外道從黨。
當來法欲滅時。
于我法中。
出家。
深着五陰。
入虛妄邪見。
于我法中而得出家。
袈裟繞咽。
常樂往來白衣居家。
知是人與外道無異。
亦以我法故。
多為人所恭敬供養。
如此之人。
我不聽受一杯之水。
佛藏經雲。
佛告舍利弗。
若有說我人說衆生說假名。
乃至于少法計得者。
皆違逆佛。
與佛共诤。
皆入邪道。
非我弟子。
如是見人我。
則不聽出家受戒。
則不聽受一飲水以自供(去聲)養(上聲)。
于未來世。
當有比丘。
為白衣說法。
好于言說。
能通諸經。
依止語言。
樂于文飾。
但悅人意。
貴于名利。
善巧世事。
不淨說法。
但能巧語。
無有威德。
破涅槃因。
不樂禅定。
晝夜常好談論诤訟。
卧厚被蓐。
尚無一念随順禅定。
何況能得成沙門果。
樂淺近語。
于第一義。
不能勤學。
如此惡人。
以利養故。
稱贊于佛。
及法與僧。
但求活命。
為财利耳。
亦多得供養衣服飲食。
于阿毗昙修多羅中。
自為議論。
或說斷常。
或說有作。
或說無作。
我法爾時多外道法。
令諸衆生正見心壞。
我清淨法。
漸漸滅盡。
舍利弗。
我久在生死。
受諸苦惱。
所成菩提。
是諸惡人。
爾時毀壞。
上釋第四作觀方法義竟。
下明第五随治雜相法也。
傳雲凡食不得過三匙為斷一切惡等者。
此下諸句。
是菩提之體。
以是三聚淨戒故也。
又雲食知足故苦消滅新苦不生有力無事者。
準律文。
應言故苦消滅。
新苦不生。
無有增減。
有力無事。
令身安樂。
砺疏解雲。
準舍利弗阿毗昙雲。
若人饑渴能生身心苦受。
是名故受。
若食過度即生身心苦受。
是名新受。
若知足而食。
得免舊饑。
名斷故受。
無過分苦。
名不生新受。
今律文言故苦新苦者。
義意應同故受新受也。
既不多不少。
故言無有增減。
有力者。
謂以自支身也。
言無事者。
謂無增減多少苦事也。
言令身安樂者。
謂身不壞散。
得修清淨梵行故也。
羯磨疏雲。
必在擎缽胸前。
注精觀食。
心悶沸湧者。
知叵耐也。
合眼少時。
待定方進。
匙匙預看。
然後内口。
何心故。
内知貪嗜者。
須臾吐之。
眼不欲見。
何況流寫臭穢難堪。
此不足貪。
但癡不覺。
若得惡食。
得嗔心歇。
然後啖之。
若不行觀。
羅刹奪去。
後充飽竟。
乃憶前觀。
此業已成。
徒悔無益。
必須預覺。
何事迷耶。
會在臨食。
方知分量。
是何位地也。
大丈夫不能造大過入于地獄。
豈為一口食而滔沒耶。
受苦是因。
而所為極弱矣。
私雲造大過者。
即調達破僧。
與佛競化是也。
世代留名。
案雜含雲。
佛在舍衛國時。
波斯匿王身體肥大。
舉體流汗。
來詣佛所。
稽首佛足。
氣息長咛。
佛問王言。
大王。
身體極肥盛。
王言如是。
患身肥大。
常以此慚恥。
即說偈。
人當自系念。
每食知節量。
是則諸受薄。
安消而保命。
言安消者。
瑜伽六十六。
明四食義。
并段食中雲。
若正消變。
使能長養。
不正消變。
乃為損減。
又雲。
若受用已。
安穩消變。
增長喜樂。
于消變時。
乃名段食。
意顯消時。
内資根大。
即由消故。
有食欲生。
聞香味觸。
便欲啖食(雲雲)。
時王聞此偈已。
募人每至食時為我誦之。
賜金錢十萬。
時有年少。
名郁多羅。
應王此命。
每至食時。
恒說此偈。
其王漸至後時。
身體??細。
容貌端正。
每于樓遙合掌敬世尊。
三稱南無敬禮世尊如來至真等正覺。
有王試外道比丘好惡食等者。
案雜寶經雲。
佛在時。
有一國王。
名曰惡生。
為行殘暴。
邪見熾盛。
佛遣迦栴延往化。
其迦栴延。
是惡生王國。
婆羅門種。
故佛令還本國化其王也。
并化人民。
其王于剃發人。
特生憎惡。
見迦栴延。
即欲加害。
迦栴延白王。
我有何過。
乃欲見害。
時王報言。
汝剃發人。
見者不吉。
是以須殺。
迦栴延白王言。
今不吉者。
翻在于我。
不在于王。
何以故。
王雖見我。
都無損減。
我見于王。
王欲見殺。
以此推之。
言不吉者。
正在于我。
其王聰明。
即便悟解。
放迦栴延。
密遣二人。
尋逐其後。
觀其住止。
食何飲食。
見迦旃延坐于樹下。
乞食食而食得之。
時與二人。
有少餘殘。
寫着河中。
使人報言具以事說。
王于後時。
而請迦旃延。
與粗飲食。
遣人問言。
而今此食。
稱适意不。
尊者答言。
食之勢力。
便以充足。
後與上味細食。
複遣人問言。
可以适不。
答言食之勢分。
便以棄足。
後王自問尊者言。
我所施食。
不問粗細。
皆言充足。
此事何謂。
尊者答言。
夫身口者譬如于竈。
栴檀亦燒。
糞穢亦燒。
身口亦爾。
食無粗細。
飽足為限。
即說偈言。
此身猶如車。
好惡無所擇。
香油及臭脂。
等同于調利。
王聞此語。
深起信心。
知是大德。
便以粗細之食。
與婆羅門。
婆羅門初得粗食。
鹹皆忿恚。
作色罵詈。
後得細食。
歡喜贊歎。
王見是已于迦旃延深生信敬。
輕賤外道諸婆羅門。
彼族姓子為義故者。
同一釋種。
故曰族姓子也。
案中含經第三十四雲。
佛在舍衛國給孤獨園。
告諸比丘。
于生活中。
下極至邊。
謂行乞食。
世間大諱謂為秀頭。
手擎缽行。
彼族姓子。
為義故受。
所以者何。
以厭患生老病愁戚啼哭憂苦懊惱。
汝等非如是心出家學道耶。
時比丘答曰。
我實無如是心。
佛言。
汝等愚癡。
以出家學道。
而更伺欲染着至重。
持戒極寬。
懈怠失念。
不修沙門行。
猶如以墨浣墨。
以血除血。
以垢除垢。
以渴除渴。
但增其穢。
從冥入冥。
從闇入闇。
汝等持戒極寬。
不修沙門行。
亦複如是。
私雲。
為義故受者。
為厭生老死苦。
修出世道。
故曰為義故受也。
○頭陀行儀篇第二十一 上明衣食。
内外供資。
道緣周備。
理宜省緣?勤修行。
行中之最。
無越頭陀。
故此一篇。
廣明儀則。
頭陀天音。
此土義翻應雲抖捒。
新譯雲。
梵言杜多者。
此翻搖動。
亦雲洗蕩。
謂搖動煩惱洗滌煩惱也。
不異抖捒之義。
但傳梵者有訛言。
案出要律儀音義雲。
翻為除糞。
抖捒是若譬。
言除塵是正翻也。
應師雲。
舊言頭陀。
今雲杜多。
皆梵言輕重也。
此翻修治。
亦雲洮汰。
又言鬥薮。
亦一義耳。
就行雖十二不同。
約儀唯四種分别。
此中廣明行之方法。
故曰行儀。
報力增上等者。
謂報力堅強能行。
此用能嚴飾戒品。
故言清潔。
高超衆累者。
濟雲。
衆人皆不能行此法。
良由煩惱擔累重故。
衆人煩累既多。
故曰衆累。
今有人能行。
則超彼衆人也。
言竦拔不群等者。
謂竦由高也。
如高樹出衆樹之表名拔萃。
此是竦拔也。
今百千人中。
忽有一人。
能行此法者。
則出衆人之表。
豈非高竦義也。
凡所制者并為多貪等者。
私雲。
律凡所制二百五十戒之文中。
呵汝所為非。
非沙門釋子。
非随順行。
所不應為。
其中有少欲知足頭陀樂學戒者。
皆共呵責舉過白佛。
請戒制等。
故曰凡所制為多貪也。
又解。
律中于衣食制戒。
多是?難陀釋子。
于淫中種類制戒。
多是迦留陀夷。
于非威儀等。
多是六群。
皆是為貪财色。
故聖制戒也。
凡開教中先揚此行者。
私雲。
若欲聽諸比丘。
即贊歎十二頭陀少欲知足等。
意欲進疲怠之人。
故言凡開教中先揚等也。
又雲如律文中。
凡所開處。
皆言此是頭陀端嚴法。
故曰先揚此法也。
欲使進彼疲怠之客者。
此下二句述成上凡開教中先揚此行也。
又可通說制頭陀意也。
言客者。
謂沙門是三界貴賓。
故稱為客。
謂其人非久住三界。
當于生死疾得解脫故也。
趣禅定城者。
若能行頭陀。
則集生三昧。
故曰也。
涅槃雲。
戒定智慧。
以為牆塹。
意其義也。
?染塵之夫登屍羅等者。
此下二句。
顯上凡所制者。
并為多貪句也。
言登屍羅之階者。
何故依此屍羅為陛。
案四分律序雲。
譬如帝釋堂。
雕飾衆寶成。
七寶為階陛。
天人之所行。
如是正法堂。
七覺意莊嚴。
禁戒為階陛。
賢聖之所行。
即其義也。
佛意欲令弟子随道行舍世樂等者。
案智論第六十八雲。
是十二頭陀。
佛意欲令弟子。
随道行舍世樂。
故贊十二頭陀。
是佛意。
當以頭陀為本。
有因緣不得已。
而聽餘事。
如初轉法輪時。
五比丘既得道已白佛言。
我當着何等衣。
佛言應着納衣。
又受戒法中制盡形壽着納衣。
乞食。
樹下坐。
弊棄藥。
于古四聖種中。
頭陀即是三事也。
佛法唯以智慧為本。
不以苦為先。
是法皆助道随道。
故諸佛常贊歎(文止此述)。
私雲。
有因緣不得已等者。
謂出家人先以頭陀。
為根本行。
脫若身病盛夏嚴冬等緣。
方聽作其餘業耳。
三界六入一一别論者。
諸各有别别對治三界煩惱。
故法華經雲。
滅三毒出三界。
即其義也。
及對治六入煩惱此亦可知也。
不取不舍者。
私雲。
是為中道觀不修不着也。
賓雲。
聖住意經下卷雲。
抖捒貪欲嗔恚愚痂。
抖捒三界内外六入。
我說彼人能說抖捒。
如是抖捒。
若不取不舍不修。
不着非不着。
我說彼人能說頭陀。
(述曰)謂因抖捒。
而能證理。
不取不舍。
既證理已。
能依自所證為人宣說。
故雲我說彼人能說頭陀。
以造逆故非我滅者。
案十輪經第五卷初雲。
時金剛藏菩薩。
以偈問佛言。
毀破禁戒失頭陀。
以造逆故非我滅。
如過去佛之所說。
破淨戒者不入衆。
諸有一切沙門事。
猶如燋炷皆棄舍。
四方衆僧資生業。
悉不聽取微少分。
若犯四重根本罪。
為衆棄舍如死屍。
雲何此經說忍辱。
于惡比丘起悲心。
遮制一切諸擿罪。
複令供養惡比丘。
看此文問意。
從前經生。
前經雲。
破戒比丘。
一切僧事利養。
皆不預分。
又不聽國王大臣擿罰。
何以若斯。
故緻此
又雲先半煮已漉取除汁。
更着釜中幹炊者是也。
無餘可食物者。
立謂。
缽中有三缽他飯一缽他羹。
已更無餘可食物。
則是留上既空時指不觸着飯也。
見一肆上等者。
謂薩婆多論主律師所見也。
律雲量腹而食度身而衣乃至言通減增必準聖教者。
意謂律雖言量腹而食度身而衣。
此言通過量。
通減量。
故曰言通減增也。
今不可依此言而用。
必須依三手之量。
故必準聖教也。
故羯磨疏雲。
缽量者。
有人言律制量腹而食度身而衣。
此則何定量之大小也。
随得制受。
今解不然。
人食少多自須量斷。
及論缽量。
須準聖言。
今時有不食之人。
或有食一鬥者。
二食之人則嫌缽大。
一食之人則嫌缽小。
俱須依量。
不容臆說。
必若過減。
無任受淨。
審知違教。
故受獲罪。
十日一易者。
謂是元不說淨。
人有長缽。
更互受淨。
故得十日一易。
若有長者。
準衣還得十日開之。
然尼畜長缽入手則說。
亦有諸師釋。
其所以者。
為尼已開十六枚器。
不開許故耳。
欼粥苦熱等者。
深雲。
向食呼吸。
名為歠也。
準五分文。
缽唯得大小二食。
不得餘用故。
彼文雲。
諸比丘過中用缽故。
佛言過中不應用缽飲。
聽作飲器。
用銅?瓦作之也。
踞坐者。
立雲。
右腳五指。
及膝拄地。
腳根以尻坐腳上。
左腳平着地上者是也。
令津出者。
私雲。
隻是汁出。
名為津液也。
足令缽破者。
謂足使得缽破也。
缽口外向者。
律中為比丘持缽。
口向内倒地。
缽緣打着肋骨折。
故制向外也。
十六枚器雲二釜者。
一大一小也。
四瓫者。
淨穢上下用也。
二瓶者。
一是房中淨用一以大小便用也。
四蓋者。
兩個覆釜兩個覆瓶也。
四杓者。
一瓫各用一杓也。
四分雲。
尼十六枚器者。
大釜釜蓋。
大瓫及多。
小釜釜蓋。
大瓫及勺。
小釜釜蓋。
小瓫及勺。
水瓶瓶蓋及勺也。
錯旋器者。
上千各反爐也。
北人呼為錯。
南人曰爐子也。
下似絹反圓爐也。
謂以繩轉軸裁器具便員者。
絣線者。
私雲如墨鬥中線似彈物令直也。
此中諸文。
皆依律中衣房草等犍度錄出。
故多少??。
昔有論師。
見講皮革犍度。
調弄講律者雲。
律中都無深義。
科文但言始從刀子柄終乎乳腳錐。
火術者。
濟雲。
鑽火調度通名術。
琳雲。
火珠是也。
除草馬者。
此據比丘。
若尼反此。
此皆為老病故開。
今人少壯而乘者不合。
騎他背上。
已是不可。
更加鞭打。
事亦難容。
今時京中律師。
亦出即乘驢馬。
将橫帔。
垂覆驢尾。
何成護淨。
在房未能事師。
出道為驢扇涼。
又多不用坐具。
敷于鞍上。
然街頭賃驢。
而驢鞍大有不淨。
以雜人騎。
女婦亦以曾騎。
乃至無裈漢亦乘。
即将袈裟塔上。
此如何也。
然蜀地人不多騎驢。
乍可乘峰牛而行也。
故彼俗人。
賭唱以負者。
多遣乘驢。
令諸小兒。
打破鼓。
或打破瓫。
破灌逐後。
唱喚用以相恥。
非行來處者。
立謂。
是大小便處等是也。
?刀者(音皮)。
廣雅雲?剝也。
字金邊着皮铍(送皮反)。
說文雲大針也。
醫家用以破?也。
見應師經音義铫(音遙)。
見白衣下着地者。
私雲為俗人見不生善故也。
琉璃椑者。
以其滑故。
将治眼瞙。
今醫家多用金邊作也。
灌鼻筒者。
或竹作筒以融蘇灌其鼻也。
煙筒者。
濟雲。
如燈籠上引煙出也。
吹火筒者。
如鞴心囊頭竹管者是也。
毳者細毛衣也。
劫貝者樹華衣。
亦雲草華織以為衣也。
撈(力逴反)應師雲。
編棘為足之用平土塊。
山東名撈。
關中名磨也。
私雲。
京中城西曾見也。
編棘樹子作将樹尾織相着狀似擺(去聲)留樹頭向後以當擺齒其陸田??竟。
即将此物牛牽以石與土。
壓上使重。
用平田也。
不得執空中杖者。
立明。
腹空故曰空中也。
以腹空有細蟲若捉用傷蟲命也。
若傷蟲即犯提。
直畜捉得不應吉。
故曰如法治也。
又解雲。
外道将刃及餘惡物着中也。
欓者(他朗反)字合竹下作甬。
說文雲大筒也。
以木若瓦為之。
短闊于桶。
律文作擋字(當朗反)。
廣疋雲欓?莫也。
欓非此義。
私雲此物全木作空中央也。
如泉州人蜜筒是也。
五衆自揩亦越者。
約當衆為言。
互揩者。
大有形名可知。
大論供給坐禅法等者。
案智論第九十一卷雲。
菩薩供給坐禅者。
衣服飲食。
醫藥法禅杖。
禅鞠。
禅鎮。
令得好師好照。
令得好弟子。
受作與骨人令觀。
與禅經令人為說禅法。
如是三十七道法因緣之義(雲雲)。
禅杖者。
立謂。
将一杖長數尺。
如馬鞭形。
以綿纏兩頭。
衆人正坐時恐為睡者。
當一人捉次第巡行。
見有睡者。
将杖頭拄地一頭。
拄其睡者胸前。
其人覺已。
自起行之待得替竟。
方得自坐。
若未有睡者。
且出戶外。
小時即入來伺之。
又解用舍羅草。
作此杖也。
案僧祇雲。
用竹作。
若??作。
長八肘。
物褁兩頭。
下座應行。
行時不得覆頭着革屣。
若有睡者。
不得卒忽亦同。
不得搗脅。
當并邊以杖拄前三挫。
複不覺者。
若左邊當拄右膝。
若右邊當拄左膝。
覺已當取杖而行。
喚起前法。
禅鞠者。
立雲。
求掬反。
用毛作丸。
極輕耎如世毛鞠。
坐時恐睡。
用放其頭頂。
若覺已即落膝上。
不使痛也。
禅鎮者。
用骨可角者。
可方一寸許。
亦如前用法。
若有睡者。
放着頂上。
頭若正時則不落。
若睡時頭動則落膝上。
骨人者。
立謂。
??作人骨坐時觀之。
如白骨觀法。
觀身亦爾。
因得白骨觀成。
禅經者。
立謂。
教坐禅法。
用經語也。
即止觀及禅秘要經等是也。
好師者。
立謂。
教坐禅師匠也。
好照者。
立謂。
由有好師。
能教得理解觀照。
知如實法相。
若有異見則是外道也。
衣服者。
立謂。
坐禅所須衣服資緣。
以養身也。
若衣服破。
則多蚤虱。
坐則不安也。
佛自執木作具治寺門者。
案十誦雲。
佛在阿羅毗國時。
寺門楣破。
佛問阿難。
是寺門楣何以破耶。
答言。
木師忙懅。
不得作。
佛即令求木作具來。
阿難取已。
佛以自治塔門楣。
治已語諸比丘。
從今聽畜一切木作具。
随比丘得治者應治。
迦葉數蹋泥泥僧房者。
佛在王舍城時。
瓶沙王。
往詣竹園觀看。
王問長老大迦葉。
今何在。
比丘答言。
今在耆阇崛山上蹋泥。
王即往見。
問言。
大德何故自作。
答言。
大王誰當為我作。
王言。
我當與作人。
語已便還。
後時王又到竹園觀看如前。
問覓大迦葉。
諸比丘答言。
在耆阇崛山上蹋泥。
王往見如前問答。
王言。
我當與作人。
迦葉答言。
大王數作此語。
而不見與。
王時慚愧。
問大臣。
我先有此語耶。
答言。
王先有是言。
問何時。
答言某時日月。
即計先語已來。
迳五百日。
時人捕得五百群賊。
送與王令殺。
王問賊言。
汝能供給善人不。
答能。
王欲令此五百人供給比丘。
恐其偷奪諸比丘物。
多給田宅人民。
倍與禀食去竹園不遠。
立作淨人聚落。
常供給衆僧。
私雲鈔第三雲。
守竹園寺五百淨人。
意疑指此文。
有人雲是也。
若有俗人能治破房白二與者。
立謂。
僧作白二羯磨。
與俗治此壞房也。
私雲律中有兩個白二。
一則與僧治房。
一則與俗人治也。
要白二和僧方得。
若不和不得與治。
皆題某甲檀越房者。
謂俗人為僧。
于寺内造房者多。
故題施主之名。
使知之處也。
治壞房者六年與住作新房者十二年住者。
此是十誦律文若準祇文稍異。
案祇雲。
檀尼迦于僧地上作房。
房成住未久。
多有上座來。
依次第與住。
如是漸更造衆多房盡被僧分。
便起怨言。
我辛苦作房。
不避寒暑。
作房未成。
上座已奪。
諸比丘白佛。
佛言自今已去營事比丘作房。
應與五年住。
當來僧中。
互跪乞法。
僧作白四羯磨。
與五年住也。
應與一時住者。
立謂。
一年有三時。
時有四月。
今與四月住。
故曰一時也。
上來釋十九篇已竟。
四分律鈔批卷第十三本 四分律鈔批卷第十三末 ○對施興治法篇第二十 先辨來意者。
前篇明缽。
本為受食。
對食進啖。
理須合儀。
若不立觀。
斯成苦本。
故有此文來也。
言對施者。
然耕田種殖非出道之儀。
飯食資緣皆是信心所奉。
既對茲厚利。
理須靈情節儉絕于貪染。
但為資道。
不是養怨。
自量己行應斯法不。
必若無道。
一杯一衲尚自難消。
能除我倒。
日受百萬。
聖皆聽許。
故須對施興起治門。
故曰也。
對是能受之人。
施謂所施之物。
興者起也。
治由理也。
對茲所受立觀治之。
故曰也。
濟雲。
對施二字是所。
興治二字是能。
謂對所施物起對治也。
能所通舉故曰也。
夫福出淨田者。
立明。
剃染幢相奉禁清淨。
名為淨田。
堪受人天四事供養。
能令施主護反報之福。
故曰福出淨田。
意如羅漢。
名為應供。
又五分雲。
為解脫出家者。
得受僧次。
故知今若為道出家。
方名為僧。
希名利者。
非福田也。
宣雲。
今時行者但受福田之資。
多無解脫之念。
疣佛意也。
但踬頓神識耳。
濟雲。
佛田最淨。
羅漢次淨。
以施佛之福多于羅漢。
乃至凡僧福漸劣也。
由佛煩惱盡故。
得名淨田。
言道起少欲者。
立雲。
以少欲之人無為無事。
與道相應。
故曰也。
如經雲少欲之人。
則有涅槃是也。
直爾少欲尚應修習。
何況少欲能生諸功德也。
首疏雲。
何名少欲。
如涅槃經雲。
于未得之财不生貪名少欲。
于已得之财不生貪名知足。
故知足是現在。
少欲是未來。
聖種之體也。
謂知足現在處起。
少欲未來處起。
現在不取一錢難。
未來舍轉輪聖王易。
為福之家等者。
謂能施之人。
是為福之家。
既求福故。
唯須多施厚施也。
今知事人。
供養大衆。
唯須盡心。
反言汝俗家父母。
豈有如此餅食耶。
其堂中僧。
乍須念我家父母萬日。
豈有如此食耶。
須生慚愧。
其知事僧必不得作此言也。
受施之者唯少唯節者。
謂所施之人。
荷彼信心之供。
知施難消。
故須節量。
不得多受長貪結業。
故大莊嚴論第三雲。
能展手施者。
此手名嚴勝。
受者能縮手。
嚴勝複過彼。
若人言施與。
是語價難量。
受者言我足。
難量複過彼。
又雲無病第一利。
知足第一富。
善友第一親。
涅槃第一樂。
多供無厭等者。
此明能施之人也。
少受限量者。
約所施之人也。
形參聖服有待之形假資方立等者。
此明形服雖妙。
但學聖之儀。
然形命猶粗。
故假食以資待。
善應于法能所無瑕者。
字林雲應者當也。
謂根法相稱曰衆。
立明。
若然護持禁戒不污受體。
名為善應于法也。
則令能施所施。
不為施所堕。
故曰能所無瑕。
此下數句。
厭忻并陳。
得失雙顯。
必于事莫準使規成何寄者。
莫由無也。
規者圓也。
若不能持戒習定。
對引施事。
則有違失。
故曰于事莫準。
使令福道兩規。
無寄附也。
慈有二解。
一規者圓也。
矩由方也。
謂方圓之法也。
若非法受施。
則規矩之用。
無所寄附也。
又解。
規者求也。
檀越施食。
本拟規求福業。
今比丘非法。
令他檀越求福也義無寄也。
有力無事者。
砺雲。
以能善者。
不多不少。
無有增減也。
以自支身。
故曰有力。
言無事者。
謂無增多少苦事也。
私雲。
希求聖果者。
則道緣有力也。
又雲得濟形。
名為有力。
靜思而不貪求者。
名為無事。
立謂。
上品依四依行。
中下開百一諸長。
皆得資足。
無苦惱事。
故曰也。
道緣義立者。
謂衣食是修道之緣也。
行從此生者。
由此資緣具故。
戒行從此生也。
又可戒定慧行方能生也。
縱心則非味起迷者。
立謂。
若縱恣貪心。
實非可口之味。
亦生迷逸也。
且如酒是狂藥。
飲竟損耗家産。
迷荒淫亂。
此非良味。
為人貪飲者。
良由縱心故也。
如菖??甚臭。
文王羹之。
瘡癡極穢。
劉邕甘之。
呂氏春秋曰。
周文王好菖????。
沈約宋書曰。
劉邕性嗜瘡痂。
南康吏二百許人。
不問有罪無罪。
遞與鞭。
鞭瘡痂常給邕膳也。
約志則美膳生厭者。
約由限也。
志者心也。
若能限截其心。
縱對天廚。
不廢生于穢想。
且如乳。
是美膳。
若作膿血想。
則厭心生也。
善惡發于中懷者。
謂于食生愛生厭。
皆由心使也。
言中懷者。
人心居中。
中懷于心。
故曰中懷也。
升沉寄方寸等者。
謂卻釋上句也。
方寸亦心也。
人心居腹中。
隻在方寸之間。
其色絕赤。
故桀纣割賢人心是也。
若能修禁戒。
于食生厭是善。
則升人天。
至涅槃道。
若毀損于行。
廣造衆罪。
于食生貪是惡。
則沈三塗之道也。
此上諸句得失備明。
是非佥顯也。
不思時緣者。
愛養此身。
終歸死去。
此名時緣。
脫漏深網者。
立謂。
教網也。
為僧既無儉約。
違佛教網。
名為漏也。
不在法網之中。
故曰漏也。
何得于事容斯穢迹者。
事謂四事供養也。
迹是心迹也。
謂對于衣食等事。
故容受如此穢也。
意健雲。
于大小食上??亂等是也。
羯磨疏解雲。
由不奉法。
心無求道。
縱放身口。
假食而發也。
俗士尚雲。
食不語。
[寢-爿+(攸-ㄆ)]不言。
俨若思。
安定詞。
傲不可長。
欲不可縱。
志不可滿。
道高俗表。
如何反之。
但九流子俗者。
此舉俗以況道也。
亦得雲舉下況于上也。
九流者。
一道流。
二儒流。
三陰陽流。
四法流。
五名流。
六墨流。
七縱橫流。
八農流。
九雜流。
解釋如重輕儀記(雲雲)。
子俗者。
謂百家諸子。
惠子。
老子。
劉子。
孔子。
諸俗人也。
老子雲。
五味令人口爽。
五音令人耳聾。
五色令人目盲等。
食必須讓。
勞必自當等。
又書雲。
啖五榖者。
憶耕夫之倦。
衣一缯者。
念織婦之勞。
滞于發足者。
立明。
如欲遠行。
必假其足能遠出。
若滞于發足。
何有所之。
今比丘護戒。
戒喻趣菩提之足。
方今既破戒。
是滞其發足。
不然發故斷惑。
終獲道益。
故文雲。
譬如人毀足。
不堪有所出。
方墜泥塗者。
謂既破戒足。
當招三途之報。
故曰也。
比丘受用施物有四種一盜用等者。
案見論雲。
一者盜用。
二負債用。
三親友用。
四者主用。
雲何為盜用。
若比丘無戒。
依僧次。
受施飲食是也。
言負債者。
比丘受人飲食衣服。
應先作念。
是名負債用。
若利根比丘。
至受食時。
口口作念。
若鈍根者。
未食時。
先作一念。
受衣時。
利根者。
日日作念。
房舍卧具準此。
若鈍根者。
先作一念。
不者名負責用。
言親友用者。
七學人。
受用施物。
如子受父物無異。
故曰親友用。
言主用者。
直人羅漢。
受用施物也。
七學者。
三果四向也。
三果可知。
四向謂四果之前。
未入正位。
名為向也。
此七人。
結習未都盡。
非真應供。
若至羅漢。
三界惑盡。
方堪應供。
故如己物。
故論明施清淨。
受者不淨。
如是四句者。
案故論雲。
說般若波羅蜜經時。
他方諸佛。
各令菩薩送華來。
上釋迦文佛。
釋迦受此千葉金色蓮華。
又散他方如恒河沙諸佛土中佛上。
以佛故十方佛是第一福田故。
以供養。
是福倍多。
何以故。
多佛自供養。
佛法中有四種布施。
一施者清淨。
受者不清淨。
二施者不清淨。
受者清淨。
三施者清淨受者亦清淨。
四施者不清淨。
受者亦不清淨。
今佛施藥者。
是為二俱清淨。
是福最大也。
是人即得如實法者。
有雲。
謂觀五陰四相俱空。
使獲人空。
意是羅漢猶有法執。
賓叙崇雲。
夫人空者。
聲聞所得。
法空觀門。
菩薩位有。
賓破不許。
謂聲聞人。
亦不得法空也。
大集雲等者。
案瑜伽二十婆沙百六十六七。
釋十想中。
廣明此義。
謂于食等生猒世不可樂者。
意顯聖道加行也文也。
複次食厭想者。
謂修行者起厭食時。
觀手中食知從谷等。
谷等複從田中種子。
種子複從泥土糞穢。
展轉既從不淨而生。
誰有智者。
于中貪着。
又乞食時。
晨朝澡漱嚼楊枝時。
時水作尿想。
楊枝作枯骨想。
着衣入聚落時。
衣作濕人皮想。
腰條作人腸想。
缽作髑髅想。
錫杖作胫骨想。
于道見礫石。
作骸骨想。
至聚落見城避作冢墓想。
見男女等。
作骨鎖想。
乞食得餅作人肚想。
若得麨作骨粖想。
得侃作人齒想(謂顆鹽也)。
得飯作蛆蟲想。
得菜作人發想。
得羹臛作下汁想。
得乳作人腦想。
得蘇蜜作人脂想。
得魚及肉作人肉想。
得飲作人血想。
得歡喜丸作幹糞想。
若僧中食。
得淨草作死人發想。
坐床作骨聚想。
所得飲食。
如前廣說。
問何須于飲食等作不淨想。
答廣作是思。
無始生死。
由于不淨作淨。
故輪回五趣。
今欲違彼趣涅槃樂故。
若于食等。
生淨想者。
增益貪心。
鄣礙聖道。
故須生厭。
既厭已調滑身心。
生死諸行何故可欣樂也(廣如實伽宗記第四卷。
至時可就撿也)。
四分甯以熱鐵為衣等者。
四分第六十卷雲。
佛在拘薩羅國。
與諸比丘人間遊行。
道中見大火聚。
問諸比丘。
汝能投此火不。
諸比丘皆言不能。
佛言。
甯投此火燒其皮肉。
筋骨消盡。
不以捉他刹利婆羅門等女人扪摸。
是破戒覆處作罪。
内空腐爛。
外現完淨。
食人信施。
以不消故堕三惡道。
長夜受苦。
甯以熱戟刺腳。
不可受信樂男子女人投足作禮。
甯以熱鐵為衣燒爛身盡。
不可受男子女人種種好衣。
甯吞熱鐵鈎燒爛五藏從下而出。
不受信心男女飲食。
甯坐熱鐵床熱鐵房。
不受信心床座卧具房舍。
何以故。
受熱鐵鈎?床?房者。
不以此緣堕三惡道。
非沙門自稱沙門。
非梵行等。
餘如鈔說。
佛說此語時。
六十比丘沸血從面孔出。
賓雲。
自故有犯故。
六十比丘得無漏解脫果。
聖人進道故。
六十比丘遠塵離垢者。
從凡入聖故。
覆處作罪内空腐爛等者。
對此廣引佛藏經抄。
付在說者(雲雲)。
上釋第二厭治方便義竟。
已下第三正明觀有教法也。
毗尼母利根比丘食時口口作念着衣着著作念者。
撿母論不見此語。
事出善見論。
如前已引。
佛藏雲。
從聚落中乞得食已從聚落而出往至水邊等者。
如佛藏經抄(雲雲)。
雖利養等同發有希數者。
立明。
一切利養等。
齊須作觀。
然衣則是希。
食既日須進口為數也。
由此故今約之立觀也。
不在磐石中生者。
案成實論明因品中文雲。
一切諸受身業。
皆因煩惱生。
又斷煩惱者不複受生。
故知有身。
皆因煩惱。
問曰一切衆生皆以無煩惱。
生後時乃起。
如人生時無齒。
其後乃生。
答曰不然。
有煩惱者。
随所有相。
謂啼哭等。
生時現有故。
故皆與煩惱共生。
又現見衆生。
多生廁等中。
不生磐石等中。
當知貪着香味等故。
于是中生。
故知由煩惱生。
問曰。
地獄等中不應得生。
以無心貪樂地獄等故。
答曰。
衆生以癡力故。
颠倒心生。
将命終時。
遙見地獄。
謂是華池。
以貪着故。
則于中生。
如經中說。
若熱渴死者生寒冰地獄中。
若凍死者。
生熱地獄中。
若渴死者。
生水蟲中。
若貪飲食。
則生為死屍中蟲。
皆以食故。
求福故施雲何棄之者。
案祇遺落飲食戒中。
俗人呵譏雲。
尊者汝謂此貪是無子錢作耶。
我奪妻子分。
為福德故布施。
計一粒。
當百功乃成。
何故棄地。
此壞敗人。
有何道法。
不計于他者。
濟雲。
謂身心既壯。
則高人我慢。
不計數他。
以為人數也。
下食便起嗔中膳起癡等者。
以因三境有起三想。
以因三想(苦想。
樂想。
不苦不樂想也)。
以因三受而起三行(善行惡行無記行)。
以因三行。
招于三道。
意地獄餓鬼畜生也。
賓雲。
像于三種食(顯第一識心也)而起三想(顯第二想心也)。
因三想故而起三受(顯第三受心也)。
因三受故而生三行(意顯第四行心也)。
此是成實宗心心所法次第而起。
非一時起。
又離心外無别心所也。
多宗不爾。
心王心所各别有度故也。
今成實宗。
離心無别心所。
意從識後次生于想。
意從想後次生受等(雲雲)。
羯磨疏雲。
然食有三種。
謂好惡及中容也。
因此三境。
便生三想。
次生三受。
後生三行。
便結集苦。
如美食。
樂受後起貪行。
惡食苦受後起瞋行。
中食舍受後起癡行。
行趣三道。
地獄餓鬼畜生也。
亦可轉釋雲。
對于好食。
意起好想。
好想之後。
即生樂受。
樂受之後。
意生貪心。
對于惡受。
意起惡想。
惡想之後。
意生苦受。
苦受之後。
意生嗔心。
對中當食。
起于中當想。
中當想之後。
意生舍受。
舍受之後。
意生癡心。
必要先起觀。
三惡不生。
行業不欺。
自感善惡故俗諺雲。
禍福無門。
唯人所召。
誠有由矣。
言中膳不分心眼者。
慈雲。
謂不好不惡食。
起中庸心。
生癡而不能起貪嗔。
名為不分心眼也。
下二可知者。
慈雲。
無嗔生人中。
無癡生修羅中。
以六道中。
三是善道故。
四正事良藥觀分二者。
論疏雲。
一為除故病。
二不生新病。
饑是故病。
若有饑渴則妨修。
為除此病。
所以須食。
言新病者。
若不知數量。
飲食過度。
必緻成疾。
須知止足。
故不生新病。
為除故病者。
立謂。
饑渴為故病也。
不生新病者。
既得食已不生饑渴四大苦是也。
又以二事為譬者。
準論疏雲。
初如油膏車者。
論疏雲。
如人乘車。
以油膏毂軸。
于中不生貪着。
但恐此毂軸燋。
或澀難轉。
于載緻有妨。
故須膏之。
今養此身亦爾。
于中不生貪着。
二者如人欲度險難。
有子已死。
饑窮得度。
心念我子已死。
不啖其肉。
我命不全。
不得度此險難。
遂食子肉。
于正食時。
必無貪着。
我今受食亦爾。
若作此觀竟方食。
則不負債于施主。
又增長功德。
不爾口口吉羅。
為相續壽命者。
論疏雲。
若不啖壽命則斷。
為增益壽命令相續故。
故須受食。
持世雲。
若不除我倒。
此是外道。
不聽受人一杯之水。
佛藏亦爾者。
案持世經雲。
佛為持世菩薩。
說五陰之法。
是滅虛實。
令五陰修出世法。
若人貪着五陰者。
非我弟子。
我非其師。
非随我出家。
但是入邪道耳。
如此之人。
我尚不聽出家。
何況受人供養。
何以故。
此人是外道從黨。
當來法欲滅時。
于我法中。
出家。
深着五陰。
入虛妄邪見。
于我法中而得出家。
袈裟繞咽。
常樂往來白衣居家。
知是人與外道無異。
亦以我法故。
多為人所恭敬供養。
如此之人。
我不聽受一杯之水。
佛藏經雲。
佛告舍利弗。
若有說我人說衆生說假名。
乃至于少法計得者。
皆違逆佛。
與佛共诤。
皆入邪道。
非我弟子。
如是見人我。
則不聽出家受戒。
則不聽受一飲水以自供(去聲)養(上聲)。
于未來世。
當有比丘。
為白衣說法。
好于言說。
能通諸經。
依止語言。
樂于文飾。
但悅人意。
貴于名利。
善巧世事。
不淨說法。
但能巧語。
無有威德。
破涅槃因。
不樂禅定。
晝夜常好談論诤訟。
卧厚被蓐。
尚無一念随順禅定。
何況能得成沙門果。
樂淺近語。
于第一義。
不能勤學。
如此惡人。
以利養故。
稱贊于佛。
及法與僧。
但求活命。
為财利耳。
亦多得供養衣服飲食。
于阿毗昙修多羅中。
自為議論。
或說斷常。
或說有作。
或說無作。
我法爾時多外道法。
令諸衆生正見心壞。
我清淨法。
漸漸滅盡。
舍利弗。
我久在生死。
受諸苦惱。
所成菩提。
是諸惡人。
爾時毀壞。
上釋第四作觀方法義竟。
下明第五随治雜相法也。
傳雲凡食不得過三匙為斷一切惡等者。
此下諸句。
是菩提之體。
以是三聚淨戒故也。
又雲食知足故苦消滅新苦不生有力無事者。
準律文。
應言故苦消滅。
新苦不生。
無有增減。
有力無事。
令身安樂。
砺疏解雲。
準舍利弗阿毗昙雲。
若人饑渴能生身心苦受。
是名故受。
若食過度即生身心苦受。
是名新受。
若知足而食。
得免舊饑。
名斷故受。
無過分苦。
名不生新受。
今律文言故苦新苦者。
義意應同故受新受也。
既不多不少。
故言無有增減。
有力者。
謂以自支身也。
言無事者。
謂無增減多少苦事也。
言令身安樂者。
謂身不壞散。
得修清淨梵行故也。
羯磨疏雲。
必在擎缽胸前。
注精觀食。
心悶沸湧者。
知叵耐也。
合眼少時。
待定方進。
匙匙預看。
然後内口。
何心故。
内知貪嗜者。
須臾吐之。
眼不欲見。
何況流寫臭穢難堪。
此不足貪。
但癡不覺。
若得惡食。
得嗔心歇。
然後啖之。
若不行觀。
羅刹奪去。
後充飽竟。
乃憶前觀。
此業已成。
徒悔無益。
必須預覺。
何事迷耶。
會在臨食。
方知分量。
是何位地也。
大丈夫不能造大過入于地獄。
豈為一口食而滔沒耶。
受苦是因。
而所為極弱矣。
私雲造大過者。
即調達破僧。
與佛競化是也。
世代留名。
案雜含雲。
佛在舍衛國時。
波斯匿王身體肥大。
舉體流汗。
來詣佛所。
稽首佛足。
氣息長咛。
佛問王言。
大王。
身體極肥盛。
王言如是。
患身肥大。
常以此慚恥。
即說偈。
人當自系念。
每食知節量。
是則諸受薄。
安消而保命。
言安消者。
瑜伽六十六。
明四食義。
并段食中雲。
若正消變。
使能長養。
不正消變。
乃為損減。
又雲。
若受用已。
安穩消變。
增長喜樂。
于消變時。
乃名段食。
意顯消時。
内資根大。
即由消故。
有食欲生。
聞香味觸。
便欲啖食(雲雲)。
時王聞此偈已。
募人每至食時為我誦之。
賜金錢十萬。
時有年少。
名郁多羅。
應王此命。
每至食時。
恒說此偈。
其王漸至後時。
身體??細。
容貌端正。
每于樓遙合掌敬世尊。
三稱南無敬禮世尊如來至真等正覺。
有王試外道比丘好惡食等者。
案雜寶經雲。
佛在時。
有一國王。
名曰惡生。
為行殘暴。
邪見熾盛。
佛遣迦栴延往化。
其迦栴延。
是惡生王國。
婆羅門種。
故佛令還本國化其王也。
并化人民。
其王于剃發人。
特生憎惡。
見迦栴延。
即欲加害。
迦栴延白王。
我有何過。
乃欲見害。
時王報言。
汝剃發人。
見者不吉。
是以須殺。
迦栴延白王言。
今不吉者。
翻在于我。
不在于王。
何以故。
王雖見我。
都無損減。
我見于王。
王欲見殺。
以此推之。
言不吉者。
正在于我。
其王聰明。
即便悟解。
放迦栴延。
密遣二人。
尋逐其後。
觀其住止。
食何飲食。
見迦旃延坐于樹下。
乞食食而食得之。
時與二人。
有少餘殘。
寫着河中。
使人報言具以事說。
王于後時。
而請迦旃延。
與粗飲食。
遣人問言。
而今此食。
稱适意不。
尊者答言。
食之勢力。
便以充足。
後與上味細食。
複遣人問言。
可以适不。
答言食之勢分。
便以棄足。
後王自問尊者言。
我所施食。
不問粗細。
皆言充足。
此事何謂。
尊者答言。
夫身口者譬如于竈。
栴檀亦燒。
糞穢亦燒。
身口亦爾。
食無粗細。
飽足為限。
即說偈言。
此身猶如車。
好惡無所擇。
香油及臭脂。
等同于調利。
王聞此語。
深起信心。
知是大德。
便以粗細之食。
與婆羅門。
婆羅門初得粗食。
鹹皆忿恚。
作色罵詈。
後得細食。
歡喜贊歎。
王見是已于迦旃延深生信敬。
輕賤外道諸婆羅門。
彼族姓子為義故者。
同一釋種。
故曰族姓子也。
案中含經第三十四雲。
佛在舍衛國給孤獨園。
告諸比丘。
于生活中。
下極至邊。
謂行乞食。
世間大諱謂為秀頭。
手擎缽行。
彼族姓子。
為義故受。
所以者何。
以厭患生老病愁戚啼哭憂苦懊惱。
汝等非如是心出家學道耶。
時比丘答曰。
我實無如是心。
佛言。
汝等愚癡。
以出家學道。
而更伺欲染着至重。
持戒極寬。
懈怠失念。
不修沙門行。
猶如以墨浣墨。
以血除血。
以垢除垢。
以渴除渴。
但增其穢。
從冥入冥。
從闇入闇。
汝等持戒極寬。
不修沙門行。
亦複如是。
私雲。
為義故受者。
為厭生老死苦。
修出世道。
故曰為義故受也。
○頭陀行儀篇第二十一 上明衣食。
内外供資。
道緣周備。
理宜省緣?勤修行。
行中之最。
無越頭陀。
故此一篇。
廣明儀則。
頭陀天音。
此土義翻應雲抖捒。
新譯雲。
梵言杜多者。
此翻搖動。
亦雲洗蕩。
謂搖動煩惱洗滌煩惱也。
不異抖捒之義。
但傳梵者有訛言。
案出要律儀音義雲。
翻為除糞。
抖捒是若譬。
言除塵是正翻也。
應師雲。
舊言頭陀。
今雲杜多。
皆梵言輕重也。
此翻修治。
亦雲洮汰。
又言鬥薮。
亦一義耳。
就行雖十二不同。
約儀唯四種分别。
此中廣明行之方法。
故曰行儀。
報力增上等者。
謂報力堅強能行。
此用能嚴飾戒品。
故言清潔。
高超衆累者。
濟雲。
衆人皆不能行此法。
良由煩惱擔累重故。
衆人煩累既多。
故曰衆累。
今有人能行。
則超彼衆人也。
言竦拔不群等者。
謂竦由高也。
如高樹出衆樹之表名拔萃。
此是竦拔也。
今百千人中。
忽有一人。
能行此法者。
則出衆人之表。
豈非高竦義也。
凡所制者并為多貪等者。
私雲。
律凡所制二百五十戒之文中。
呵汝所為非。
非沙門釋子。
非随順行。
所不應為。
其中有少欲知足頭陀樂學戒者。
皆共呵責舉過白佛。
請戒制等。
故曰凡所制為多貪也。
又解。
律中于衣食制戒。
多是?難陀釋子。
于淫中種類制戒。
多是迦留陀夷。
于非威儀等。
多是六群。
皆是為貪财色。
故聖制戒也。
凡開教中先揚此行者。
私雲。
若欲聽諸比丘。
即贊歎十二頭陀少欲知足等。
意欲進疲怠之人。
故言凡開教中先揚等也。
又雲如律文中。
凡所開處。
皆言此是頭陀端嚴法。
故曰先揚此法也。
欲使進彼疲怠之客者。
此下二句述成上凡開教中先揚此行也。
又可通說制頭陀意也。
言客者。
謂沙門是三界貴賓。
故稱為客。
謂其人非久住三界。
當于生死疾得解脫故也。
趣禅定城者。
若能行頭陀。
則集生三昧。
故曰也。
涅槃雲。
戒定智慧。
以為牆塹。
意其義也。
?染塵之夫登屍羅等者。
此下二句。
顯上凡所制者。
并為多貪句也。
言登屍羅之階者。
何故依此屍羅為陛。
案四分律序雲。
譬如帝釋堂。
雕飾衆寶成。
七寶為階陛。
天人之所行。
如是正法堂。
七覺意莊嚴。
禁戒為階陛。
賢聖之所行。
即其義也。
佛意欲令弟子随道行舍世樂等者。
案智論第六十八雲。
是十二頭陀。
佛意欲令弟子。
随道行舍世樂。
故贊十二頭陀。
是佛意。
當以頭陀為本。
有因緣不得已。
而聽餘事。
如初轉法輪時。
五比丘既得道已白佛言。
我當着何等衣。
佛言應着納衣。
又受戒法中制盡形壽着納衣。
乞食。
樹下坐。
弊棄藥。
于古四聖種中。
頭陀即是三事也。
佛法唯以智慧為本。
不以苦為先。
是法皆助道随道。
故諸佛常贊歎(文止此述)。
私雲。
有因緣不得已等者。
謂出家人先以頭陀。
為根本行。
脫若身病盛夏嚴冬等緣。
方聽作其餘業耳。
三界六入一一别論者。
諸各有别别對治三界煩惱。
故法華經雲。
滅三毒出三界。
即其義也。
及對治六入煩惱此亦可知也。
不取不舍者。
私雲。
是為中道觀不修不着也。
賓雲。
聖住意經下卷雲。
抖捒貪欲嗔恚愚痂。
抖捒三界内外六入。
我說彼人能說抖捒。
如是抖捒。
若不取不舍不修。
不着非不着。
我說彼人能說頭陀。
(述曰)謂因抖捒。
而能證理。
不取不舍。
既證理已。
能依自所證為人宣說。
故雲我說彼人能說頭陀。
以造逆故非我滅者。
案十輪經第五卷初雲。
時金剛藏菩薩。
以偈問佛言。
毀破禁戒失頭陀。
以造逆故非我滅。
如過去佛之所說。
破淨戒者不入衆。
諸有一切沙門事。
猶如燋炷皆棄舍。
四方衆僧資生業。
悉不聽取微少分。
若犯四重根本罪。
為衆棄舍如死屍。
雲何此經說忍辱。
于惡比丘起悲心。
遮制一切諸擿罪。
複令供養惡比丘。
看此文問意。
從前經生。
前經雲。
破戒比丘。
一切僧事利養。
皆不預分。
又不聽國王大臣擿罰。
何以若斯。
故緻此
