四分律鈔批卷第十三
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同上言以造逆故非我滅。
隻喚破戒為逆。
由破戒故。
自滅頭陀。
非我我令頭陀失。
故曰非我滅。
華手經雲以迦葉行頭陀佛分座等者。
如華手經抄(雲雲)。
雜含中佛親命以半座手授僧伽梨易迦葉大衣者。
如雜含經抄(雲雲)。
唯除一供養人等者。
案四分雲。
佛在舍衛國。
住處多諸比丘尼憂婆塞憂婆夷國王大臣外道沙門婆羅門。
世尊告諸比丘。
我欲三月靜坐思惟。
無使外人入。
唯除一供養人。
諸比丘。
便自立制限。
若有入者。
犯波逸提。
爾時長老和先。
與波羅國六十比丘。
盡是十二頭陀者。
詣舍衛國祇洹精舍。
問諸比丘。
如來在何處。
我欲往見。
答言世尊三月靜坐。
唯除一供養人。
若有入者。
作提忏。
和先問言。
世尊有如是語耶。
答我等諸比丘。
自立制耳。
和先雲。
我不用汝制。
何以故。
佛有如是語。
佛不制者。
不應制。
已制者不應違。
我等悉是阿蘭若。
乃至持三衣人。
得随意問訊世尊。
即詣佛所。
慰問已。
問言。
汝不聞餘比丘語耶。
答聞餘比丘語。
我與波羅國六十比丘。
俱是蘭若。
持三衣故來問訊世尊。
佛言善哉善哉。
汝等真是練若。
乃至持三衣。
得随意問訊世尊。
若複有如汝者。
亦得随意問訊世尊。
善見雲。
世尊何故三月靜坐。
世尊遍觀衆生。
于此三月中。
無得道者。
是以靜坐。
諸比丘等。
不解我意。
立非時制等也。
多論雲。
佛為諸天說密法故。
大論師說雲。
不欲令外道譏謗故。
以常見佛馳騁諸國。
謂直栖栖。
内無實法。
是故靜坐。
又欲令将來弟子作軌則故。
十誦中欲制多畜衣故。
故我靜坐。
即四分雲。
因靜坐。
贊歎頭陀諸比丘故。
行因舍衣成??是也。
别儀雲。
迦葉分衛。
佛命同床。
和先節食。
名真供養。
若有因緣聽入塔寺等者。
案十住毗婆沙第十三雲。
比丘雖受蘭若。
若有因緣事。
則入塔寺。
佛法有通有塞。
非如外道。
何者曰因緣。
答曰。
一供給病人。
二為病求醫藥具。
三為病者求看病人。
四為病者說法。
五為餘比丘說法。
六聽法教化。
七為供養恭敬大德。
八為供給聖衆。
九為讀誦深經。
十教他令讀誦深經。
有如是等諸因。
來至塔等。
私雲。
佛法随機。
行藏任時。
故有通塞。
若外道法。
一閉不開。
不同外道盡形空處者。
濟雲。
外道一制無開。
在蘭若之中。
若苦行則終身不許入城。
若入則諸外道擯之也。
故玄奘法師初發西域歸之前。
彼戒日王欲顯奘之德。
乃語曰。
朕欲大作論場試師。
師制。
然後放師歸東土。
竟于城中。
擊論鼓。
盛集七衆及外道。
于恒水邊。
令奘登論席。
四衆作難。
經于七日。
獎竟不屈。
初從城中。
獎與戒日王及戒賢論師同載一船。
往趣論場。
道逢一外道。
于高幢頭立。
幢上着盤。
其人立上。
合掌向日從朝至暗。
視日不息。
至夜方下。
如是終身。
獎欲化之。
戒賢勸莫往。
化不可得。
奘往由增誘喻。
令入佛法出家。
外道答言。
我亦知佛法勝我之法。
然我祖父相承此業。
終無改期。
化竟不得。
頭陀名通聚落空野者。
謂十二頭陀中。
有蘭若冢間二法。
要出城邑之外。
餘十通空聚也。
唯願律師不許此義。
謂就處五中。
蘭若一處是位。
餘冢間樹下等四是别。
若在聚落。
雖露坐冢間等。
不名頭陀也。
就食四中。
乞食一法是位。
若一揣一坐是别。
以乞得食。
制一揣一坐不作殘食。
名為頭陀。
若食僧食。
縱令一坐一抟等。
不名頭陀。
然律無此文。
但願律師自釋也。
上釋頭陀總名義竟。
下明列數明體法也。
糞掃衣者。
有雲。
梵言謗薮苟腹擔。
此言糞掃衣也。
由着法衣有惡易見者。
慈雲。
若有惡起當觀此衣。
我今披此衣。
甯容造惡也。
故遺教雲。
自見如是。
若起憍慢。
當疾滅之。
周那沙彌等者。
案寶梁經糞掃衣比丘品雲。
佛語迦葉。
若有比丘。
着糞掃衣。
無所貪着。
能離慢心。
以知足故。
諸天龍鬼。
常樂欲見此比丘也。
釋梵四天王合掌作亂況餘小天。
又告迦葉。
汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物乞食。
至阿耨達池欲浣澤之。
爾時有常住諸天。
皆以遠迎。
頭面作禮。
彼諸天等。
皆樂淨潔。
而取周那沙彌所不淨糞掃衣。
而為浣之。
令無垢穢。
又取浣汁。
自以洗身。
諸天知周那能持于戒。
入諸禅定。
有大威德。
是故奉迎。
恭敬作禮。
迦葉汝見須?梵志着淨潔衣乞食已。
欲至阿耨達池。
時常住諸天。
于池四面。
面各五裡。
遙遮梵志。
不令延池。
恐以不淨食及以殘食。
污此大池。
迦葉誰聞是事。
于聖法中不勤修學。
善見雲三乘聖人皆乞食者。
砺雲。
佛自乞食。
且論有四意。
一三世諸佛法爾乞食。
二為充驅資身長道自行益故。
三福利施主及報益故。
四為聲聞弟子仿佛成規故。
三以觀他意色心不安者。
慈雲。
若作直歲維那。
常觀他綱維及徒衆。
喜恐不如法。
故自頑色常。
或變或動心亦戰恐故也。
若無兼味者。
喚多有菜蔬為兼味也。
或可食中加常之味。
故曰兼味。
道側而行次第乞食等者。
案寶梁經中文極要。
至時引出如寶梁經抄(雲雲)。
得食已作念言此賊食此自食等者。
對此文因引涅槃三十四雲。
佛言若有比丘。
發心乞食。
預作是念。
我當乞食。
願得好者。
莫得兼惡。
願必多得。
莫令鮮少。
亦願速得。
莫令遲晚。
如是比丘不名于食得厭離想。
所修善法。
日夜衰耗。
不善之法。
漸當增長。
若有比丘。
欲乞食時。
先當願言。
令諸乞者悉得飽滿。
其施食者。
得無量福。
我若得食。
為療毒身。
修習善法。
利益施主。
住是願時。
所修善法。
日夜增長。
不善之法漸當消滅。
若有比丘。
能如是修。
當知是人。
不空食于國中信施。
七無見頂善根者。
如前乞食無盡因。
說無見頂報。
佛将釋子去迦毗羅城五十裡等者。
立雲。
西國語倒。
合是十五裡。
是翻譯者過也。
何有五十裡乞食耶。
案智論雲。
佛成道已。
淨飯王令諸釋子出家為佛弟子。
佛便将釋子。
至舍婆提。
所以爾者。
以其未離欲。
若近親裡。
恐其破戒。
故将至舍婆提。
令身子目連等教化之。
初夜後夜。
專精不睡。
勤修精進。
皆得道果。
得道果已。
佛将還本國。
住迦毗羅婆仙人林中。
此林去迦毗羅婆城。
五十裡。
是諸釋子。
先遊戲園。
諸釋子在舍婆提時。
初夜後夜。
專精不睡。
故以夜為長。
今又從林中來。
入城乞食。
覺道裡長遠。
佛知其心。
爾時有一師子。
來禮佛足。
住在一面。
以此上三因緣故。
佛意說偈。
不寐夜長。
疲倦道長。
愚生死長。
莫知正法。
佛告諸比丘。
汝未出家時。
其心放逸。
多睡眠故。
不覺夜長。
今初夜後夜。
專精求道。
減省睡眠。
故覺夜為長。
又此迦羅婆林。
汝本駕乘遊戲。
不覺為遠。
今着衣持缽。
步行疲極。
故覺道長。
又此師子。
毗婆屍佛時。
為婆羅門。
師子見佛說法。
來至佛所。
是時大衆以聽佛法故。
無共語者。
意生惡念。
發惡罵言。
此諸秃輩。
與畜生何異。
不别好人。
不知言語。
以惡口業故。
從毗婆屍佛乃至今日。
九十一劫。
常堕畜生。
此人爾時意應合得道。
以愚癡故。
自作生死長久。
今于我所。
心清淨故。
當得解脫。
大目連乞食為梵志所圍打骨肉爛等者。
如增一阿含抄(雲雲)。
舍利弗先入滅度為患重故者。
身子滅緣如後明辨。
所以先滅度者。
三世佛法。
第一弟子。
皆先佛涅槃。
以不忍見佛滅故。
又如俗中國王欲遊行時。
大臣必先往。
故今此中。
文明身子先在目連前滅者。
為初悟入佛法。
身子在前。
今涅槃亦在前也。
以身子一生恒病風。
兼患頭痛。
故言為患重。
故三界諸天堕淚如雨者。
問既言三界。
則無色天本無其色。
如何得言堕淚。
複有經言。
無色界天佛邊側立者。
答古來解雲。
無色界天雖無粗色。
而有細色。
故言堕淚。
今解不然。
雖可粗細有殊。
莫非俱是其色。
何名無色天也。
唐三藏解雲。
然無色天。
報處實無其色。
但以生于彼者。
皆是定心相應。
故入定之力。
變其識故為其色身。
故能佛邊側立。
或複堕淚(雲雲)。
由求小食中食後食失半日功者。
立謂。
是小食。
齋是中食。
若作餘食法。
名為後食。
一揣食者。
私雲。
一缽食是也。
解脫道論節量食者。
案彼論第二卷頭陀品中。
明十三頭陀。
加常節量食。
文雲雲何節量食。
若食飲無度。
增身睡重。
常生貪樂。
為腹無猒。
知是過已。
見節量功德。
我從今日斷不貪恣。
節量食。
謂籌量所食。
不恣于腹。
除貪滅病。
斷諸懈怠。
善人所行。
廣有對治者。
案解脫道論雲。
雲何受糞掃衣。
謂斷居士施。
雲何受三衣。
謂斷長衣過。
雲何乞食。
謂斷他請。
雲何次第乞。
謂斷超越。
雲何節量食。
謂斷于貪恣。
雲何樹下坐。
謂斷屋舍住。
雲何冢間。
謂斷餘勝處。
雲何常坐不卧。
謂離寝寐(雲雲)。
下則一一解。
受居士施有某過。
受長衣有某過。
受他請有某過。
乃至貪恣食。
屋下住。
各有其過(雲雲)。
七蘭若者。
出要律儀音義雲。
西音阿蘭若伽。
此言寂靜處也。
智論名遠離處最近三裡乃至雜行如第六十八卷中者。
如智論抄(雲雲)。
繞祇洹虎吼者。
引此文。
證僧寺在城外蘭若也。
案十誦雲。
佛在舍衛國。
時有虎狼。
殺鹿食已餘長。
諸比丘見殘肉持還。
時虎饑起覓殘鹿。
繞祇洹吼聲。
佛問阿難。
虎何故吼。
阿難具答。
佛言從今不得取虎殘。
犯吉羅。
何以故。
虎不斷望故。
若取師子殘無犯。
何以故。
師子斷望故。
若僧衣二種蘭若如前明者。
謂集僧通局中明僧蘭若界也。
随相護衣戒中。
明衣界蘭若也。
此明頭陀蘭若及随四依法者。
立明。
糞掃衣樹下坐等也。
今既能樹下坐。
當知随四依法也。
骨有六百六十毛孔九萬乃至名最空法者。
案分别功德論。
觀身法者。
三十六物。
惡露不淨。
意得涅槃。
何以知之。
昔有比丘。
蘭若修道。
乞食。
于江水邊食。
食訖澡缽。
時上流岸邊蒙間。
有斷死女人。
風吹頭發忽堕缽中。
比丘手執發。
谛視之。
诃好。
心口獨語。
若是馬尾。
此複太細。
若是男子發。
複太濡細。
必是女發。
便生欲念。
其發如是。
人必妙好。
面如桃華。
眼如珠。
鼻如截筒。
口如含丹。
眉如蚰蜒。
作是念已。
便起欲心。
順水尋求。
想見顔色。
尋求不已。
見一女人狐狼已啖。
其半身形臭爛。
其發猶存。
将發比之。
長短相似。
向者欲想釋然自解。
複重觀之。
此人生時。
形容嚴好。
今者敗壞。
令人得見。
我向所起想者。
但欲貪身愛欲而生斯念。
彼身如是。
我複何異。
谛計我身。
四大合成。
福盡緣離。
自然解散。
睹變心悟。
即得道迹。
七不為音聲荊??所刺者。
五謂。
在樹下坐。
樹上多為衆鳥作聲。
躁鬧比丘也。
樹複有??刺刺人。
今在露地。
無此過也。
不令他起者。
立謂。
随得處即坐。
不假他所讓處。
五不随身欲者。
謂卧者。
或欲伸。
或欲縮。
或倚卧。
此名随身欲也。
今常坐故。
離此過也。
七易讀誦經者。
既坐不卧。
欲續經即便易也。
十誦開練若續星經等者。
十誦五十六雲。
阿蘭若比丘應知善道途。
善知日數。
善知夜。
善知夜分。
善知星宿。
讀誦星宿經。
善知修妒路。
毗尼。
阿毗昙。
善知初禅。
二三四禅。
善知四果等。
延聚落比丘。
廣說亦同。
案五分雲。
蘭若比丘。
不别星宿。
諸賊寄宿。
語比丘言。
我等眠。
欲曉語我。
賊小眠已。
問比丘言。
早晚耶。
比丘言尚早。
如是三問。
夜已際曉。
猶故言早。
逐賊人至。
捉賊将去。
便嗔言。
比丘若語我早晚。
眠不至曉。
今被此捉。
坐此比丘。
因此事白佛。
佛言蘭若比丘。
衆知方相星宿時節早晚等相。
複衆記日月歲數等(雲雲)。
開用火珠者。
由其珠能出火。
居日出時。
将此珠對日則得火。
若是水珠對月時出水。
此是因緣之法也。
○僧像緻敬篇第二十二 上辨衣缽等儀。
乃是資道之要。
次顯頭陀軌則。
以為勝行之綱。
理須敬法重人。
庶得光乎至道。
此門來意。
厥義若斯。
又雲。
始從标宗。
終乎頭陀之行。
并明衆别之法。
法不自立。
必有能說之主。
複有弘傳之人。
法既必藉人弘。
理宜加敬于人。
故有此篇來也。
問雲。
僧是能敬。
像是所敬。
緻者至也。
敬者恭也。
然其僧字衆通能所也。
文中明僧衆互相恭敬。
故知通能所也。
今言僧者。
取五陰實法假名之僧。
像取住持之佛像。
即如剃發染衣白四得戒。
位通凡聖。
明茲僧也。
像者似也。
泥龛素??。
住持靈儀是也。
文中廣彰敬讓法則。
故雲然也。
問師弟名位。
理應先像次僧。
今題所标何以先僧後像。
解雲。
夫三寶次第。
佛寶在先。
法僧次後。
謂佛三祇行滿。
萬德功圓。
舍金輪以出家。
坐樹王以成道。
此名佛寶。
次于仙人鹿野苑中。
為拘鄰等五人說四谛法。
乃至十二部經。
即是法寶。
彼聞法已。
悟解資神。
聖命善來。
獲果得戒。
須發自落。
法服随身。
此名僧寶。
一期化儀次第然矣。
今論教傳東土。
僧則居先。
以迦竺二士來至雒陽。
此即僧為初也。
白馬?經而尋至。
即法次也。
後時來者。
方乃圖??法身。
此則佛最後也。
以像斯義。
故僧居前。
又上來金容法身為佛寶。
轉妙法輪為法寶。
斷結離染為僧寶。
此猶約事明三寶。
名為别相三寶也。
若論理寶又别。
則一體之中具三。
謂至覺名佛。
至理名法。
至和名僧也。
戒心疏中辨三寶義。
總有四别。
一理體三寶者。
如五分法身為佛寶。
滅理無為是法寶。
聲聞學無學功德是僧寶。
二化相三寶者。
如釋迦道王三千為佛寶。
演布谛教為法寶。
拘鄰等五為僧寶。
三住持三寶者。
形像塔廟為佛寶。
紙素所傳為法寶。
戒法儀相為僧寶。
賓雲。
言住持三寶者。
初明佛寶者。
古人皆言佛塔形像及舍利等。
名住持佛。
故報恩經等。
佛在世時。
升忉利天。
安居說法。
時憂填王思慕世尊。
刻壇為像。
佛從天下。
檀像起迎。
禮拜世尊。
世尊記言。
汝于來世。
廣為佛事。
名住持佛。
新經論師。
依解深密經言。
汝化身是如來力所住持故。
故取化身為住持佛。
今詳。
通上二義并住持攝。
次法寶者。
古今同說。
紙素文字所載三藏名住持法。
次言僧者。
薩婆多論。
僧為五種。
一群羊僧。
二無慚愧僧。
三别衆僧。
四清淨僧。
五第一義僧。
于中勝義是真實僧。
自餘四種。
住持僧攝。
準十輪經。
無慚愧僧。
于我正法。
雖如死屍。
猶勝外道。
能示人天善法之處。
我終不聽毀辱打罵。
此出家者。
三世諸佛慈悲護念。
據此經中。
無慚之僧。
亦有一分名住持僧也。
四一體三寶者。
唯約心體。
義分三相。
理實無三。
随相則分。
一方以化。
故照理邊即為覺義。
體離名言即為法義。
至理無滞和合僧義也。
真谛三藏雲。
一切衆生有本覺性。
即是第九阿摩羅識。
以方便修。
令此本覺本隐今顯。
以為佛寶。
即本覺上可軌則義以為法寶。
無違诤義為僧寶。
唐三藏雲。
三寶之性。
不離真如。
真如既是覺之實性。
立之為佛寶。
即軌則性無違诤性皆不離如。
為法僧寶。
即涅槃雲。
若然計三寶常住固真谛。
此是諸佛最上之誓願。
又雲佛即是法。
法是僧。
僧即是常。
常即虛空。
虛空即是佛性。
佛性即是法身。
(述曰)此即真如義。
又淨名經雲。
一切衆生皆如也。
一切法亦如也。
衆賢聖亦如也。
明先後次第者。
初理體三寶者。
如前次第。
列其先後。
若核其本。
證理方具。
法寶為初。
但理不自顯。
托行以彰。
故先五分。
佛寶居首。
又一解雲。
理由人顯。
道假行成。
釋尊出世。
方聞三寶。
還依化相。
故理無别(此雙制雲理體三寶。
與化相三寶。
同次第耳)。
二明化相者。
佛先法次僧後。
以釋迦初證。
唯佛獨尊。
非尊不可在初。
故佛居首也。
大聖雖現。
止得動其耳目。
至于煩惑。
要假法除。
次演聲教。
用滌心惱。
故法次也。
教之所及。
行是所歸。
雖說無證。
還同不說。
故拘鄰會正方僧寶現。
此即化儀次第不可乖也。
三住持三寶者。
僧初法次佛後。
由道假人弘。
世途法爾。
故迦竺初達現僧儀也。
述五乘為善因。
明三途為惡果。
現法儀也。
斯法遠大。
非凡小之所開。
故表??像于涼台。
推其所說現佛儀也。
四一體三寶者。
法先僧次佛後。
由體是心體。
本來無染。
妄覆迷倒。
故興邪正。
今了法本。
理實無三。
随相用分。
一方行化。
故照理邊即是覺義。
體離名言即是法義。
至理無滞即和合僧義。
非法不知。
故法居首。
非佛不曉故後說。
僧居中者。
體未純淨。
如雜血乳。
分有所遣。
豈喻醍醐。
故不同佛也。
明功用者。
四寶為言。
理寶為勝。
由常住故。
為世所歸。
餘三随設。
體是有法。
問心本清淨。
非世所染。
一體常住。
何不為勝。
答就理為言。
誠如所問。
語相為論。
穢雜非現。
何得同佛所證心源。
故涅槃雲。
或有佛性。
二人俱無。
明知行果異俱有也。
若住持三寶。
末世為勝。
理在冥通。
但為玄德。
世唯相有。
假相開通。
濁世鈍情。
非相不動。
約機接俗。
故說為勝(至下導俗受三皈五戒中。
須引此義略示)。
景者。
爾疋雲大也。
仰者。
立謂欽仰也。
亦雲尊仰也。
上瞻曰仰。
下臨曰俯。
毛詩雲。
高山仰止。
景行行止。
此明若時代大大欽仰此佛法。
佛法則建立不墜也。
慈雲。
景者影也。
欲如來影像被時。
應須敬仰。
故言斯立也。
俗禮命章。
立謂。
俗中尚有禮儀相敬重也。
謂如此緻敬之法。
先著于俗典之初也。
如禮記第一卷。
曲禮曰。
無不敬也。
禮者敬而已矣。
敬者禮之本也。
由屈敬故。
表情盡儀。
故曰禮也。
又禮者理也。
了合于正理。
故曰禮也。
立雲。
至如禮記曲禮周禮儀禮。
皆備明卑遜揖讓之法。
着在禮章中也。
以禮章中明即廣敬之儀式。
故雲俗禮命章也。
命者召也。
亦雲告也。
亦雲作也。
謂此謙恭之法。
俗禮中命之作章篇也。
說文雲。
口令曰命。
故命字口邊作令也。
遜恪攝儀等者。
立明。
卑遜勤攝威儀。
則是道之宗本。
故曰始也。
字林雲。
遜者慎也謙也。
有雲讓也。
恪者字林雲恭也。
敬也。
又勒也。
謂恭而且勤曰恪也。
言爰者于也及也。
今言始等者。
謂上既謙恭是俗禮所明。
今攝儀則是道宗之始也。
如律序即雲稽首禮諸佛。
及法比丘僧。
又諸論中。
皆先序敬三寶之辭。
故曰道宗爰始也。
倨慢無知者。
上居豫反。
說文雲。
倨者不遜也。
慢者傲也。
謂不恭敬也。
慚愧二法者。
辱彰于外曰慚。
羞結于内曰愧。
準涅槃雲。
羞自名慚。
羞他名愧。
又雲。
羞天名慚。
羞人名愧。
案增一阿含經雲。
佛告諸比丘。
有二妙法。
擁護世間。
謂是有慚愧心也。
若無此二法。
世間則不知有父母兄弟妻子知識尊長大小。
當與豬雞狗牛羊六畜之類。
而共一等。
以其世間有二法故。
便識别父母尊男等也。
汝諸比丘。
當如是學。
比丘聞已。
歡喜信樂奉持。
故遺教經雲。
無慚愧者。
與諸禽獸。
無相異也。
此時移情淡等者。
謂時遷流入像末。
名為時移。
人漸洗薄無複禮義之味。
名曰情淡。
言禮義雲亡者。
謂相敬曰禮。
相讓曰義。
又義者儀也。
行合禮儀。
故曰禮義。
今時并無此事。
故曰雲亡。
眉者。
慈雲高也。
如人眉最處于高。
喻生高者。
名眉[壹-豆+(兀/牛)]也。
毛詩雲。
遐不眉壽。
傳雲眉壽秀眉也。
又雲毫眉也。
謂老人眉中有豪毛秀出也。
又雲永眉豪眉。
乃言眉老也。
乃呼雲眉老謂眉壽也。
私雲。
傳曰者。
即毛詩傳也。
謂毛詩注稱于傳也。
又言壽者。
年百二十曰壽。
明如此秀眉高壽在下行也。
台背尨眉者。
老之相貌也。
指文華為英彥者。
才兼十人曰豪。
百人曰英。
千人曰俊。
萬人曰傑。
倍萬曰聖。
才德兼美稱為彥也。
欲明今時小僧能習讀俗書。
解作五言文章。
以為英彥也。
三藏聖教。
一事不達。
此即滅法不久也。
如斯冒罔者。
冒(毛盜反)覆也。
見毛詩。
又貪也。
見左傳。
就中分二如題别者。
謂僧與像為二也。
智論佛從忉利天等者。
案智論雲。
須菩提。
好行空三昧。
如佛在忉利天。
夏安居竟。
還閻浮提。
時須菩提。
于石室中。
住自思惟。
佛從忉利天來下。
我當至佛所耶。
不至佛所耶。
又念言。
佛常說若人以智慧眼觀佛法身。
則為見佛中最。
時佛從天下。
故在閻浮提中間。
四部衆集。
諸天見人。
人亦見天。
諸天衆會。
先未曾有。
須菩提心念。
今此大會雖複奇特。
勢不久停。
磨滅之法。
皆歸無常。
因此觀無常。
悉知諸法空。
空無有實。
作此觀時。
即得道證。
爾時衆人。
皆欲先見佛禮敬供養。
有華色比丘尼。
便化為轉輪聖王及七寶千子。
衆人見之。
皆避坐起去。
化王到佛所已。
遂複本身。
為比丘尼。
最初禮佛。
佛即告尼言。
非汝先禮佛。
須菩提最初禮我。
何以故。
須菩提觀諸法空。
是為見佛法身。
得真供養。
供養中最。
非以緻敬生身為供養也。
私雲。
引此文證。
令人緻禮莫著相也。
華色比丘尼者。
多論第五雲。
此女顔貌端正。
作優缽羅華色。
此人前世久遠劫時。
作婆羅門女。
父母家人。
入海采寶。
是女在後。
不能自活。
與諸淫女。
共在一處。
賣色自供。
此色貌不豐。
無人來往。
常自咎責。
何以獨爾。
時有辟支佛。
一切敬仰。
有人言。
汝能供養辟支佛者。
随心所欲。
世世如願。
時彼女人。
即随其語。
辨美飲食。
以優缽華。
覆上奉辟支佛。
即發願言。
令我世世常作女人。
端正無雙。
為人所敬。
無能過此。
又願得如沙門所得功德令我得之。
是故今世得作女人。
顔貌第一。
以有願故。
今得漏盡。
四分中明與母同室(雲雲)。
五分第四雲。
華色驚鴛。
昔與母共夫。
今與女同婿。
生死迷亂乃至于此。
不斷愛欲出家學道。
如此倒惑何由得息。
便委而去。
即往祇洹見谛漏盡。
如彼廣說。
案分别功德論雲。
佛于憂填王國說法教化。
時三十三天上為母摩耶說法九十日而遂。
時蓮華尼欲獨前見佛。
時諸國王不見佛。
已九十日。
皆有渴仰之情。
并來雲集。
我為比丘尼。
不宜在此衆??之中。
即化作轉輪王。
将從如聖王之法。
諸小國王。
見聖王。
各自馳散。
比丘尼即遂複本形。
見佛禮拜問訊。
諸王各來見佛。
不見聖王。
乃知尼化作。
謂尼曰。
向者見诳如此耶。
時尼心念。
我先見佛。
佛告尼曰。
汝自呼敢先見佛。
複有先汝見者。
乃是羅閱城東山中。
須菩提在彼補衣。
天語曰。
佛來下已。
須菩提曰。
我為弟子之法。
應當往禮。
覆自思惟。
佛為所在。
若金色是佛耶。
金複何限。
佛言一切諸法空無所有。
若解十二因空非造非作。
即為見我。
正爾遂坐補衣。
以是觀之。
須菩提為先見佛也。
佛告諸法之主制了法空。
即是念法。
由諸比丘不知大小。
乃至三鳥等者。
案四分房舍犍度雲。
佛從王舍城。
與諸比丘。
詣毗舍離。
時六群先佛前往一住處。
取得好房。
為和上同和上阇梨同阇梨為知識親厚故取得好房。
以目連身子不得房宿。
宿外埵上。
明日佛問身子。
昨夜卧起安樂不。
身子具答上事。
佛即集諸比丘。
汝謂誰應受第一座。
第一水。
第一食。
諸比丘各答不同。
或言大姓。
多聞。
乞食。
糞掃衣。
持律坐禅等。
佛言。
汝等善聽。
過去有三親友。
豈猕猴鵽(都滑反亦雲都談反)。
鳥依一尼拘律樹住。
彼作是念。
我等共住不應不與恭敬。
今可推年大小次第尊卑。
更相恭敬。
彌猴鵽鳥共問象言。
汝憶事遠近。
象言。
我憶小時。
此尼拘律樹。
我行時觸我臍。
象與鵽鳥。
次問彌猴言。
汝憶事近遠彌猴答言。
我憶小時。
此樹舉手及頭。
象語彌猴。
汝生年多我。
象與彌猴共問鵽言。
汝憶事近遠。
答言。
我憶雪山王右面。
有大尼拘律樹。
我于彼食果子。
來此便出。
即生此樹。
彼作是念。
鵽生年多我。
時象即以彌猴置頭上。
彌猴以鵽置肩上。
私雲。
賴得鳥大而象小尊而鳥卑。
如何擎戴可勝也。
共遊人間。
從村至村。
從城至城。
而說法言。
其有敬長老者。
是人能護法。
汝等(雲雲。
)若依十誦。
結會古今雲。
爾時鳥者佛是也。
彌猴者舍利弗是也。
象者目連是也。
所以今引此事者。
舉下以況上也。
今時若不相恭敬無尊卑者。
準菩薩戒雲。
是外道兵奴法也。
衆師雲。
鵽(竹刮反)爾疋雲。
鵽鸠冠雉。
郭璞注雲。
大如鴿。
似?雉。
鼠腳無後指。
歧尾為鳥憨(呼監反)急群飛。
出北方沙漠地也。
俗名突厥。
崔生蒿菜之間也。
教化人民等者。
謂此三鳥獸說法遊行化人也。
山林人畜見佛無不傾側者。
謂過去中行恭敬故。
今感非情之物。
亦恭敬也。
問山林是非情。
何然示恭。
答山河大地。
是衆生依報。
若業善招淨土。
業惡招穢境。
以是義故。
情然感非情。
如佛生滅時。
地動之相。
是情感非情也。
又如祥河惙浪寶樹任枝等。
增一雲無恭敬于佛者生龍蛇中者。
按增一阿含雲。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。
與無央數衆。
圍繞說法。
時有長老比丘。
在衆中。
向佛舒腳睡。
複有摩耶沙彌年八歲。
去佛不遠。
結跏趺坐。
系念在前。
世尊既見。
即說偈言。
所謂長老者 未必剃須發 雖複年齒長 不免于患行 我今謂長老 樂必先出家 修其善本業 分别于正行 設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老 分别正法行 又問汝等頗見舒腳而睡者乎。
此比丘五百世中。
恒為龍身。
今設命終者。
當生龍中。
所以然者。
無有恭敬之心于佛法僧。
若有衆生。
無恭敬心于佛法僧者。
身壞命終。
皆生龍中。
智論雲外道是他法故輕佛來至佛所自坐者。
案智度論雲。
佛法中。
諸外道出家。
及一切白衣。
來到佛所坐。
外道他法輕故。
白衣如客。
是故坐。
一切五衆。
身心屬佛。
是故立。
若得道諸羅漢。
如舍利弗須菩提目連等。
所作已辦。
是故聽坐。
餘雖得三道。
亦不聽坐。
大事未辦。
結賊未破。
譬如王臣大有功勳故得坐。
言三道已下并不聽坐者。
謂三果人以德未圓故也。
無别菩薩僧者。
非謂釋迦佛法都無菩薩。
謂其菩薩。
皆剃染入聲聞衆中。
隐于菩薩之儀。
從聲聞之像也。
經雲内秘菩薩行。
外現是聲聞等也。
上釋相敬意。
已下第二正明對緣是非也。
乃至大地無涕唾處者。
佛告迦葉。
若有比丘。
非沙門。
自言我是沙門。
非梵行。
自言我有梵行。
于此大地。
乃至無有涕唾之處。
況舉足下足。
去來屈申。
何以故。
過去大王。
持此大地。
施與持戒有德行者。
令于中行道。
迦葉。
是破戒比丘。
不然必報信施。
如一毛端。
如一分毛。
分為百分。
破戒比丘。
不然消一分之施。
況僧坊及招提僧舍經行之處等耶。
爾時衆中。
有諸淨行比丘二百人。
聞說是已。
收淚而言。
世尊我今當死。
不欲以不得沙門果受他信施。
乃至一食。
佛言善哉。
如是慚愧。
畏于後世。
喻如金剛。
若然精進。
亦得解脫。
堅持戒者。
受信施如須彌山。
亦然報此信施之福。
如千世界所有大海尚可竭盡。
而此施主福不可盡。
又案梵網經雲。
若佛子。
信心出家。
受佛正戒。
故起心毀犯聖戒者。
不得受一切檀越供養。
亦不得國王地上行。
不得飲國王水。
五千大鬼。
常遮其前。
鬼言大賊。
若入房舍城邑宅中。
鬼複常掃其腳迹。
一切世人罵言佛法中賊。
一切衆生眼不欲見。
破戒之人畜生無異。
木頭無異等。
即其義也。
初無緣合敬者。
立謂。
無病患因緣。
及非十種非威儀緣者。
須各各相敬。
大小便不應禮等者。
深雲。
非謂正便利時有人來禮。
豈有斯事耶。
但是大小便竟。
未洗淨。
不得受他禮。
不得禮佛。
應語言我未洗淨(雲雲未詳)。
又食竟未嗽口例之。
私言律中無文。
但應是正大小便時。
義亦無妨也。
嚼楊枝等者。
四分律中有三事。
在屏處。
大小便。
嚼楊枝也。
既是屏事。
故不合加禮也。
砺疏引五分雲。
佛塔前禮比丘犯堕。
着一衣時不應禮者。
慈雲。
五條為一衣也。
有人雲。
但着内儭身衣。
何妨五條為儭也。
注雲我在僧中者。
謂在應供僧中也。
一者端正等者。
以因禮佛。
見佛形像發歡喜心。
以此因緣而得端正。
二好色等者。
以見佛形像。
口三自稱号南無如來至真等正覺。
以此因緣得好音聲。
三多财報等者。
以見如來。
而作大施。
散香然燈及餘所施之物。
以此因緣獲大财寶。
四生長者家等者。
以見如來形已。
心無染着。
右膝着地。
長跪叉手。
至心禮佛。
以此因緣。
生長者家。
五命終生天等者。
以諸佛世尊常法。
諸有衆生。
以五事因緣。
禮如來者。
便生善處天上。
是故比丘。
若男子女人。
欲禮佛者。
當方便成此五功德。
當如是學。
且禮佛功德雖多。
要而言之。
得二種益。
一者自行。
二者莊嚴。
從自行故。
内長功德。
莊嚴衆故。
外生物善。
又當念佛恩者。
念佛慈悲。
塵形六道。
化導衆生。
曆劫苦行。
舍身頭目。
至求菩提。
教我輩。
曾無有倦也。
俱舍十八雲。
菩薩過去。
專精經七日晝夜。
忘下一足。
以妙伽陀贊底沙佛。
名為精進圓滿。
贊曰。
天地此界多聞室。
逝宮天處十方無。
丈夫牛王大沙門。
尋地山林遍無等。
由此贊故。
釋迦便超彌勒九劫。
(述曰)天地此界者。
總指天上地中。
此娑婆界也。
毗沙門者。
此翻多聞。
四天王中北王勝。
舉彼王處名多聞室。
即欲界初天也。
逝宮者。
謂梵王宮。
色界初天也。
逝是死義。
外道妄計。
梵王為常。
呼彼處名曰逝宮也。
天處者。
無色界無也。
外道計為涅槃。
今言是衆生所居之處也。
上來即是明此娑婆三千界無也。
非但此無。
十方三千亦複更無。
故曰十方無也。
以歎佛大丈夫德。
牛王德。
沙門德。
尋地無等德也。
念佛經戒者。
以依經戒之教修行。
識達邪正。
從微至着。
從凡入聖。
皆類此也。
又念師僧父母恩者。
師僧生我法身。
父母育我肉身。
故須念也。
言同學恩者。
謂同學互相率勵。
然進善業。
故俗雲學無朋友。
孤陋寡聞。
此言實也。
然朋友主相成成之道有切磋之益也。
又雲。
生之父母也。
成之朋友也。
對此須引大莊嚴論明比丘為屠兒事(雲雲)。
舍利弗辭佛膝行繞佛百匝者。
如賢愚經抄(雲雲)。
二正明相者。
謂上是引文證必須加敬。
此下正明敬之儀式也。
敬則至真齊觀者。
立謂。
敬泥尊素像。
如敬至真之佛不異故。
故言齊觀也。
攘臂者。
攘者卻也。
将臂卻後也。
又可将臂上衣向後曰卻也。
如言攘災者。
亦是卻災也。
遍指聖儀者。
謂指于像。
雲此匠拙太長短等也。
敬人尚自被責者。
且如拜官長于床上。
豈不被責也。
況禮佛耶。
今京中小寺時有此事。
盡在床上禮佛。
曾聞有遊方小師。
至食堂中。
上床禮上座老僧。
老僧即呵責。
師從何處來。
頓少法用。
如何床上禮我。
答雲。
阇梨大于佛耶。
阇梨是佛弟子。
尚于床上禮佛。
某甲在床。
禮于阇梨。
何爽而以見責。
老師當時結舌不作一言。
得代和上禮者。
如弟子欲遊行。
謂語雲。
汝若見大德某尊像。
為我緻禮。
其和上即禮弟子雲。
為我傳禮也。
其弟子得受師禮。
以受寄也。
至彼傳拜。
今俗家多有此事。
大論持世經并為衆生故碎身如麻米又如芥子者。
案智論第五十九雲。
若男子女人。
自供養舍利。
若複有人分舍利。
如芥子許。
與他人
隻喚破戒為逆。
由破戒故。
自滅頭陀。
非我我令頭陀失。
故曰非我滅。
華手經雲以迦葉行頭陀佛分座等者。
如華手經抄(雲雲)。
雜含中佛親命以半座手授僧伽梨易迦葉大衣者。
如雜含經抄(雲雲)。
唯除一供養人等者。
案四分雲。
佛在舍衛國。
住處多諸比丘尼憂婆塞憂婆夷國王大臣外道沙門婆羅門。
世尊告諸比丘。
我欲三月靜坐思惟。
無使外人入。
唯除一供養人。
諸比丘。
便自立制限。
若有入者。
犯波逸提。
爾時長老和先。
與波羅國六十比丘。
盡是十二頭陀者。
詣舍衛國祇洹精舍。
問諸比丘。
如來在何處。
我欲往見。
答言世尊三月靜坐。
唯除一供養人。
若有入者。
作提忏。
和先問言。
世尊有如是語耶。
答我等諸比丘。
自立制耳。
和先雲。
我不用汝制。
何以故。
佛有如是語。
佛不制者。
不應制。
已制者不應違。
我等悉是阿蘭若。
乃至持三衣人。
得随意問訊世尊。
即詣佛所。
慰問已。
問言。
汝不聞餘比丘語耶。
答聞餘比丘語。
我與波羅國六十比丘。
俱是蘭若。
持三衣故來問訊世尊。
佛言善哉善哉。
汝等真是練若。
乃至持三衣。
得随意問訊世尊。
若複有如汝者。
亦得随意問訊世尊。
善見雲。
世尊何故三月靜坐。
世尊遍觀衆生。
于此三月中。
無得道者。
是以靜坐。
諸比丘等。
不解我意。
立非時制等也。
多論雲。
佛為諸天說密法故。
大論師說雲。
不欲令外道譏謗故。
以常見佛馳騁諸國。
謂直栖栖。
内無實法。
是故靜坐。
又欲令将來弟子作軌則故。
十誦中欲制多畜衣故。
故我靜坐。
即四分雲。
因靜坐。
贊歎頭陀諸比丘故。
行因舍衣成??是也。
别儀雲。
迦葉分衛。
佛命同床。
和先節食。
名真供養。
若有因緣聽入塔寺等者。
案十住毗婆沙第十三雲。
比丘雖受蘭若。
若有因緣事。
則入塔寺。
佛法有通有塞。
非如外道。
何者曰因緣。
答曰。
一供給病人。
二為病求醫藥具。
三為病者求看病人。
四為病者說法。
五為餘比丘說法。
六聽法教化。
七為供養恭敬大德。
八為供給聖衆。
九為讀誦深經。
十教他令讀誦深經。
有如是等諸因。
來至塔等。
私雲。
佛法随機。
行藏任時。
故有通塞。
若外道法。
一閉不開。
不同外道盡形空處者。
濟雲。
外道一制無開。
在蘭若之中。
若苦行則終身不許入城。
若入則諸外道擯之也。
故玄奘法師初發西域歸之前。
彼戒日王欲顯奘之德。
乃語曰。
朕欲大作論場試師。
師制。
然後放師歸東土。
竟于城中。
擊論鼓。
盛集七衆及外道。
于恒水邊。
令奘登論席。
四衆作難。
經于七日。
獎竟不屈。
初從城中。
獎與戒日王及戒賢論師同載一船。
往趣論場。
道逢一外道。
于高幢頭立。
幢上着盤。
其人立上。
合掌向日從朝至暗。
視日不息。
至夜方下。
如是終身。
獎欲化之。
戒賢勸莫往。
化不可得。
奘往由增誘喻。
令入佛法出家。
外道答言。
我亦知佛法勝我之法。
然我祖父相承此業。
終無改期。
化竟不得。
頭陀名通聚落空野者。
謂十二頭陀中。
有蘭若冢間二法。
要出城邑之外。
餘十通空聚也。
唯願律師不許此義。
謂就處五中。
蘭若一處是位。
餘冢間樹下等四是别。
若在聚落。
雖露坐冢間等。
不名頭陀也。
就食四中。
乞食一法是位。
若一揣一坐是别。
以乞得食。
制一揣一坐不作殘食。
名為頭陀。
若食僧食。
縱令一坐一抟等。
不名頭陀。
然律無此文。
但願律師自釋也。
上釋頭陀總名義竟。
下明列數明體法也。
糞掃衣者。
有雲。
梵言謗薮苟腹擔。
此言糞掃衣也。
由着法衣有惡易見者。
慈雲。
若有惡起當觀此衣。
我今披此衣。
甯容造惡也。
故遺教雲。
自見如是。
若起憍慢。
當疾滅之。
周那沙彌等者。
案寶梁經糞掃衣比丘品雲。
佛語迦葉。
若有比丘。
着糞掃衣。
無所貪着。
能離慢心。
以知足故。
諸天龍鬼。
常樂欲見此比丘也。
釋梵四天王合掌作亂況餘小天。
又告迦葉。
汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物乞食。
至阿耨達池欲浣澤之。
爾時有常住諸天。
皆以遠迎。
頭面作禮。
彼諸天等。
皆樂淨潔。
而取周那沙彌所不淨糞掃衣。
而為浣之。
令無垢穢。
又取浣汁。
自以洗身。
諸天知周那能持于戒。
入諸禅定。
有大威德。
是故奉迎。
恭敬作禮。
迦葉汝見須?梵志着淨潔衣乞食已。
欲至阿耨達池。
時常住諸天。
于池四面。
面各五裡。
遙遮梵志。
不令延池。
恐以不淨食及以殘食。
污此大池。
迦葉誰聞是事。
于聖法中不勤修學。
善見雲三乘聖人皆乞食者。
砺雲。
佛自乞食。
且論有四意。
一三世諸佛法爾乞食。
二為充驅資身長道自行益故。
三福利施主及報益故。
四為聲聞弟子仿佛成規故。
三以觀他意色心不安者。
慈雲。
若作直歲維那。
常觀他綱維及徒衆。
喜恐不如法。
故自頑色常。
或變或動心亦戰恐故也。
若無兼味者。
喚多有菜蔬為兼味也。
或可食中加常之味。
故曰兼味。
道側而行次第乞食等者。
案寶梁經中文極要。
至時引出如寶梁經抄(雲雲)。
得食已作念言此賊食此自食等者。
對此文因引涅槃三十四雲。
佛言若有比丘。
發心乞食。
預作是念。
我當乞食。
願得好者。
莫得兼惡。
願必多得。
莫令鮮少。
亦願速得。
莫令遲晚。
如是比丘不名于食得厭離想。
所修善法。
日夜衰耗。
不善之法。
漸當增長。
若有比丘。
欲乞食時。
先當願言。
令諸乞者悉得飽滿。
其施食者。
得無量福。
我若得食。
為療毒身。
修習善法。
利益施主。
住是願時。
所修善法。
日夜增長。
不善之法漸當消滅。
若有比丘。
能如是修。
當知是人。
不空食于國中信施。
七無見頂善根者。
如前乞食無盡因。
說無見頂報。
佛将釋子去迦毗羅城五十裡等者。
立雲。
西國語倒。
合是十五裡。
是翻譯者過也。
何有五十裡乞食耶。
案智論雲。
佛成道已。
淨飯王令諸釋子出家為佛弟子。
佛便将釋子。
至舍婆提。
所以爾者。
以其未離欲。
若近親裡。
恐其破戒。
故将至舍婆提。
令身子目連等教化之。
初夜後夜。
專精不睡。
勤修精進。
皆得道果。
得道果已。
佛将還本國。
住迦毗羅婆仙人林中。
此林去迦毗羅婆城。
五十裡。
是諸釋子。
先遊戲園。
諸釋子在舍婆提時。
初夜後夜。
專精不睡。
故以夜為長。
今又從林中來。
入城乞食。
覺道裡長遠。
佛知其心。
爾時有一師子。
來禮佛足。
住在一面。
以此上三因緣故。
佛意說偈。
不寐夜長。
疲倦道長。
愚生死長。
莫知正法。
佛告諸比丘。
汝未出家時。
其心放逸。
多睡眠故。
不覺夜長。
今初夜後夜。
專精求道。
減省睡眠。
故覺夜為長。
又此迦羅婆林。
汝本駕乘遊戲。
不覺為遠。
今着衣持缽。
步行疲極。
故覺道長。
又此師子。
毗婆屍佛時。
為婆羅門。
師子見佛說法。
來至佛所。
是時大衆以聽佛法故。
無共語者。
意生惡念。
發惡罵言。
此諸秃輩。
與畜生何異。
不别好人。
不知言語。
以惡口業故。
從毗婆屍佛乃至今日。
九十一劫。
常堕畜生。
此人爾時意應合得道。
以愚癡故。
自作生死長久。
今于我所。
心清淨故。
當得解脫。
大目連乞食為梵志所圍打骨肉爛等者。
如增一阿含抄(雲雲)。
舍利弗先入滅度為患重故者。
身子滅緣如後明辨。
所以先滅度者。
三世佛法。
第一弟子。
皆先佛涅槃。
以不忍見佛滅故。
又如俗中國王欲遊行時。
大臣必先往。
故今此中。
文明身子先在目連前滅者。
為初悟入佛法。
身子在前。
今涅槃亦在前也。
以身子一生恒病風。
兼患頭痛。
故言為患重。
故三界諸天堕淚如雨者。
問既言三界。
則無色天本無其色。
如何得言堕淚。
複有經言。
無色界天佛邊側立者。
答古來解雲。
無色界天雖無粗色。
而有細色。
故言堕淚。
今解不然。
雖可粗細有殊。
莫非俱是其色。
何名無色天也。
唐三藏解雲。
然無色天。
報處實無其色。
但以生于彼者。
皆是定心相應。
故入定之力。
變其識故為其色身。
故能佛邊側立。
或複堕淚(雲雲)。
由求小食中食後食失半日功者。
立謂。
是小食。
齋是中食。
若作餘食法。
名為後食。
一揣食者。
私雲。
一缽食是也。
解脫道論節量食者。
案彼論第二卷頭陀品中。
明十三頭陀。
加常節量食。
文雲雲何節量食。
若食飲無度。
增身睡重。
常生貪樂。
為腹無猒。
知是過已。
見節量功德。
我從今日斷不貪恣。
節量食。
謂籌量所食。
不恣于腹。
除貪滅病。
斷諸懈怠。
善人所行。
廣有對治者。
案解脫道論雲。
雲何受糞掃衣。
謂斷居士施。
雲何受三衣。
謂斷長衣過。
雲何乞食。
謂斷他請。
雲何次第乞。
謂斷超越。
雲何節量食。
謂斷于貪恣。
雲何樹下坐。
謂斷屋舍住。
雲何冢間。
謂斷餘勝處。
雲何常坐不卧。
謂離寝寐(雲雲)。
下則一一解。
受居士施有某過。
受長衣有某過。
受他請有某過。
乃至貪恣食。
屋下住。
各有其過(雲雲)。
七蘭若者。
出要律儀音義雲。
西音阿蘭若伽。
此言寂靜處也。
智論名遠離處最近三裡乃至雜行如第六十八卷中者。
如智論抄(雲雲)。
繞祇洹虎吼者。
引此文。
證僧寺在城外蘭若也。
案十誦雲。
佛在舍衛國。
時有虎狼。
殺鹿食已餘長。
諸比丘見殘肉持還。
時虎饑起覓殘鹿。
繞祇洹吼聲。
佛問阿難。
虎何故吼。
阿難具答。
佛言從今不得取虎殘。
犯吉羅。
何以故。
虎不斷望故。
若取師子殘無犯。
何以故。
師子斷望故。
若僧衣二種蘭若如前明者。
謂集僧通局中明僧蘭若界也。
随相護衣戒中。
明衣界蘭若也。
此明頭陀蘭若及随四依法者。
立明。
糞掃衣樹下坐等也。
今既能樹下坐。
當知随四依法也。
骨有六百六十毛孔九萬乃至名最空法者。
案分别功德論。
觀身法者。
三十六物。
惡露不淨。
意得涅槃。
何以知之。
昔有比丘。
蘭若修道。
乞食。
于江水邊食。
食訖澡缽。
時上流岸邊蒙間。
有斷死女人。
風吹頭發忽堕缽中。
比丘手執發。
谛視之。
诃好。
心口獨語。
若是馬尾。
此複太細。
若是男子發。
複太濡細。
必是女發。
便生欲念。
其發如是。
人必妙好。
面如桃華。
眼如珠。
鼻如截筒。
口如含丹。
眉如蚰蜒。
作是念已。
便起欲心。
順水尋求。
想見顔色。
尋求不已。
見一女人狐狼已啖。
其半身形臭爛。
其發猶存。
将發比之。
長短相似。
向者欲想釋然自解。
複重觀之。
此人生時。
形容嚴好。
今者敗壞。
令人得見。
我向所起想者。
但欲貪身愛欲而生斯念。
彼身如是。
我複何異。
谛計我身。
四大合成。
福盡緣離。
自然解散。
睹變心悟。
即得道迹。
七不為音聲荊??所刺者。
五謂。
在樹下坐。
樹上多為衆鳥作聲。
躁鬧比丘也。
樹複有??刺刺人。
今在露地。
無此過也。
不令他起者。
立謂。
随得處即坐。
不假他所讓處。
五不随身欲者。
謂卧者。
或欲伸。
或欲縮。
或倚卧。
此名随身欲也。
今常坐故。
離此過也。
七易讀誦經者。
既坐不卧。
欲續經即便易也。
十誦開練若續星經等者。
十誦五十六雲。
阿蘭若比丘應知善道途。
善知日數。
善知夜。
善知夜分。
善知星宿。
讀誦星宿經。
善知修妒路。
毗尼。
阿毗昙。
善知初禅。
二三四禅。
善知四果等。
延聚落比丘。
廣說亦同。
案五分雲。
蘭若比丘。
不别星宿。
諸賊寄宿。
語比丘言。
我等眠。
欲曉語我。
賊小眠已。
問比丘言。
早晚耶。
比丘言尚早。
如是三問。
夜已際曉。
猶故言早。
逐賊人至。
捉賊将去。
便嗔言。
比丘若語我早晚。
眠不至曉。
今被此捉。
坐此比丘。
因此事白佛。
佛言蘭若比丘。
衆知方相星宿時節早晚等相。
複衆記日月歲數等(雲雲)。
開用火珠者。
由其珠能出火。
居日出時。
将此珠對日則得火。
若是水珠對月時出水。
此是因緣之法也。
○僧像緻敬篇第二十二 上辨衣缽等儀。
乃是資道之要。
次顯頭陀軌則。
以為勝行之綱。
理須敬法重人。
庶得光乎至道。
此門來意。
厥義若斯。
又雲。
始從标宗。
終乎頭陀之行。
并明衆别之法。
法不自立。
必有能說之主。
複有弘傳之人。
法既必藉人弘。
理宜加敬于人。
故有此篇來也。
問雲。
僧是能敬。
像是所敬。
緻者至也。
敬者恭也。
然其僧字衆通能所也。
文中明僧衆互相恭敬。
故知通能所也。
今言僧者。
取五陰實法假名之僧。
像取住持之佛像。
即如剃發染衣白四得戒。
位通凡聖。
明茲僧也。
像者似也。
泥龛素??。
住持靈儀是也。
文中廣彰敬讓法則。
故雲然也。
問師弟名位。
理應先像次僧。
今題所标何以先僧後像。
解雲。
夫三寶次第。
佛寶在先。
法僧次後。
謂佛三祇行滿。
萬德功圓。
舍金輪以出家。
坐樹王以成道。
此名佛寶。
次于仙人鹿野苑中。
為拘鄰等五人說四谛法。
乃至十二部經。
即是法寶。
彼聞法已。
悟解資神。
聖命善來。
獲果得戒。
須發自落。
法服随身。
此名僧寶。
一期化儀次第然矣。
今論教傳東土。
僧則居先。
以迦竺二士來至雒陽。
此即僧為初也。
白馬?經而尋至。
即法次也。
後時來者。
方乃圖??法身。
此則佛最後也。
以像斯義。
故僧居前。
又上來金容法身為佛寶。
轉妙法輪為法寶。
斷結離染為僧寶。
此猶約事明三寶。
名為别相三寶也。
若論理寶又别。
則一體之中具三。
謂至覺名佛。
至理名法。
至和名僧也。
戒心疏中辨三寶義。
總有四别。
一理體三寶者。
如五分法身為佛寶。
滅理無為是法寶。
聲聞學無學功德是僧寶。
二化相三寶者。
如釋迦道王三千為佛寶。
演布谛教為法寶。
拘鄰等五為僧寶。
三住持三寶者。
形像塔廟為佛寶。
紙素所傳為法寶。
戒法儀相為僧寶。
賓雲。
言住持三寶者。
初明佛寶者。
古人皆言佛塔形像及舍利等。
名住持佛。
故報恩經等。
佛在世時。
升忉利天。
安居說法。
時憂填王思慕世尊。
刻壇為像。
佛從天下。
檀像起迎。
禮拜世尊。
世尊記言。
汝于來世。
廣為佛事。
名住持佛。
新經論師。
依解深密經言。
汝化身是如來力所住持故。
故取化身為住持佛。
今詳。
通上二義并住持攝。
次法寶者。
古今同說。
紙素文字所載三藏名住持法。
次言僧者。
薩婆多論。
僧為五種。
一群羊僧。
二無慚愧僧。
三别衆僧。
四清淨僧。
五第一義僧。
于中勝義是真實僧。
自餘四種。
住持僧攝。
準十輪經。
無慚愧僧。
于我正法。
雖如死屍。
猶勝外道。
能示人天善法之處。
我終不聽毀辱打罵。
此出家者。
三世諸佛慈悲護念。
據此經中。
無慚之僧。
亦有一分名住持僧也。
四一體三寶者。
唯約心體。
義分三相。
理實無三。
随相則分。
一方以化。
故照理邊即為覺義。
體離名言即為法義。
至理無滞和合僧義也。
真谛三藏雲。
一切衆生有本覺性。
即是第九阿摩羅識。
以方便修。
令此本覺本隐今顯。
以為佛寶。
即本覺上可軌則義以為法寶。
無違诤義為僧寶。
唐三藏雲。
三寶之性。
不離真如。
真如既是覺之實性。
立之為佛寶。
即軌則性無違诤性皆不離如。
為法僧寶。
即涅槃雲。
若然計三寶常住固真谛。
此是諸佛最上之誓願。
又雲佛即是法。
法是僧。
僧即是常。
常即虛空。
虛空即是佛性。
佛性即是法身。
(述曰)此即真如義。
又淨名經雲。
一切衆生皆如也。
一切法亦如也。
衆賢聖亦如也。
明先後次第者。
初理體三寶者。
如前次第。
列其先後。
若核其本。
證理方具。
法寶為初。
但理不自顯。
托行以彰。
故先五分。
佛寶居首。
又一解雲。
理由人顯。
道假行成。
釋尊出世。
方聞三寶。
還依化相。
故理無别(此雙制雲理體三寶。
與化相三寶。
同次第耳)。
二明化相者。
佛先法次僧後。
以釋迦初證。
唯佛獨尊。
非尊不可在初。
故佛居首也。
大聖雖現。
止得動其耳目。
至于煩惑。
要假法除。
次演聲教。
用滌心惱。
故法次也。
教之所及。
行是所歸。
雖說無證。
還同不說。
故拘鄰會正方僧寶現。
此即化儀次第不可乖也。
三住持三寶者。
僧初法次佛後。
由道假人弘。
世途法爾。
故迦竺初達現僧儀也。
述五乘為善因。
明三途為惡果。
現法儀也。
斯法遠大。
非凡小之所開。
故表??像于涼台。
推其所說現佛儀也。
四一體三寶者。
法先僧次佛後。
由體是心體。
本來無染。
妄覆迷倒。
故興邪正。
今了法本。
理實無三。
随相用分。
一方行化。
故照理邊即是覺義。
體離名言即是法義。
至理無滞即和合僧義。
非法不知。
故法居首。
非佛不曉故後說。
僧居中者。
體未純淨。
如雜血乳。
分有所遣。
豈喻醍醐。
故不同佛也。
明功用者。
四寶為言。
理寶為勝。
由常住故。
為世所歸。
餘三随設。
體是有法。
問心本清淨。
非世所染。
一體常住。
何不為勝。
答就理為言。
誠如所問。
語相為論。
穢雜非現。
何得同佛所證心源。
故涅槃雲。
或有佛性。
二人俱無。
明知行果異俱有也。
若住持三寶。
末世為勝。
理在冥通。
但為玄德。
世唯相有。
假相開通。
濁世鈍情。
非相不動。
約機接俗。
故說為勝(至下導俗受三皈五戒中。
須引此義略示)。
景者。
爾疋雲大也。
仰者。
立謂欽仰也。
亦雲尊仰也。
上瞻曰仰。
下臨曰俯。
毛詩雲。
高山仰止。
景行行止。
此明若時代大大欽仰此佛法。
佛法則建立不墜也。
慈雲。
景者影也。
欲如來影像被時。
應須敬仰。
故言斯立也。
俗禮命章。
立謂。
俗中尚有禮儀相敬重也。
謂如此緻敬之法。
先著于俗典之初也。
如禮記第一卷。
曲禮曰。
無不敬也。
禮者敬而已矣。
敬者禮之本也。
由屈敬故。
表情盡儀。
故曰禮也。
又禮者理也。
了合于正理。
故曰禮也。
立雲。
至如禮記曲禮周禮儀禮。
皆備明卑遜揖讓之法。
着在禮章中也。
以禮章中明即廣敬之儀式。
故雲俗禮命章也。
命者召也。
亦雲告也。
亦雲作也。
謂此謙恭之法。
俗禮中命之作章篇也。
說文雲。
口令曰命。
故命字口邊作令也。
遜恪攝儀等者。
立明。
卑遜勤攝威儀。
則是道之宗本。
故曰始也。
字林雲。
遜者慎也謙也。
有雲讓也。
恪者字林雲恭也。
敬也。
又勒也。
謂恭而且勤曰恪也。
言爰者于也及也。
今言始等者。
謂上既謙恭是俗禮所明。
今攝儀則是道宗之始也。
如律序即雲稽首禮諸佛。
及法比丘僧。
又諸論中。
皆先序敬三寶之辭。
故曰道宗爰始也。
倨慢無知者。
上居豫反。
說文雲。
倨者不遜也。
慢者傲也。
謂不恭敬也。
慚愧二法者。
辱彰于外曰慚。
羞結于内曰愧。
準涅槃雲。
羞自名慚。
羞他名愧。
又雲。
羞天名慚。
羞人名愧。
案增一阿含經雲。
佛告諸比丘。
有二妙法。
擁護世間。
謂是有慚愧心也。
若無此二法。
世間則不知有父母兄弟妻子知識尊長大小。
當與豬雞狗牛羊六畜之類。
而共一等。
以其世間有二法故。
便識别父母尊男等也。
汝諸比丘。
當如是學。
比丘聞已。
歡喜信樂奉持。
故遺教經雲。
無慚愧者。
與諸禽獸。
無相異也。
此時移情淡等者。
謂時遷流入像末。
名為時移。
人漸洗薄無複禮義之味。
名曰情淡。
言禮義雲亡者。
謂相敬曰禮。
相讓曰義。
又義者儀也。
行合禮儀。
故曰禮義。
今時并無此事。
故曰雲亡。
眉者。
慈雲高也。
如人眉最處于高。
喻生高者。
名眉[壹-豆+(兀/牛)]也。
毛詩雲。
遐不眉壽。
傳雲眉壽秀眉也。
又雲毫眉也。
謂老人眉中有豪毛秀出也。
又雲永眉豪眉。
乃言眉老也。
乃呼雲眉老謂眉壽也。
私雲。
傳曰者。
即毛詩傳也。
謂毛詩注稱于傳也。
又言壽者。
年百二十曰壽。
明如此秀眉高壽在下行也。
台背尨眉者。
老之相貌也。
指文華為英彥者。
才兼十人曰豪。
百人曰英。
千人曰俊。
萬人曰傑。
倍萬曰聖。
才德兼美稱為彥也。
欲明今時小僧能習讀俗書。
解作五言文章。
以為英彥也。
三藏聖教。
一事不達。
此即滅法不久也。
如斯冒罔者。
冒(毛盜反)覆也。
見毛詩。
又貪也。
見左傳。
就中分二如題别者。
謂僧與像為二也。
智論佛從忉利天等者。
案智論雲。
須菩提。
好行空三昧。
如佛在忉利天。
夏安居竟。
還閻浮提。
時須菩提。
于石室中。
住自思惟。
佛從忉利天來下。
我當至佛所耶。
不至佛所耶。
又念言。
佛常說若人以智慧眼觀佛法身。
則為見佛中最。
時佛從天下。
故在閻浮提中間。
四部衆集。
諸天見人。
人亦見天。
諸天衆會。
先未曾有。
須菩提心念。
今此大會雖複奇特。
勢不久停。
磨滅之法。
皆歸無常。
因此觀無常。
悉知諸法空。
空無有實。
作此觀時。
即得道證。
爾時衆人。
皆欲先見佛禮敬供養。
有華色比丘尼。
便化為轉輪聖王及七寶千子。
衆人見之。
皆避坐起去。
化王到佛所已。
遂複本身。
為比丘尼。
最初禮佛。
佛即告尼言。
非汝先禮佛。
須菩提最初禮我。
何以故。
須菩提觀諸法空。
是為見佛法身。
得真供養。
供養中最。
非以緻敬生身為供養也。
私雲。
引此文證。
令人緻禮莫著相也。
華色比丘尼者。
多論第五雲。
此女顔貌端正。
作優缽羅華色。
此人前世久遠劫時。
作婆羅門女。
父母家人。
入海采寶。
是女在後。
不能自活。
與諸淫女。
共在一處。
賣色自供。
此色貌不豐。
無人來往。
常自咎責。
何以獨爾。
時有辟支佛。
一切敬仰。
有人言。
汝能供養辟支佛者。
随心所欲。
世世如願。
時彼女人。
即随其語。
辨美飲食。
以優缽華。
覆上奉辟支佛。
即發願言。
令我世世常作女人。
端正無雙。
為人所敬。
無能過此。
又願得如沙門所得功德令我得之。
是故今世得作女人。
顔貌第一。
以有願故。
今得漏盡。
四分中明與母同室(雲雲)。
五分第四雲。
華色驚鴛。
昔與母共夫。
今與女同婿。
生死迷亂乃至于此。
不斷愛欲出家學道。
如此倒惑何由得息。
便委而去。
即往祇洹見谛漏盡。
如彼廣說。
案分别功德論雲。
佛于憂填王國說法教化。
時三十三天上為母摩耶說法九十日而遂。
時蓮華尼欲獨前見佛。
時諸國王不見佛。
已九十日。
皆有渴仰之情。
并來雲集。
我為比丘尼。
不宜在此衆??之中。
即化作轉輪王。
将從如聖王之法。
諸小國王。
見聖王。
各自馳散。
比丘尼即遂複本形。
見佛禮拜問訊。
諸王各來見佛。
不見聖王。
乃知尼化作。
謂尼曰。
向者見诳如此耶。
時尼心念。
我先見佛。
佛告尼曰。
汝自呼敢先見佛。
複有先汝見者。
乃是羅閱城東山中。
須菩提在彼補衣。
天語曰。
佛來下已。
須菩提曰。
我為弟子之法。
應當往禮。
覆自思惟。
佛為所在。
若金色是佛耶。
金複何限。
佛言一切諸法空無所有。
若解十二因空非造非作。
即為見我。
正爾遂坐補衣。
以是觀之。
須菩提為先見佛也。
佛告諸法之主制了法空。
即是念法。
由諸比丘不知大小。
乃至三鳥等者。
案四分房舍犍度雲。
佛從王舍城。
與諸比丘。
詣毗舍離。
時六群先佛前往一住處。
取得好房。
為和上同和上阇梨同阇梨為知識親厚故取得好房。
以目連身子不得房宿。
宿外埵上。
明日佛問身子。
昨夜卧起安樂不。
身子具答上事。
佛即集諸比丘。
汝謂誰應受第一座。
第一水。
第一食。
諸比丘各答不同。
或言大姓。
多聞。
乞食。
糞掃衣。
持律坐禅等。
佛言。
汝等善聽。
過去有三親友。
豈猕猴鵽(都滑反亦雲都談反)。
鳥依一尼拘律樹住。
彼作是念。
我等共住不應不與恭敬。
今可推年大小次第尊卑。
更相恭敬。
彌猴鵽鳥共問象言。
汝憶事遠近。
象言。
我憶小時。
此尼拘律樹。
我行時觸我臍。
象與鵽鳥。
次問彌猴言。
汝憶事近遠彌猴答言。
我憶小時。
此樹舉手及頭。
象語彌猴。
汝生年多我。
象與彌猴共問鵽言。
汝憶事近遠。
答言。
我憶雪山王右面。
有大尼拘律樹。
我于彼食果子。
來此便出。
即生此樹。
彼作是念。
鵽生年多我。
時象即以彌猴置頭上。
彌猴以鵽置肩上。
私雲。
賴得鳥大而象小尊而鳥卑。
如何擎戴可勝也。
共遊人間。
從村至村。
從城至城。
而說法言。
其有敬長老者。
是人能護法。
汝等(雲雲。
)若依十誦。
結會古今雲。
爾時鳥者佛是也。
彌猴者舍利弗是也。
象者目連是也。
所以今引此事者。
舉下以況上也。
今時若不相恭敬無尊卑者。
準菩薩戒雲。
是外道兵奴法也。
衆師雲。
鵽(竹刮反)爾疋雲。
鵽鸠冠雉。
郭璞注雲。
大如鴿。
似?雉。
鼠腳無後指。
歧尾為鳥憨(呼監反)急群飛。
出北方沙漠地也。
俗名突厥。
崔生蒿菜之間也。
教化人民等者。
謂此三鳥獸說法遊行化人也。
山林人畜見佛無不傾側者。
謂過去中行恭敬故。
今感非情之物。
亦恭敬也。
問山林是非情。
何然示恭。
答山河大地。
是衆生依報。
若業善招淨土。
業惡招穢境。
以是義故。
情然感非情。
如佛生滅時。
地動之相。
是情感非情也。
又如祥河惙浪寶樹任枝等。
增一雲無恭敬于佛者生龍蛇中者。
按增一阿含雲。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。
與無央數衆。
圍繞說法。
時有長老比丘。
在衆中。
向佛舒腳睡。
複有摩耶沙彌年八歲。
去佛不遠。
結跏趺坐。
系念在前。
世尊既見。
即說偈言。
所謂長老者 未必剃須發 雖複年齒長 不免于患行 我今謂長老 樂必先出家 修其善本業 分别于正行 設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老 分别正法行 又問汝等頗見舒腳而睡者乎。
此比丘五百世中。
恒為龍身。
今設命終者。
當生龍中。
所以然者。
無有恭敬之心于佛法僧。
若有衆生。
無恭敬心于佛法僧者。
身壞命終。
皆生龍中。
智論雲外道是他法故輕佛來至佛所自坐者。
案智度論雲。
佛法中。
諸外道出家。
及一切白衣。
來到佛所坐。
外道他法輕故。
白衣如客。
是故坐。
一切五衆。
身心屬佛。
是故立。
若得道諸羅漢。
如舍利弗須菩提目連等。
所作已辦。
是故聽坐。
餘雖得三道。
亦不聽坐。
大事未辦。
結賊未破。
譬如王臣大有功勳故得坐。
言三道已下并不聽坐者。
謂三果人以德未圓故也。
無别菩薩僧者。
非謂釋迦佛法都無菩薩。
謂其菩薩。
皆剃染入聲聞衆中。
隐于菩薩之儀。
從聲聞之像也。
經雲内秘菩薩行。
外現是聲聞等也。
上釋相敬意。
已下第二正明對緣是非也。
乃至大地無涕唾處者。
佛告迦葉。
若有比丘。
非沙門。
自言我是沙門。
非梵行。
自言我有梵行。
于此大地。
乃至無有涕唾之處。
況舉足下足。
去來屈申。
何以故。
過去大王。
持此大地。
施與持戒有德行者。
令于中行道。
迦葉。
是破戒比丘。
不然必報信施。
如一毛端。
如一分毛。
分為百分。
破戒比丘。
不然消一分之施。
況僧坊及招提僧舍經行之處等耶。
爾時衆中。
有諸淨行比丘二百人。
聞說是已。
收淚而言。
世尊我今當死。
不欲以不得沙門果受他信施。
乃至一食。
佛言善哉。
如是慚愧。
畏于後世。
喻如金剛。
若然精進。
亦得解脫。
堅持戒者。
受信施如須彌山。
亦然報此信施之福。
如千世界所有大海尚可竭盡。
而此施主福不可盡。
又案梵網經雲。
若佛子。
信心出家。
受佛正戒。
故起心毀犯聖戒者。
不得受一切檀越供養。
亦不得國王地上行。
不得飲國王水。
五千大鬼。
常遮其前。
鬼言大賊。
若入房舍城邑宅中。
鬼複常掃其腳迹。
一切世人罵言佛法中賊。
一切衆生眼不欲見。
破戒之人畜生無異。
木頭無異等。
即其義也。
初無緣合敬者。
立謂。
無病患因緣。
及非十種非威儀緣者。
須各各相敬。
大小便不應禮等者。
深雲。
非謂正便利時有人來禮。
豈有斯事耶。
但是大小便竟。
未洗淨。
不得受他禮。
不得禮佛。
應語言我未洗淨(雲雲未詳)。
又食竟未嗽口例之。
私言律中無文。
但應是正大小便時。
義亦無妨也。
嚼楊枝等者。
四分律中有三事。
在屏處。
大小便。
嚼楊枝也。
既是屏事。
故不合加禮也。
砺疏引五分雲。
佛塔前禮比丘犯堕。
着一衣時不應禮者。
慈雲。
五條為一衣也。
有人雲。
但着内儭身衣。
何妨五條為儭也。
注雲我在僧中者。
謂在應供僧中也。
一者端正等者。
以因禮佛。
見佛形像發歡喜心。
以此因緣而得端正。
二好色等者。
以見佛形像。
口三自稱号南無如來至真等正覺。
以此因緣得好音聲。
三多财報等者。
以見如來。
而作大施。
散香然燈及餘所施之物。
以此因緣獲大财寶。
四生長者家等者。
以見如來形已。
心無染着。
右膝着地。
長跪叉手。
至心禮佛。
以此因緣。
生長者家。
五命終生天等者。
以諸佛世尊常法。
諸有衆生。
以五事因緣。
禮如來者。
便生善處天上。
是故比丘。
若男子女人。
欲禮佛者。
當方便成此五功德。
當如是學。
且禮佛功德雖多。
要而言之。
得二種益。
一者自行。
二者莊嚴。
從自行故。
内長功德。
莊嚴衆故。
外生物善。
又當念佛恩者。
念佛慈悲。
塵形六道。
化導衆生。
曆劫苦行。
舍身頭目。
至求菩提。
教我輩。
曾無有倦也。
俱舍十八雲。
菩薩過去。
專精經七日晝夜。
忘下一足。
以妙伽陀贊底沙佛。
名為精進圓滿。
贊曰。
天地此界多聞室。
逝宮天處十方無。
丈夫牛王大沙門。
尋地山林遍無等。
由此贊故。
釋迦便超彌勒九劫。
(述曰)天地此界者。
總指天上地中。
此娑婆界也。
毗沙門者。
此翻多聞。
四天王中北王勝。
舉彼王處名多聞室。
即欲界初天也。
逝宮者。
謂梵王宮。
色界初天也。
逝是死義。
外道妄計。
梵王為常。
呼彼處名曰逝宮也。
天處者。
無色界無也。
外道計為涅槃。
今言是衆生所居之處也。
上來即是明此娑婆三千界無也。
非但此無。
十方三千亦複更無。
故曰十方無也。
以歎佛大丈夫德。
牛王德。
沙門德。
尋地無等德也。
念佛經戒者。
以依經戒之教修行。
識達邪正。
從微至着。
從凡入聖。
皆類此也。
又念師僧父母恩者。
師僧生我法身。
父母育我肉身。
故須念也。
言同學恩者。
謂同學互相率勵。
然進善業。
故俗雲學無朋友。
孤陋寡聞。
此言實也。
然朋友主相成成之道有切磋之益也。
又雲。
生之父母也。
成之朋友也。
對此須引大莊嚴論明比丘為屠兒事(雲雲)。
舍利弗辭佛膝行繞佛百匝者。
如賢愚經抄(雲雲)。
二正明相者。
謂上是引文證必須加敬。
此下正明敬之儀式也。
敬則至真齊觀者。
立謂。
敬泥尊素像。
如敬至真之佛不異故。
故言齊觀也。
攘臂者。
攘者卻也。
将臂卻後也。
又可将臂上衣向後曰卻也。
如言攘災者。
亦是卻災也。
遍指聖儀者。
謂指于像。
雲此匠拙太長短等也。
敬人尚自被責者。
且如拜官長于床上。
豈不被責也。
況禮佛耶。
今京中小寺時有此事。
盡在床上禮佛。
曾聞有遊方小師。
至食堂中。
上床禮上座老僧。
老僧即呵責。
師從何處來。
頓少法用。
如何床上禮我。
答雲。
阇梨大于佛耶。
阇梨是佛弟子。
尚于床上禮佛。
某甲在床。
禮于阇梨。
何爽而以見責。
老師當時結舌不作一言。
得代和上禮者。
如弟子欲遊行。
謂語雲。
汝若見大德某尊像。
為我緻禮。
其和上即禮弟子雲。
為我傳禮也。
其弟子得受師禮。
以受寄也。
至彼傳拜。
今俗家多有此事。
大論持世經并為衆生故碎身如麻米又如芥子者。
案智論第五十九雲。
若男子女人。
自供養舍利。
若複有人分舍利。
如芥子許。
與他人
