四分律鈔批卷第十三
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。
令供養。
其福甚多。
世尊。
見此福利衆生故。
入金剛三昧。
自碎金剛身。
作末舍利。
何以故。
有人于佛滅後。
供養舍利。
乃至如芥子許。
其福報無邊。
乃至苦盡。
又按持世經雲。
釋迦如來勤行精進。
是故今日得無上菩提難得菩提。
精進不休。
至涅槃時。
猶發精進。
碎身骨如芥子。
解散支節。
何以故。
憐愍未來諸衆生故。
起大悲。
分布舍利。
乃至如芥子。
皆與神力。
我滅度後。
若有衆生應以舍利度者。
心得清淨。
相傳雲。
佛臨涅槃時。
入金剛三昧。
自碎身骨肉。
皮囊其上。
如沙處囊中。
經論并無文可尋。
部執疏抄。
高雲。
然佛生日。
經論說亦不同。
今取一判。
依二月八日生為定。
謂據其處胎十月。
既是四月八日托胎。
明是二月八日生。
正有十月故也。
然菩薩先兜率以三世佛。
一生補處菩薩。
多生其中。
從彼天上。
為諸天子說法。
發遣諸天。
下生人間。
拟後受化。
菩薩欲下生時。
先觀五事。
一觀所化衆生機緣熟未。
二觀何處國土祖父已來。
父母真正。
三觀此閻浮提地。
何國最中。
四觀過去宿世。
誰為父母因緣。
五觀何時托胎。
乃于四月八日。
盡乘象王。
降母摩耶胎。
菩薩于胎中。
日三時說法。
旦起為色界諸天說法。
日中為欲界諸天說法。
暮為鬼神說法。
既滿十月。
于日出時。
其母入園遊戲。
見樹華可愛。
舉右手攀之。
菩薩從腋而生。
地下有七莖蓮華。
乘菩薩足。
四方各以七步。
以手指天地曰。
天上天下。
唯我為尊。
九龍吐水。
浴菩薩身。
所以最後身菩薩。
取日出時生者。
表為衆生作其眼目。
開發大明。
既生已後。
仙人占相。
悲淚而不然言。
父王問曰。
子不祥耶。
仙曰吉無不利。
道德所歸。
世蒙其益。
自傷當終不觀佛興。
故我悲耳。
至年十九。
二月八日。
後明星出時。
天于窗中。
叉手白言。
時可去矣。
即命車匿。
徐令被馬。
車匿驚問。
今時夜半。
無有怨敵。
被馬何為。
菩薩報曰。
有大怨賊。
生老病死苦也。
再三索馬。
乃得馬耳。
諸天捧馬足。
逾城而過。
故曰出家。
智論王舍城中十二億家等者。
案智論第九卷雲。
舍衛城中九億家。
三億家眼見佛。
三億家耳聞有佛。
而眼不見。
三億家不見不聞。
佛在舍衛國二十五年。
而此衆生。
不聞不見。
何況遠者(文止此述)。
其第三卷複雲。
舍婆提城九億家。
王舍城有十二億家(文直作此說也)。
舍婆城即舍衛也。
言有訛耳。
傳雲佛見僧立者。
立雲。
謂女人相傳此說也。
無别記傳(未詳)。
為僧設敬非禮弟子者。
謂師犯僧殘。
請二十出罪。
并是門徒者。
亦得緻禮。
以是僧故。
而得禮也。
死屍未葬義準禮之者。
立謂。
五百問中雖令禮屍。
然其約理。
别脫之戒但随其形。
形滅戒失。
不合緻禮。
今許禮者。
唯通其亡師。
餘亡比丘。
以非恩造之德。
定不許禮也。
此解有妨。
以四分明文。
五衆之塔不得不禮大之塔(雲雲)。
中含雲至俗人家先坐已後禮餘廣如彼恭敬經說者。
案中含第十卷中。
有恭敬經。
明比丘須恭敬事耳。
佛告諸比丘。
汝等當行恭敬。
及善觀敬重諸梵行人(雲雲)。
目連躬将匠工往天等者。
謂佛升忉利三月安居。
為母說法。
時閻浮提。
渴仰如來。
不辨然得見。
便請目連往天。
貌世尊形影。
将下人間。
供養如來。
夏竟還下人間。
此像于三道寶階中匝佛也。
釋迦摩其像頂記曰。
汝于來世然廣作佛事(雲雲)。
案觀佛三昧經雲。
佛升忉利天時。
優填王戀慕世尊。
鑄金為像。
聞佛當下。
載金像來迎世尊。
爾時金像。
從象上下。
猶如生佛。
足步虛空。
足下雨華。
亦放光明。
來迎世尊。
其像合掌叉手。
為佛作禮。
爾時世尊。
亦複長跪合掌向像。
時虛空中。
百千化佛。
亦皆合掌長跪向像。
爾時世尊。
而語像言。
汝于來世。
大作佛事。
我滅度後。
我諸弟子。
以付屬汝。
空中化佛異口同音。
鹹作是言。
注雲長幹瑞像乃至腳趺銘者。
私雲。
謂是趺銘作此說也。
今在京師興善寺。
此育王女總造七個像。
今兩個泛海來至吳中。
今現在也。
廣像如冥祥記抄(雲雲)。
妒婦之儀者。
因說婦夫往蜀道興生取婦來。
先婦見之。
當即問死。
經像訓世為諸信首反自輕侮威靈焉在者。
謂經佛像。
金人生信。
故曰信首。
今末代去聖時淹。
聖顔在可得見。
今唯有儀像。
表示世間。
示有所尊。
馮此出家。
反自不知恭敬。
如何使俗人而生信也。
且如俗士不孝。
必被人斯。
今比丘不敬尊儀。
同不孝。
故俗士則輕侮也。
由違背世出世法者。
慈雲。
經像是出世所依之境。
今若違背燒毀。
是違世間尊敬之法。
故曰也。
注雲近見有賊劫盜瑞像等者。
立謂。
是京中興善寺也。
中宗孝和皇帝。
改為豐國寺。
殿内先有一立銅像。
寺僧嫌醜。
移向龛北面。
其像夜行。
歸于本處。
明旦僧見舊處。
謂是人移。
怪問徒衆。
了無移者。
即更送龛北。
至明旦。
複于本處而見。
乃覺神異。
後時有賊。
夜入欲盜此銅像。
忽爾迷悶。
不知出處。
至曉僧見。
問其所來。
具答其意。
其殿後忽被燒。
時人見像蹑空而去也。
佛右牙帝釋處者。
如佛牙記說(雲雲)。
立雲。
佛為四牙。
一在帝釋處。
一在龍宮。
一在北天竺烏場國。
一在南天竺國(雲雲)。
又雲在師子國今東禅定寺者。
即是北天竺國者也。
當時宋朝鐘山定林寺釋法獻。
往西國得來。
在江甯。
在後隋家被南都。
于仁壽年中移來京師禅定寺也。
缺盆骨者。
濟雲。
謂是頸下胸前兩夾頸大骨也。
其骨不露則有相。
今時人此骨皆高起也。
案善見雲。
佛涅槃後。
二百三十六年。
佛法流通。
至師子國中。
國王敬信。
欲拟起塔。
仍無舍利。
有一沙彌。
名曰修摩那。
飛騰虛空。
往帝釋處。
取舍利。
其帝釋處。
有二舍利。
一者右牙。
二缺盆骨。
沙彌往覓缺盆骨。
右牙留帝釋處供養。
帝釋見沙彌來。
問言何因至此。
答言佛右缺盆骨。
與我供養。
帝釋竟取戶鑰。
開七寶塔取之。
授與沙彌。
師子國王。
平治道路。
諸事悉備。
王自乘象。
手捉白傘。
覆舍利上。
種種供養。
于時大地震動。
一切人民并集。
其舍利上升虛空。
高七多羅樹。
現種種神變。
五色玄黃。
或時出水。
或時出火。
如佛在世。
神力無異。
從空中下。
大衆皆見。
下王頂上。
而便停住。
王見是已。
喜悅非恒。
安置塔中。
大地震動。
時王有弟。
名曰無畏意。
與千人俱共出家。
國中五百童子。
複總出家。
乃至有三萬人出家。
其王夫人與五百童子女及五百宮人。
俱共出家(緣煩不具出之)。
優填王造旃檀像等者。
案賢愚經雲。
優填王是拘睒彌國主。
波斯匿王是舍衛國主。
其舍衛國者。
或雲舍婆提。
并訛略也。
正梵音雲室羅婆率睹。
此雲聞物國也。
瓶沙王。
亦名頻婆娑羅王。
是王舍城國主。
阿阇世王意其子也。
梵摩達王意波羅奈國王也。
閱頭檀王。
此雲淨飯王。
意迦毗羅衛國主也。
其優填王造像事。
如增一阿含經抄(雲雲)。
未若我唐大慈恩寺大帝。
為文德皇後。
造等身金像。
并等身銀像。
又弘福寺大帝等身銀像。
又福先寺則天造濮州彌勒像銀身一丈六尺。
此世帝王敬之極也。
慈恩金像。
直歲偷作銅。
據卻當時不覺。
今雖覺知。
不知誰換。
又更有衆多小小金像。
至過曰以秤秤之。
大不生善。
雜心雲有舍利名塔無者名支提者。
案僧祇文。
亦作此說。
名支提者。
謂佛在日随處說法。
或山間。
或樹下。
或俗人舍。
但是曾說法處。
皆曰支提。
注雲廟者貌也者。
謂立先人形貌之像。
以置其中。
故曰廟也。
初起偷婆治故寺受梵福量者。
如增一阿含經抄(雲雲)。
又雲六欲初禅比一梵王功德等者。
此約上界。
福漸勝也。
且如盡閻浮提一切珍寶。
及人民聚落。
國王福。
不直帝釋一草履之價(雲雲)。
注雲執金剛菩薩者。
私雲。
今門下樓至如來形是也。
由執金剛之杵。
後時人号金剛耳。
用金寶等器盛者。
私雲。
一切凡僧聖僧。
在生皆不得捉寶。
死後皆得寶器供養。
何以故。
為舍利弗于本村滅度已。
村人種種供養。
白佛。
用何等器物盛之。
佛言。
聽用寶器盛之。
良以死以戒謝故也。
香泥作手輪像者。
立謂。
香泥塗地為滿荼羅。
或作佛手形。
或作輪形。
或可作如來手足中之輪像也。
以華香供養其上。
注雲中國伽藍門皆東向者。
此方則尚南。
彼方則貴尚東也。
注雲由彼國東北風多故者。
此明中國廚廁置西南。
為東北風多。
令吹煙塵。
廁中臭氣。
從西出不熏僧院佛院也。
注雲神州尚南為正陽者。
此震旦國通名神州。
于其中心意洛陽。
是神州赤縣也。
故洛州周公城内。
有測影台。
土圭量。
又五嶽中嵩為中嶽也。
此土用南為正陽。
正陰以陽則主生。
故尚南方為勝也。
若見鳥獸踐蹋毀壞要當塗治掃除等者。
雜寶藏經雲。
昔有一比丘。
死時将至。
會有外道婆羅門。
見相是比丘知後七日必定命終。
時此比丘。
因入僧坊。
見壁有孔。
意便團泥。
而補塞之。
緣此福故。
增其壽命。
得過七日。
婆羅門見怪其所以。
而問之言。
汝修何福。
比丘具答(雲雲)。
盛德法師造寺诰者。
立謂。
是靈裕法師也。
後無所壞者。
有雲。
離市傍府側等難處置寺。
寺則久固不壞也。
而限外無儀式等者。
慈雲。
如結淨地處所無碑碣等表示。
若準祇洹圖經。
凡寺所立之物。
皆有所表。
如寺外有池。
表有定水。
池外邊有牆。
表有持戒弟子。
一一表示。
故雲限外無儀式表相令人知故也。
祇洹圖中。
凡立木石土宇并有所表者。
此是唐三藏玄奘法師于西國得祇陀太子與給孤獨長者無為。
造寺圖樣來。
其中大有法式。
寺内有三十六院。
院别标名。
并是梵天工匠所造。
其藍中别院。
佛院塔院僧院。
各豎表刹。
或立碑榜。
雲是某院。
皆立木石等作表。
謂有所表彰。
令人無識知相别也。
又雲表者。
如上所釋訖也。
影覆邪術禽獸畏威者。
案法顯行外國傳雲。
佛昔與九十六種外道論議處。
起精舍。
舍高六丈。
中有坐佛。
其道東有外道天寺。
名曰影覆。
與精舍俠道相對。
亦高六丈。
所以名影覆者。
日在西時。
佛精舍影則映外道天寺。
日在東時。
外道天寺影。
則北映終不能映佛精舍也。
有婆羅門。
常遣人守天寺。
燒香燃燈供養。
至明旦其燈辄移在佛精舍中。
諸婆羅門恚言。
諸沙門取我燈。
自供養佛。
後于異時。
婆羅門夜則伺候。
見其所事天神。
持燈繞佛精舍三匝。
供養佛已。
忽然不現。
婆羅門。
乃知佛神大。
即舍家而入佛道也。
問若如前解。
禽獸畏威。
如何以消。
解雲。
此句是泛舉平常一切伽藍有如法處。
鳥雀亦不敢幹踐也。
注雲置冢澡浴者。
謂有無識官人常來僧浴室内浴也。
注雲文候敬幹木者。
周末六國時。
魏國王。
号文候。
時國有賢人。
姓段名幹木。
隐居不仕。
文候往見之。
殿膝腳痹不敢申。
王曰。
寡人富于财。
幹木富于義。
寡人貴于官。
幹木貴于德。
不受寡人之财。
不榮寡人之位。
寡人腳痹而不敢申。
于時秦欲伐魏。
聞有段幹木。
乃不敢加兵于魏。
以王有德故不可伐也。
故書雲幹木在魏秦人罷兵。
又文選左太仲詠史詩雲。
吾希段幹木。
偃息蕃魏君。
吾慕魯仲連。
談笑卻秦軍。
故雲古者國有賢人。
外則不伐也。
又案同賢記雲。
幹木者六國時晉人也。
姓段字幹木。
少而貧賤。
鋤刈為業。
後遊西河。
師事子夏。
養德不言。
心通六藝。
魏文候敬其才德慕欲官之。
于是嚴駕。
往造其家。
幹木聞之。
逾牆逃避。
文候轼敬其廬。
然後而還。
仆曰。
幹木布衣之士。
君轼其廬。
不亦過乎。
文候曰。
幹木不趍世利。
而栖大道。
隐居陋巷。
聲馳萬裡。
行依于德。
未有肯以易。
寡人光于世。
幹木光于德。
寡人富于财。
幹木富于義。
蓋聞世不如德。
财不如義。
吾敢不尊賢重道也。
有頃文候召幹木曰。
子欲官則宰相。
欲祿則萬鐘。
可助寡人治國也。
幹木曰。
既授吾宦。
又責吾禮。
屈己接人。
不亦難乎。
欲治國者。
政信敦行。
而國自治。
何用吾也。
文候敬納其言。
更不相通。
行路歌曰。
吾君好政。
幹木之敬。
吾君好忠。
幹木之隆。
于後秦人興兵。
欲來攻魏。
司馬康谏曰。
段幹木賢者。
魏王禮之。
天下無不聞知。
有禮之國不可加兵。
秦伯乃止。
魏得安甯。
注雲似劉氏重孔明者。
劉備也。
意三國時也。
謂魏主曹丕都邺。
今相州是也。
昔号魏都。
吳主孫權都江甯。
昔号吳都。
劉備都蜀。
昔号蜀都。
世号三都。
鼎足而治。
蜀有智将。
姓諸葛名高字孔明。
為王所重。
劉備每言曰。
寡人得孔明。
如魚得水。
後乃劉備伐魏。
孔明領兵入魏。
魏國與蜀戰。
諸葛高于時為大将軍。
善然謀?。
魏家唯懼孔明。
不敢前進。
孔明因緻病垂死。
語諸人曰。
主弱将強。
為彼所難。
若知我死。
必建彼我。
吾死已後。
可将一袋土。
置我腳下。
取鏡照我面。
言已氣絕。
後依此計。
乃将孔明置于營内。
于幕圍之。
劉家夜中領兵還退歸蜀。
彼魏國有善蔔者。
意轉判雲。
此人未死。
何以知之。
蹋土照鏡。
故知未死。
遂不敢交戰。
劉備退兵還蜀。
一月餘日。
魏人方知。
尋往看之。
唯見死人。
軍兵盡散。
故得免難者。
孔明之?也。
時人言曰。
死諸葛亮怖生仲達。
仲達是魏家之将也。
姓司馬名仲達。
亦雲死諸葛走生仲達。
其孔明有志量。
時人号為卧龍。
甚得劉氏敬重。
注雲唯得大坐鎮之以道者。
如賓頭盧見國王不起事。
如律第五十卷出斯緣(雲雲)。
因制大小犍度。
是此文也。
上釋第二十二僧像緻敬篇義竟。
○訃請設則篇第二十三 前篇欲匡時法。
故須敬法重人。
緻有三寶敬儀。
制令五衆修奉道美。
俗寔曰淨田。
俗有請福折延。
理須訃接。
脫虧軌度。
納醜招譏。
故此一篇。
備明儀則。
有召方臨。
稱為訃請。
對時立法。
目為設則。
故曰也。
立雲。
訃請兩字。
義含道俗。
謂俗來延請。
僧意往訃。
既開往訃。
須有軌儀。
故曰設則也。
夫昏俗多務慧觀難修者。
立謂。
俗人煩惑熾然。
于真如理觀不然曉了。
故曰昏俗。
加複治生事務。
繁雜多途。
不可令修定慧觀照之解。
故曰慧觀難修也。
制營福分等者。
謂慧照既非其分。
且修福業。
使獲報人天。
且免三塗之苦。
故言用接等也。
即如下文雲。
由俗網系。
靜業難繼。
道門閑預。
得專勝行。
故分二途。
即其義也。
而施乃雜繁皆多設食等者。
立明。
施通四等。
或以衣服卧具資生所須。
田園器物等。
并須惠施。
而今就繁數者。
不過設食。
此門來意。
正明對食請。
以立其儀也。
每于訃請有違教法乃至反招苦趣等者。
正明比丘對施之時。
威儀失則。
不然軌生物善。
何然消災拔苦。
特由進止乖方。
坐立無準。
招俗輕侮。
不然于三寶境界深起敬心。
緣此輕蔑。
皆堕地獄。
故曰反招苦趣。
須立維那者。
出要律儀音義雲。
舊譯曰毗诃邏波羅。
毗呵羅者寺也。
波羅者護也。
謂護寺也。
賓雲。
梵名羯磨[掐-臼+也]那。
羯磨是事。
[掐-臼+也]那是授。
謂是事授。
言中颠倒。
若回文者。
應言授事人也。
謂于諸事。
指授于他。
舊言維者維持綱紀也。
那者梵音之略。
梵漢合說。
故言維那也。
又雲悅衆。
本音波邏等者言悅衆。
還是出要律儀音義雲。
持律者言。
維那名悅衆。
聲論雲。
本外國音。
應言波邏。
此翻次第。
次第者。
更遠知僧事故也。
佛令卻之為未來比丘故者。
立謂。
未來比丘既不然具修禁戒。
豈然消茲供養也。
佛知今日僧尼德薄。
故預立斯方法。
以軌将來也。
鬼子母食咒願取者。
案彼論。
自問雲。
鬼子母食可食不。
答咒願然後可食。
作此訖人情解難。
依梵網經别請物者即盜四方僧物者。
案梵網經雲。
若佛子。
一切不得受别請利養入己。
而此利養屬十方僧。
而别受請。
即是盜十方僧物入己也。
又雲。
若别請者。
是外道法。
七佛皆無别請法。
若出家菩薩欲作福田。
而别請者。
犯輕垢罪。
仁王經亦呵别請過者。
案仁王般若經下卷雲。
佛告波斯匿王。
我滅度後。
濁世比丘比丘尼四部弟子。
天龍八部。
國王大臣。
自恃高貴。
滅破吾法。
明作制法。
制我弟子。
不得修道。
制衆安籍記僧。
比丘地立。
白衣高座。
兵奴為比丘。
受别請法。
知識比丘。
共為一心。
親善比丘為作齋會求福。
如外道法。
都非吾法。
爾時正法将滅不久。
複告大王。
我滅度後。
未來世中。
四部弟子。
諸小國王。
乃是任持護三寶者。
轉更滅破三寶。
如師子身中蟲自食師子。
非外道也。
十誦善生雖别請五百羅漢等者。
案十誦文中。
乃是鹿子母。
别請五百羅漢。
皆神通。
有從窗中入者。
有從空中來者。
有從座中自出者。
佛語阿難。
不如僧中請一比丘。
其福勝彼(雲雲)。
今鈔言善生等者。
十誦文中不見有善生。
但有鹿子母耳。
其善生經中自有别緣。
謂佛教善生長者。
若供養時。
深信僧中多有功德。
平等奉施。
得無量福。
是故我鹿子經中。
告鹿子母曰。
雖後别請五百羅漢。
猶故不名請僧福田。
若然僧中施一似像極惡比丘。
猶得無量福德果報。
如飲大海則飲衆流。
唯除惡戒人者。
謂僧尼犯四重八重。
名惡戒人也。
諺言諺(宜箭反)說文雲傳言也。
謂傳世常言也。
案要覽雲。
晉武帝時。
泰山人羊祜字叔子。
為晉大傳。
言曰。
泰為德首。
慎為行基。
無傳不然之談。
無聽毀譽之語。
凡欲結交。
莫若德義。
借念時歸。
貸念早償。
此雖小事。
廉恥之本也(此雖碎小不可忽也)。
借念時還者。
謂借貸他物。
念欲早還。
若見彼索。
大成可恥。
事雖是小。
損辱尤深。
今字義亦爾。
事雖是小。
不可不解者。
大損形望也。
僧祇道中行念至某精舍當食若過餘處悔過者。
謂比丘欲向某伽藍。
心念至彼當食。
忽然餘處而食者犯吉。
故言悔過。
謂悔吉之過也。
若值彼僧受請随去無罪者。
謂當時雖念往某寺食。
中間有人請僧食。
既至彼已。
逐彼寺僧次去者無罪。
又解。
謂中道過餘寺。
值其受請之次。
随去無道。
準理并得也。
二明往訃法者。
其中雲上座應在前行。
今時維那差數須報。
上座雲。
某甲房中某甲若幹人。
是去者。
其上座知已。
臨去時喚之。
集門首。
一時雁行而去。
勿前後而去。
施主不喜。
亦不生善。
知之。
不可具錄。
如請賓頭盧法者。
如請賓頭盧經抄(雲雲)。
不得坐處窄狹排蹙在地等者。
此明坐具既少。
緻有斯過。
今為貧窮俗士。
雖請衆僧。
床敷鄙陋。
全不生善。
非但輕賤三寶。
亦乃福德減少。
此則不如送供于寺。
亦使衆僧無惱。
故賢愚經中。
有長老設供養。
便作是念。
佛言供養之福。
随因受報。
若請衆僧就舍供養。
妨廢行道。
道路寒暑。
來去勤勞。
若後受報時。
要當思慮。
出行求逐。
乃然得之。
若就往奉供。
後若受福報。
便即自然坐受。
左面比丘右面清信士者。
立謂。
引此文證上文尼不得與僧同處食也。
借如俗人女婦尚自不出園庭室。
對宿德之前。
端坐吃食。
雖即剃發為尼。
仍是女位。
豈得頓即無識不避羞恥。
更複與僧交語。
未足可論。
撿諸經論。
無有尼等對大僧前同坐而食也。
案長含第二雲。
佛于竹園精舍。
詣巴連弗城。
既至巴連樹下坐。
時有清信士。
聞佛與大衆。
遠來至此。
便往禮拜。
請佛說法。
佛與說法。
即受五戒。
便請佛設食。
自白時到。
佛與大衆。
詣彼講堂。
澡洗足已。
處中而坐。
時諸比丘。
在左面坐。
諸清信士。
在右面坐。
又按大愛道比丘尼經雲。
比丘尼若受檀越請食。
當如法行。
當如法食。
有三事。
一者不得與大僧共會坐而食。
二者不得與優婆塞共會坐食。
三者不得貪持食用啖年少憂婆塞也。
比丘尼。
若于道上。
見大比丘若沙彌。
平等視之。
當直作禮而去。
不得與相視顔色。
若觀顔色者。
心為不淨。
不得問訊起居。
欲至何所。
若相問訊者。
必有情熊起也。
摩诃羅坐不正等者。
案僧祇雲。
摩呵羅坐不正者。
應語正坐。
若不覺者。
應語言正汝衣。
複不覺者。
應語言摩呵羅覆汝形體等也。
聽上座八尼者。
謂尼單堕中制故。
僧須準之。
賢愚經蛇金乃至富那奇中說者。
此二緣各如賢愚經抄(雲雲)。
經律多有呗匿比丘者。
出要律儀音義雲。
呗匿者。
持律者雲歌誦。
亦應雲贊偈。
今謂。
此是郁鞞國語。
呗翻為止。
匿翻為斷。
又雲。
呗翻為止。
匿翻為息。
呗翻為止。
謂止一切惡也。
匿翻為斷。
能斷諸煩惱。
又雲。
息者息諸勞務也。
十誦諸天聞呗心喜等者。
案十誦雲。
有一比丘名?提。
能呗得第一。
是比丘聲好。
白佛言。
世尊願聽我作聲呗。
佛即聽之。
佛言呗有五利。
一身體不疲。
二不忘所憶。
三心不疲勞。
四聲音不壞。
五語言易解。
複有五利。
一身不疲極。
二不忘所憶。
三心不懈惓。
四音聲不壞。
五諸天聞呗聲心意歡喜。
凡豎褒揚貴族者。
凡謂凡庸人也。
豎者小奴子也。
至如蒼頭豎子。
皆小奴之通号也。
貧賤逾鼎食者。
立謂。
國家宰相擊鐘陳鼎之食。
故曰鼎食。
如夏時天子殿前有鼎。
中有九鬲。
用表九洲。
各置食于中。
至大歲日以火爨之。
有前熟者。
意表此洲其年豐熟。
若齊沸者。
意天下太平。
若有前沸者。
其州即有人作逆。
其食是三公九卿大夫已上。
方得其食。
明今贊賤。
雲人但可随時咒願。
豈得同鳴鐘鼎食。
食家願言也。
逾者過也。
此言過言也。
成實雲雖是經法說不應時名绮語者。
案成實論雲。
若作實語。
義不正故。
名為绮語。
又雖是實語。
以非時故亦名绮語。
又雖實而時。
以随順衰惱無利益故。
亦名绮語。
又雖言實而時。
亦有利益。
以言無本末。
義理亦不次。
名绮語。
以癡等煩惱散心故語。
名為绮語。
若新舍成就估客欲行及以取婦等者。
案祇雲。
若入新舍設供者雲。
屋舍覆陰施 所欲随意得 吉祥賢善衆 處中而受用 世有黠慧人 乃知于此處 清持戒梵行 修福設飯食 僧口咒願故 宅神常歡喜 善心生守護 長夜于中住 若入聚落中 及以曠野處 若晝若于夜 天神常随護 若估客欲行 設福者應言 諸方皆安隐 諸天吉祥應 聞已心歡喜 所欲皆悉得 兩足者安隐 四足者安隐 去時得安隐 來時亦安隐 夜安晝亦安 諸天常護助 諸伴皆賢善 一切悉安隐 康健賢善好 手足皆無病 舉體諸身分 無有疾苦處 若有所欲者 去得心所願 及以取婦者施會應言。
女人信持戒 夫主亦複然 由是信心故 能行修布施 二人俱持戒 修習正見行 欲樂共作福 諸天常随喜 此業之果報 如行不赍糧 若複出家者設會咒願應言。
持缽家家乞 值嗔或遇喜 将适護其意 出家布施難 五分佛咒願賈人者。
案五分文。
佛初成道。
有五百賈人。
其中大者有二人。
一名離謂。
二名波利。
奉佛麨蜜。
四天王。
獻佛石缽。
佛受四缽。
按之合成一缽。
受賈人麨蜜已。
便咒願去爾。
一如鈔引。
因果經咒願雲。
今所布施。
欲令食者。
得充氣力。
當令施者。
得色得力。
得舍得喜。
安快無病。
終保年壽。
諸善鬼神。
恒随守護。
飯食布施。
斷三毒根。
将來當獲三堅法報(身命财為三堅)。
聰明智慧。
笃信佛法。
在在所生。
正見不昧。
現世之中。
父母妻子。
親戚眷屬。
皆悉熾盛。
無諸災怪不吉祥事。
門族之中。
若有命過堕惡道者。
當令以今所施之福。
還生人天。
不起邪見。
增進功德。
常得奉近諸佛如來。
得聞妙說。
見谛得證。
所願具足。
爾時世尊。
咒願說已。
即便受食(西塔每言。
準此經文。
先咒願訖。
下佛僧二盤)。
摩诃羅者。
羯磨疏雲。
此外國語。
此翻為殺者。
能損衆生法身慧命也。
有雲。
摩呵羅。
此翻伽鬥也。
老年出家曰伽底死。
悭癡曰鬥(未詳)。
賓雲。
摩呵羅者。
此翻無知。
或言老年也。
被七棒打等者。
如雜寶藏經抄(雲雲)。
淨衣踞坐乃至如是能防衆戒者。
謂既不在床坐。
離與四歲已上比丘同坐之過。
亦離足食之過。
故言能防衆戒。
九累?并犯吉羅者。
以因踞坐九法。
各犯一吉傳雲西國僧寺鬼神廟者。
傳謂曆國傳也。
晉朝釋法猛遊外國記雲傳也。
鬼神廟者。
鬼子母廟也。
如曆國傳抄(雲雲)。
相承雲。
北地一僧。
晚頭吃食。
令童子下食。
童子令出生。
師答雲。
非是時節。
何處有衆生來吃。
不須出生。
童子言。
或有無慚愧畜生。
晚頭還食。
師因改志。
終身而不夜食也。
伽藍神廟者。
謂護法善神。
護僧伽藍也。
餘比丘不出者。
立謂。
中國每日僧食之時。
送此三處。
食竟。
諸比丘不更出其衆生食也。
私雲。
近有見鬼雲僧說雲。
每僧食時。
無量餓鬼。
總在階前。
若堂中有持戒僧。
及名稱大德。
鬼即敬之。
不敢入堂。
若無此僧。
鬼意。
上階床。
掣奪五衆飲食。
若前出生飯已。
其鬼更不來。
故知今時。
要須出生。
鬼在階下。
若聞堂中僧觸器聲。
鬼皆驚走倒仆。
經無量時悶絕。
故佛制戒不得觸器者。
意在此也。
令出如指甲者。
謂出生飯如指甲許大也。
案智論第三十二雲。
鬼神得人一口食。
而千萬倍出。
(述曰)今若出生。
即得福田無邊無量也。
為亡人設食等者。
謂俗人設王虛食。
若生餓鬼中。
得其祭食。
若生餘趣不得。
各受餘趣食也。
謂各不同故。
但作施心。
應得福善。
雜含中廣明此事若親族不生入處中等者。
案雜阿含雲。
佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時一梵志來問佛言。
我有親族。
極所愛念。
忽然命終。
我為彼故。
信心布施。
彼得受不。
佛言。
非一向得。
若汝親族。
生地獄中者。
得彼地獄衆生食。
以活其命。
不得汝所施食。
若生畜餓鬼人中者。
得彼人中飲食。
不得汝所施者。
然餓鬼趣中。
有一處。
名為入處餓鬼。
若汝親族。
生彼入處餓鬼中者。
得汝所施之食。
梵志問。
若我親族。
不生入處餓鬼中者。
我所施食。
誰應食之。
佛言若有諸餘知識。
生此中者。
當得食之。
梵志問白。
若我複無餘知識生此中者。
誰應食之。
佛言。
若無親族。
及知識生此中。
其信施者自得其福。
梵志又問。
如何自得其福。
佛言。
謂汝死後生象馬等中。
以彼曾施故。
亦得受此福報。
若生人天道中者。
由前行施。
坐受其報。
是名施者行施。
施者受報不失。
梵志聞已。
歡喜奉行。
濟雲。
言入處餓鬼者。
謂生中陰名入處也。
若生中陰之餓鬼。
得入處。
若父母六親。
生餓鬼道。
但生入處餓鬼。
及到報處之餓鬼。
俱得祭食。
若生地獄畜生人天等趣。
不得祭食。
以其報處自有食故。
其生六道者。
俱有中陰。
若生地獄中中陰。
頭倒向下等。
如新翻俱舍頌雲。
天首上三橫。
地獄頭歸下等(雲雲)。
乃至施主生六趣中者。
此明如上梵志問佛。
若無親族知識。
生餓鬼中。
誰應食之。
言汝自後時随生六趣中。
當受其福也。
故知若有福業。
随生六趣。
各不失之。
今時亦須作其福業也。
半果經育王施僧半庵羅果者。
應師雲。
庵摩羅。
是外國之樹名也。
此土未翻。
羅什雲。
其果似桃。
舊譯雲酢味果者。
止得其味。
非得樹名也。
私雲。
東都華中。
曾見雲。
亦得其果。
食竟。
狀似梨。
兩頭銳。
中央兌味美也。
其育王半果施僧事。
亦曾撿半果不果。
如育王經說(雲雲)。
五分尼請處未唱随意食口口提者。
謂唱随意食者。
是等供之别名耳。
此明尼至俗家。
食處未唱等供食者。
咽咽得提。
舍利弗食好食羅雲白佛佛令唱等供者。
案十誦雲。
舍婆提國有一居士。
請僧設食。
居士自以水。
上座中座。
多美飲食。
下座及沙彌。
與六十日稻飯。
并胡麻滓。
合菜煮之而食。
食竟出去。
時羅雲作沙彌。
後以到佛所。
住一面立。
諸佛常法。
比丘食後。
如是勞問。
飲食飽滿不。
羅雲言。
得者足。
不得者不足。
佛問。
以作是語是。
羅雲具說上事。
是時羅雲少色力。
佛知故問。
汝何以少氣力。
羅雲偈言。
食胡麻油得大力。
有食蘇者得淨色。
胡麻滓菜無色力。
佛天中天自當起。
五分中羅雲說偈報佛言。
食蘇者有色。
食油者有力。
若食滓枯羹。
無色複無力。
佛知故問羅雲。
是僧中誰為上座。
答言我和上舍利弗。
佛言。
比丘舍利弗食不淨食。
舍利弗聞佛呵言食不淨食。
即吐卻食盡壽斷一切請食。
常受乞食。
佛呵舍利弗已。
告諸比丘。
從今應以上座法。
雲何上座法。
若聞揵捶聲。
若唱時到聲。
疾往食處。
若施主與食。
不應前食。
待得遍聞等供聲。
乃食。
下文說屍利仇多緣。
廣不錄。
不如大莊嚴論中明者好也。
增一諸王設供自手行食等者。
案增一雲。
明頻婆娑羅請佛及僧。
還宮設百味食。
手自斟酌訖。
佛為王說法。
王甚歡喜。
所謂施論戒論生天之論等。
時會聽者。
皆得道迹。
僧?者衆僧飯皆平等者。
出要律儀音義雲。
持律者雲。
此言等供。
或有說者。
僧?自是一種法。
等供自是一種法。
十誦乃雲等供。
四分雲等得。
彌沙塞律雲。
要須等得。
然聽食。
又雲僧多上座不起等得食時。
佛言應高聲唱僧跋。
就如是證。
應言等供。
但求文旨。
意解不同。
今謂此應是等供。
若準屍利鞠多。
疑試佛事。
此僧跋之詞。
乃是欲令施者等心供養。
平等心。
近于無相故。
彼以平等供。
此以平等受。
受彼我等心。
是以故能消除毒害。
所以如來咒願言。
淫欲嗔恚癡。
是世界中毒。
佛有實法。
除一切毒。
實法豈非無相心。
以等心供養。
稱彼等心。
然後乃食。
彼我清淨。
所以無毒。
諸佛受施。
恒令施主心平等。
猶如瓶沙王以竹園施佛。
佛時未受。
令王更作如是心。
施佛及僧。
佛然後受。
以是義推。
應是等供。
非是等得。
異部中以為等得者。
應是持律者意耳。
又雲僧跋與等供。
此唯應是胡漢語外國之僧足衆也。
?是大。
大雲衆。
皆是平等雲辭。
今言僧?雲是等供。
于俗家先以水後下食者。
此上是賢愚經雲爾。
若案五分律文。
凡是施供處法。
言食畢以水。
無有食前以水事也(雲雲)。
今時有人。
不許食後以水迷矣。
洗缽訖然後為俗人說法者。
立謂。
中國每至食家。
先以水受食。
食竟方為說法。
此方道安法師立儀。
令在食前說法贊經咒願等。
将為要便。
以為生善故也。
上釋第八食竟收斂法訖。
從此已下正當第九達嚫法也。
施衣名為達嚫(叉觀反)。
經中或作大??。
梵言訛也。
案尊婆須蜜論。
亦作檀嚫。
此雲财施。
解雲。
報施之法名曰達嚫。
導引福地亦名達嚫。
又西域記雲。
正言達嚫拏。
或言馱器尼。
以用名手受。
受他所施。
為其生福故。
從雲立名也。
乃至一偈(其文如受食法)者。
即上所引律文雲。
若為利故施。
此利必當得。
若為樂故施。
後必得安樂。
律中令說契經者。
以經契理契機。
故曰契經也。
謂契會中道之理。
可為俗人說斯之法也。
上釋第二十三訃請設則篇竟。
四分律鈔批卷第十三末
令供養。
其福甚多。
世尊。
見此福利衆生故。
入金剛三昧。
自碎金剛身。
作末舍利。
何以故。
有人于佛滅後。
供養舍利。
乃至如芥子許。
其福報無邊。
乃至苦盡。
又按持世經雲。
釋迦如來勤行精進。
是故今日得無上菩提難得菩提。
精進不休。
至涅槃時。
猶發精進。
碎身骨如芥子。
解散支節。
何以故。
憐愍未來諸衆生故。
起大悲。
分布舍利。
乃至如芥子。
皆與神力。
我滅度後。
若有衆生應以舍利度者。
心得清淨。
相傳雲。
佛臨涅槃時。
入金剛三昧。
自碎身骨肉。
皮囊其上。
如沙處囊中。
經論并無文可尋。
部執疏抄。
高雲。
然佛生日。
經論說亦不同。
今取一判。
依二月八日生為定。
謂據其處胎十月。
既是四月八日托胎。
明是二月八日生。
正有十月故也。
然菩薩先兜率以三世佛。
一生補處菩薩。
多生其中。
從彼天上。
為諸天子說法。
發遣諸天。
下生人間。
拟後受化。
菩薩欲下生時。
先觀五事。
一觀所化衆生機緣熟未。
二觀何處國土祖父已來。
父母真正。
三觀此閻浮提地。
何國最中。
四觀過去宿世。
誰為父母因緣。
五觀何時托胎。
乃于四月八日。
盡乘象王。
降母摩耶胎。
菩薩于胎中。
日三時說法。
旦起為色界諸天說法。
日中為欲界諸天說法。
暮為鬼神說法。
既滿十月。
于日出時。
其母入園遊戲。
見樹華可愛。
舉右手攀之。
菩薩從腋而生。
地下有七莖蓮華。
乘菩薩足。
四方各以七步。
以手指天地曰。
天上天下。
唯我為尊。
九龍吐水。
浴菩薩身。
所以最後身菩薩。
取日出時生者。
表為衆生作其眼目。
開發大明。
既生已後。
仙人占相。
悲淚而不然言。
父王問曰。
子不祥耶。
仙曰吉無不利。
道德所歸。
世蒙其益。
自傷當終不觀佛興。
故我悲耳。
至年十九。
二月八日。
後明星出時。
天于窗中。
叉手白言。
時可去矣。
即命車匿。
徐令被馬。
車匿驚問。
今時夜半。
無有怨敵。
被馬何為。
菩薩報曰。
有大怨賊。
生老病死苦也。
再三索馬。
乃得馬耳。
諸天捧馬足。
逾城而過。
故曰出家。
智論王舍城中十二億家等者。
案智論第九卷雲。
舍衛城中九億家。
三億家眼見佛。
三億家耳聞有佛。
而眼不見。
三億家不見不聞。
佛在舍衛國二十五年。
而此衆生。
不聞不見。
何況遠者(文止此述)。
其第三卷複雲。
舍婆提城九億家。
王舍城有十二億家(文直作此說也)。
舍婆城即舍衛也。
言有訛耳。
傳雲佛見僧立者。
立雲。
謂女人相傳此說也。
無别記傳(未詳)。
為僧設敬非禮弟子者。
謂師犯僧殘。
請二十出罪。
并是門徒者。
亦得緻禮。
以是僧故。
而得禮也。
死屍未葬義準禮之者。
立謂。
五百問中雖令禮屍。
然其約理。
别脫之戒但随其形。
形滅戒失。
不合緻禮。
今許禮者。
唯通其亡師。
餘亡比丘。
以非恩造之德。
定不許禮也。
此解有妨。
以四分明文。
五衆之塔不得不禮大之塔(雲雲)。
中含雲至俗人家先坐已後禮餘廣如彼恭敬經說者。
案中含第十卷中。
有恭敬經。
明比丘須恭敬事耳。
佛告諸比丘。
汝等當行恭敬。
及善觀敬重諸梵行人(雲雲)。
目連躬将匠工往天等者。
謂佛升忉利三月安居。
為母說法。
時閻浮提。
渴仰如來。
不辨然得見。
便請目連往天。
貌世尊形影。
将下人間。
供養如來。
夏竟還下人間。
此像于三道寶階中匝佛也。
釋迦摩其像頂記曰。
汝于來世然廣作佛事(雲雲)。
案觀佛三昧經雲。
佛升忉利天時。
優填王戀慕世尊。
鑄金為像。
聞佛當下。
載金像來迎世尊。
爾時金像。
從象上下。
猶如生佛。
足步虛空。
足下雨華。
亦放光明。
來迎世尊。
其像合掌叉手。
為佛作禮。
爾時世尊。
亦複長跪合掌向像。
時虛空中。
百千化佛。
亦皆合掌長跪向像。
爾時世尊。
而語像言。
汝于來世。
大作佛事。
我滅度後。
我諸弟子。
以付屬汝。
空中化佛異口同音。
鹹作是言。
注雲長幹瑞像乃至腳趺銘者。
私雲。
謂是趺銘作此說也。
今在京師興善寺。
此育王女總造七個像。
今兩個泛海來至吳中。
今現在也。
廣像如冥祥記抄(雲雲)。
妒婦之儀者。
因說婦夫往蜀道興生取婦來。
先婦見之。
當即問死。
經像訓世為諸信首反自輕侮威靈焉在者。
謂經佛像。
金人生信。
故曰信首。
今末代去聖時淹。
聖顔在可得見。
今唯有儀像。
表示世間。
示有所尊。
馮此出家。
反自不知恭敬。
如何使俗人而生信也。
且如俗士不孝。
必被人斯。
今比丘不敬尊儀。
同不孝。
故俗士則輕侮也。
由違背世出世法者。
慈雲。
經像是出世所依之境。
今若違背燒毀。
是違世間尊敬之法。
故曰也。
注雲近見有賊劫盜瑞像等者。
立謂。
是京中興善寺也。
中宗孝和皇帝。
改為豐國寺。
殿内先有一立銅像。
寺僧嫌醜。
移向龛北面。
其像夜行。
歸于本處。
明旦僧見舊處。
謂是人移。
怪問徒衆。
了無移者。
即更送龛北。
至明旦。
複于本處而見。
乃覺神異。
後時有賊。
夜入欲盜此銅像。
忽爾迷悶。
不知出處。
至曉僧見。
問其所來。
具答其意。
其殿後忽被燒。
時人見像蹑空而去也。
佛右牙帝釋處者。
如佛牙記說(雲雲)。
立雲。
佛為四牙。
一在帝釋處。
一在龍宮。
一在北天竺烏場國。
一在南天竺國(雲雲)。
又雲在師子國今東禅定寺者。
即是北天竺國者也。
當時宋朝鐘山定林寺釋法獻。
往西國得來。
在江甯。
在後隋家被南都。
于仁壽年中移來京師禅定寺也。
缺盆骨者。
濟雲。
謂是頸下胸前兩夾頸大骨也。
其骨不露則有相。
今時人此骨皆高起也。
案善見雲。
佛涅槃後。
二百三十六年。
佛法流通。
至師子國中。
國王敬信。
欲拟起塔。
仍無舍利。
有一沙彌。
名曰修摩那。
飛騰虛空。
往帝釋處。
取舍利。
其帝釋處。
有二舍利。
一者右牙。
二缺盆骨。
沙彌往覓缺盆骨。
右牙留帝釋處供養。
帝釋見沙彌來。
問言何因至此。
答言佛右缺盆骨。
與我供養。
帝釋竟取戶鑰。
開七寶塔取之。
授與沙彌。
師子國王。
平治道路。
諸事悉備。
王自乘象。
手捉白傘。
覆舍利上。
種種供養。
于時大地震動。
一切人民并集。
其舍利上升虛空。
高七多羅樹。
現種種神變。
五色玄黃。
或時出水。
或時出火。
如佛在世。
神力無異。
從空中下。
大衆皆見。
下王頂上。
而便停住。
王見是已。
喜悅非恒。
安置塔中。
大地震動。
時王有弟。
名曰無畏意。
與千人俱共出家。
國中五百童子。
複總出家。
乃至有三萬人出家。
其王夫人與五百童子女及五百宮人。
俱共出家(緣煩不具出之)。
優填王造旃檀像等者。
案賢愚經雲。
優填王是拘睒彌國主。
波斯匿王是舍衛國主。
其舍衛國者。
或雲舍婆提。
并訛略也。
正梵音雲室羅婆率睹。
此雲聞物國也。
瓶沙王。
亦名頻婆娑羅王。
是王舍城國主。
阿阇世王意其子也。
梵摩達王意波羅奈國王也。
閱頭檀王。
此雲淨飯王。
意迦毗羅衛國主也。
其優填王造像事。
如增一阿含經抄(雲雲)。
未若我唐大慈恩寺大帝。
為文德皇後。
造等身金像。
并等身銀像。
又弘福寺大帝等身銀像。
又福先寺則天造濮州彌勒像銀身一丈六尺。
此世帝王敬之極也。
慈恩金像。
直歲偷作銅。
據卻當時不覺。
今雖覺知。
不知誰換。
又更有衆多小小金像。
至過曰以秤秤之。
大不生善。
雜心雲有舍利名塔無者名支提者。
案僧祇文。
亦作此說。
名支提者。
謂佛在日随處說法。
或山間。
或樹下。
或俗人舍。
但是曾說法處。
皆曰支提。
注雲廟者貌也者。
謂立先人形貌之像。
以置其中。
故曰廟也。
初起偷婆治故寺受梵福量者。
如增一阿含經抄(雲雲)。
又雲六欲初禅比一梵王功德等者。
此約上界。
福漸勝也。
且如盡閻浮提一切珍寶。
及人民聚落。
國王福。
不直帝釋一草履之價(雲雲)。
注雲執金剛菩薩者。
私雲。
今門下樓至如來形是也。
由執金剛之杵。
後時人号金剛耳。
用金寶等器盛者。
私雲。
一切凡僧聖僧。
在生皆不得捉寶。
死後皆得寶器供養。
何以故。
為舍利弗于本村滅度已。
村人種種供養。
白佛。
用何等器物盛之。
佛言。
聽用寶器盛之。
良以死以戒謝故也。
香泥作手輪像者。
立謂。
香泥塗地為滿荼羅。
或作佛手形。
或作輪形。
或可作如來手足中之輪像也。
以華香供養其上。
注雲中國伽藍門皆東向者。
此方則尚南。
彼方則貴尚東也。
注雲由彼國東北風多故者。
此明中國廚廁置西南。
為東北風多。
令吹煙塵。
廁中臭氣。
從西出不熏僧院佛院也。
注雲神州尚南為正陽者。
此震旦國通名神州。
于其中心意洛陽。
是神州赤縣也。
故洛州周公城内。
有測影台。
土圭量。
又五嶽中嵩為中嶽也。
此土用南為正陽。
正陰以陽則主生。
故尚南方為勝也。
若見鳥獸踐蹋毀壞要當塗治掃除等者。
雜寶藏經雲。
昔有一比丘。
死時将至。
會有外道婆羅門。
見相是比丘知後七日必定命終。
時此比丘。
因入僧坊。
見壁有孔。
意便團泥。
而補塞之。
緣此福故。
增其壽命。
得過七日。
婆羅門見怪其所以。
而問之言。
汝修何福。
比丘具答(雲雲)。
盛德法師造寺诰者。
立謂。
是靈裕法師也。
後無所壞者。
有雲。
離市傍府側等難處置寺。
寺則久固不壞也。
而限外無儀式等者。
慈雲。
如結淨地處所無碑碣等表示。
若準祇洹圖經。
凡寺所立之物。
皆有所表。
如寺外有池。
表有定水。
池外邊有牆。
表有持戒弟子。
一一表示。
故雲限外無儀式表相令人知故也。
祇洹圖中。
凡立木石土宇并有所表者。
此是唐三藏玄奘法師于西國得祇陀太子與給孤獨長者無為。
造寺圖樣來。
其中大有法式。
寺内有三十六院。
院别标名。
并是梵天工匠所造。
其藍中别院。
佛院塔院僧院。
各豎表刹。
或立碑榜。
雲是某院。
皆立木石等作表。
謂有所表彰。
令人無識知相别也。
又雲表者。
如上所釋訖也。
影覆邪術禽獸畏威者。
案法顯行外國傳雲。
佛昔與九十六種外道論議處。
起精舍。
舍高六丈。
中有坐佛。
其道東有外道天寺。
名曰影覆。
與精舍俠道相對。
亦高六丈。
所以名影覆者。
日在西時。
佛精舍影則映外道天寺。
日在東時。
外道天寺影。
則北映終不能映佛精舍也。
有婆羅門。
常遣人守天寺。
燒香燃燈供養。
至明旦其燈辄移在佛精舍中。
諸婆羅門恚言。
諸沙門取我燈。
自供養佛。
後于異時。
婆羅門夜則伺候。
見其所事天神。
持燈繞佛精舍三匝。
供養佛已。
忽然不現。
婆羅門。
乃知佛神大。
即舍家而入佛道也。
問若如前解。
禽獸畏威。
如何以消。
解雲。
此句是泛舉平常一切伽藍有如法處。
鳥雀亦不敢幹踐也。
注雲置冢澡浴者。
謂有無識官人常來僧浴室内浴也。
注雲文候敬幹木者。
周末六國時。
魏國王。
号文候。
時國有賢人。
姓段名幹木。
隐居不仕。
文候往見之。
殿膝腳痹不敢申。
王曰。
寡人富于财。
幹木富于義。
寡人貴于官。
幹木貴于德。
不受寡人之财。
不榮寡人之位。
寡人腳痹而不敢申。
于時秦欲伐魏。
聞有段幹木。
乃不敢加兵于魏。
以王有德故不可伐也。
故書雲幹木在魏秦人罷兵。
又文選左太仲詠史詩雲。
吾希段幹木。
偃息蕃魏君。
吾慕魯仲連。
談笑卻秦軍。
故雲古者國有賢人。
外則不伐也。
又案同賢記雲。
幹木者六國時晉人也。
姓段字幹木。
少而貧賤。
鋤刈為業。
後遊西河。
師事子夏。
養德不言。
心通六藝。
魏文候敬其才德慕欲官之。
于是嚴駕。
往造其家。
幹木聞之。
逾牆逃避。
文候轼敬其廬。
然後而還。
仆曰。
幹木布衣之士。
君轼其廬。
不亦過乎。
文候曰。
幹木不趍世利。
而栖大道。
隐居陋巷。
聲馳萬裡。
行依于德。
未有肯以易。
寡人光于世。
幹木光于德。
寡人富于财。
幹木富于義。
蓋聞世不如德。
财不如義。
吾敢不尊賢重道也。
有頃文候召幹木曰。
子欲官則宰相。
欲祿則萬鐘。
可助寡人治國也。
幹木曰。
既授吾宦。
又責吾禮。
屈己接人。
不亦難乎。
欲治國者。
政信敦行。
而國自治。
何用吾也。
文候敬納其言。
更不相通。
行路歌曰。
吾君好政。
幹木之敬。
吾君好忠。
幹木之隆。
于後秦人興兵。
欲來攻魏。
司馬康谏曰。
段幹木賢者。
魏王禮之。
天下無不聞知。
有禮之國不可加兵。
秦伯乃止。
魏得安甯。
注雲似劉氏重孔明者。
劉備也。
意三國時也。
謂魏主曹丕都邺。
今相州是也。
昔号魏都。
吳主孫權都江甯。
昔号吳都。
劉備都蜀。
昔号蜀都。
世号三都。
鼎足而治。
蜀有智将。
姓諸葛名高字孔明。
為王所重。
劉備每言曰。
寡人得孔明。
如魚得水。
後乃劉備伐魏。
孔明領兵入魏。
魏國與蜀戰。
諸葛高于時為大将軍。
善然謀?。
魏家唯懼孔明。
不敢前進。
孔明因緻病垂死。
語諸人曰。
主弱将強。
為彼所難。
若知我死。
必建彼我。
吾死已後。
可将一袋土。
置我腳下。
取鏡照我面。
言已氣絕。
後依此計。
乃将孔明置于營内。
于幕圍之。
劉家夜中領兵還退歸蜀。
彼魏國有善蔔者。
意轉判雲。
此人未死。
何以知之。
蹋土照鏡。
故知未死。
遂不敢交戰。
劉備退兵還蜀。
一月餘日。
魏人方知。
尋往看之。
唯見死人。
軍兵盡散。
故得免難者。
孔明之?也。
時人言曰。
死諸葛亮怖生仲達。
仲達是魏家之将也。
姓司馬名仲達。
亦雲死諸葛走生仲達。
其孔明有志量。
時人号為卧龍。
甚得劉氏敬重。
注雲唯得大坐鎮之以道者。
如賓頭盧見國王不起事。
如律第五十卷出斯緣(雲雲)。
因制大小犍度。
是此文也。
上釋第二十二僧像緻敬篇義竟。
○訃請設則篇第二十三 前篇欲匡時法。
故須敬法重人。
緻有三寶敬儀。
制令五衆修奉道美。
俗寔曰淨田。
俗有請福折延。
理須訃接。
脫虧軌度。
納醜招譏。
故此一篇。
備明儀則。
有召方臨。
稱為訃請。
對時立法。
目為設則。
故曰也。
立雲。
訃請兩字。
義含道俗。
謂俗來延請。
僧意往訃。
既開往訃。
須有軌儀。
故曰設則也。
夫昏俗多務慧觀難修者。
立謂。
俗人煩惑熾然。
于真如理觀不然曉了。
故曰昏俗。
加複治生事務。
繁雜多途。
不可令修定慧觀照之解。
故曰慧觀難修也。
制營福分等者。
謂慧照既非其分。
且修福業。
使獲報人天。
且免三塗之苦。
故言用接等也。
即如下文雲。
由俗網系。
靜業難繼。
道門閑預。
得專勝行。
故分二途。
即其義也。
而施乃雜繁皆多設食等者。
立明。
施通四等。
或以衣服卧具資生所須。
田園器物等。
并須惠施。
而今就繁數者。
不過設食。
此門來意。
正明對食請。
以立其儀也。
每于訃請有違教法乃至反招苦趣等者。
正明比丘對施之時。
威儀失則。
不然軌生物善。
何然消災拔苦。
特由進止乖方。
坐立無準。
招俗輕侮。
不然于三寶境界深起敬心。
緣此輕蔑。
皆堕地獄。
故曰反招苦趣。
須立維那者。
出要律儀音義雲。
舊譯曰毗诃邏波羅。
毗呵羅者寺也。
波羅者護也。
謂護寺也。
賓雲。
梵名羯磨[掐-臼+也]那。
羯磨是事。
[掐-臼+也]那是授。
謂是事授。
言中颠倒。
若回文者。
應言授事人也。
謂于諸事。
指授于他。
舊言維者維持綱紀也。
那者梵音之略。
梵漢合說。
故言維那也。
又雲悅衆。
本音波邏等者言悅衆。
還是出要律儀音義雲。
持律者言。
維那名悅衆。
聲論雲。
本外國音。
應言波邏。
此翻次第。
次第者。
更遠知僧事故也。
佛令卻之為未來比丘故者。
立謂。
未來比丘既不然具修禁戒。
豈然消茲供養也。
佛知今日僧尼德薄。
故預立斯方法。
以軌将來也。
鬼子母食咒願取者。
案彼論。
自問雲。
鬼子母食可食不。
答咒願然後可食。
作此訖人情解難。
依梵網經别請物者即盜四方僧物者。
案梵網經雲。
若佛子。
一切不得受别請利養入己。
而此利養屬十方僧。
而别受請。
即是盜十方僧物入己也。
又雲。
若别請者。
是外道法。
七佛皆無别請法。
若出家菩薩欲作福田。
而别請者。
犯輕垢罪。
仁王經亦呵别請過者。
案仁王般若經下卷雲。
佛告波斯匿王。
我滅度後。
濁世比丘比丘尼四部弟子。
天龍八部。
國王大臣。
自恃高貴。
滅破吾法。
明作制法。
制我弟子。
不得修道。
制衆安籍記僧。
比丘地立。
白衣高座。
兵奴為比丘。
受别請法。
知識比丘。
共為一心。
親善比丘為作齋會求福。
如外道法。
都非吾法。
爾時正法将滅不久。
複告大王。
我滅度後。
未來世中。
四部弟子。
諸小國王。
乃是任持護三寶者。
轉更滅破三寶。
如師子身中蟲自食師子。
非外道也。
十誦善生雖别請五百羅漢等者。
案十誦文中。
乃是鹿子母。
别請五百羅漢。
皆神通。
有從窗中入者。
有從空中來者。
有從座中自出者。
佛語阿難。
不如僧中請一比丘。
其福勝彼(雲雲)。
今鈔言善生等者。
十誦文中不見有善生。
但有鹿子母耳。
其善生經中自有别緣。
謂佛教善生長者。
若供養時。
深信僧中多有功德。
平等奉施。
得無量福。
是故我鹿子經中。
告鹿子母曰。
雖後别請五百羅漢。
猶故不名請僧福田。
若然僧中施一似像極惡比丘。
猶得無量福德果報。
如飲大海則飲衆流。
唯除惡戒人者。
謂僧尼犯四重八重。
名惡戒人也。
諺言諺(宜箭反)說文雲傳言也。
謂傳世常言也。
案要覽雲。
晉武帝時。
泰山人羊祜字叔子。
為晉大傳。
言曰。
泰為德首。
慎為行基。
無傳不然之談。
無聽毀譽之語。
凡欲結交。
莫若德義。
借念時歸。
貸念早償。
此雖小事。
廉恥之本也(此雖碎小不可忽也)。
借念時還者。
謂借貸他物。
念欲早還。
若見彼索。
大成可恥。
事雖是小。
損辱尤深。
今字義亦爾。
事雖是小。
不可不解者。
大損形望也。
僧祇道中行念至某精舍當食若過餘處悔過者。
謂比丘欲向某伽藍。
心念至彼當食。
忽然餘處而食者犯吉。
故言悔過。
謂悔吉之過也。
若值彼僧受請随去無罪者。
謂當時雖念往某寺食。
中間有人請僧食。
既至彼已。
逐彼寺僧次去者無罪。
又解。
謂中道過餘寺。
值其受請之次。
随去無道。
準理并得也。
二明往訃法者。
其中雲上座應在前行。
今時維那差數須報。
上座雲。
某甲房中某甲若幹人。
是去者。
其上座知已。
臨去時喚之。
集門首。
一時雁行而去。
勿前後而去。
施主不喜。
亦不生善。
知之。
不可具錄。
如請賓頭盧法者。
如請賓頭盧經抄(雲雲)。
不得坐處窄狹排蹙在地等者。
此明坐具既少。
緻有斯過。
今為貧窮俗士。
雖請衆僧。
床敷鄙陋。
全不生善。
非但輕賤三寶。
亦乃福德減少。
此則不如送供于寺。
亦使衆僧無惱。
故賢愚經中。
有長老設供養。
便作是念。
佛言供養之福。
随因受報。
若請衆僧就舍供養。
妨廢行道。
道路寒暑。
來去勤勞。
若後受報時。
要當思慮。
出行求逐。
乃然得之。
若就往奉供。
後若受福報。
便即自然坐受。
左面比丘右面清信士者。
立謂。
引此文證上文尼不得與僧同處食也。
借如俗人女婦尚自不出園庭室。
對宿德之前。
端坐吃食。
雖即剃發為尼。
仍是女位。
豈得頓即無識不避羞恥。
更複與僧交語。
未足可論。
撿諸經論。
無有尼等對大僧前同坐而食也。
案長含第二雲。
佛于竹園精舍。
詣巴連弗城。
既至巴連樹下坐。
時有清信士。
聞佛與大衆。
遠來至此。
便往禮拜。
請佛說法。
佛與說法。
即受五戒。
便請佛設食。
自白時到。
佛與大衆。
詣彼講堂。
澡洗足已。
處中而坐。
時諸比丘。
在左面坐。
諸清信士。
在右面坐。
又按大愛道比丘尼經雲。
比丘尼若受檀越請食。
當如法行。
當如法食。
有三事。
一者不得與大僧共會坐而食。
二者不得與優婆塞共會坐食。
三者不得貪持食用啖年少憂婆塞也。
比丘尼。
若于道上。
見大比丘若沙彌。
平等視之。
當直作禮而去。
不得與相視顔色。
若觀顔色者。
心為不淨。
不得問訊起居。
欲至何所。
若相問訊者。
必有情熊起也。
摩诃羅坐不正等者。
案僧祇雲。
摩呵羅坐不正者。
應語正坐。
若不覺者。
應語言正汝衣。
複不覺者。
應語言摩呵羅覆汝形體等也。
聽上座八尼者。
謂尼單堕中制故。
僧須準之。
賢愚經蛇金乃至富那奇中說者。
此二緣各如賢愚經抄(雲雲)。
經律多有呗匿比丘者。
出要律儀音義雲。
呗匿者。
持律者雲歌誦。
亦應雲贊偈。
今謂。
此是郁鞞國語。
呗翻為止。
匿翻為斷。
又雲。
呗翻為止。
匿翻為息。
呗翻為止。
謂止一切惡也。
匿翻為斷。
能斷諸煩惱。
又雲。
息者息諸勞務也。
十誦諸天聞呗心喜等者。
案十誦雲。
有一比丘名?提。
能呗得第一。
是比丘聲好。
白佛言。
世尊願聽我作聲呗。
佛即聽之。
佛言呗有五利。
一身體不疲。
二不忘所憶。
三心不疲勞。
四聲音不壞。
五語言易解。
複有五利。
一身不疲極。
二不忘所憶。
三心不懈惓。
四音聲不壞。
五諸天聞呗聲心意歡喜。
凡豎褒揚貴族者。
凡謂凡庸人也。
豎者小奴子也。
至如蒼頭豎子。
皆小奴之通号也。
貧賤逾鼎食者。
立謂。
國家宰相擊鐘陳鼎之食。
故曰鼎食。
如夏時天子殿前有鼎。
中有九鬲。
用表九洲。
各置食于中。
至大歲日以火爨之。
有前熟者。
意表此洲其年豐熟。
若齊沸者。
意天下太平。
若有前沸者。
其州即有人作逆。
其食是三公九卿大夫已上。
方得其食。
明今贊賤。
雲人但可随時咒願。
豈得同鳴鐘鼎食。
食家願言也。
逾者過也。
此言過言也。
成實雲雖是經法說不應時名绮語者。
案成實論雲。
若作實語。
義不正故。
名為绮語。
又雖是實語。
以非時故亦名绮語。
又雖實而時。
以随順衰惱無利益故。
亦名绮語。
又雖言實而時。
亦有利益。
以言無本末。
義理亦不次。
名绮語。
以癡等煩惱散心故語。
名為绮語。
若新舍成就估客欲行及以取婦等者。
案祇雲。
若入新舍設供者雲。
屋舍覆陰施 所欲随意得 吉祥賢善衆 處中而受用 世有黠慧人 乃知于此處 清持戒梵行 修福設飯食 僧口咒願故 宅神常歡喜 善心生守護 長夜于中住 若入聚落中 及以曠野處 若晝若于夜 天神常随護 若估客欲行 設福者應言 諸方皆安隐 諸天吉祥應 聞已心歡喜 所欲皆悉得 兩足者安隐 四足者安隐 去時得安隐 來時亦安隐 夜安晝亦安 諸天常護助 諸伴皆賢善 一切悉安隐 康健賢善好 手足皆無病 舉體諸身分 無有疾苦處 若有所欲者 去得心所願 及以取婦者施會應言。
女人信持戒 夫主亦複然 由是信心故 能行修布施 二人俱持戒 修習正見行 欲樂共作福 諸天常随喜 此業之果報 如行不赍糧 若複出家者設會咒願應言。
持缽家家乞 值嗔或遇喜 将适護其意 出家布施難 五分佛咒願賈人者。
案五分文。
佛初成道。
有五百賈人。
其中大者有二人。
一名離謂。
二名波利。
奉佛麨蜜。
四天王。
獻佛石缽。
佛受四缽。
按之合成一缽。
受賈人麨蜜已。
便咒願去爾。
一如鈔引。
因果經咒願雲。
今所布施。
欲令食者。
得充氣力。
當令施者。
得色得力。
得舍得喜。
安快無病。
終保年壽。
諸善鬼神。
恒随守護。
飯食布施。
斷三毒根。
将來當獲三堅法報(身命财為三堅)。
聰明智慧。
笃信佛法。
在在所生。
正見不昧。
現世之中。
父母妻子。
親戚眷屬。
皆悉熾盛。
無諸災怪不吉祥事。
門族之中。
若有命過堕惡道者。
當令以今所施之福。
還生人天。
不起邪見。
增進功德。
常得奉近諸佛如來。
得聞妙說。
見谛得證。
所願具足。
爾時世尊。
咒願說已。
即便受食(西塔每言。
準此經文。
先咒願訖。
下佛僧二盤)。
摩诃羅者。
羯磨疏雲。
此外國語。
此翻為殺者。
能損衆生法身慧命也。
有雲。
摩呵羅。
此翻伽鬥也。
老年出家曰伽底死。
悭癡曰鬥(未詳)。
賓雲。
摩呵羅者。
此翻無知。
或言老年也。
被七棒打等者。
如雜寶藏經抄(雲雲)。
淨衣踞坐乃至如是能防衆戒者。
謂既不在床坐。
離與四歲已上比丘同坐之過。
亦離足食之過。
故言能防衆戒。
九累?并犯吉羅者。
以因踞坐九法。
各犯一吉傳雲西國僧寺鬼神廟者。
傳謂曆國傳也。
晉朝釋法猛遊外國記雲傳也。
鬼神廟者。
鬼子母廟也。
如曆國傳抄(雲雲)。
相承雲。
北地一僧。
晚頭吃食。
令童子下食。
童子令出生。
師答雲。
非是時節。
何處有衆生來吃。
不須出生。
童子言。
或有無慚愧畜生。
晚頭還食。
師因改志。
終身而不夜食也。
伽藍神廟者。
謂護法善神。
護僧伽藍也。
餘比丘不出者。
立謂。
中國每日僧食之時。
送此三處。
食竟。
諸比丘不更出其衆生食也。
私雲。
近有見鬼雲僧說雲。
每僧食時。
無量餓鬼。
總在階前。
若堂中有持戒僧。
及名稱大德。
鬼即敬之。
不敢入堂。
若無此僧。
鬼意。
上階床。
掣奪五衆飲食。
若前出生飯已。
其鬼更不來。
故知今時。
要須出生。
鬼在階下。
若聞堂中僧觸器聲。
鬼皆驚走倒仆。
經無量時悶絕。
故佛制戒不得觸器者。
意在此也。
令出如指甲者。
謂出生飯如指甲許大也。
案智論第三十二雲。
鬼神得人一口食。
而千萬倍出。
(述曰)今若出生。
即得福田無邊無量也。
為亡人設食等者。
謂俗人設王虛食。
若生餓鬼中。
得其祭食。
若生餘趣不得。
各受餘趣食也。
謂各不同故。
但作施心。
應得福善。
雜含中廣明此事若親族不生入處中等者。
案雜阿含雲。
佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時一梵志來問佛言。
我有親族。
極所愛念。
忽然命終。
我為彼故。
信心布施。
彼得受不。
佛言。
非一向得。
若汝親族。
生地獄中者。
得彼地獄衆生食。
以活其命。
不得汝所施食。
若生畜餓鬼人中者。
得彼人中飲食。
不得汝所施者。
然餓鬼趣中。
有一處。
名為入處餓鬼。
若汝親族。
生彼入處餓鬼中者。
得汝所施之食。
梵志問。
若我親族。
不生入處餓鬼中者。
我所施食。
誰應食之。
佛言若有諸餘知識。
生此中者。
當得食之。
梵志問白。
若我複無餘知識生此中者。
誰應食之。
佛言。
若無親族。
及知識生此中。
其信施者自得其福。
梵志又問。
如何自得其福。
佛言。
謂汝死後生象馬等中。
以彼曾施故。
亦得受此福報。
若生人天道中者。
由前行施。
坐受其報。
是名施者行施。
施者受報不失。
梵志聞已。
歡喜奉行。
濟雲。
言入處餓鬼者。
謂生中陰名入處也。
若生中陰之餓鬼。
得入處。
若父母六親。
生餓鬼道。
但生入處餓鬼。
及到報處之餓鬼。
俱得祭食。
若生地獄畜生人天等趣。
不得祭食。
以其報處自有食故。
其生六道者。
俱有中陰。
若生地獄中中陰。
頭倒向下等。
如新翻俱舍頌雲。
天首上三橫。
地獄頭歸下等(雲雲)。
乃至施主生六趣中者。
此明如上梵志問佛。
若無親族知識。
生餓鬼中。
誰應食之。
言汝自後時随生六趣中。
當受其福也。
故知若有福業。
随生六趣。
各不失之。
今時亦須作其福業也。
半果經育王施僧半庵羅果者。
應師雲。
庵摩羅。
是外國之樹名也。
此土未翻。
羅什雲。
其果似桃。
舊譯雲酢味果者。
止得其味。
非得樹名也。
私雲。
東都華中。
曾見雲。
亦得其果。
食竟。
狀似梨。
兩頭銳。
中央兌味美也。
其育王半果施僧事。
亦曾撿半果不果。
如育王經說(雲雲)。
五分尼請處未唱随意食口口提者。
謂唱随意食者。
是等供之别名耳。
此明尼至俗家。
食處未唱等供食者。
咽咽得提。
舍利弗食好食羅雲白佛佛令唱等供者。
案十誦雲。
舍婆提國有一居士。
請僧設食。
居士自以水。
上座中座。
多美飲食。
下座及沙彌。
與六十日稻飯。
并胡麻滓。
合菜煮之而食。
食竟出去。
時羅雲作沙彌。
後以到佛所。
住一面立。
諸佛常法。
比丘食後。
如是勞問。
飲食飽滿不。
羅雲言。
得者足。
不得者不足。
佛問。
以作是語是。
羅雲具說上事。
是時羅雲少色力。
佛知故問。
汝何以少氣力。
羅雲偈言。
食胡麻油得大力。
有食蘇者得淨色。
胡麻滓菜無色力。
佛天中天自當起。
五分中羅雲說偈報佛言。
食蘇者有色。
食油者有力。
若食滓枯羹。
無色複無力。
佛知故問羅雲。
是僧中誰為上座。
答言我和上舍利弗。
佛言。
比丘舍利弗食不淨食。
舍利弗聞佛呵言食不淨食。
即吐卻食盡壽斷一切請食。
常受乞食。
佛呵舍利弗已。
告諸比丘。
從今應以上座法。
雲何上座法。
若聞揵捶聲。
若唱時到聲。
疾往食處。
若施主與食。
不應前食。
待得遍聞等供聲。
乃食。
下文說屍利仇多緣。
廣不錄。
不如大莊嚴論中明者好也。
增一諸王設供自手行食等者。
案增一雲。
明頻婆娑羅請佛及僧。
還宮設百味食。
手自斟酌訖。
佛為王說法。
王甚歡喜。
所謂施論戒論生天之論等。
時會聽者。
皆得道迹。
僧?者衆僧飯皆平等者。
出要律儀音義雲。
持律者雲。
此言等供。
或有說者。
僧?自是一種法。
等供自是一種法。
十誦乃雲等供。
四分雲等得。
彌沙塞律雲。
要須等得。
然聽食。
又雲僧多上座不起等得食時。
佛言應高聲唱僧跋。
就如是證。
應言等供。
但求文旨。
意解不同。
今謂此應是等供。
若準屍利鞠多。
疑試佛事。
此僧跋之詞。
乃是欲令施者等心供養。
平等心。
近于無相故。
彼以平等供。
此以平等受。
受彼我等心。
是以故能消除毒害。
所以如來咒願言。
淫欲嗔恚癡。
是世界中毒。
佛有實法。
除一切毒。
實法豈非無相心。
以等心供養。
稱彼等心。
然後乃食。
彼我清淨。
所以無毒。
諸佛受施。
恒令施主心平等。
猶如瓶沙王以竹園施佛。
佛時未受。
令王更作如是心。
施佛及僧。
佛然後受。
以是義推。
應是等供。
非是等得。
異部中以為等得者。
應是持律者意耳。
又雲僧跋與等供。
此唯應是胡漢語外國之僧足衆也。
?是大。
大雲衆。
皆是平等雲辭。
今言僧?雲是等供。
于俗家先以水後下食者。
此上是賢愚經雲爾。
若案五分律文。
凡是施供處法。
言食畢以水。
無有食前以水事也(雲雲)。
今時有人。
不許食後以水迷矣。
洗缽訖然後為俗人說法者。
立謂。
中國每至食家。
先以水受食。
食竟方為說法。
此方道安法師立儀。
令在食前說法贊經咒願等。
将為要便。
以為生善故也。
上釋第八食竟收斂法訖。
從此已下正當第九達嚫法也。
施衣名為達嚫(叉觀反)。
經中或作大??。
梵言訛也。
案尊婆須蜜論。
亦作檀嚫。
此雲财施。
解雲。
報施之法名曰達嚫。
導引福地亦名達嚫。
又西域記雲。
正言達嚫拏。
或言馱器尼。
以用名手受。
受他所施。
為其生福故。
從雲立名也。
乃至一偈(其文如受食法)者。
即上所引律文雲。
若為利故施。
此利必當得。
若為樂故施。
後必得安樂。
律中令說契經者。
以經契理契機。
故曰契經也。
謂契會中道之理。
可為俗人說斯之法也。
上釋第二十三訃請設則篇竟。
四分律鈔批卷第十三末
