四分律鈔批卷第十二
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四分律鈔批卷第十二本
江東杭州華嚴寺沙門釋 大覺 撰
○忏六聚法篇第十六
此篇來意者。
準義釋相之後。
即合明于忏法。
但為持犯體相難識故。
不置釋相之前。
乃居釋相之後。
緻延于忏法今始彰焉。
上來既識罪相。
成持成犯其義已形(形由現也)。
然既受得戒。
創發情殷。
克志遵崇。
甯死不犯。
故先兩篇盡明持相。
縱論其犯。
舉其犯法。
成不犯行。
以備專精之人。
漸以五濁澆風。
鼓扇塵境。
久參情慢。
随緣毀犯。
若不清蕩。
豈曰智人。
故有此篇廣明忏之方法也。
言忏者。
羯磨疏雲。
忏摩唐言悔往。
亦雲卑敬。
今存二方言。
故曰忏悔。
忏存後立非此書也。
取其義意。
謂不造新。
此則忏謂止斷未來非。
悔謂恥心于往犯。
由此善故。
已起無緣。
當生無續雙礙緣續。
說為行除。
又由斯善來感樂報。
差彼苦緣。
名為報除。
若欲忏者。
略知此意。
若依南山菩提三藏解雲。
忏是梵言。
悔是漢語已作之罪令除曰悔。
未作之罪不起曰忏。
有雲。
梵言忏摩。
此翻為忍。
謂容恕忍可我罪也。
若能專精不犯第一白法。
犯已尋悔第二白法。
經稱有二智人。
即其義也。
今文中廣明五篇七聚已起之非。
對治儀軌聚在一處。
故曰忏六聚法篇也。
淨三藏言。
梵雲阿缽底缽羅提舍那。
阿缽底者。
此雲罪過也。
缽唎底提舍那。
即是對他說也。
說己之罪。
冀令清淨。
舊雲忏悔。
非關說罪。
何者忏摩乃是西音。
此當忍義。
悔是東語。
追悔為名。
悔之與忍。
迥不相幹。
若依梵本。
謂除罪時。
應雲至心說罪。
西國若有身誤相觸。
大者垂手撫身。
小有虔恭執??。
口雲忏摩。
意是請恕。
願勿嗔責。
故律中就他緻謝。
即說忏摩之言。
必若自己陳罪。
乃雲提舍那矣。
雖可習俗久成。
而事須依于梵本也。
夫結成罪種理須忏除者。
私雲夫人造惡皆有惡種子。
藏在阿賴耶識。
任持不絕理非可滅。
要證無漏方能除滅。
今言忏除。
義則苞含。
以忏但是伏業。
未能焦滅。
但伏不起。
且說為除。
又解罪種者。
是煩惱之種。
為生死正因。
若斷此因。
後果不起。
習因既傾。
苦果便喪。
形清心淨應同僧法者。
若内懷毀犯。
外現完淨。
如樹抱蠍将必摧折。
不名為僧。
故須忏除乃應僧義。
故祇律雲。
僧無不清淨者。
不清淨不名為僧。
今見犯尋忏還成僧用。
故曰應同僧法。
向若不忏不足僧數。
名不應僧法也。
無有一法疾于心者。
案多論第二雲。
經言無有一法疾于心者。
凡夫之心。
輕躁或善或惡。
不可以暫惡便永棄也。
故毗婆沙論第三雲。
佛言我不見一法速疾回轉過于心者。
難以喻知。
問曰如餘經說以猿猴為喻。
今何故言難以為喻知。
答此言難以喻知。
不言不以喻知。
謂不以少功而能得知耳。
立雲。
心起善惡升沉俄爾。
如智論中。
沙彌發大乘心。
即入菩薩位。
才起退心還複凡夫。
案智論第七十八雲。
有一羅漢。
共沙彌。
令負衣缽。
順路而行。
沙彌思惟我當以何乘而入涅槃。
即發心雲。
佛為世尊。
最上最妙我當以佛乘入于涅槃。
師知其心。
即取衣缽自擔。
推其前行。
沙彌覆複思惟。
佛道甚難。
久住生死。
受無量苦。
且以小乘早入涅槃。
其師複以衣缽。
還與沙彌。
令擔推令後行。
如是至三。
沙彌白師。
師年老耄狀如小兒戲。
始令我前行已。
複令我後行。
何期太速。
師答言。
沙彌汝初念發心作佛。
是心貴重。
則住我師道中。
如此之人。
辟支尚應供養。
何況羅漢。
以是義故。
推汝在前。
汝心還悔欲取小乘。
而未便得。
汝去我遠。
是故令汝在後。
沙彌聞已驚悟。
我師乃知我心。
我一發意已勝羅漢。
何況成就。
即自堅固入大乘法。
此言勝者。
不必一切事中皆勝。
但以發心欲作佛度脫衆生。
是事為勝。
諸禅定解脫等猶尚未有。
豈得言勝耶。
濟雲。
無有一法疾心者。
案大莊嚴論。
問雲何者重于地。
何者高于空。
何者多于草。
何者疾于風。
答曰持戒重于地。
我慢高于空。
妄想多于草。
心念疾于風。
即其義也。
然遂古諸師并施悔法者。
遂由住也謂佛法東傳。
迄乎今日。
立忏法者不少。
執異見者多家。
故曰并施悔法增減隐顯者。
勝雲。
古師如取尼衣販賣等财入手更犯長過。
此名為增。
如初篇淫戒許其學悔盜等不許。
此名為減。
佛言有犯不能悔。
又不能如法忏者。
已犯之者發露向人曰悔。
望未犯者專精不作。
斷相續心。
令非不起曰忏。
格者正也量也。
言鏡者照也。
得失明其能所者。
立謂。
能忏之人。
及所對受忏主也。
得是持也。
失是犯也。
明能忏所忏之人須識其持犯也。
自意雲。
亦可通明理事兩忏也。
能謂己心。
所即妄業。
謂是所忏之罪滅曰得。
不滅曰失。
故曰得失明其能所也。
故文雲有二種智者。
即四分律文也。
初則理忏二則事忏者。
私雲。
此事忏非律文羯磨出罪等。
但是禮方等事也。
然此事忏但能伏業易。
業舊業也。
其種子猶在。
但善業增強者先牽。
且免地獄。
違教罪滅。
至論得報。
未可全除。
但可善強排拒未受。
理忏不爾。
由無漏觀破壞煩惱。
明暗不俱。
證無漏時。
一切妄業飒然已滅。
是故理忏燋業。
滅業種子。
此之二忏通含道俗者。
此謂理忏及方等事忏。
此二通于道俗。
若準律忏唯道非俗。
若論律忏者。
比丘依篇聚忏法。
非上二種中事也。
準此則有三種忏法。
須知羯磨疏中有四種忏。
謂事與理各分大小乘也。
依佛名方等忏者。
大乘事忏也。
對首陳過。
或作羯磨依篇聚忏。
此小乘事忏也。
言理者小乘理忏緣于性空。
小乘四谛滅理之處也。
大乘理忏要識心本。
是大乘理。
妙用虛通。
即動而寂妄想故垢。
無妄恒淨故曰也。
今文事分即分二途。
理忏合辨故總三也。
言由犯托受生者。
謂由受戒後犯罪。
此罪違受體。
故曰也。
若據通忏理事二别等者。
立謂。
此上二法既無羯磨。
故得道俗共行。
名為通忏也。
本性無生者。
謂煩惱之性本來無實。
以迷故言有也。
念念分心業随迷遣者。
深雲。
念念分别心也。
立謂。
随智分淺深。
觀罪性空。
随曉之處。
妄業之性。
不可頓除。
但可随分遣也。
我倒常行者。
謂凡夫計有我者。
此即凡夫本來無我。
我唯屬佛。
具八自在。
我義可立。
凡不自在為生死。
所纏計有我者。
非倒何也。
上言八自在我者。
一能示一身以為多身。
二能一塵身滿大千界。
三能大身遠飛于空。
四能自在故。
五根自在故一根遍知諸塵。
六能故得一切法。
七說自在故一句之義。
經無量劫。
八遍滿一切。
猶如虛空。
是為屬佛八自在我。
行纏三有者。
由造身口業行。
纏縛于三界也。
定不定别者。
私雲如持犯中。
引善生八品。
若初中後三時俱重。
業則定受。
三時互缺。
業則不定。
若能忏悔。
或不入地獄。
現世輕受。
或轉向後現輕受也。
賓雲。
然其作業。
三時心不具時。
感報不定也。
有時定感報不定。
此則遇緣可轉。
如人作業。
雖定死後生地獄中。
名為時定。
然其作業三時心不具故。
則感報不定。
此人死後即受則受忽若遇緣差。
此時故則一差永差。
畢竟不受。
猶如巡房差僧次。
若至即受則得。
若不受者。
即過下次永不複得今此亦爾舍此身後。
若受即受。
則赴時定。
若此時遇緣不受則永差也。
報不定故。
此人理有可忏。
故曰遇緣可轉。
更有餘句。
報定時不定。
時報俱不定。
此二句不可忏。
釋義準知。
時報俱不定。
此最易滅。
若定業者。
如調達破僧。
佛令忏蘭。
猶故一劫入阿鼻。
此是定業故也。
若阇王殺父此屬逆罪。
由心慚愧。
見佛則滅。
準小乘中。
薩婆多論雲。
但入黑繩地獄如人中七日重罪即盡此是不定業也。
案多論雲。
阇王雖有逆罪應入阿鼻。
以誠心向佛忏故。
滅阿鼻罪。
入黑繩地獄。
如人中七日重罪即盡。
是謂三寶救護力也。
若必定業。
三寶不救。
須知。
又如涅槃雲有慚愧者。
罪則非有。
無慚愧者。
罪則非無是也。
已下明理忏法也。
以無性故妄業無托者。
有雲。
既恒觀照則空觀成就。
便知煩惱之體無有性相。
既了知是妄則我倒不生。
故言妄我無托。
謂無所托附。
隻由計我則生煩惱也。
事非我生罪福無主等者。
有雲。
此是我明今凡夫所作事業。
但是妄心中作。
非真心中作。
故曰凡事非我生。
既非真我而生。
罪福何曾有主。
皆是妄作。
故經雲。
法尚應舍何況非法。
自等覺已前作觀。
皆罪福雙遣。
乃至妙覺。
則成清淨福耳。
如是分分見。
分分觀。
從十信十行。
乃至十地。
階降不同。
則煩惱分分消除。
智慧漸漸增進。
分見分思等者。
立謂。
随分分見其法性。
分分思量。
猶如菩薩念念入法流心心趣寂滅是也。
一者諸法性空無我等者。
有雲聲聞緣覺此二乘。
但得空觀。
觀四大五陰之法本來是空。
析五陰以皈無。
破六塵而為非有。
謂滅身以皈無。
絕智以論虛。
即境智雙亡也。
羯磨疏解三種雲。
就觀理中小乘極處。
人法二觀。
對我觀析。
唯見是塵。
對陰求之。
但唯名色。
求人求法。
了不可得。
是為空也。
大乘極處。
空識為本。
初淺滞教。
謂境是空(此屬小菩薩)。
境本唯識(此屬大菩薩)。
此理照心名為小乘者。
謂此小乘将性空無常無我不淨等之理。
以照其心。
隻是觀五陰之性為空。
但觀性空。
故是二乘斷見人也。
言理者。
當與其所見之處。
名為理也。
二者諸法本相是空唯情妄見者。
此謂小菩薩作觀之時。
由緣其外境分别其色。
知色即空。
雲一切法是唯情妄見為有耳。
有雲如璎珞經明地前三十心。
為小菩薩。
前二乘人境智雙亡。
此小菩薩但滅境。
猶存智心。
謂一切色非色。
五陰四大之法是空計世間法無我人衆生壽命等猶存能照之識智。
謂今所見諸法者。
并是衆生妄心見耳。
雖然未得唯識之觀也。
三者諸法外塵本無實唯有識等者。
此人了外塵既空。
更不緣于外塵。
但唯有一識心。
故雲唯識。
直唯觀此識心。
不觀外境。
此大乘菩薩。
從初地已上。
皆作此觀。
言唯識者。
非六七八識也。
直是白淨之識。
即庵摩羅識。
是真如之識也。
唯則是境。
識則是心。
然實不存其境。
但假說為境耳。
謂此菩薩觀三界并是一識心所變作。
名為唯識觀也。
言此理深妙唯意緣知者。
謂外色聲等六塵。
本體是無。
由六根能通。
緻使六識橫生分别。
六根既非實有。
六塵故不可求。
但是一識之心。
變動造作。
今反觀之。
唯由一識。
此識之是清淨之識。
故曰此理深妙。
即此清淨之識。
不異意識。
但聖人改輔粗識。
以為細識。
故能分别。
故曰唯意緣知也。
唯識通四位等者。
一願樂位。
二者見位。
三者修位。
四者究竟位也。
雲何為願樂位。
謂地前三十心菩薩。
總名願樂位。
但以比智知法身。
末以證智知真如心。
求欲見。
故名願樂位。
十信菩薩。
猶受三界分段生死。
分學性空觀。
對治闡提不信障。
斷四住地煩惱盡。
分段生死果報亡。
方入十解之位。
十解菩薩。
生空觀成就。
對外道着我障。
報感銅輪王也。
上言十解者。
一發心住。
二治地住。
三修行住。
四生貴住。
五方便具足住。
六正心住。
七不退住。
八童真住。
九法王子住。
十灌頂住。
此十解位名習種性也。
餘三十心義已如上持犯方軌篇中帶數列竟。
十行菩薩分作法空觀。
修自利利他行。
對治聲聞自利障。
十回向菩薩作法空觀。
成就大悲願力。
垂形六道。
教化衆生。
對治獨覺自受障。
此地前三十心菩薩。
對治四種障。
但除正使。
未斷習氣。
十地菩薩治斷其習氣耳。
二見位者。
謂得入初地見本身中真如佛性。
故名見位。
三修位者。
從二地至七地。
名修位。
猶有功用。
而修其行。
故曰修位也。
四究竟。
位者。
從八地至十地。
名究竟位。
不假功用。
其心運運進至佛果也。
餘義如攝大乘論抄(雲雲)。
上言唯識通四位者。
謂此四位通作唯識觀也。
以此三理任智強弱者。
謂上三乘之理。
随今比丘智深淺作觀行。
随力分觀照何罪不遣也。
事忏罪業福是順生者。
謂既作罪業。
若修事忏者。
但是順生死。
妄心中識。
能滅其罪。
能生其福。
此是世善之福。
是順生死流。
未能返本。
有資道之用也。
上言福是順生者。
謂此事忏但能滅罪生福故曰也。
理忏妄本道則逆流者。
前事忏句是福分。
此理忏是道分也。
謂若修理觀則能滅除妄本。
豈非道分。
則是逆流見性能生真解也。
一出一入者。
謂理忏則出生死流。
事忏則入生死流也。
愚智兩明者。
事忏是愚。
良由根鈍未證理解故。
理忏是智。
由利智人堪能修理觀故。
虛實雙顯者。
事忏稱虛。
以未了惑妄之本故。
理忏為實。
以了人法兩空色心俱寂故。
若樂罪時當修事忏者。
立謂。
數作罪人。
須行事忏。
事忏是難。
以難故折伏。
使不數犯也。
私雲。
其人若常樂作生死妄業之罪者。
當今事忏。
不得令修理觀。
以罪未離。
豈可行真觀也。
要須治舉等。
顯事忏是難。
故了行之遮後犯也。
若樂修福時須修理觀者。
立謂。
出家之人應修慧業。
然福業是俗所修。
今若出家僧尼樂作福者。
可令理觀。
故百論中罪福皆舍。
福尚令舍。
罪豈許留。
故須理觀罪福雙離也。
濟雲。
非謂不許修福。
但作福時須離着也。
莫起我心勝他之意。
無我想觀。
不着此福業者。
果報則大。
此曰理觀。
有人雲。
百論有舍罪福品者。
罪不許作曰舍罪。
福福常作而不着曰舍福也。
此句是恒懷謹攝。
無惡之人故。
令修理觀。
此則對上數犯之人也。
有雲事忏者。
業道罪不除。
是樂罪人。
故作事忏也。
理忏者。
違制與業道。
俱滅則是樂福人行也。
理忏通深淺如上所明者。
謂如上明三乘之義也。
若是五衆犯罪則事理兩緣者。
謂出家五衆造罪任智利鈍。
須依事理兩忏随得也。
事則順教無違唯識者。
勝雲。
出家五衆依教事。
忏不障于道。
不違唯識理觀也。
不同前事忏。
福是順生障道等義(雲雲)。
立謂。
若作事忏。
不違律教。
又不違真如唯識之理。
既是順毗尼教不違真理。
故曰無違唯識也。
理則達妄外塵本無者。
謂若修理忏了達妄心之本。
一切萬境。
色塵形有。
性本是空。
境智兼亡。
人法雙泯。
唯一識心之所反現故。
計度為有也。
論雲唯識義不失者。
私雲引此攝論文證上無違唯識句也。
案攝論雲。
通達唯識時。
及伏離識位。
釋曰。
從初地乃至正覺為地。
通達唯識位。
從空處乃至非想非非想無想定滅心定。
為伏離識位。
所取塵若無。
雲何說識為能取。
則唯量義不成。
是義不然。
何以故。
唯識義不失。
亦不無能取所取義。
為立此義故。
三入唯量者。
為顯唯識無塵。
所識既無。
雲何成唯識。
為立此義。
故識唯二及種種唯二。
謂相及見。
相是所取。
見是能取。
種種亦爾。
是故唯識為能取所取。
此義悉成。
言唯識者。
文雲。
唯識無别外境。
是故觀行人。
但觀内法是無。
不觀外法也。
亦不無能取所取也者。
立雲。
唯識者。
即境智也。
唯則是境。
識是智。
智是能照之心。
境即所緣之境也。
智是能取。
境是所取。
故曰也。
若凡夫之心非能取。
所見之境非所取。
若聖人之心是能取。
聖人所照境是所取。
以能照之心是智。
所照之色是境。
侖雲。
能取者。
妄心為能取。
妄境為所取也。
然倒心妄境情有理無。
若即妄成真不乖理。
生死涅槃一體無二。
故曰不無能取所取也。
有人雲。
依攝論意。
見分為能取。
相分為所取。
由識心分别。
名為見分。
境界曰相分也。
言唯識者。
據境非定有無由心識分别。
有世界成立山河等相也。
且如目連母見飯為火。
飯境豈是火耶。
但由業心所見。
食為火也。
目連識善故。
見母火是飯。
故知一切萬境。
皆心所見。
善惡不同。
然前境了無實體也。
若非五衆福道兩經者。
立謂。
若非五衆。
事忏理忏之法。
鈔則不引來也。
福經是事忏。
道經是理忏故曰也。
濟同此消。
即上引攝論是道經。
律藏及依方等忏法是福經。
故俱引出也。
且約六度上明之。
前五是福經。
後一是道經也。
鈔意本欲随機備急。
若餘經廣義未暇盡談。
故心疏雲。
舉宗以明。
持犯為正。
自餘随律之經。
略知名相而已。
諸論自分宗體彼尚不解律刑。
此豈橫知他學。
縱有前聞亦不得述。
費時散日。
徒張無益。
自宗猶困于未聞。
況餘經論。
何由通盡。
可謂不識分量也。
凡聖行法二十卷中者。
隋末關中有道正禅師。
作凡聖行法六部。
有五十卷。
廣破信行禅師三階法。
當時緣三階文書已達。
來入于正錄。
故難破斥。
然其凡聖行法中。
大明修道法用。
今言二十卷者。
指第二十卷也。
立雲。
正行禅師是山東人也。
上來明理忏義竟。
從此已下正辨其事忏方法也。
六位者。
謂是六聚也。
初忏夷法者。
宣雲。
此根本罪聖道之源。
既已毀犯一生絕分。
道猶尚可奈生報何。
如僧祇中舍此身已。
來報即堕阿鼻地獄。
如罪福經随犯一重。
則九百二十一億六十千歲。
與他化自在天同壽受苦。
洗心歸忏佛教亦開。
良由衆生信法未久懷毒。
着妄不思來苦。
故迷造重。
後發勝心。
悔熱前失。
亦令學戒預入僧俦。
諸律名為學悔沙彌也。
高雲。
對此引治禅病經。
若人犯波羅夷。
已脫僧伽梨。
着安陀會供僧。
苦役掃廁除糞。
經八百日。
淨洗浴入塔。
觀像誦戒八百遍。
夷罪即滅。
據此為僧。
除糞掃廁。
是忏重之良藥。
自知犯重。
應須數行此法。
今時半月誦戒功德不少(雲雲)。
諸師廢立互有是非者。
景雲。
古師言四重之中。
唯初戒無覆藏心聽悔。
餘三戒縱初無覆心。
亦不許悔。
以文中但明初戒得悔。
不雲餘三也。
就初戒中。
若犯已都無覆藏。
方許其學悔。
若一念心覆則不許也。
今謂不然。
四重俱聽學悔。
所以然者。
四俱是重。
初既許悔三亦例然。
立雲。
古師意者。
四重之中唯淫開忏者。
謂不損境故。
就于淫中。
猶犯已來。
無覆許乞。
若經覆者。
不在開限。
故律雲。
都無覆藏心故。
今不同之。
縱犯多罪。
覆經積年。
但使僧中乞時。
盡皆發露。
悉許忏也。
律言無覆藏者。
此據乞時為言。
非約初犯有覆即不聽悔也。
皆約忏時。
覆一露一則不開許。
要令盡首。
方忏得滅。
其學悔初緣。
是難提比丘。
從四禅起因見妙色。
退禅犯戒。
若不退者。
不起欲貪。
理無犯義。
母論雲。
那陀行不淨已。
脫衣着肩上。
露身而走唱言賊賊。
邊人問言。
有何等賊。
答雲為煩惱賊劫。
其僧中智者語言。
尊者波奢善持毗尼。
能除汝罪。
即到其所。
向波奢說。
波奢答言。
汝若除罪。
能用我語不。
答曰無違。
遣人作大火坑。
滿中炎火。
便即語言。
汝欲除罪。
可投坑中。
其波奢先與餘比丘論。
若那陀比丘直入火坑者。
汝等捉之。
此比丘誠以用語直入其火。
邊人捉之。
知此心實即為白四。
得羯磨已。
名為清淨持戒。
但此一身。
不得超生離死證于四果。
亦不得無漏功德。
然障不入地獄耳。
如樹葉落還生樹上。
無有是處。
若犯初篇。
證得四果。
亦無是處。
此人雖與僧同處。
但僧與其萬途隔也。
今括其接誘理無滞結者。
此破古人執也。
夫佛開忏者。
是接誘也。
随犯多少。
理皆開悔。
是無滞結也。
自意明。
大聖施接誘為先。
悲愍衆生。
情在離過。
豈有暫乖攝護。
不許<<PIC>X42p0963_01.gif</PIC>救長劫受殃。
終無此理而滞結也。
縱不舉罪不?僧法者。
謂犯重已。
雖未舉其所犯。
在于界内。
不來亦非别衆。
故曰不?僧法。
此意欲明要自心伏首來忏方滅不同犯殘。
雖不欲忏得強加法。
故文雲應強與波利婆沙等。
即其義也。
故立兩儀者。
私雲為如上諸義不同故。
須立忏夷與忏殘兩儀也。
得與比丘受食者。
立雲。
此學悔人。
要從沙彌邊受得食已。
方得與比丘也。
不得與大僧過三夜者。
景雲。
若過比丘得提。
以學悔人。
在沙彌行内故也。
與白四悔法已名清淨持戒等者。
案母論雲。
此比丘得羯磨已。
名為清淨持戒者。
但此一身。
不得超生離死證于四果。
然亦免于地獄耳。
餘義如上解竟。
奪三十五事略同僧網法中等者。
謂終身奪之無有解。
法砺問。
三十五事中。
有文雲。
若從此生若惡于此。
今犯是極惡奪三十五事。
何有罪更惡于此。
答五逆之罪。
重于夷罪。
後若犯逆是惡于此。
又可今犯無覆。
後犯容覆。
是惡于此也。
高雲。
奪三十五事中文雲餘亦應犯者。
指下篇為餘也。
若指上篇為餘。
則與若複重于此有妨也。
今為夷羯磨何。
故言若複重于此。
釋雲古來約逆為重于夷也。
或約後犯有覆為重也。
今詳後解為正。
何者今與學悔者。
三十五事故望後犯有覆。
名重于此。
何得餘逆也。
雲雲上言指下篇為餘者。
如為吉作呵責指何處為餘。
則無下篇可指但阙此句也。
唯淫開忏者。
此是古師所立。
今不如此。
故上文言。
自餘盜殺。
準法除之。
即其義也。
上釋忏夷法已竟。
第二明忏僧殘罪法。
一須治覆藏情過謂波利婆沙等者。
砺雲。
此方翻名覆藏。
就所治情過受稱故。
爾此律多雲覆藏。
故文雲。
與覆藏羯磨等也。
十祇五伽名為别住。
了論名宿住。
就行悔行法得名。
以其同聚妨修廢業。
制令别住思??改過。
深自悔責。
因行方成。
有殄業之義。
此覆藏一法。
是治覆藏情過。
非治其罪。
以不憶與疑及不識等。
不治覆藏故。
是以下文言。
先忏覆藏吉羅。
然後與覆藏羯磨等是也。
又治冒涉清衆之過。
若在道分即治其覆。
如罷道等不治故可知也。
宣雲。
覆藏悔情過此無罪也。
但是内藏瑕累。
外現清白。
罔冒僧倫。
輕斯法律。
随隐目作法補行。
伏在下席折挫形心。
即如文雲随與波利婆沙等是也。
此名别住别與下房下卧具宿不同僧住故名也。
忏法在前後與别住者。
謂先令依法忏其覆藏之吉已。
僧後方與别法也。
須知與别住羯磨。
但是治覆情過。
非是忏覆音也。
吉須前悔後與别住。
猶如今時俗官責情打人案外治也。
今治情過非是忏吉。
亦是案外治也。
故砺雲。
别住但治情過不是治吉罪也。
不同六夜具兼兩義。
一治義情過。
二是忏殘方便故。
砺雲。
不同六夜過犯兩兼是也。
過謂情過。
犯謂先犯殘也。
既言治殘方便。
即是忏所犯也。
欲得易見。
應言過犯兩兼者。
謂治情過及忏犯殘方便也。
三治僧殘情過。
謂摩那埵者。
即六夜也。
宣雲。
治僧殘情過者。
罪次極刑理宜專奉。
故懷放逸。
造斯重過。
情不可容。
恐延後習。
制與六夜。
僧中苦行。
望以勖勉。
慚恥至極。
永為鑒誡。
如文行波利已。
與摩那埵也。
此翻意喜。
由先行覆。
日月頗洗忏之勤不無疲頓。
此與六夜。
清淨有期。
故自私喜不辭苦也。
亦為僧喜。
以見犯者。
罪易而忏難。
但覆在心過随事逆。
同戒懷此。
為之生歡。
及與六夜。
僧慶根本将欲除拔。
故亦同喜也。
砺雲。
了論名為摩捺多。
此名悅衆意。
或名發喜。
由作此法。
慶己罪累。
将得除殄。
内心忻躍。
故稱發喜。
亦名下意。
由作此法。
折伏貢高。
卑心柔軟。
故曰下意羯磨也。
此正治僧殘情過。
兼是治殘方便也。
問覆治情過而吉羅先忏。
次治情過。
何以出罪正治僧殘。
所以先治情過。
後方治罪者。
答以其各就先輕後重故也。
又若忏吉猶為殘在若先治殘。
即名清淨何須六夜故使不類也。
謂阿浮呵那者。
砺雲。
了論雲。
何也悔那。
此方或名喚入衆法。
以六夜前未清淨故。
今清淨已故名喚入衆。
亦稱拔除罪法。
此四分名為出罪。
由作此法。
罪得除滅故也。
案見論十四雲。
阿浮呵那漢言喚入。
亦言拔罪。
雲何喚入拔罪與同布薩說戒自恣法事共同。
故名喚入拔罪(已上論文)。
此與了論意同也。
善持起去故也者。
立謂。
既忏罪已。
方得清淨。
令善持之。
衆僧方離座去也。
濟雲。
忏治既竟故曰善持。
由此忏故複本清淨。
令戒重起。
故曰起去也。
賓雲。
今若忏者。
戒得相續。
受持清淨對治護故。
戒法續生。
名之為起也。
案見論(雲雲)。
阿浮呵那者。
清淨戒生。
得淨解脫。
于此戒中。
清淨無犯。
善持起去。
是名阿浮呵那之義也。
欲為彼作提舍那羯磨者。
砺雲。
此名發露。
謂此忏悔是發露法。
了疏解雲。
此翻顯示。
亦得翻為說罪。
亦得為發露也。
賓雲。
此與戒本中四提舍義相同也。
女聲呼者。
名提舍那。
男聲呼者。
名提舍尼也。
立宿住摩捺多等者。
和上雲。
宿住謂别住也。
然行别住法。
要須經宿。
故曰宿住。
了疏雲經宿别住。
故曰宿住。
言摩捺多者。
謂摩那埵也。
論疏雲。
此人于六夜中事事随順僧教。
僧鹹歡喜。
故稱悅衆意也。
于餘略說相亦如是者。
砺明。
彼論疏且約失精一戒明之。
餘十二殘犯相比說可知。
如波羅提木叉論者。
是佛陀多羅法師之所造。
此雲覺護。
法師第三果人也。
其論有六千頌。
彼論廣說罪相。
又具說十三事相故。
指彼廣論也。
其論既廣。
論主法師乃至于論中。
略出二十二條。
名為明了論。
以解律也。
今明了論題雲二十二明了論者是也。
其論大能著述。
唯有十二科義。
釋一部律今指本論文。
故曰如波羅提木叉論也。
其了論根本。
梵文極好。
良由真谛未善方言。
譯之辭句稍可。
其真谛法師。
又作疏四卷。
釋甚微妙耳。
謂不至癡法已前是通緣者。
此卻釋謂上文雲。
若人已受大比丘戒。
若如來已制此戒。
若人不至癡法。
此三是通緣統收一切戒也。
從若人欲心出不淨若不淨已出。
此是别緣也。
出不淨是殘之初。
故先舉之也。
明今若犯者。
觀此通别二緣。
得知犯不犯義。
下十二殘。
唯此以具通别二緣。
砺律師。
亦用此論三緣攝一切戒。
上言若不淨已出等取出已觸樂也。
故論雲。
若人有欲心出不淨。
若不淨已出。
若或熱已息(即煩惱。
火息也)。
若出觸樂已生(謂因此觸樂受便生)此人犯僧伽胝施沙。
今越此中兩句故言等也。
起僧殘罪見者。
私雲。
作僧殘罪解。
則成覆也。
準論解律者。
謂了論解此律十種。
明不覆之義也。
罷道不須治者。
謂此人既罷道。
已無有冒涉清衆之過。
但未罷道之前。
是其比丘既有覆藏。
随其多少覆日。
故須治之。
正罷道時覆者。
不須治也。
二法差舍戒作沙彌者。
謂既舍戒作沙彌已。
更無覆藏。
但有前比丘時。
罪由沙彌。
無有冒涉之過也。
後遇病緣不成覆者。
立謂。
如先犯殘覆得十日即是狂病等今狂既差但須治狂前十日狂時不須治之。
謂律中痛惱所纏開不犯也。
四過差被三舉治等者。
立謂。
此人邪見不舍被僧治。
棄無冒涉清衆之過。
故不成覆也。
于彼土覆成覆者。
立謂。
比丘望重。
雖犯其罪。
若露令多人邪見生。
以護法故。
覆則無罪。
餘國無人敬重。
故不露成覆也。
六業待時差者。
有雲。
業謂入定也。
立雲。
我待某時者。
謂明日當說等待人者。
謂待大德勝人當說也。
待方者。
謂待法也。
有如法時當說。
此名非露非覆。
雖非二種。
亦無有罪。
八無心覆差者。
私雲。
心中了了知是覆非覆。
及未得忏。
無不作覆心故。
不成覆也。
應先教作突吉羅忏已者。
此為展轉之吉也。
此上十門明不成覆差别。
謂約諸部律論。
合明故爾。
若準四分人犍度中。
直有八種。
一罷道。
二作沙彌。
三颠狂。
四心亂。
五痛惱。
六七八三舉人也。
總有八百句。
如疏。
今且就罷道作一百句。
又約雙覆仿尺覆。
覆有兩個百句。
合有二個八百句。
今且約雙覆作之。
初約覆不覆作四句。
二約憶不憶亦四句。
三約疑不疑亦四句。
四約識不識亦四句。
五約乞覆藏時乞不乞亦四句。
合二十句。
先解第一覆不覆四句。
律雲有人犯二殘俱覆即罷道後。
還受大戒。
受戒已亦覆。
此則前後俱覆。
第二句。
亦犯二戒罷道前覆。
罷道後不覆。
第三句罷道前不覆。
罷道後覆。
第四句前後俱不覆。
此四人中前三須與别住。
後一直與六夜法。
次憶不憶乃至乞不乞各四句。
例然成三十句。
次将二十句對五位時以明。
一對覆藏前。
二對行覆藏時。
三行覆竟。
四行六夜時。
五行六夜竟。
位各二十故。
合為百句。
此上約罷道既百。
作沙彌亦百。
颠狂亦百。
心亂亦百。
痛惱亦百。
三舉各百。
故成八百。
次明雙覆。
律文亦八百句。
初約罷道四句者。
有比丘犯二殘已。
覆一不覆一。
罷道。
罷道還作比丘俱覆藏。
二有比丘二殘覆一發露一罷道已作比丘。
先覆者亦覆。
先發露者亦發露。
三有比丘犯二殘。
覆一發露一。
罷道已作比丘。
先所覆者便露。
先露者便覆。
四有比丘。
犯二殘。
覆一發露一。
罷道已作比丘。
二俱發露。
此四句或前帶覆。
後帶覆各随與别住六夜不同思之。
約憶不憶疑不疑識不識乞不乞。
各四句合二十句。
對五位時成百。
約八緣成八百同前。
次下解釋料簡八百所以者。
上言五位者。
一覆藏。
二行覆時。
三行覆竟。
四六夜。
五六夜竟。
皆謂正行此法之時。
即罷道颠狂等耳。
上文約二罪者。
此出法家意。
今無論多少。
随三四五六。
俱有此義無妨。
問上第五乞不乞四句。
謂是乞覆藏法時發露一罪。
覆一罪者。
與初門四句覆藏不覆藏。
有何異耶。
答有異。
初門四句者。
是本覆本不覆。
今第五門四句者。
謂是乞别住法時覆不覆也。
又複初門四句。
若發露者。
或對一人二人三人僧發露。
今引第五四句乞不乞者。
謂從僧乞覆藏之法。
故有斯異。
分為二門。
作兩個四句。
上來八百人别終不得。
以所乞之罪。
傍該下時說也。
下時謂是行覆藏已。
及行六夜時等也。
此時更無乞不乞之義。
今作句通五時者。
約中間犯新罪明之不約所行舊罪。
通此五位也。
第三方者論曰觀業聚學處者。
彼明了疏。
自解雲。
謂羯磨名業。
單白白二白四等。
同名為業。
故曰業聚也。
學處者是戒也。
羯磨有戒。
故言業聚學處。
謂佛制令其誦習。
羯磨不習獲罪故曰學處(已上勵解)賓雲。
業謂羯磨也。
聚謂類也衆也。
聚即僧之異名也。
業由僧秉。
故雲業聚。
聚即能秉法之僧也。
意明羯磨是便所秉。
故雲業聚。
明今忏殘用幾許僧等。
故雲為簡擇四部等衆也。
有雲彼稱業聚。
當此律瞻波犍度也。
此犍度中。
唯明羯磨分齊。
今現忏用何羯磨。
于聚中簡取。
故曰觀業聚(前解順文)。
四部謂四僧者。
即四人僧五人僧十人僧二十人僧。
僧雖位四今此忏境前二四人僧者。
謂與覆藏及六夜法。
此二羯磨唯用四人僧。
後一二十衆者。
謂出罪羯磨也。
始終不須十人僧。
但須三位故曰也。
若行時假境說等者。
立雲。
呼滅罪僧為境。
我今行覆藏。
假前僧得行。
無僧不得行故。
故雲假也。
謂行别住等。
時約界内有幾人。
即得行之。
謂約人數多少之境也。
前一下至一人者。
謂正行别住時。
所作須白僧。
及布薩時。
白僧客來須白等。
約界内有一清淨僧即得也。
至布薩時入僧中白雲。
我行覆藏等不須日日白也。
若行六夜時。
則日日須白。
次一局對僧者。
即六夜法。
要對四人已上方得也。
以六夜要在僧中宿。
日日須白僧。
出罪一席法者。
即假二十衆一時作法也。
既一時作法。
亦了即散。
何勞後時。
更須白人為體已淨故也。
第四方論曰觀業相應學處者。
砺雲。
謂随事有大小三品。
故羯磨有單白白二白四等。
今僧觀前行忏事大小。
随用何等羯磨。
是應相稱。
故言觀業相應也。
學處同前解也。
此治殘法事在上品者。
謂事雖無量約分三品法。
三羯磨應此三品。
謂單白應下品。
白二應中品。
白四應上品。
此治殘罪是上品羯磨。
齊須白四。
故就中用法位極有四者。
砺雲。
此且約位而言若約事時節準四分人犍度。
上下之行忏有七時。
一乞得覆藏法時。
二行覆時。
三得本日時。
四行本日時。
五六夜時。
六行六夜時。
七出罪時。
言本日治者。
砺複本日行罰。
故曰本日治。
不知西音字何也。
此謂自違行法。
及違僧命。
罰令複本。
其新犯者。
随覆不覆須治。
有雲本日治者。
如前犯覆經百日已行九十日竟。
後更新犯者。
前法即壞。
更須從初日行别住。
故曰本日治也。
有藏無藏等地立宿住摩捺多等者。
砺雲。
地者處所之名。
謂若有藏即行宿住。
宿住謂别住也。
要須迳宿行别住法。
故曰宿住。
四分名為波利婆沙也。
若無藏直行摩捺多。
四分名為摩那埵也。
有覆行三法等者。
即别住六夜出罪為三法也。
言無覆行二法者。
除别住也。
砺問雲。
五篇之中上一下三不治覆冒。
僧殘一罪。
獨治者何也。
解雲。
初篇過重理不可悔。
何須治彼枝條之過。
下之三篇。
根本既輕。
不假僧悔。
直忏覆吉。
不治枝條。
此篇是可悔之中最重。
假僧而滅。
覆冒之??。
宜加苦罰。
身心折伏。
因行成就故也。
從此已下正明立忏儀法。
律雲一名多種住别異故者。
立雲。
古來釋住别異者。
是殘家方便罪與殘異也。
此解非正義。
砺疏解雲。
一名者。
同名僧殘故也。
多種者。
謂十三之别也。
住别異者。
謂十三殘中。
種類有四。
氣分不同。
故言住别異也。
意明遮性種類不同。
故稱住别異也。
又雲。
十三殘罪。
是四重之戒種類故曰也。
此鈔引律文略也。
律雲。
有比丘犯殘知日數覆藏不覆藏等覆不等覆一名多種自性非自性住别異。
砺疏解雲。
覆藏者。
犯已不發露也。
不覆藏者。
緣差後還成覆。
故曰等覆者。
日長短故。
一名多種者。
如前已釋。
自性者。
謂十三殘中十個是性戒。
名為自性。
有三個戒。
謂二房并媒。
此三是遮戒。
名為非自性。
住别異者。
如前已解。
今鈔引文意者。
證上須知名種相也。
不得直言乞清淨已來以知滿分齊故者。
此明應須知從清淨來日月長短。
若直言從清淨。
不雲日月年數。
而行别住者。
則不知竟之分知何年月滿足也。
衆中三谏犯殘已者。
立雲。
謂違僧三谏犯殘訖。
雖多人知訖。
還須更發露。
準義釋相之後。
即合明于忏法。
但為持犯體相難識故。
不置釋相之前。
乃居釋相之後。
緻延于忏法今始彰焉。
上來既識罪相。
成持成犯其義已形(形由現也)。
然既受得戒。
創發情殷。
克志遵崇。
甯死不犯。
故先兩篇盡明持相。
縱論其犯。
舉其犯法。
成不犯行。
以備專精之人。
漸以五濁澆風。
鼓扇塵境。
久參情慢。
随緣毀犯。
若不清蕩。
豈曰智人。
故有此篇廣明忏之方法也。
言忏者。
羯磨疏雲。
忏摩唐言悔往。
亦雲卑敬。
今存二方言。
故曰忏悔。
忏存後立非此書也。
取其義意。
謂不造新。
此則忏謂止斷未來非。
悔謂恥心于往犯。
由此善故。
已起無緣。
當生無續雙礙緣續。
說為行除。
又由斯善來感樂報。
差彼苦緣。
名為報除。
若欲忏者。
略知此意。
若依南山菩提三藏解雲。
忏是梵言。
悔是漢語已作之罪令除曰悔。
未作之罪不起曰忏。
有雲。
梵言忏摩。
此翻為忍。
謂容恕忍可我罪也。
若能專精不犯第一白法。
犯已尋悔第二白法。
經稱有二智人。
即其義也。
今文中廣明五篇七聚已起之非。
對治儀軌聚在一處。
故曰忏六聚法篇也。
淨三藏言。
梵雲阿缽底缽羅提舍那。
阿缽底者。
此雲罪過也。
缽唎底提舍那。
即是對他說也。
說己之罪。
冀令清淨。
舊雲忏悔。
非關說罪。
何者忏摩乃是西音。
此當忍義。
悔是東語。
追悔為名。
悔之與忍。
迥不相幹。
若依梵本。
謂除罪時。
應雲至心說罪。
西國若有身誤相觸。
大者垂手撫身。
小有虔恭執??。
口雲忏摩。
意是請恕。
願勿嗔責。
故律中就他緻謝。
即說忏摩之言。
必若自己陳罪。
乃雲提舍那矣。
雖可習俗久成。
而事須依于梵本也。
夫結成罪種理須忏除者。
私雲夫人造惡皆有惡種子。
藏在阿賴耶識。
任持不絕理非可滅。
要證無漏方能除滅。
今言忏除。
義則苞含。
以忏但是伏業。
未能焦滅。
但伏不起。
且說為除。
又解罪種者。
是煩惱之種。
為生死正因。
若斷此因。
後果不起。
習因既傾。
苦果便喪。
形清心淨應同僧法者。
若内懷毀犯。
外現完淨。
如樹抱蠍将必摧折。
不名為僧。
故須忏除乃應僧義。
故祇律雲。
僧無不清淨者。
不清淨不名為僧。
今見犯尋忏還成僧用。
故曰應同僧法。
向若不忏不足僧數。
名不應僧法也。
無有一法疾于心者。
案多論第二雲。
經言無有一法疾于心者。
凡夫之心。
輕躁或善或惡。
不可以暫惡便永棄也。
故毗婆沙論第三雲。
佛言我不見一法速疾回轉過于心者。
難以喻知。
問曰如餘經說以猿猴為喻。
今何故言難以為喻知。
答此言難以喻知。
不言不以喻知。
謂不以少功而能得知耳。
立雲。
心起善惡升沉俄爾。
如智論中。
沙彌發大乘心。
即入菩薩位。
才起退心還複凡夫。
案智論第七十八雲。
有一羅漢。
共沙彌。
令負衣缽。
順路而行。
沙彌思惟我當以何乘而入涅槃。
即發心雲。
佛為世尊。
最上最妙我當以佛乘入于涅槃。
師知其心。
即取衣缽自擔。
推其前行。
沙彌覆複思惟。
佛道甚難。
久住生死。
受無量苦。
且以小乘早入涅槃。
其師複以衣缽。
還與沙彌。
令擔推令後行。
如是至三。
沙彌白師。
師年老耄狀如小兒戲。
始令我前行已。
複令我後行。
何期太速。
師答言。
沙彌汝初念發心作佛。
是心貴重。
則住我師道中。
如此之人。
辟支尚應供養。
何況羅漢。
以是義故。
推汝在前。
汝心還悔欲取小乘。
而未便得。
汝去我遠。
是故令汝在後。
沙彌聞已驚悟。
我師乃知我心。
我一發意已勝羅漢。
何況成就。
即自堅固入大乘法。
此言勝者。
不必一切事中皆勝。
但以發心欲作佛度脫衆生。
是事為勝。
諸禅定解脫等猶尚未有。
豈得言勝耶。
濟雲。
無有一法疾心者。
案大莊嚴論。
問雲何者重于地。
何者高于空。
何者多于草。
何者疾于風。
答曰持戒重于地。
我慢高于空。
妄想多于草。
心念疾于風。
即其義也。
然遂古諸師并施悔法者。
遂由住也謂佛法東傳。
迄乎今日。
立忏法者不少。
執異見者多家。
故曰并施悔法增減隐顯者。
勝雲。
古師如取尼衣販賣等财入手更犯長過。
此名為增。
如初篇淫戒許其學悔盜等不許。
此名為減。
佛言有犯不能悔。
又不能如法忏者。
已犯之者發露向人曰悔。
望未犯者專精不作。
斷相續心。
令非不起曰忏。
格者正也量也。
言鏡者照也。
得失明其能所者。
立謂。
能忏之人。
及所對受忏主也。
得是持也。
失是犯也。
明能忏所忏之人須識其持犯也。
自意雲。
亦可通明理事兩忏也。
能謂己心。
所即妄業。
謂是所忏之罪滅曰得。
不滅曰失。
故曰得失明其能所也。
故文雲有二種智者。
即四分律文也。
初則理忏二則事忏者。
私雲。
此事忏非律文羯磨出罪等。
但是禮方等事也。
然此事忏但能伏業易。
業舊業也。
其種子猶在。
但善業增強者先牽。
且免地獄。
違教罪滅。
至論得報。
未可全除。
但可善強排拒未受。
理忏不爾。
由無漏觀破壞煩惱。
明暗不俱。
證無漏時。
一切妄業飒然已滅。
是故理忏燋業。
滅業種子。
此之二忏通含道俗者。
此謂理忏及方等事忏。
此二通于道俗。
若準律忏唯道非俗。
若論律忏者。
比丘依篇聚忏法。
非上二種中事也。
準此則有三種忏法。
須知羯磨疏中有四種忏。
謂事與理各分大小乘也。
依佛名方等忏者。
大乘事忏也。
對首陳過。
或作羯磨依篇聚忏。
此小乘事忏也。
言理者小乘理忏緣于性空。
小乘四谛滅理之處也。
大乘理忏要識心本。
是大乘理。
妙用虛通。
即動而寂妄想故垢。
無妄恒淨故曰也。
今文事分即分二途。
理忏合辨故總三也。
言由犯托受生者。
謂由受戒後犯罪。
此罪違受體。
故曰也。
若據通忏理事二别等者。
立謂。
此上二法既無羯磨。
故得道俗共行。
名為通忏也。
本性無生者。
謂煩惱之性本來無實。
以迷故言有也。
念念分心業随迷遣者。
深雲。
念念分别心也。
立謂。
随智分淺深。
觀罪性空。
随曉之處。
妄業之性。
不可頓除。
但可随分遣也。
我倒常行者。
謂凡夫計有我者。
此即凡夫本來無我。
我唯屬佛。
具八自在。
我義可立。
凡不自在為生死。
所纏計有我者。
非倒何也。
上言八自在我者。
一能示一身以為多身。
二能一塵身滿大千界。
三能大身遠飛于空。
四能自在故。
五根自在故一根遍知諸塵。
六能故得一切法。
七說自在故一句之義。
經無量劫。
八遍滿一切。
猶如虛空。
是為屬佛八自在我。
行纏三有者。
由造身口業行。
纏縛于三界也。
定不定别者。
私雲如持犯中。
引善生八品。
若初中後三時俱重。
業則定受。
三時互缺。
業則不定。
若能忏悔。
或不入地獄。
現世輕受。
或轉向後現輕受也。
賓雲。
然其作業。
三時心不具時。
感報不定也。
有時定感報不定。
此則遇緣可轉。
如人作業。
雖定死後生地獄中。
名為時定。
然其作業三時心不具故。
則感報不定。
此人死後即受則受忽若遇緣差。
此時故則一差永差。
畢竟不受。
猶如巡房差僧次。
若至即受則得。
若不受者。
即過下次永不複得今此亦爾舍此身後。
若受即受。
則赴時定。
若此時遇緣不受則永差也。
報不定故。
此人理有可忏。
故曰遇緣可轉。
更有餘句。
報定時不定。
時報俱不定。
此二句不可忏。
釋義準知。
時報俱不定。
此最易滅。
若定業者。
如調達破僧。
佛令忏蘭。
猶故一劫入阿鼻。
此是定業故也。
若阇王殺父此屬逆罪。
由心慚愧。
見佛則滅。
準小乘中。
薩婆多論雲。
但入黑繩地獄如人中七日重罪即盡此是不定業也。
案多論雲。
阇王雖有逆罪應入阿鼻。
以誠心向佛忏故。
滅阿鼻罪。
入黑繩地獄。
如人中七日重罪即盡。
是謂三寶救護力也。
若必定業。
三寶不救。
須知。
又如涅槃雲有慚愧者。
罪則非有。
無慚愧者。
罪則非無是也。
已下明理忏法也。
以無性故妄業無托者。
有雲。
既恒觀照則空觀成就。
便知煩惱之體無有性相。
既了知是妄則我倒不生。
故言妄我無托。
謂無所托附。
隻由計我則生煩惱也。
事非我生罪福無主等者。
有雲。
此是我明今凡夫所作事業。
但是妄心中作。
非真心中作。
故曰凡事非我生。
既非真我而生。
罪福何曾有主。
皆是妄作。
故經雲。
法尚應舍何況非法。
自等覺已前作觀。
皆罪福雙遣。
乃至妙覺。
則成清淨福耳。
如是分分見。
分分觀。
從十信十行。
乃至十地。
階降不同。
則煩惱分分消除。
智慧漸漸增進。
分見分思等者。
立謂。
随分分見其法性。
分分思量。
猶如菩薩念念入法流心心趣寂滅是也。
一者諸法性空無我等者。
有雲聲聞緣覺此二乘。
但得空觀。
觀四大五陰之法本來是空。
析五陰以皈無。
破六塵而為非有。
謂滅身以皈無。
絕智以論虛。
即境智雙亡也。
羯磨疏解三種雲。
就觀理中小乘極處。
人法二觀。
對我觀析。
唯見是塵。
對陰求之。
但唯名色。
求人求法。
了不可得。
是為空也。
大乘極處。
空識為本。
初淺滞教。
謂境是空(此屬小菩薩)。
境本唯識(此屬大菩薩)。
此理照心名為小乘者。
謂此小乘将性空無常無我不淨等之理。
以照其心。
隻是觀五陰之性為空。
但觀性空。
故是二乘斷見人也。
言理者。
當與其所見之處。
名為理也。
二者諸法本相是空唯情妄見者。
此謂小菩薩作觀之時。
由緣其外境分别其色。
知色即空。
雲一切法是唯情妄見為有耳。
有雲如璎珞經明地前三十心。
為小菩薩。
前二乘人境智雙亡。
此小菩薩但滅境。
猶存智心。
謂一切色非色。
五陰四大之法是空計世間法無我人衆生壽命等猶存能照之識智。
謂今所見諸法者。
并是衆生妄心見耳。
雖然未得唯識之觀也。
三者諸法外塵本無實唯有識等者。
此人了外塵既空。
更不緣于外塵。
但唯有一識心。
故雲唯識。
直唯觀此識心。
不觀外境。
此大乘菩薩。
從初地已上。
皆作此觀。
言唯識者。
非六七八識也。
直是白淨之識。
即庵摩羅識。
是真如之識也。
唯則是境。
識則是心。
然實不存其境。
但假說為境耳。
謂此菩薩觀三界并是一識心所變作。
名為唯識觀也。
言此理深妙唯意緣知者。
謂外色聲等六塵。
本體是無。
由六根能通。
緻使六識橫生分别。
六根既非實有。
六塵故不可求。
但是一識之心。
變動造作。
今反觀之。
唯由一識。
此識之是清淨之識。
故曰此理深妙。
即此清淨之識。
不異意識。
但聖人改輔粗識。
以為細識。
故能分别。
故曰唯意緣知也。
唯識通四位等者。
一願樂位。
二者見位。
三者修位。
四者究竟位也。
雲何為願樂位。
謂地前三十心菩薩。
總名願樂位。
但以比智知法身。
末以證智知真如心。
求欲見。
故名願樂位。
十信菩薩。
猶受三界分段生死。
分學性空觀。
對治闡提不信障。
斷四住地煩惱盡。
分段生死果報亡。
方入十解之位。
十解菩薩。
生空觀成就。
對外道着我障。
報感銅輪王也。
上言十解者。
一發心住。
二治地住。
三修行住。
四生貴住。
五方便具足住。
六正心住。
七不退住。
八童真住。
九法王子住。
十灌頂住。
此十解位名習種性也。
餘三十心義已如上持犯方軌篇中帶數列竟。
十行菩薩分作法空觀。
修自利利他行。
對治聲聞自利障。
十回向菩薩作法空觀。
成就大悲願力。
垂形六道。
教化衆生。
對治獨覺自受障。
此地前三十心菩薩。
對治四種障。
但除正使。
未斷習氣。
十地菩薩治斷其習氣耳。
二見位者。
謂得入初地見本身中真如佛性。
故名見位。
三修位者。
從二地至七地。
名修位。
猶有功用。
而修其行。
故曰修位也。
四究竟。
位者。
從八地至十地。
名究竟位。
不假功用。
其心運運進至佛果也。
餘義如攝大乘論抄(雲雲)。
上言唯識通四位者。
謂此四位通作唯識觀也。
以此三理任智強弱者。
謂上三乘之理。
随今比丘智深淺作觀行。
随力分觀照何罪不遣也。
事忏罪業福是順生者。
謂既作罪業。
若修事忏者。
但是順生死。
妄心中識。
能滅其罪。
能生其福。
此是世善之福。
是順生死流。
未能返本。
有資道之用也。
上言福是順生者。
謂此事忏但能滅罪生福故曰也。
理忏妄本道則逆流者。
前事忏句是福分。
此理忏是道分也。
謂若修理觀則能滅除妄本。
豈非道分。
則是逆流見性能生真解也。
一出一入者。
謂理忏則出生死流。
事忏則入生死流也。
愚智兩明者。
事忏是愚。
良由根鈍未證理解故。
理忏是智。
由利智人堪能修理觀故。
虛實雙顯者。
事忏稱虛。
以未了惑妄之本故。
理忏為實。
以了人法兩空色心俱寂故。
若樂罪時當修事忏者。
立謂。
數作罪人。
須行事忏。
事忏是難。
以難故折伏。
使不數犯也。
私雲。
其人若常樂作生死妄業之罪者。
當今事忏。
不得令修理觀。
以罪未離。
豈可行真觀也。
要須治舉等。
顯事忏是難。
故了行之遮後犯也。
若樂修福時須修理觀者。
立謂。
出家之人應修慧業。
然福業是俗所修。
今若出家僧尼樂作福者。
可令理觀。
故百論中罪福皆舍。
福尚令舍。
罪豈許留。
故須理觀罪福雙離也。
濟雲。
非謂不許修福。
但作福時須離着也。
莫起我心勝他之意。
無我想觀。
不着此福業者。
果報則大。
此曰理觀。
有人雲。
百論有舍罪福品者。
罪不許作曰舍罪。
福福常作而不着曰舍福也。
此句是恒懷謹攝。
無惡之人故。
令修理觀。
此則對上數犯之人也。
有雲事忏者。
業道罪不除。
是樂罪人。
故作事忏也。
理忏者。
違制與業道。
俱滅則是樂福人行也。
理忏通深淺如上所明者。
謂如上明三乘之義也。
若是五衆犯罪則事理兩緣者。
謂出家五衆造罪任智利鈍。
須依事理兩忏随得也。
事則順教無違唯識者。
勝雲。
出家五衆依教事。
忏不障于道。
不違唯識理觀也。
不同前事忏。
福是順生障道等義(雲雲)。
立謂。
若作事忏。
不違律教。
又不違真如唯識之理。
既是順毗尼教不違真理。
故曰無違唯識也。
理則達妄外塵本無者。
謂若修理忏了達妄心之本。
一切萬境。
色塵形有。
性本是空。
境智兼亡。
人法雙泯。
唯一識心之所反現故。
計度為有也。
論雲唯識義不失者。
私雲引此攝論文證上無違唯識句也。
案攝論雲。
通達唯識時。
及伏離識位。
釋曰。
從初地乃至正覺為地。
通達唯識位。
從空處乃至非想非非想無想定滅心定。
為伏離識位。
所取塵若無。
雲何說識為能取。
則唯量義不成。
是義不然。
何以故。
唯識義不失。
亦不無能取所取義。
為立此義故。
三入唯量者。
為顯唯識無塵。
所識既無。
雲何成唯識。
為立此義。
故識唯二及種種唯二。
謂相及見。
相是所取。
見是能取。
種種亦爾。
是故唯識為能取所取。
此義悉成。
言唯識者。
文雲。
唯識無别外境。
是故觀行人。
但觀内法是無。
不觀外法也。
亦不無能取所取也者。
立雲。
唯識者。
即境智也。
唯則是境。
識是智。
智是能照之心。
境即所緣之境也。
智是能取。
境是所取。
故曰也。
若凡夫之心非能取。
所見之境非所取。
若聖人之心是能取。
聖人所照境是所取。
以能照之心是智。
所照之色是境。
侖雲。
能取者。
妄心為能取。
妄境為所取也。
然倒心妄境情有理無。
若即妄成真不乖理。
生死涅槃一體無二。
故曰不無能取所取也。
有人雲。
依攝論意。
見分為能取。
相分為所取。
由識心分别。
名為見分。
境界曰相分也。
言唯識者。
據境非定有無由心識分别。
有世界成立山河等相也。
且如目連母見飯為火。
飯境豈是火耶。
但由業心所見。
食為火也。
目連識善故。
見母火是飯。
故知一切萬境。
皆心所見。
善惡不同。
然前境了無實體也。
若非五衆福道兩經者。
立謂。
若非五衆。
事忏理忏之法。
鈔則不引來也。
福經是事忏。
道經是理忏故曰也。
濟同此消。
即上引攝論是道經。
律藏及依方等忏法是福經。
故俱引出也。
且約六度上明之。
前五是福經。
後一是道經也。
鈔意本欲随機備急。
若餘經廣義未暇盡談。
故心疏雲。
舉宗以明。
持犯為正。
自餘随律之經。
略知名相而已。
諸論自分宗體彼尚不解律刑。
此豈橫知他學。
縱有前聞亦不得述。
費時散日。
徒張無益。
自宗猶困于未聞。
況餘經論。
何由通盡。
可謂不識分量也。
凡聖行法二十卷中者。
隋末關中有道正禅師。
作凡聖行法六部。
有五十卷。
廣破信行禅師三階法。
當時緣三階文書已達。
來入于正錄。
故難破斥。
然其凡聖行法中。
大明修道法用。
今言二十卷者。
指第二十卷也。
立雲。
正行禅師是山東人也。
上來明理忏義竟。
從此已下正辨其事忏方法也。
六位者。
謂是六聚也。
初忏夷法者。
宣雲。
此根本罪聖道之源。
既已毀犯一生絕分。
道猶尚可奈生報何。
如僧祇中舍此身已。
來報即堕阿鼻地獄。
如罪福經随犯一重。
則九百二十一億六十千歲。
與他化自在天同壽受苦。
洗心歸忏佛教亦開。
良由衆生信法未久懷毒。
着妄不思來苦。
故迷造重。
後發勝心。
悔熱前失。
亦令學戒預入僧俦。
諸律名為學悔沙彌也。
高雲。
對此引治禅病經。
若人犯波羅夷。
已脫僧伽梨。
着安陀會供僧。
苦役掃廁除糞。
經八百日。
淨洗浴入塔。
觀像誦戒八百遍。
夷罪即滅。
據此為僧。
除糞掃廁。
是忏重之良藥。
自知犯重。
應須數行此法。
今時半月誦戒功德不少(雲雲)。
諸師廢立互有是非者。
景雲。
古師言四重之中。
唯初戒無覆藏心聽悔。
餘三戒縱初無覆心。
亦不許悔。
以文中但明初戒得悔。
不雲餘三也。
就初戒中。
若犯已都無覆藏。
方許其學悔。
若一念心覆則不許也。
今謂不然。
四重俱聽學悔。
所以然者。
四俱是重。
初既許悔三亦例然。
立雲。
古師意者。
四重之中唯淫開忏者。
謂不損境故。
就于淫中。
猶犯已來。
無覆許乞。
若經覆者。
不在開限。
故律雲。
都無覆藏心故。
今不同之。
縱犯多罪。
覆經積年。
但使僧中乞時。
盡皆發露。
悉許忏也。
律言無覆藏者。
此據乞時為言。
非約初犯有覆即不聽悔也。
皆約忏時。
覆一露一則不開許。
要令盡首。
方忏得滅。
其學悔初緣。
是難提比丘。
從四禅起因見妙色。
退禅犯戒。
若不退者。
不起欲貪。
理無犯義。
母論雲。
那陀行不淨已。
脫衣着肩上。
露身而走唱言賊賊。
邊人問言。
有何等賊。
答雲為煩惱賊劫。
其僧中智者語言。
尊者波奢善持毗尼。
能除汝罪。
即到其所。
向波奢說。
波奢答言。
汝若除罪。
能用我語不。
答曰無違。
遣人作大火坑。
滿中炎火。
便即語言。
汝欲除罪。
可投坑中。
其波奢先與餘比丘論。
若那陀比丘直入火坑者。
汝等捉之。
此比丘誠以用語直入其火。
邊人捉之。
知此心實即為白四。
得羯磨已。
名為清淨持戒。
但此一身。
不得超生離死證于四果。
亦不得無漏功德。
然障不入地獄耳。
如樹葉落還生樹上。
無有是處。
若犯初篇。
證得四果。
亦無是處。
此人雖與僧同處。
但僧與其萬途隔也。
今括其接誘理無滞結者。
此破古人執也。
夫佛開忏者。
是接誘也。
随犯多少。
理皆開悔。
是無滞結也。
自意明。
大聖施接誘為先。
悲愍衆生。
情在離過。
豈有暫乖攝護。
不許<<PIC>X42p0963_01.gif</PIC>救長劫受殃。
終無此理而滞結也。
縱不舉罪不?僧法者。
謂犯重已。
雖未舉其所犯。
在于界内。
不來亦非别衆。
故曰不?僧法。
此意欲明要自心伏首來忏方滅不同犯殘。
雖不欲忏得強加法。
故文雲應強與波利婆沙等。
即其義也。
故立兩儀者。
私雲為如上諸義不同故。
須立忏夷與忏殘兩儀也。
得與比丘受食者。
立雲。
此學悔人。
要從沙彌邊受得食已。
方得與比丘也。
不得與大僧過三夜者。
景雲。
若過比丘得提。
以學悔人。
在沙彌行内故也。
與白四悔法已名清淨持戒等者。
案母論雲。
此比丘得羯磨已。
名為清淨持戒者。
但此一身。
不得超生離死證于四果。
然亦免于地獄耳。
餘義如上解竟。
奪三十五事略同僧網法中等者。
謂終身奪之無有解。
法砺問。
三十五事中。
有文雲。
若從此生若惡于此。
今犯是極惡奪三十五事。
何有罪更惡于此。
答五逆之罪。
重于夷罪。
後若犯逆是惡于此。
又可今犯無覆。
後犯容覆。
是惡于此也。
高雲。
奪三十五事中文雲餘亦應犯者。
指下篇為餘也。
若指上篇為餘。
則與若複重于此有妨也。
今為夷羯磨何。
故言若複重于此。
釋雲古來約逆為重于夷也。
或約後犯有覆為重也。
今詳後解為正。
何者今與學悔者。
三十五事故望後犯有覆。
名重于此。
何得餘逆也。
雲雲上言指下篇為餘者。
如為吉作呵責指何處為餘。
則無下篇可指但阙此句也。
唯淫開忏者。
此是古師所立。
今不如此。
故上文言。
自餘盜殺。
準法除之。
即其義也。
上釋忏夷法已竟。
第二明忏僧殘罪法。
一須治覆藏情過謂波利婆沙等者。
砺雲。
此方翻名覆藏。
就所治情過受稱故。
爾此律多雲覆藏。
故文雲。
與覆藏羯磨等也。
十祇五伽名為别住。
了論名宿住。
就行悔行法得名。
以其同聚妨修廢業。
制令别住思??改過。
深自悔責。
因行方成。
有殄業之義。
此覆藏一法。
是治覆藏情過。
非治其罪。
以不憶與疑及不識等。
不治覆藏故。
是以下文言。
先忏覆藏吉羅。
然後與覆藏羯磨等是也。
又治冒涉清衆之過。
若在道分即治其覆。
如罷道等不治故可知也。
宣雲。
覆藏悔情過此無罪也。
但是内藏瑕累。
外現清白。
罔冒僧倫。
輕斯法律。
随隐目作法補行。
伏在下席折挫形心。
即如文雲随與波利婆沙等是也。
此名别住别與下房下卧具宿不同僧住故名也。
忏法在前後與别住者。
謂先令依法忏其覆藏之吉已。
僧後方與别法也。
須知與别住羯磨。
但是治覆情過。
非是忏覆音也。
吉須前悔後與别住。
猶如今時俗官責情打人案外治也。
今治情過非是忏吉。
亦是案外治也。
故砺雲。
别住但治情過不是治吉罪也。
不同六夜具兼兩義。
一治義情過。
二是忏殘方便故。
砺雲。
不同六夜過犯兩兼是也。
過謂情過。
犯謂先犯殘也。
既言治殘方便。
即是忏所犯也。
欲得易見。
應言過犯兩兼者。
謂治情過及忏犯殘方便也。
三治僧殘情過。
謂摩那埵者。
即六夜也。
宣雲。
治僧殘情過者。
罪次極刑理宜專奉。
故懷放逸。
造斯重過。
情不可容。
恐延後習。
制與六夜。
僧中苦行。
望以勖勉。
慚恥至極。
永為鑒誡。
如文行波利已。
與摩那埵也。
此翻意喜。
由先行覆。
日月頗洗忏之勤不無疲頓。
此與六夜。
清淨有期。
故自私喜不辭苦也。
亦為僧喜。
以見犯者。
罪易而忏難。
但覆在心過随事逆。
同戒懷此。
為之生歡。
及與六夜。
僧慶根本将欲除拔。
故亦同喜也。
砺雲。
了論名為摩捺多。
此名悅衆意。
或名發喜。
由作此法。
慶己罪累。
将得除殄。
内心忻躍。
故稱發喜。
亦名下意。
由作此法。
折伏貢高。
卑心柔軟。
故曰下意羯磨也。
此正治僧殘情過。
兼是治殘方便也。
問覆治情過而吉羅先忏。
次治情過。
何以出罪正治僧殘。
所以先治情過。
後方治罪者。
答以其各就先輕後重故也。
又若忏吉猶為殘在若先治殘。
即名清淨何須六夜故使不類也。
謂阿浮呵那者。
砺雲。
了論雲。
何也悔那。
此方或名喚入衆法。
以六夜前未清淨故。
今清淨已故名喚入衆。
亦稱拔除罪法。
此四分名為出罪。
由作此法。
罪得除滅故也。
案見論十四雲。
阿浮呵那漢言喚入。
亦言拔罪。
雲何喚入拔罪與同布薩說戒自恣法事共同。
故名喚入拔罪(已上論文)。
此與了論意同也。
善持起去故也者。
立謂。
既忏罪已。
方得清淨。
令善持之。
衆僧方離座去也。
濟雲。
忏治既竟故曰善持。
由此忏故複本清淨。
令戒重起。
故曰起去也。
賓雲。
今若忏者。
戒得相續。
受持清淨對治護故。
戒法續生。
名之為起也。
案見論(雲雲)。
阿浮呵那者。
清淨戒生。
得淨解脫。
于此戒中。
清淨無犯。
善持起去。
是名阿浮呵那之義也。
欲為彼作提舍那羯磨者。
砺雲。
此名發露。
謂此忏悔是發露法。
了疏解雲。
此翻顯示。
亦得翻為說罪。
亦得為發露也。
賓雲。
此與戒本中四提舍義相同也。
女聲呼者。
名提舍那。
男聲呼者。
名提舍尼也。
立宿住摩捺多等者。
和上雲。
宿住謂别住也。
然行别住法。
要須經宿。
故曰宿住。
了疏雲經宿别住。
故曰宿住。
言摩捺多者。
謂摩那埵也。
論疏雲。
此人于六夜中事事随順僧教。
僧鹹歡喜。
故稱悅衆意也。
于餘略說相亦如是者。
砺明。
彼論疏且約失精一戒明之。
餘十二殘犯相比說可知。
如波羅提木叉論者。
是佛陀多羅法師之所造。
此雲覺護。
法師第三果人也。
其論有六千頌。
彼論廣說罪相。
又具說十三事相故。
指彼廣論也。
其論既廣。
論主法師乃至于論中。
略出二十二條。
名為明了論。
以解律也。
今明了論題雲二十二明了論者是也。
其論大能著述。
唯有十二科義。
釋一部律今指本論文。
故曰如波羅提木叉論也。
其了論根本。
梵文極好。
良由真谛未善方言。
譯之辭句稍可。
其真谛法師。
又作疏四卷。
釋甚微妙耳。
謂不至癡法已前是通緣者。
此卻釋謂上文雲。
若人已受大比丘戒。
若如來已制此戒。
若人不至癡法。
此三是通緣統收一切戒也。
從若人欲心出不淨若不淨已出。
此是别緣也。
出不淨是殘之初。
故先舉之也。
明今若犯者。
觀此通别二緣。
得知犯不犯義。
下十二殘。
唯此以具通别二緣。
砺律師。
亦用此論三緣攝一切戒。
上言若不淨已出等取出已觸樂也。
故論雲。
若人有欲心出不淨。
若不淨已出。
若或熱已息(即煩惱。
火息也)。
若出觸樂已生(謂因此觸樂受便生)此人犯僧伽胝施沙。
今越此中兩句故言等也。
起僧殘罪見者。
私雲。
作僧殘罪解。
則成覆也。
準論解律者。
謂了論解此律十種。
明不覆之義也。
罷道不須治者。
謂此人既罷道。
已無有冒涉清衆之過。
但未罷道之前。
是其比丘既有覆藏。
随其多少覆日。
故須治之。
正罷道時覆者。
不須治也。
二法差舍戒作沙彌者。
謂既舍戒作沙彌已。
更無覆藏。
但有前比丘時。
罪由沙彌。
無有冒涉之過也。
後遇病緣不成覆者。
立謂。
如先犯殘覆得十日即是狂病等今狂既差但須治狂前十日狂時不須治之。
謂律中痛惱所纏開不犯也。
四過差被三舉治等者。
立謂。
此人邪見不舍被僧治。
棄無冒涉清衆之過。
故不成覆也。
于彼土覆成覆者。
立謂。
比丘望重。
雖犯其罪。
若露令多人邪見生。
以護法故。
覆則無罪。
餘國無人敬重。
故不露成覆也。
六業待時差者。
有雲。
業謂入定也。
立雲。
我待某時者。
謂明日當說等待人者。
謂待大德勝人當說也。
待方者。
謂待法也。
有如法時當說。
此名非露非覆。
雖非二種。
亦無有罪。
八無心覆差者。
私雲。
心中了了知是覆非覆。
及未得忏。
無不作覆心故。
不成覆也。
應先教作突吉羅忏已者。
此為展轉之吉也。
此上十門明不成覆差别。
謂約諸部律論。
合明故爾。
若準四分人犍度中。
直有八種。
一罷道。
二作沙彌。
三颠狂。
四心亂。
五痛惱。
六七八三舉人也。
總有八百句。
如疏。
今且就罷道作一百句。
又約雙覆仿尺覆。
覆有兩個百句。
合有二個八百句。
今且約雙覆作之。
初約覆不覆作四句。
二約憶不憶亦四句。
三約疑不疑亦四句。
四約識不識亦四句。
五約乞覆藏時乞不乞亦四句。
合二十句。
先解第一覆不覆四句。
律雲有人犯二殘俱覆即罷道後。
還受大戒。
受戒已亦覆。
此則前後俱覆。
第二句。
亦犯二戒罷道前覆。
罷道後不覆。
第三句罷道前不覆。
罷道後覆。
第四句前後俱不覆。
此四人中前三須與别住。
後一直與六夜法。
次憶不憶乃至乞不乞各四句。
例然成三十句。
次将二十句對五位時以明。
一對覆藏前。
二對行覆藏時。
三行覆竟。
四行六夜時。
五行六夜竟。
位各二十故。
合為百句。
此上約罷道既百。
作沙彌亦百。
颠狂亦百。
心亂亦百。
痛惱亦百。
三舉各百。
故成八百。
次明雙覆。
律文亦八百句。
初約罷道四句者。
有比丘犯二殘已。
覆一不覆一。
罷道。
罷道還作比丘俱覆藏。
二有比丘二殘覆一發露一罷道已作比丘。
先覆者亦覆。
先發露者亦發露。
三有比丘犯二殘。
覆一發露一。
罷道已作比丘。
先所覆者便露。
先露者便覆。
四有比丘。
犯二殘。
覆一發露一。
罷道已作比丘。
二俱發露。
此四句或前帶覆。
後帶覆各随與别住六夜不同思之。
約憶不憶疑不疑識不識乞不乞。
各四句合二十句。
對五位時成百。
約八緣成八百同前。
次下解釋料簡八百所以者。
上言五位者。
一覆藏。
二行覆時。
三行覆竟。
四六夜。
五六夜竟。
皆謂正行此法之時。
即罷道颠狂等耳。
上文約二罪者。
此出法家意。
今無論多少。
随三四五六。
俱有此義無妨。
問上第五乞不乞四句。
謂是乞覆藏法時發露一罪。
覆一罪者。
與初門四句覆藏不覆藏。
有何異耶。
答有異。
初門四句者。
是本覆本不覆。
今第五門四句者。
謂是乞别住法時覆不覆也。
又複初門四句。
若發露者。
或對一人二人三人僧發露。
今引第五四句乞不乞者。
謂從僧乞覆藏之法。
故有斯異。
分為二門。
作兩個四句。
上來八百人别終不得。
以所乞之罪。
傍該下時說也。
下時謂是行覆藏已。
及行六夜時等也。
此時更無乞不乞之義。
今作句通五時者。
約中間犯新罪明之不約所行舊罪。
通此五位也。
第三方者論曰觀業聚學處者。
彼明了疏。
自解雲。
謂羯磨名業。
單白白二白四等。
同名為業。
故曰業聚也。
學處者是戒也。
羯磨有戒。
故言業聚學處。
謂佛制令其誦習。
羯磨不習獲罪故曰學處(已上勵解)賓雲。
業謂羯磨也。
聚謂類也衆也。
聚即僧之異名也。
業由僧秉。
故雲業聚。
聚即能秉法之僧也。
意明羯磨是便所秉。
故雲業聚。
明今忏殘用幾許僧等。
故雲為簡擇四部等衆也。
有雲彼稱業聚。
當此律瞻波犍度也。
此犍度中。
唯明羯磨分齊。
今現忏用何羯磨。
于聚中簡取。
故曰觀業聚(前解順文)。
四部謂四僧者。
即四人僧五人僧十人僧二十人僧。
僧雖位四今此忏境前二四人僧者。
謂與覆藏及六夜法。
此二羯磨唯用四人僧。
後一二十衆者。
謂出罪羯磨也。
始終不須十人僧。
但須三位故曰也。
若行時假境說等者。
立雲。
呼滅罪僧為境。
我今行覆藏。
假前僧得行。
無僧不得行故。
故雲假也。
謂行别住等。
時約界内有幾人。
即得行之。
謂約人數多少之境也。
前一下至一人者。
謂正行别住時。
所作須白僧。
及布薩時。
白僧客來須白等。
約界内有一清淨僧即得也。
至布薩時入僧中白雲。
我行覆藏等不須日日白也。
若行六夜時。
則日日須白。
次一局對僧者。
即六夜法。
要對四人已上方得也。
以六夜要在僧中宿。
日日須白僧。
出罪一席法者。
即假二十衆一時作法也。
既一時作法。
亦了即散。
何勞後時。
更須白人為體已淨故也。
第四方論曰觀業相應學處者。
砺雲。
謂随事有大小三品。
故羯磨有單白白二白四等。
今僧觀前行忏事大小。
随用何等羯磨。
是應相稱。
故言觀業相應也。
學處同前解也。
此治殘法事在上品者。
謂事雖無量約分三品法。
三羯磨應此三品。
謂單白應下品。
白二應中品。
白四應上品。
此治殘罪是上品羯磨。
齊須白四。
故就中用法位極有四者。
砺雲。
此且約位而言若約事時節準四分人犍度。
上下之行忏有七時。
一乞得覆藏法時。
二行覆時。
三得本日時。
四行本日時。
五六夜時。
六行六夜時。
七出罪時。
言本日治者。
砺複本日行罰。
故曰本日治。
不知西音字何也。
此謂自違行法。
及違僧命。
罰令複本。
其新犯者。
随覆不覆須治。
有雲本日治者。
如前犯覆經百日已行九十日竟。
後更新犯者。
前法即壞。
更須從初日行别住。
故曰本日治也。
有藏無藏等地立宿住摩捺多等者。
砺雲。
地者處所之名。
謂若有藏即行宿住。
宿住謂别住也。
要須迳宿行别住法。
故曰宿住。
四分名為波利婆沙也。
若無藏直行摩捺多。
四分名為摩那埵也。
有覆行三法等者。
即别住六夜出罪為三法也。
言無覆行二法者。
除别住也。
砺問雲。
五篇之中上一下三不治覆冒。
僧殘一罪。
獨治者何也。
解雲。
初篇過重理不可悔。
何須治彼枝條之過。
下之三篇。
根本既輕。
不假僧悔。
直忏覆吉。
不治枝條。
此篇是可悔之中最重。
假僧而滅。
覆冒之??。
宜加苦罰。
身心折伏。
因行成就故也。
從此已下正明立忏儀法。
律雲一名多種住别異故者。
立雲。
古來釋住别異者。
是殘家方便罪與殘異也。
此解非正義。
砺疏解雲。
一名者。
同名僧殘故也。
多種者。
謂十三之别也。
住别異者。
謂十三殘中。
種類有四。
氣分不同。
故言住别異也。
意明遮性種類不同。
故稱住别異也。
又雲。
十三殘罪。
是四重之戒種類故曰也。
此鈔引律文略也。
律雲。
有比丘犯殘知日數覆藏不覆藏等覆不等覆一名多種自性非自性住别異。
砺疏解雲。
覆藏者。
犯已不發露也。
不覆藏者。
緣差後還成覆。
故曰等覆者。
日長短故。
一名多種者。
如前已釋。
自性者。
謂十三殘中十個是性戒。
名為自性。
有三個戒。
謂二房并媒。
此三是遮戒。
名為非自性。
住别異者。
如前已解。
今鈔引文意者。
證上須知名種相也。
不得直言乞清淨已來以知滿分齊故者。
此明應須知從清淨來日月長短。
若直言從清淨。
不雲日月年數。
而行别住者。
則不知竟之分知何年月滿足也。
衆中三谏犯殘已者。
立雲。
謂違僧三谏犯殘訖。
雖多人知訖。
還須更發露。
