四分律鈔批卷第十二
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不者成覆。
故知多人雖知犯終須發露也者。
立明。
雖多人具知。
終相須自發露。
如上違谏不自唱雲。
犯則是覆。
此豈非多人知猶故名覆也。
上釋立忏儀法竟。
從此已下。
明總别忏法。
其中文相稍現也。
白等八事者。
下文自明也。
有客來遣出者。
立雲。
謂遣客去還須語雲大德出去某甲是行别住人不得二人共住等也。
二别住人不得同一床坐者。
立雲。
兩個行别住人也。
此律但不得同一房住。
十誦不許平常共坐。
謂部别不同故也。
十誦乃至六夜法白僧停得二十五夜如十誦抄可尋者。
立謂。
正行别住及六夜時。
得白停經二十五夜。
但令前緣是生善滅惡事耳。
私雲。
四分不限日多少。
雖加法已。
猶未白行。
亦無失宿。
亦未奪三十五事。
若白行已。
反上可知。
一往餘寺不白等者。
律中行覆藏人有八事不白。
各失一夜。
各犯一吉。
言往餘寺不白者。
謂此寺行至彼寺。
見餘比丘須白。
不白失一夜犯一吉。
二有客比丘來入界不白等者。
即失一夜犯于吉也。
若白客時不須更集。
主人以是發露白故耳。
三有緣出界不白者。
謂不白二界中間道路上僧。
是以五分雲。
于路上見比丘須白故也。
四寺内徐行不白者。
若在道及寺内疾行不白無過。
謂前人行疾。
趁不及也。
此謂客比丘入界當須白。
若客疾疾行。
趁不及不犯。
若徐行可趁不白則失一夜。
犯一吉。
上言寺内者。
簡其寺外也。
言徐行者。
簡疾行也。
謂或有人遙過此界疾行也。
五病不遣信白者。
十誦律。
行别住人。
布薩時。
應入僧中三自說罪。
若病。
應遣使到僧中白言。
某别住人病不得來。
僧當知。
餘六七八可知(已上勵釋)。
問若一日并犯八事。
為并失八夜。
唯失一夜耶。
答初違一事。
即失一夜。
後更重犯。
即無夜可失。
但可得罪。
雖犯多事。
不得并奪八夜。
以其同日故。
若八日犯八。
一八失夜。
注雲已得不失未得不成者。
立謂。
先行得者。
後雖有失者來隔。
前得者不失。
若未得者。
不成宿數也。
改日與僧為異耳者。
立雲。
謂前八事中共用此白。
今文中但止白客比丘為言。
其餘遣信白。
寺内徐行白。
皆用此文。
故雲其餘諸白等。
布薩時白。
亦用此文。
但改日足僧字為異耳。
其行别住。
但知供養清淨比丘。
及行前八事。
無朝朝白法。
行六夜。
則須朝朝白也。
我今到前比丘所不若到便去者。
立雲。
若到前所。
須得白行。
則不失宿。
忽然不到前所。
于路無比丘。
宿則失夜。
又犯者故須思惟。
不爾者舍行法已見比丘不須白者。
立明。
若不如上于路作白者。
謂先在界内舍行法已也。
既先界内舍行法竟。
後見人不須白也。
但至餘寺。
更求彼僧行之。
足前本界日也。
砺雲。
舍行法時。
若行處不局彼此。
或此處舍還此處行。
或餘處行。
或餘處舍餘處行。
或此處行。
并皆無妨。
但續計日滿即得也。
五分一如法比丘得行别住法如上第五方中說者。
自意雲。
應是上文雲若行時假境說者。
前一下至有一人。
即其文也。
則棄小取大者。
立謂。
即依佛名方等。
名為大也。
業道任自靜思者。
立謂。
業道罪聽汝依名字及觀照理解之忏。
若違教罪。
要依律忏。
不得倦恥。
妄心附理。
終無滅法。
諸師立理互加同異者。
勝雲。
有師不行覆。
但行六夜出罪。
有師乃至不行六夜。
直出罪等也。
若準十誦不行别住等者。
立雲。
然十誦還有行文。
此用不行亦得。
猶得不應之罪等也。
用彼徴此理須相準者。
立謂。
将十誦文。
來徴四分也。
彼文既開不行别住得與出罪。
此律要令行之。
今則如何取舍。
謂今僧觀前緣。
相準兩得。
其諸羯磨文中。
須稱事作也。
恐事不稱法則改張舊習等者。
謂既行别住。
其日未滿。
或不行等者。
則不得依文謹誦雲已行别住竟。
即是非法。
應雲行若幹日竟。
今僧放若幹日等也。
若行日滿依法誦之者。
立謂。
故知行未滿與六夜出罪者。
即須雲若幹日等。
不得謹誦舊文。
和上雲。
為此人覆日多不能行得竟。
今依十誦不行尚得準彼十誦便放其餘日者。
隻得羯磨中牒雲。
已行覆藏日。
則不得雲行竟。
後諸羯磨皆然。
故言已行覆藏日也。
上釋忏儀已竟。
從此已下第二明與摩那埵法也。
若二法中重各壞二法皆重與本日治者。
砺雲。
此四分五分十誦三律。
若重犯并治本日。
若祇律不壞。
但随日補之。
故祇文雲。
行别住人。
語比丘言我犯。
問言本罪中間罪。
答中間罪。
問何時犯。
答别住中犯。
問覆不覆。
答覆。
語長老。
先行别住已如法行但少一夜。
今覆者應更乞别住合行。
是名别乞波利婆沙。
共行波利婆沙。
共行六夜。
共行出罪。
次有一人于行六夜中。
更犯便覆。
語言長老。
先行别住已如法行六夜已如法行。
但六夜一夜今覆者。
應更乞别住。
行已更乞六夜。
應合行。
是名别乞别住。
行别住。
别乞六夜。
共行六夜。
共行出罪。
次有一人。
行乃至出罪竟言犯。
問何時犯。
答别住時犯。
問覆不覆。
答覆。
應語言先别住已。
如法行。
但少一夜。
六夜出罪不成。
今罪更乞覆。
是名别乞别住行。
别住合乞。
合行六夜出罪。
次有一人。
行乃至出罪竟言有犯。
問何處犯。
答六夜中間犯覆。
乃至語言。
出罪不成就。
準此行覆。
要須日滿方成。
便異十誦之文也。
案此四分并餘部。
本日治有兩。
一謂行别住時犯。
須行本日治。
二謂行六夜時犯。
則名六夜本日治也餘如别述者。
準疏。
與覆藏等法。
大有差殊。
位言且四。
一一罪一得法。
二多罪一得法。
三多罪多得法。
四一罪多得法。
一罪一得法者。
如犯一殘盡知覆。
便與一覆法一六夜一出罪是也。
二多罪一得法者。
謂犯衆多殘。
共行三法是也。
如前犯一殘。
經一二三日覆。
後更犯殘。
更得二三日覆。
乃至犯十個殘。
後若乞法随長日覆與之。
故祇雲。
月一日犯一殘。
知是罪作覆心。
至二日向他說。
已後犯一殘。
乃至十日向他說。
已後犯是十殘如是各一夜覆。
應作十别住等。
三法亦得作一别住等三法。
若與一别住等三法。
即是上第二門多罪一得法也。
若作十别住等三法。
即是上第三門多罪多得法也。
四一罪多得法者。
此約憶不憶作之。
如犯一殘。
覆經多日。
後時發露。
但憶一半。
僧與覆法已。
後更随憶。
更得重與覆法。
如是随憶。
皆得重與法。
莫非一罪多得覆法。
但前覆時。
或随别與覆法。
别行或别與而共行。
若六夜出罪。
定須共乞共與共行等。
定一切共。
若六夜出罪。
二法竟。
方憶前忘。
此六夜出罪不成。
要須更行六夜出罪。
以是一罪上行覆不足。
故罪不出。
不同前祇文多罪合共随作得作得成。
然四分多罪一法亦成。
非唯祇也。
故此部行覆藏時。
随憶第二罪。
佛言。
聽随第二罪覆藏日與覆法。
即是别得覆藏共行覆藏。
共得六夜。
共行六夜。
共出罪。
以此為法。
次應有行覆竟。
憶亦随與覆。
即是别得覆行覆。
共得六夜。
共行六夜。
共行出罪。
次應六夜中憶者。
六夜且置随憶與覆便是。
别得覆别行覆。
别得六夜共行六夜出罪。
次應六夜竟。
憶謂别得覆别行覆。
别得六夜。
别行六夜。
共出罪。
次應出罪竟。
憶即是别得覆。
别行覆。
别得六夜。
别行六夜别出罪也。
已上約多罪故爾。
上四門中約覆不覆。
又對四位總有四百三十二句。
且約一罪一得法上。
有二十七句。
位有三頭。
頭下各三種别有三故。
一頭下多有九種。
三頭合二十七句也。
謂三頭者。
是大位有三種人也。
有一人知日數。
有一人不知日數。
有一人知日數不知日數。
故言三人也。
今于一人之下各有三品。
一謂覆。
二不覆。
三覆。
于此三品下。
一品各有三别。
如下自出其相也。
覆 知數覆 不知數覆 知數不知數覆 知日數不覆 知數不覆 不知數不覆 知數不知數不覆。
一頭 覆不覆 知數覆不覆 不知數覆不覆 知數不知數覆不覆。
覆 不知數覆 知數不知數覆 知數覆 不知日數 不覆 不知數不覆 知數不數不覆 知數不覆。
二頭 覆不覆 不知數覆不覆 知數不知數不覆 知數覆不覆。
覆 知數不知數覆 知數覆 不知數覆 知數不知數不覆 知數不知數不覆 知數不覆 不知數不覆。
三頭 覆不覆 知數不知數覆不覆 知數覆不覆 不知數覆不覆。
已上三頭。
頭下各三種人。
人别三品故。
一頭下有九品。
三頭下合有二十七人。
一罪一得法有二十七句。
多罪一得法。
亦二十七句。
多罪多得法亦二十七句。
一罪多得法亦二十七句。
合此四個二十七。
即成一百八句。
次約四位時。
明正行覆藏時有一百八句。
行覆藏竟亦一百八句。
正行六夜時亦一百八句。
行六夜竟亦一百八句。
都合成四百三十二句也。
砺問雲。
如一罪中言知數。
或言不知數。
此二句可爾。
既言一罪。
何處得有亦知不知合為一句也。
答得有如犯一罪。
或一年覆。
但百日已來。
分明記憶。
百日已前日數不能定。
即是其義也。
若欲治罰。
則須治長。
言覆不覆者。
此句謂亦約日明覆也。
如犯一罪或二三罪。
覆經百日。
今但發露五十日。
即是覆半發半。
故言覆不覆也。
犯殘已憶則成覆。
不憶非覆。
識犯不疑成覆。
不成覆。
若如是覆藏成覆。
若不如是。
覆藏非覆。
又若犯殘已作餘篇覆者。
犯吉。
不須與别住。
令忏已直與六夜出罪也。
上釋行摩那埵法竟。
從此已下正明出罪方法。
如無憂花者。
私雲憂昙缽華是也。
還為鸠鴿者。
立雲。
多淫之人。
死入地獄。
雖從彼出。
淫業未盡。
便作斯物也。
上來釋犯僧殘出罪法竟。
忏偷蘭遮法第三。
若初篇生輕二篇生重者。
立謂。
初篇次方便蘭。
與二篇近方便蘭是等。
若悔須四人界外亦得。
偷四錢者。
是其重蘭。
此是獨頭之罪。
若本心盜五唯得四者。
此蘭重也。
由是重家方便。
此名因蘭也。
若本心盜四重四者。
此名果蘭。
此蘭稍輕。
破羯磨僧者。
要同是一界。
二衆秉法。
各生異見。
亦非邪見也。
景雲。
伽耶山去王舍城三百裡。
總為一界也。
露身行者。
謂裸形見佛也。
僧祇嗔心裂破三衣破塔等得蘭用一人悔者。
景雲。
此塔是人塔也。
非佛塔寺。
亦是别人處也。
初二篇下教人犯蘭并是究竟者。
立謂。
此明教他作淫盜。
及教人犯殘。
若作能教人得蘭。
并是果罪。
故言究竟。
若教人作盜則是重蘭。
若教人作殘則是輕蘭。
故言輕重同上。
謂大衆小衆一人法者。
立謂。
依十。
謂八人為大衆。
四人為小衆。
四分五人為大衆。
二三人為小衆。
一人對首法也。
單白已對首三悔者。
立明。
大衆蘭。
雖須衆僧集。
然自還别請一人對首忏也。
上來三忏者。
即夷殘蘭三聚忏法也。
使彼此無私隐者。
立明。
受忏之人。
能核其實情。
能忏之人。
盡露其所犯。
則是彼此無私隐也。
三報同皆一忏者。
立雲。
過未現在同忏也。
私雲。
一定報。
二不定。
三定不定報。
又雲。
現報生報後報也。
現報可知。
謂身得病苦等。
生報即入地獄也。
後報從地獄出。
作畜生等也。
又雲。
三報者。
對障報障煩惱障是也。
上釋忏偷蘭遮法竟。
忏波逸提法第四。
夫以受戒皆須護持。
所以犯竟令忏者。
既犯此罪。
能令行人若幹歲數堕阿毗地獄。
佛大慈故。
教令忏悔。
能滅此業。
還令清淨故也。
不須對境者。
立謂。
此但自斬碎。
不對僧俗二境舍也。
兩種寶戒者。
立謂。
即畜寶貿寶二戒。
要舍還俗也。
乞缽一戒要本住處又在僧中者。
謂舍忏之時。
不得向餘他界及戒場。
要是本犯之處。
對衆僧舍。
不通别人之法。
以彰大界有淨一付。
好缽入僧一付故者也。
餘二十六處通彼此者。
立明。
餘二十六此界犯。
向他界行忏亦得。
又複界内界外俱得。
故言通彼此也。
各有意緻等者。
如蠶綿斬壞不須對境者。
戒本疏雲。
綿衣非法。
體是損生。
若不斬壞。
此貪何竭。
二寶所以對俗者。
體貴長貪。
殊非出家之所畜用。
令舍與俗。
顯非道習。
對僧通别可悉也。
乞衣受衣義通犯不者。
謂此二戒有犯不犯。
立明。
從非親乞犯。
親裡不犯。
又如失奪三衣。
乞時失三。
受三則犯。
受二不犯。
失二受二犯。
受一不犯。
景雲。
長衣離衣等亦有犯不。
今文家。
趣舉一二也。
長體之相不過五種者。
濟雲。
一是長缽。
二長藥。
三十日衣。
四一月衣。
五急施衣也。
必是受持。
随有衣幞袋帊不說淨者。
立謂。
三衣幞缽袋不須說淨。
文雲盛衣貯器者。
即三衣幞名。
盛衣缽袋等。
是貯器也。
十六枚器尼須說淨者。
二釜二瓶。
四瓫四蓋。
四杓也。
下缽器篇中自明所以也。
四入餘舍堕即不淨财者。
立謂。
是先犯舍堕衣。
如取尼衣及販博等衣。
入手已犯舍堕。
更無過限長過也。
古師若有判雲。
更有過限犯長。
今不同之。
财無再舍罪不雙結者。
景問雲。
若取尼衣。
過限不說。
不犯長。
以無重犯者。
何故使尼浣染打得三提耶。
答此舉前方便同時。
遣浣染打。
故得三罪。
若遣浣已得提。
方遣染打。
但得吉也。
單犯别舍不同他部者。
謂如取尼衣。
入手過十日。
今将舍忏者。
但犯取尼衣。
更無過限長罪。
故曰單犯。
但作尼衣入舍。
不須雲犯長入舍。
故稱别舍。
砺雲。
如販賣财。
不合說淨。
亦不被長染。
然古師雲。
長衣能傍染販賣衣也。
謂先有犯長衣未舍。
後得販賣衣。
未被前長衣染也。
今不同之。
定無傍染販賣之衣。
入手已。
然更無長過。
豈被長染。
以衣無重舍。
罪不雙結。
若如昔判。
舍忏之時。
應兩度舍。
将此一衣先作販賣。
舍後還财竟。
便作是舍。
既無此理。
故無傍染也(此是自解)。
相染之文如上已明者。
如随戒中三十篇初明也。
非通三衣也者。
謂離衣宿随所離者犯舍。
今須牒名入舍。
不得通雲三衣也。
文雖列三衣。
是出法家語。
非要盡舍三也。
須雲安多會等(雲雲)。
雖非犯長乃入買易皆犯舍堕者。
立謂。
如上比丘自買紙筆等。
與俗人。
争價上下。
得物非犯長。
但是比丘買易此物。
不作淨語。
比丘皆犯舍堕也。
犯長相染餘舍通成者。
立謂。
如比丘過十日犯長衣。
又有取尼衣。
販賣衣。
後若舍忏時。
忘不盡舍者。
若所忘是尼衣。
販賣衣者。
則前随舍者得成。
若所忘是長衣則相染。
前舍不成。
要須盡舍也。
深雲。
此未約忘直論舍盡不盡也。
若犯長之衣。
要須盡舍。
若有留者。
相染不成舍也。
若尼衣販衣。
則無相染。
若舍不盡舍者成舍。
不舍不成。
以無相染不成之義。
故言餘舍通成也。
前舍說淨二法兩成者。
立謂。
有衆多犯舍之衣。
以舍時有忘。
一二三随不忘者。
作法舍竟。
得本物還來已說淨竟。
見所忘者。
前舍亦成。
得衣還說淨亦成。
故言二法兩成。
但将忘者。
更别舍忏。
砺問。
舍衣财時。
謂無得成舍者。
有比丘無想作法應成(此問意雲。
舍堕之時。
忘舍不盡。
所舍者還來說淨訖不被忘者染。
前舍時既有忘。
即是有作無想。
如何得成)。
答物非情故。
不能礙舍。
又說淨竟。
是故得成(謂還衣說淨竟見本忘物。
故開成耳)。
人俱有情。
彼容礙此。
是故不類也。
若還财未說而見忘物等者。
謂若得還衣來未說。
見所忘物者。
本舍雖成。
由為忘者相染。
今若更舍忘者。
前得時舍者。
通須更舍。
又本雖是尼衣等。
由今曾舍成淨。
從得來事同新得。
便成長衣之例故。
被他長忘者染也。
前财雖是乞衣販博舍還事同新得乃至但為長忘相染故不得說還作長舍者。
立謂。
所忘之者。
是衣所舍。
雖是販乞等衣。
後從僧得還。
事同新得。
不名販博。
被所忘長衣染也。
故相随盡舍之。
前文雲。
餘舍通成。
此據本體不相染。
今此販博者。
卻還翻成長衣。
故為本忘之長衣染也。
所以然者。
長衣為畜。
故制令舍。
乞博等衣為受故犯。
若将舍已受罪已滅。
既得衣還翻為長例故。
後見長物。
前乞博等衣事同新得。
故相染也。
以作屬已前生後乃恐染而舍者。
謂來見所忘衣。
方雲施不成也。
由先作屬己意故。
令恐相染。
方稱施他故非也。
文雲。
若舍已然後遣也者。
謂後見忘物。
作心舍與他則不成。
若先來要心雲。
若有忘者。
盡将施人。
若後見忘施他得成也。
謂本心舍。
今遣與人。
故曰然後遣也。
其所忘物若是販賣餘物斥無相染者。
謂所忘之物。
若是長衣。
便能染他舍還之衣。
若所忘是販博等。
則不能染舍還之物也。
故言片無相染。
十日衣乃至急施等者。
即如常畜長人過十日長衣也。
言一月者。
即月望衣也。
過一月即犯。
言急施過後三戒相通相染者。
如上随相已明。
此上三種衣則通相染。
由俱是長。
故通有犯長之義。
故使互得相染。
皆謂所忘。
若是如此等衣。
則相染也。
立雲。
若缽若藥則各自相染。
謂缽缽相染。
藥藥相染。
衣衣相染也。
缽不染衣藥。
藥不染衣缽。
衣不染缽藥等也。
以此事勞等者。
立謂。
若舍不盡。
後更須舍。
勞苦自他。
他謂僧也。
應預前思量言。
有忘者。
拟舍與三寶别人。
勿令忘漏也。
不入此戒須知者。
立謂。
後若不與。
則犯盜重。
過十日不說。
又得長提。
三處束幞者。
立明。
令三處束。
所以者。
由離衣須當日還主受持。
餘則恐有忘相染。
故須三處束也。
又販博等。
要須經宿方還故爾。
三諸雜舍者。
即取尼衣。
販博乞等衣也。
若衣财多段須一一舍者。
立明。
四分文也。
依論許合束舍。
是長有染雜舍則通者。
立明。
既有三束各别。
前舍之時有忘。
若所忘是長衣。
即染後還者。
故雲犯長相染。
若所忘是雜舍。
則不能染離衣及長衣等。
由雜舍衣入手即犯堕。
但約受時犯。
非約畜故犯。
為此義故。
體非能染。
當自類中亦無染義。
故雲則通。
若所念忘是離衣。
亦不能染雜舍衣及長衣。
故曰染亦不得。
其離衣亦不染他。
亦不為他所染。
謂長衣亦不染三衣也。
此是定義。
深雲。
既有三種犯舍衣。
各作三衣舍之。
後從僧得。
還見本忘物。
若所忘是五長。
則能染長及染雜舍也。
若忘是雜舍。
則不能染五長。
當體亦無相染故。
言則通言五長者。
十日衣。
一月衣。
長缽長藥。
急施過後是也。
言離衣一種染亦不得者。
謂離衣犯舍。
舍忏還衣來。
未得加法。
見本忘物。
不能相染。
謂能所俱非染。
亦不染他。
亦不為他染。
随舍随成也。
以律雲此舍堕衣應舍與僧乃至不得别衆舍等者。
深雲。
據此一文。
明知分亡人物時。
要先和僧。
然後舍衣。
未和前舍。
即是别衆一等。
是舍衣與僧。
此既令不來索欲。
不得别衆。
明知彼法亦先和後舍。
賓雲。
此據衣财須對僧舍。
寶等三戒。
專唯對别。
問既唯對别得别衆忏不。
答此三十戒。
并容别衆忏也。
有人雲。
界内無僧。
可對别人。
若有僧者。
舉僧方忏。
若不爾。
受忏單白何所用耶。
今詳。
若樂僧中乞忏。
須白受忏。
若意不樂僧中忏者。
别衆亦得。
上下無文。
雲對首忏别衆不成。
西方行事。
亦皆許其對首别忏。
又觀此律說戒犍度。
僧盡犯罪。
不識名相。
客比丘來。
知彼比丘易教授者。
将在屏處。
令餘比丘眼見耳不聞處立。
教令如法忏已。
還至彼比丘所作是言。
此比丘所犯罪者。
今已忏悔。
(述曰)既言眼見耳不聞處立。
似是别衆也舍已猶畜貪心尤結乃至不同餘雜罪種等者。
景雲。
若犯長财。
雖舍财悔罪。
而心不舍還犯。
若餘雜舍。
縱心不舍。
亦成舍也。
以受故犯不同畜也。
四分一律宗是大乘虛通無系者。
所以須明是大乘者。
欲明大乘絕所心。
今若舍時永作棄心。
虛其懷勿望還也(此義稍難前文以述)。
若依他部一舍已後無返還求者。
私雲。
他部即十誦是也。
又言他部者。
即通标諸部。
若僧祇五分十誦。
皆有此義。
此一忽總标。
從或字已下。
即是引他部意也。
或觀所須者。
案十誦。
二寶舍忏之時。
少者永舍。
多有舍付心同淨人。
淨人舍作四分方僧卧具。
罪僧中悔。
五分中五敷具入常住用。
唯本主不得坐卧。
若舍忏藥。
亦舍與僧。
僧舍與俗人沙彌。
塗足然燈。
本主亦不得用。
一切比丘不得食。
僧祇。
畜貿二寶。
舍入僧無盡财中。
若五卧具。
舍入僧用。
若回僧物。
随僧作何等用任之。
若純黑憍奢耶。
僧不得着用。
得作地敷。
若六年不揲。
不得作地敷。
僧得着用。
明了論。
長衣。
月望衣。
雨衣。
急施衣。
過限缽。
舍與僧已。
僧問須者。
應還得用。
若自無用。
永舍入僧。
若取尼衣。
舍還本尼。
若無本尼。
舍與尼僧。
使尼浣衣。
回僧物。
永舍與僧。
非親居士乞衣。
及勸增縷衣。
應舍還彼。
彼若不在。
或不取者。
應舍與僧。
嗔心奪衣。
還舍與所嗔比丘也。
或棄山水者。
即五分二寶舍與僧。
僧差人永棄。
若僧不棄。
淨人為僧貿衣食。
與僧食用。
唯本主不得用。
恐遂本心故。
僧祇金銀者。
無淨人。
可教擲去。
僧羯磨。
差一比丘知五法者。
彼得羯磨已。
應棄。
閉目棄此物。
擲着坑中。
火中。
流水中。
曠野中。
不應志處所也。
斬壞入廚者。
四分乞蠶綿作卧具。
制令斬碎。
和泥土埵也。
言入廚者。
即是乞多長缽。
簡一惡者。
僧中行之。
餘好者。
追入僧廚。
言施僧施俗者。
私雲。
七日内藥則施僧。
過七日藥則施與俗及守園人也。
或可唯僧。
如上諸部所明者也。
若心不舍兩相勞擾者。
謂勞僧勞己也。
一毫莫随者。
私雲。
經中言。
有人畜三婦。
一最憐愛。
次一可可。
一最輕薄。
其人臨終。
語所愛者。
我常愛汝。
今欲相随。
彼報夫言不能随去。
汝死之後。
須我者多。
次問可可者。
汝能去不。
亦如前答。
次問所薄者。
你能去不。
彼即生念。
夫生時常見輕薄。
今忽不遺。
如何不肯。
即答能去。
其最愛者。
喻金銀财物。
可可愛者。
喻奴婢田宅。
所憎薄者。
喻所修一切功德。
是知生前。
皆輕賤功德。
然死唯此相随。
而不思大事者。
私雲。
佛果菩提為大事也。
但知随世俗送一世之終也。
立雲。
大事即命盡也。
謂不思惟死至也。
故天台大師雲。
今時出家人。
雖知解溢胸。
或精進滅火。
而不悟無常。
故俗談雲。
可憐無五媚。
精進無道心。
即其義也。
多論雲衣已舍罪已悔等者。
論有六句。
今别雖三句。
來意取其第三句。
謂要畜心斷方得還衣。
言當日得本财及意外财者。
立謂。
所犯舍忏者。
各名本财。
更别得施。
名意外财也。
餘句如疏者。
謂指戒心疏。
或可指大疏也。
案砺疏雲。
多論六句。
一衣已舍。
罪已悔。
畜心未斷。
若即日更受衣。
于前衣邊染使犯舍。
第二句衣已舍。
罪已悔。
求衣心不斷。
乃至一月。
若所得衣。
及得意外衣。
皆染犯舍此得罪。
由非法畜心不斷故。
下四心斷故。
不犯舍堕(即鈔所引第三句是)。
第三句衣已舍。
罪已悔。
畜心斷。
即日得衣不犯(即鈔所引第一句是)。
第四句衣已舍。
罪已悔。
畜心斷。
後日更求得衣。
亦不犯舍。
以中間非法畜心斷。
故無罪也。
第五句地了時。
舍罪已悔。
畜心斷。
向暮更求得衣。
犯小罪也。
第六句衣已舍罪未悔畜心斷。
正使多日得衣。
結小罪(即鈔所引第二句是)戒疏引六句亦爾。
注雲若過限者則言之餘不過限但誦上言者。
立謂根本畜過十日。
名為過限。
若未得十日。
但是被他染者。
則不得雲過限也。
故言餘不過限。
即是所染之衣也。
彼中開命難乃至俱開等者。
案五分雲。
有一病比丘犯罪。
語一比丘言。
大德我犯罪。
彼答言。
我亦犯罪。
不得悔而命終。
諸比丘作是念。
若佛聽向有罪比丘悔過者。
不使此比丘不悔而終。
以是白佛。
佛言聽向有罪比丘悔過。
但不得于同犯者悔過耳。
複有一病比丘犯罪。
語一比丘言。
戒犯此罪。
彼言我亦犯此罪。
不得悔過而終。
諸比丘作念。
若佛聽向同犯一罪比丘悔過者。
不使此比丘不悔而終。
乃至佛言。
今聽同犯不同犯。
皆得向悔。
私雲。
此恐帶罪命終。
佛開斯人也。
古師濫用此法。
但使非同俱開對悔者非也。
出在大論豈是凡言者。
案智度論第十三雲。
破戒之人若着法衣。
則是熱鐵鍱。
以纏其身。
若持缽盂。
則是盛洋銅器。
若所啖食。
則是吞燒鐵丸。
飲熱洋銅。
若受人供養供給。
則是地獄獄卒守之。
若入精舍。
則是入地獄。
若坐僧床榻。
則是坐熱鐵床等(雲雲)。
私雲。
皆謂着法衣時。
即是着鐵鍱之因也。
破戒衣食故入畜中别受無毛蟲鳥啖糞衆生等者。
言别受者。
從地獄出别報受也。
言破戒衣者。
謂販博犯舍。
名破戒衣。
正報地獄。
從中出别報無毛蟲鳥。
即蚯蚓之類是也。
言破戒食者。
謂殘宿惡觸非時不受。
名破戒食。
生報地獄。
别報廁中蟲及啖糞鬼等也。
案成實論雲。
淫欲盛者。
生雀鴿鴛鴦等中。
嗔恚盛者。
生蚖蛇蝮螫中。
愚癡盛者。
生豬羊中。
憍逸盛者。
生師子虎狼等中。
掉戲盛者。
生猿猴中。
悭嫉盛者。
生狗等中。
如是等餘煩惱盛故。
生種種畜生中。
若有少欲分施者。
雖生畜生。
于中受樂。
如金翅鳥龍象馬等。
設得為人。
殺生則短壽。
盜竊則貧窮。
邪淫則妻不貞良。
妄語則被诽謗。
兩舌則眷屬不和。
惡口則常聞惡聲。
绮語則人不信受。
貪淫則多欲。
嗔恚則多惡性。
邪見則多愚癡。
憍慢則生下賤。
自高則矬短。
嫉妒則無威德。
悭則貧寒。
嗔則醜陋。
惱他則多病。
于非道行淫。
則得不男形也。
次為說罪名名有三種者。
喻如着衣。
先從内着。
若欲脫時。
先從外脫。
忏法亦爾。
提則犯最在前。
悔則最後。
故雲爾也。
二者從生根本三吉者。
立雲。
一是覆藏根本之吉。
二是着用之吉。
三是經說戒嘿妄之吉。
應在提前忏之。
故雲在根本前忏也。
三者從生覆藏六品吉羅最在前忏者。
立明。
此六品吉。
從前段三品吉生也。
謂随犯上來三品竟。
經一夜各得一吉。
至第二夜已去。
又覆前吉。
名為随夜展轉。
又得吉。
故雲然也。
一者根本覆吉羅者。
立謂。
即覆根本提得吉也。
經第一夜。
覆此吉。
又得一吉。
第二夜名随夜展轉覆。
又一品吉下。
着用嘿妄。
各有覆與随覆二吉。
除根本吉。
故成六品。
若言六品者。
謂衣既犯舍。
即須發露。
由不即露。
得覆藏吉一也。
又若不露此吉。
經夜又得一吉二也。
後更随夜展轉則無數。
又是一品(三也)。
次約着用得吉。
覆此吉又吉。
随夜展轉又吉。
即成三也。
嘿妄一吉。
覆此又吉。
随夜展轉又吉。
即三也。
并前合成九品。
立又雲。
如犯提罪。
第一夜得覆提一吉。
至第二夜随展轉之吉。
更無覆本提之吉。
覆本提但有一吉耳。
今恐不然。
若言唯有一吉者。
何以覆殘百夜。
便有百吉耶。
?雲。
言随夜展轉覆藏吉者。
非從第二夜覆藏。
第一夜之吉上生此吉也。
但是還從提下生。
随一夜随生一吉。
如是百夜隻得百吉。
皆從根本提下生。
喚此為展轉。
非謂第三夜。
從第二夜生也。
着用嘿妄下生吉例爾。
百千之吉。
皆從着用而生耳。
有雲。
羯磨中唯有八品吉。
鈔九品者。
義有不正。
砺疏。
亦好八品除此覆提吉下之覆吉也。
但有覆根本提得吉。
随夜展轉吉。
此二吉也。
着用嘿妄義同。
又二品故。
大疏雲。
其位有四。
一先忏着用嘿妄下覆随覆四吉。
二次忏着嘿二吉。
三次忏提罪下覆随覆二吉。
此之三位忏。
并責心。
第四次方忏提。
南山但有三位。
初忏提下及着嘿下覆。
與随覆六品吉羅。
次忏着嘿二品吉羅。
後方忏提。
故分三位。
賓雲。
計理但有八品吉羅。
南山複存九品吉羅。
以其提下親生覆吉。
義同着嘿。
親從提生。
故存親覆及着嘿吉。
以為根本。
于中各有覆與随覆。
故成九品(雲雲)。
猶恐有誦者知複奈何當複奈何者。
濟雲。
且吊你一遇也。
九處三問者。
私雲。
諸解不同。
如砺雲。
初序中一問不發犯一吉。
至下所犯罪。
篇篇問不發又一吉。
若犯兩三罪者。
随一犯得一吉。
如鈔主解不同。
九處三問俱犯。
此乃是通方簡淨。
可局結其當篇耶。
又一問一罪。
九處總二十七。
同犯二十七覆罪也。
如是六品是突吉羅各不憶數者。
此文正是先忏六品從生吉也。
文中雖明覆提之吉。
及着用嘿妄之吉。
此是牒其所犯之由。
非正忏此吉也。
謂舉此三品。
以命下六品耳。
三品後當忏可尋。
言可爾者。
謂應酬上位也。
如上論文者。
即指上多論六句衣已舍罪已悔等文也。
屏處付之僧作展轉羯磨者。
立明。
舍忏比丘既舍衣已。
明日欲遠行。
卒不能集僧還衣。
今又得直付。
即于當座。
令作展轉羯磨。
将此衣付與其舍忏人親友比丘。
其親友既得已。
屏處持還本主。
有人雲。
具有遠行及僧難集二緣。
方得作此法。
又雲。
具一緣即得也。
加雲者。
即是加直付法。
即如分亡人輕物法是也。
又如下卷諸部行事中者。
即如最後第三十篇中具明也。
答如僧殘不異者。
私雲。
律文悔殘。
既前悔覆吉。
故知忏一切罪皆然。
若依祗文。
與根本合悔。
亦是省易也。
四人若作但對首如上卷中者。
謂如用僧分齊中明也。
如别篇自現者。
立明。
此中但明畜長離衣等事。
其餘畜貿二寶浣染擔擗等。
其随戒中當戒自現說。
上明僧作法忏波逸提罪法竟。
從此已下正明衆多人法也。
二部還衣前須羯磨自他是僧者。
立謂。
前門五人已上僧法。
及四人秉衆多人法。
名為二部。
此二種舍忏之時。
若五人僧受忏。
得單白和僧。
若四人僧。
不得用單白。
但用口和。
以受忏者。
為僧所量。
非僧數也。
乞詞五四俱須也。
今還衣時五人僧者。
故得用白二還也。
言前須羯磨者。
謂五人已上。
得秉羯磨還也。
三人已下唯得口還。
言自他是僧者。
謂前受忏時。
由忏主被牒入法。
為僧所量。
不落僧數。
今還衣時。
忏主足他三人成僧。
故曰自他是僧。
得作羯磨還衣也。
砺雲。
量舍衣之時。
不得差互。
謂對僧舍。
須對僧還。
别人舍别人還。
非要本作法人還也。
易知不述者。
文義類現。
故曰易知不述也。
上來釋三十舍堕義已竟。
下明九十單堕忏法也。
或九品者。
私雲。
如九十中。
亦有具九品吉者。
即如白色三衣過量坐具。
亦有着用。
故或九品也。
新色三衣者。
謂白色袈裟。
不染作青黑木蘭也。
當于涅槃處忏悔者。
案見論雲。
法師曰。
若人罵詈聖人。
若大比丘作如是言。
長老我今于長老忏悔。
願長老受。
不若者。
即去餘方。
若至餘寺。
來至比丘所。
言長老此是我過。
我今忏悔。
願長老受。
若入涅槃者。
于涅槃處作忏悔已。
如是天道涅槃門不閉。
又雲。
若人造作重業。
以重業故。
天上門閉。
開地獄門。
私雲。
所罵者死。
其能罵者。
恐結業道障于天故。
于所罵者死處忏悔。
使乞歡喜。
彼此皆得歡喜。
故言天道門不閉也。
上來釋忏第四聚義竟也。
忏提舍尼聚第五。
與波逸提同者。
私雲。
為律文但出提忏之文。
餘更不出。
緻令古師從提已下并用此忏法。
今不同之。
不取人語者。
勝雲。
隻是前雲波逸提忏不異一說為别者。
是人語耳。
頂戴持者。
翹仰之意也。
從此已下明忏吉羅聚法。
忏吉羅聚法者。
此罪雖小。
犯而不忏。
能令行人堕于地獄。
如經言。
莫輕小惡以為無殃。
水渧雖微。
漸盈大器。
刹那造罪殃墜無間。
一失人身萬劫不複等。
即其義也。
又律序雲。
飙(音标)火雖複微。
莫輕以為小。
所經諸草木。
燒盡無有餘。
所造惡雖微。
搷莫謂為輕。
如破伊羅葉。
常于龍中。
賓雲。
迦葉佛時。
有一比丘。
作是念言。
旃檀香葉。
壞容有罪。
伊羅臭葉。
壞有何事。
乘此業報。
生在龍中。
頂上一伊羅缽樹。
根入龍頭。
為風所鼓。
濃血四出。
甚大苦惱。
至慈氏出。
方脫龍身。
即律下文伊羅缽龍王是也。
問壞生犯提。
不應喻吉。
答且據輕心不遵佛教。
未必輕重要假相當也。
又犯非威儀突吉羅者。
濟雲。
願律師。
喚作輕慢佛語突吉羅。
謂犯五篇。
戒戒皆結此非威儀吉。
謂約輕佛語邊結也。
亦不分二忏之法者。
當律但有故誤。
無對首心念二法也。
依文謹誦同皆責心者。
砺亦同為責心也。
此文未了者。
但雲小罪不從人忏。
亦未分故誤輕重之相。
忏法兩别也。
人言易毀聖論難違者。
明上來古師同一品責心忏非也。
應須毀之。
明了論多論。
令兩品忏。
則是難違。
須依二論别忏者好也。
衆學百戒不從諸篇後生乃至故誤兩犯亦如前二忏者。
立謂。
同前論中對首及責心也。
問初篇方便重後篇方便輕等者。
立明。
此問意謂。
夷殘二篇最前方便。
雖同名吉羅。
亦有輕重。
今何故同令責心悔耶。
答意雲。
以同一名故同責心悔。
言輕重者。
但業有階降耳。
今若責心。
須作輕重起對治也。
又雲罪該六聚名通優劣者。
謂吉羅通與六聚為因也。
又據吉體。
則有輕重。
今直言吉羅。
則名含輕重。
故曰名通優劣也。
心居濃淡業必重輕者。
謂濃心而作。
其業則重。
淡心而作。
其業則輕。
如前持犯中引善生。
作業八品是也。
不得以同名吉羅故共根本合忏者。
立明。
凡犯吉已經夜不悔。
即有覆罪。
更得一個從生之吉。
此吉則輕。
須在前悔。
若将合前本吉同悔者。
非法也。
謂雖同吉名。
而根本與從生有異。
不可抑者。
抑由止也。
亦雲業也。
多少不同者。
勝雲。
提中有忏悔。
忏悔則安樂等文。
此是多也。
此吉忏中無之。
故雲少也。
吉羅最微不可廣誦堕法者。
謂忏吉。
四分無文。
今依提舍尼及逸提二罪之文。
又多少不同。
今須略明。
由罪微故。
不得依堕罪廣誦法。
故雲不同僧祇等。
下當明之。
不同僧祇彼合堕罪故也者。
立明。
祇文忏根本提。
及從生吉羅。
同時悔也。
大論雲者。
私雲。
大莊嚴論也。
又雲應
故知多人雖知犯終須發露也者。
立明。
雖多人具知。
終相須自發露。
如上違谏不自唱雲。
犯則是覆。
此豈非多人知猶故名覆也。
上釋立忏儀法竟。
從此已下。
明總别忏法。
其中文相稍現也。
白等八事者。
下文自明也。
有客來遣出者。
立雲。
謂遣客去還須語雲大德出去某甲是行别住人不得二人共住等也。
二别住人不得同一床坐者。
立雲。
兩個行别住人也。
此律但不得同一房住。
十誦不許平常共坐。
謂部别不同故也。
十誦乃至六夜法白僧停得二十五夜如十誦抄可尋者。
立謂。
正行别住及六夜時。
得白停經二十五夜。
但令前緣是生善滅惡事耳。
私雲。
四分不限日多少。
雖加法已。
猶未白行。
亦無失宿。
亦未奪三十五事。
若白行已。
反上可知。
一往餘寺不白等者。
律中行覆藏人有八事不白。
各失一夜。
各犯一吉。
言往餘寺不白者。
謂此寺行至彼寺。
見餘比丘須白。
不白失一夜犯一吉。
二有客比丘來入界不白等者。
即失一夜犯于吉也。
若白客時不須更集。
主人以是發露白故耳。
三有緣出界不白者。
謂不白二界中間道路上僧。
是以五分雲。
于路上見比丘須白故也。
四寺内徐行不白者。
若在道及寺内疾行不白無過。
謂前人行疾。
趁不及也。
此謂客比丘入界當須白。
若客疾疾行。
趁不及不犯。
若徐行可趁不白則失一夜。
犯一吉。
上言寺内者。
簡其寺外也。
言徐行者。
簡疾行也。
謂或有人遙過此界疾行也。
五病不遣信白者。
十誦律。
行别住人。
布薩時。
應入僧中三自說罪。
若病。
應遣使到僧中白言。
某别住人病不得來。
僧當知。
餘六七八可知(已上勵釋)。
問若一日并犯八事。
為并失八夜。
唯失一夜耶。
答初違一事。
即失一夜。
後更重犯。
即無夜可失。
但可得罪。
雖犯多事。
不得并奪八夜。
以其同日故。
若八日犯八。
一八失夜。
注雲已得不失未得不成者。
立謂。
先行得者。
後雖有失者來隔。
前得者不失。
若未得者。
不成宿數也。
改日與僧為異耳者。
立雲。
謂前八事中共用此白。
今文中但止白客比丘為言。
其餘遣信白。
寺内徐行白。
皆用此文。
故雲其餘諸白等。
布薩時白。
亦用此文。
但改日足僧字為異耳。
其行别住。
但知供養清淨比丘。
及行前八事。
無朝朝白法。
行六夜。
則須朝朝白也。
我今到前比丘所不若到便去者。
立雲。
若到前所。
須得白行。
則不失宿。
忽然不到前所。
于路無比丘。
宿則失夜。
又犯者故須思惟。
不爾者舍行法已見比丘不須白者。
立明。
若不如上于路作白者。
謂先在界内舍行法已也。
既先界内舍行法竟。
後見人不須白也。
但至餘寺。
更求彼僧行之。
足前本界日也。
砺雲。
舍行法時。
若行處不局彼此。
或此處舍還此處行。
或餘處行。
或餘處舍餘處行。
或此處行。
并皆無妨。
但續計日滿即得也。
五分一如法比丘得行别住法如上第五方中說者。
自意雲。
應是上文雲若行時假境說者。
前一下至有一人。
即其文也。
則棄小取大者。
立謂。
即依佛名方等。
名為大也。
業道任自靜思者。
立謂。
業道罪聽汝依名字及觀照理解之忏。
若違教罪。
要依律忏。
不得倦恥。
妄心附理。
終無滅法。
諸師立理互加同異者。
勝雲。
有師不行覆。
但行六夜出罪。
有師乃至不行六夜。
直出罪等也。
若準十誦不行别住等者。
立雲。
然十誦還有行文。
此用不行亦得。
猶得不應之罪等也。
用彼徴此理須相準者。
立謂。
将十誦文。
來徴四分也。
彼文既開不行别住得與出罪。
此律要令行之。
今則如何取舍。
謂今僧觀前緣。
相準兩得。
其諸羯磨文中。
須稱事作也。
恐事不稱法則改張舊習等者。
謂既行别住。
其日未滿。
或不行等者。
則不得依文謹誦雲已行别住竟。
即是非法。
應雲行若幹日竟。
今僧放若幹日等也。
若行日滿依法誦之者。
立謂。
故知行未滿與六夜出罪者。
即須雲若幹日等。
不得謹誦舊文。
和上雲。
為此人覆日多不能行得竟。
今依十誦不行尚得準彼十誦便放其餘日者。
隻得羯磨中牒雲。
已行覆藏日。
則不得雲行竟。
後諸羯磨皆然。
故言已行覆藏日也。
上釋忏儀已竟。
從此已下第二明與摩那埵法也。
若二法中重各壞二法皆重與本日治者。
砺雲。
此四分五分十誦三律。
若重犯并治本日。
若祇律不壞。
但随日補之。
故祇文雲。
行别住人。
語比丘言我犯。
問言本罪中間罪。
答中間罪。
問何時犯。
答别住中犯。
問覆不覆。
答覆。
語長老。
先行别住已如法行但少一夜。
今覆者應更乞别住合行。
是名别乞波利婆沙。
共行波利婆沙。
共行六夜。
共行出罪。
次有一人于行六夜中。
更犯便覆。
語言長老。
先行别住已如法行六夜已如法行。
但六夜一夜今覆者。
應更乞别住。
行已更乞六夜。
應合行。
是名别乞别住。
行别住。
别乞六夜。
共行六夜。
共行出罪。
次有一人。
行乃至出罪竟言犯。
問何時犯。
答别住時犯。
問覆不覆。
答覆。
應語言先别住已。
如法行。
但少一夜。
六夜出罪不成。
今罪更乞覆。
是名别乞别住行。
别住合乞。
合行六夜出罪。
次有一人。
行乃至出罪竟言有犯。
問何處犯。
答六夜中間犯覆。
乃至語言。
出罪不成就。
準此行覆。
要須日滿方成。
便異十誦之文也。
案此四分并餘部。
本日治有兩。
一謂行别住時犯。
須行本日治。
二謂行六夜時犯。
則名六夜本日治也餘如别述者。
準疏。
與覆藏等法。
大有差殊。
位言且四。
一一罪一得法。
二多罪一得法。
三多罪多得法。
四一罪多得法。
一罪一得法者。
如犯一殘盡知覆。
便與一覆法一六夜一出罪是也。
二多罪一得法者。
謂犯衆多殘。
共行三法是也。
如前犯一殘。
經一二三日覆。
後更犯殘。
更得二三日覆。
乃至犯十個殘。
後若乞法随長日覆與之。
故祇雲。
月一日犯一殘。
知是罪作覆心。
至二日向他說。
已後犯一殘。
乃至十日向他說。
已後犯是十殘如是各一夜覆。
應作十别住等。
三法亦得作一别住等三法。
若與一别住等三法。
即是上第二門多罪一得法也。
若作十别住等三法。
即是上第三門多罪多得法也。
四一罪多得法者。
此約憶不憶作之。
如犯一殘。
覆經多日。
後時發露。
但憶一半。
僧與覆法已。
後更随憶。
更得重與覆法。
如是随憶。
皆得重與法。
莫非一罪多得覆法。
但前覆時。
或随别與覆法。
别行或别與而共行。
若六夜出罪。
定須共乞共與共行等。
定一切共。
若六夜出罪。
二法竟。
方憶前忘。
此六夜出罪不成。
要須更行六夜出罪。
以是一罪上行覆不足。
故罪不出。
不同前祇文多罪合共随作得作得成。
然四分多罪一法亦成。
非唯祇也。
故此部行覆藏時。
随憶第二罪。
佛言。
聽随第二罪覆藏日與覆法。
即是别得覆藏共行覆藏。
共得六夜。
共行六夜。
共出罪。
以此為法。
次應有行覆竟。
憶亦随與覆。
即是别得覆行覆。
共得六夜。
共行六夜。
共行出罪。
次應六夜中憶者。
六夜且置随憶與覆便是。
别得覆别行覆。
别得六夜共行六夜出罪。
次應六夜竟。
憶謂别得覆别行覆。
别得六夜。
别行六夜。
共出罪。
次應出罪竟。
憶即是别得覆。
别行覆。
别得六夜。
别行六夜别出罪也。
已上約多罪故爾。
上四門中約覆不覆。
又對四位總有四百三十二句。
且約一罪一得法上。
有二十七句。
位有三頭。
頭下各三種别有三故。
一頭下多有九種。
三頭合二十七句也。
謂三頭者。
是大位有三種人也。
有一人知日數。
有一人不知日數。
有一人知日數不知日數。
故言三人也。
今于一人之下各有三品。
一謂覆。
二不覆。
三覆。
于此三品下。
一品各有三别。
如下自出其相也。
覆 知數覆 不知數覆 知數不知數覆 知日數不覆 知數不覆 不知數不覆 知數不知數不覆。
一頭 覆不覆 知數覆不覆 不知數覆不覆 知數不知數覆不覆。
覆 不知數覆 知數不知數覆 知數覆 不知日數 不覆 不知數不覆 知數不數不覆 知數不覆。
二頭 覆不覆 不知數覆不覆 知數不知數不覆 知數覆不覆。
覆 知數不知數覆 知數覆 不知數覆 知數不知數不覆 知數不知數不覆 知數不覆 不知數不覆。
三頭 覆不覆 知數不知數覆不覆 知數覆不覆 不知數覆不覆。
已上三頭。
頭下各三種人。
人别三品故。
一頭下有九品。
三頭下合有二十七人。
一罪一得法有二十七句。
多罪一得法。
亦二十七句。
多罪多得法亦二十七句。
一罪多得法亦二十七句。
合此四個二十七。
即成一百八句。
次約四位時。
明正行覆藏時有一百八句。
行覆藏竟亦一百八句。
正行六夜時亦一百八句。
行六夜竟亦一百八句。
都合成四百三十二句也。
砺問雲。
如一罪中言知數。
或言不知數。
此二句可爾。
既言一罪。
何處得有亦知不知合為一句也。
答得有如犯一罪。
或一年覆。
但百日已來。
分明記憶。
百日已前日數不能定。
即是其義也。
若欲治罰。
則須治長。
言覆不覆者。
此句謂亦約日明覆也。
如犯一罪或二三罪。
覆經百日。
今但發露五十日。
即是覆半發半。
故言覆不覆也。
犯殘已憶則成覆。
不憶非覆。
識犯不疑成覆。
不成覆。
若如是覆藏成覆。
若不如是。
覆藏非覆。
又若犯殘已作餘篇覆者。
犯吉。
不須與别住。
令忏已直與六夜出罪也。
上釋行摩那埵法竟。
從此已下正明出罪方法。
如無憂花者。
私雲憂昙缽華是也。
還為鸠鴿者。
立雲。
多淫之人。
死入地獄。
雖從彼出。
淫業未盡。
便作斯物也。
上來釋犯僧殘出罪法竟。
忏偷蘭遮法第三。
若初篇生輕二篇生重者。
立謂。
初篇次方便蘭。
與二篇近方便蘭是等。
若悔須四人界外亦得。
偷四錢者。
是其重蘭。
此是獨頭之罪。
若本心盜五唯得四者。
此蘭重也。
由是重家方便。
此名因蘭也。
若本心盜四重四者。
此名果蘭。
此蘭稍輕。
破羯磨僧者。
要同是一界。
二衆秉法。
各生異見。
亦非邪見也。
景雲。
伽耶山去王舍城三百裡。
總為一界也。
露身行者。
謂裸形見佛也。
僧祇嗔心裂破三衣破塔等得蘭用一人悔者。
景雲。
此塔是人塔也。
非佛塔寺。
亦是别人處也。
初二篇下教人犯蘭并是究竟者。
立謂。
此明教他作淫盜。
及教人犯殘。
若作能教人得蘭。
并是果罪。
故言究竟。
若教人作盜則是重蘭。
若教人作殘則是輕蘭。
故言輕重同上。
謂大衆小衆一人法者。
立謂。
依十。
謂八人為大衆。
四人為小衆。
四分五人為大衆。
二三人為小衆。
一人對首法也。
單白已對首三悔者。
立明。
大衆蘭。
雖須衆僧集。
然自還别請一人對首忏也。
上來三忏者。
即夷殘蘭三聚忏法也。
使彼此無私隐者。
立明。
受忏之人。
能核其實情。
能忏之人。
盡露其所犯。
則是彼此無私隐也。
三報同皆一忏者。
立雲。
過未現在同忏也。
私雲。
一定報。
二不定。
三定不定報。
又雲。
現報生報後報也。
現報可知。
謂身得病苦等。
生報即入地獄也。
後報從地獄出。
作畜生等也。
又雲。
三報者。
對障報障煩惱障是也。
上釋忏偷蘭遮法竟。
忏波逸提法第四。
夫以受戒皆須護持。
所以犯竟令忏者。
既犯此罪。
能令行人若幹歲數堕阿毗地獄。
佛大慈故。
教令忏悔。
能滅此業。
還令清淨故也。
不須對境者。
立謂。
此但自斬碎。
不對僧俗二境舍也。
兩種寶戒者。
立謂。
即畜寶貿寶二戒。
要舍還俗也。
乞缽一戒要本住處又在僧中者。
謂舍忏之時。
不得向餘他界及戒場。
要是本犯之處。
對衆僧舍。
不通别人之法。
以彰大界有淨一付。
好缽入僧一付故者也。
餘二十六處通彼此者。
立明。
餘二十六此界犯。
向他界行忏亦得。
又複界内界外俱得。
故言通彼此也。
各有意緻等者。
如蠶綿斬壞不須對境者。
戒本疏雲。
綿衣非法。
體是損生。
若不斬壞。
此貪何竭。
二寶所以對俗者。
體貴長貪。
殊非出家之所畜用。
令舍與俗。
顯非道習。
對僧通别可悉也。
乞衣受衣義通犯不者。
謂此二戒有犯不犯。
立明。
從非親乞犯。
親裡不犯。
又如失奪三衣。
乞時失三。
受三則犯。
受二不犯。
失二受二犯。
受一不犯。
景雲。
長衣離衣等亦有犯不。
今文家。
趣舉一二也。
長體之相不過五種者。
濟雲。
一是長缽。
二長藥。
三十日衣。
四一月衣。
五急施衣也。
必是受持。
随有衣幞袋帊不說淨者。
立謂。
三衣幞缽袋不須說淨。
文雲盛衣貯器者。
即三衣幞名。
盛衣缽袋等。
是貯器也。
十六枚器尼須說淨者。
二釜二瓶。
四瓫四蓋。
四杓也。
下缽器篇中自明所以也。
四入餘舍堕即不淨财者。
立謂。
是先犯舍堕衣。
如取尼衣及販博等衣。
入手已犯舍堕。
更無過限長過也。
古師若有判雲。
更有過限犯長。
今不同之。
财無再舍罪不雙結者。
景問雲。
若取尼衣。
過限不說。
不犯長。
以無重犯者。
何故使尼浣染打得三提耶。
答此舉前方便同時。
遣浣染打。
故得三罪。
若遣浣已得提。
方遣染打。
但得吉也。
單犯别舍不同他部者。
謂如取尼衣。
入手過十日。
今将舍忏者。
但犯取尼衣。
更無過限長罪。
故曰單犯。
但作尼衣入舍。
不須雲犯長入舍。
故稱别舍。
砺雲。
如販賣财。
不合說淨。
亦不被長染。
然古師雲。
長衣能傍染販賣衣也。
謂先有犯長衣未舍。
後得販賣衣。
未被前長衣染也。
今不同之。
定無傍染販賣之衣。
入手已。
然更無長過。
豈被長染。
以衣無重舍。
罪不雙結。
若如昔判。
舍忏之時。
應兩度舍。
将此一衣先作販賣。
舍後還财竟。
便作是舍。
既無此理。
故無傍染也(此是自解)。
相染之文如上已明者。
如随戒中三十篇初明也。
非通三衣也者。
謂離衣宿随所離者犯舍。
今須牒名入舍。
不得通雲三衣也。
文雖列三衣。
是出法家語。
非要盡舍三也。
須雲安多會等(雲雲)。
雖非犯長乃入買易皆犯舍堕者。
立謂。
如上比丘自買紙筆等。
與俗人。
争價上下。
得物非犯長。
但是比丘買易此物。
不作淨語。
比丘皆犯舍堕也。
犯長相染餘舍通成者。
立謂。
如比丘過十日犯長衣。
又有取尼衣。
販賣衣。
後若舍忏時。
忘不盡舍者。
若所忘是尼衣。
販賣衣者。
則前随舍者得成。
若所忘是長衣則相染。
前舍不成。
要須盡舍也。
深雲。
此未約忘直論舍盡不盡也。
若犯長之衣。
要須盡舍。
若有留者。
相染不成舍也。
若尼衣販衣。
則無相染。
若舍不盡舍者成舍。
不舍不成。
以無相染不成之義。
故言餘舍通成也。
前舍說淨二法兩成者。
立謂。
有衆多犯舍之衣。
以舍時有忘。
一二三随不忘者。
作法舍竟。
得本物還來已說淨竟。
見所忘者。
前舍亦成。
得衣還說淨亦成。
故言二法兩成。
但将忘者。
更别舍忏。
砺問。
舍衣财時。
謂無得成舍者。
有比丘無想作法應成(此問意雲。
舍堕之時。
忘舍不盡。
所舍者還來說淨訖不被忘者染。
前舍時既有忘。
即是有作無想。
如何得成)。
答物非情故。
不能礙舍。
又說淨竟。
是故得成(謂還衣說淨竟見本忘物。
故開成耳)。
人俱有情。
彼容礙此。
是故不類也。
若還财未說而見忘物等者。
謂若得還衣來未說。
見所忘物者。
本舍雖成。
由為忘者相染。
今若更舍忘者。
前得時舍者。
通須更舍。
又本雖是尼衣等。
由今曾舍成淨。
從得來事同新得。
便成長衣之例故。
被他長忘者染也。
前财雖是乞衣販博舍還事同新得乃至但為長忘相染故不得說還作長舍者。
立謂。
所忘之者。
是衣所舍。
雖是販乞等衣。
後從僧得還。
事同新得。
不名販博。
被所忘長衣染也。
故相随盡舍之。
前文雲。
餘舍通成。
此據本體不相染。
今此販博者。
卻還翻成長衣。
故為本忘之長衣染也。
所以然者。
長衣為畜。
故制令舍。
乞博等衣為受故犯。
若将舍已受罪已滅。
既得衣還翻為長例故。
後見長物。
前乞博等衣事同新得。
故相染也。
以作屬已前生後乃恐染而舍者。
謂來見所忘衣。
方雲施不成也。
由先作屬己意故。
令恐相染。
方稱施他故非也。
文雲。
若舍已然後遣也者。
謂後見忘物。
作心舍與他則不成。
若先來要心雲。
若有忘者。
盡将施人。
若後見忘施他得成也。
謂本心舍。
今遣與人。
故曰然後遣也。
其所忘物若是販賣餘物斥無相染者。
謂所忘之物。
若是長衣。
便能染他舍還之衣。
若所忘是販博等。
則不能染舍還之物也。
故言片無相染。
十日衣乃至急施等者。
即如常畜長人過十日長衣也。
言一月者。
即月望衣也。
過一月即犯。
言急施過後三戒相通相染者。
如上随相已明。
此上三種衣則通相染。
由俱是長。
故通有犯長之義。
故使互得相染。
皆謂所忘。
若是如此等衣。
則相染也。
立雲。
若缽若藥則各自相染。
謂缽缽相染。
藥藥相染。
衣衣相染也。
缽不染衣藥。
藥不染衣缽。
衣不染缽藥等也。
以此事勞等者。
立謂。
若舍不盡。
後更須舍。
勞苦自他。
他謂僧也。
應預前思量言。
有忘者。
拟舍與三寶别人。
勿令忘漏也。
不入此戒須知者。
立謂。
後若不與。
則犯盜重。
過十日不說。
又得長提。
三處束幞者。
立明。
令三處束。
所以者。
由離衣須當日還主受持。
餘則恐有忘相染。
故須三處束也。
又販博等。
要須經宿方還故爾。
三諸雜舍者。
即取尼衣。
販博乞等衣也。
若衣财多段須一一舍者。
立明。
四分文也。
依論許合束舍。
是長有染雜舍則通者。
立明。
既有三束各别。
前舍之時有忘。
若所忘是長衣。
即染後還者。
故雲犯長相染。
若所忘是雜舍。
則不能染離衣及長衣等。
由雜舍衣入手即犯堕。
但約受時犯。
非約畜故犯。
為此義故。
體非能染。
當自類中亦無染義。
故雲則通。
若所念忘是離衣。
亦不能染雜舍衣及長衣。
故曰染亦不得。
其離衣亦不染他。
亦不為他所染。
謂長衣亦不染三衣也。
此是定義。
深雲。
既有三種犯舍衣。
各作三衣舍之。
後從僧得。
還見本忘物。
若所忘是五長。
則能染長及染雜舍也。
若忘是雜舍。
則不能染五長。
當體亦無相染故。
言則通言五長者。
十日衣。
一月衣。
長缽長藥。
急施過後是也。
言離衣一種染亦不得者。
謂離衣犯舍。
舍忏還衣來。
未得加法。
見本忘物。
不能相染。
謂能所俱非染。
亦不染他。
亦不為他染。
随舍随成也。
以律雲此舍堕衣應舍與僧乃至不得别衆舍等者。
深雲。
據此一文。
明知分亡人物時。
要先和僧。
然後舍衣。
未和前舍。
即是别衆一等。
是舍衣與僧。
此既令不來索欲。
不得别衆。
明知彼法亦先和後舍。
賓雲。
此據衣财須對僧舍。
寶等三戒。
專唯對别。
問既唯對别得别衆忏不。
答此三十戒。
并容别衆忏也。
有人雲。
界内無僧。
可對别人。
若有僧者。
舉僧方忏。
若不爾。
受忏單白何所用耶。
今詳。
若樂僧中乞忏。
須白受忏。
若意不樂僧中忏者。
别衆亦得。
上下無文。
雲對首忏别衆不成。
西方行事。
亦皆許其對首别忏。
又觀此律說戒犍度。
僧盡犯罪。
不識名相。
客比丘來。
知彼比丘易教授者。
将在屏處。
令餘比丘眼見耳不聞處立。
教令如法忏已。
還至彼比丘所作是言。
此比丘所犯罪者。
今已忏悔。
(述曰)既言眼見耳不聞處立。
似是别衆也舍已猶畜貪心尤結乃至不同餘雜罪種等者。
景雲。
若犯長财。
雖舍财悔罪。
而心不舍還犯。
若餘雜舍。
縱心不舍。
亦成舍也。
以受故犯不同畜也。
四分一律宗是大乘虛通無系者。
所以須明是大乘者。
欲明大乘絕所心。
今若舍時永作棄心。
虛其懷勿望還也(此義稍難前文以述)。
若依他部一舍已後無返還求者。
私雲。
他部即十誦是也。
又言他部者。
即通标諸部。
若僧祇五分十誦。
皆有此義。
此一忽總标。
從或字已下。
即是引他部意也。
或觀所須者。
案十誦。
二寶舍忏之時。
少者永舍。
多有舍付心同淨人。
淨人舍作四分方僧卧具。
罪僧中悔。
五分中五敷具入常住用。
唯本主不得坐卧。
若舍忏藥。
亦舍與僧。
僧舍與俗人沙彌。
塗足然燈。
本主亦不得用。
一切比丘不得食。
僧祇。
畜貿二寶。
舍入僧無盡财中。
若五卧具。
舍入僧用。
若回僧物。
随僧作何等用任之。
若純黑憍奢耶。
僧不得着用。
得作地敷。
若六年不揲。
不得作地敷。
僧得着用。
明了論。
長衣。
月望衣。
雨衣。
急施衣。
過限缽。
舍與僧已。
僧問須者。
應還得用。
若自無用。
永舍入僧。
若取尼衣。
舍還本尼。
若無本尼。
舍與尼僧。
使尼浣衣。
回僧物。
永舍與僧。
非親居士乞衣。
及勸增縷衣。
應舍還彼。
彼若不在。
或不取者。
應舍與僧。
嗔心奪衣。
還舍與所嗔比丘也。
或棄山水者。
即五分二寶舍與僧。
僧差人永棄。
若僧不棄。
淨人為僧貿衣食。
與僧食用。
唯本主不得用。
恐遂本心故。
僧祇金銀者。
無淨人。
可教擲去。
僧羯磨。
差一比丘知五法者。
彼得羯磨已。
應棄。
閉目棄此物。
擲着坑中。
火中。
流水中。
曠野中。
不應志處所也。
斬壞入廚者。
四分乞蠶綿作卧具。
制令斬碎。
和泥土埵也。
言入廚者。
即是乞多長缽。
簡一惡者。
僧中行之。
餘好者。
追入僧廚。
言施僧施俗者。
私雲。
七日内藥則施僧。
過七日藥則施與俗及守園人也。
或可唯僧。
如上諸部所明者也。
若心不舍兩相勞擾者。
謂勞僧勞己也。
一毫莫随者。
私雲。
經中言。
有人畜三婦。
一最憐愛。
次一可可。
一最輕薄。
其人臨終。
語所愛者。
我常愛汝。
今欲相随。
彼報夫言不能随去。
汝死之後。
須我者多。
次問可可者。
汝能去不。
亦如前答。
次問所薄者。
你能去不。
彼即生念。
夫生時常見輕薄。
今忽不遺。
如何不肯。
即答能去。
其最愛者。
喻金銀财物。
可可愛者。
喻奴婢田宅。
所憎薄者。
喻所修一切功德。
是知生前。
皆輕賤功德。
然死唯此相随。
而不思大事者。
私雲。
佛果菩提為大事也。
但知随世俗送一世之終也。
立雲。
大事即命盡也。
謂不思惟死至也。
故天台大師雲。
今時出家人。
雖知解溢胸。
或精進滅火。
而不悟無常。
故俗談雲。
可憐無五媚。
精進無道心。
即其義也。
多論雲衣已舍罪已悔等者。
論有六句。
今别雖三句。
來意取其第三句。
謂要畜心斷方得還衣。
言當日得本财及意外财者。
立謂。
所犯舍忏者。
各名本财。
更别得施。
名意外财也。
餘句如疏者。
謂指戒心疏。
或可指大疏也。
案砺疏雲。
多論六句。
一衣已舍。
罪已悔。
畜心未斷。
若即日更受衣。
于前衣邊染使犯舍。
第二句衣已舍。
罪已悔。
求衣心不斷。
乃至一月。
若所得衣。
及得意外衣。
皆染犯舍此得罪。
由非法畜心不斷故。
下四心斷故。
不犯舍堕(即鈔所引第三句是)。
第三句衣已舍。
罪已悔。
畜心斷。
即日得衣不犯(即鈔所引第一句是)。
第四句衣已舍。
罪已悔。
畜心斷。
後日更求得衣。
亦不犯舍。
以中間非法畜心斷。
故無罪也。
第五句地了時。
舍罪已悔。
畜心斷。
向暮更求得衣。
犯小罪也。
第六句衣已舍罪未悔畜心斷。
正使多日得衣。
結小罪(即鈔所引第二句是)戒疏引六句亦爾。
注雲若過限者則言之餘不過限但誦上言者。
立謂根本畜過十日。
名為過限。
若未得十日。
但是被他染者。
則不得雲過限也。
故言餘不過限。
即是所染之衣也。
彼中開命難乃至俱開等者。
案五分雲。
有一病比丘犯罪。
語一比丘言。
大德我犯罪。
彼答言。
我亦犯罪。
不得悔而命終。
諸比丘作是念。
若佛聽向有罪比丘悔過者。
不使此比丘不悔而終。
以是白佛。
佛言聽向有罪比丘悔過。
但不得于同犯者悔過耳。
複有一病比丘犯罪。
語一比丘言。
戒犯此罪。
彼言我亦犯此罪。
不得悔過而終。
諸比丘作念。
若佛聽向同犯一罪比丘悔過者。
不使此比丘不悔而終。
乃至佛言。
今聽同犯不同犯。
皆得向悔。
私雲。
此恐帶罪命終。
佛開斯人也。
古師濫用此法。
但使非同俱開對悔者非也。
出在大論豈是凡言者。
案智度論第十三雲。
破戒之人若着法衣。
則是熱鐵鍱。
以纏其身。
若持缽盂。
則是盛洋銅器。
若所啖食。
則是吞燒鐵丸。
飲熱洋銅。
若受人供養供給。
則是地獄獄卒守之。
若入精舍。
則是入地獄。
若坐僧床榻。
則是坐熱鐵床等(雲雲)。
私雲。
皆謂着法衣時。
即是着鐵鍱之因也。
破戒衣食故入畜中别受無毛蟲鳥啖糞衆生等者。
言别受者。
從地獄出别報受也。
言破戒衣者。
謂販博犯舍。
名破戒衣。
正報地獄。
從中出别報無毛蟲鳥。
即蚯蚓之類是也。
言破戒食者。
謂殘宿惡觸非時不受。
名破戒食。
生報地獄。
别報廁中蟲及啖糞鬼等也。
案成實論雲。
淫欲盛者。
生雀鴿鴛鴦等中。
嗔恚盛者。
生蚖蛇蝮螫中。
愚癡盛者。
生豬羊中。
憍逸盛者。
生師子虎狼等中。
掉戲盛者。
生猿猴中。
悭嫉盛者。
生狗等中。
如是等餘煩惱盛故。
生種種畜生中。
若有少欲分施者。
雖生畜生。
于中受樂。
如金翅鳥龍象馬等。
設得為人。
殺生則短壽。
盜竊則貧窮。
邪淫則妻不貞良。
妄語則被诽謗。
兩舌則眷屬不和。
惡口則常聞惡聲。
绮語則人不信受。
貪淫則多欲。
嗔恚則多惡性。
邪見則多愚癡。
憍慢則生下賤。
自高則矬短。
嫉妒則無威德。
悭則貧寒。
嗔則醜陋。
惱他則多病。
于非道行淫。
則得不男形也。
次為說罪名名有三種者。
喻如着衣。
先從内着。
若欲脫時。
先從外脫。
忏法亦爾。
提則犯最在前。
悔則最後。
故雲爾也。
二者從生根本三吉者。
立雲。
一是覆藏根本之吉。
二是着用之吉。
三是經說戒嘿妄之吉。
應在提前忏之。
故雲在根本前忏也。
三者從生覆藏六品吉羅最在前忏者。
立明。
此六品吉。
從前段三品吉生也。
謂随犯上來三品竟。
經一夜各得一吉。
至第二夜已去。
又覆前吉。
名為随夜展轉。
又得吉。
故雲然也。
一者根本覆吉羅者。
立謂。
即覆根本提得吉也。
經第一夜。
覆此吉。
又得一吉。
第二夜名随夜展轉覆。
又一品吉下。
着用嘿妄。
各有覆與随覆二吉。
除根本吉。
故成六品。
若言六品者。
謂衣既犯舍。
即須發露。
由不即露。
得覆藏吉一也。
又若不露此吉。
經夜又得一吉二也。
後更随夜展轉則無數。
又是一品(三也)。
次約着用得吉。
覆此吉又吉。
随夜展轉又吉。
即成三也。
嘿妄一吉。
覆此又吉。
随夜展轉又吉。
即三也。
并前合成九品。
立又雲。
如犯提罪。
第一夜得覆提一吉。
至第二夜随展轉之吉。
更無覆本提之吉。
覆本提但有一吉耳。
今恐不然。
若言唯有一吉者。
何以覆殘百夜。
便有百吉耶。
?雲。
言随夜展轉覆藏吉者。
非從第二夜覆藏。
第一夜之吉上生此吉也。
但是還從提下生。
随一夜随生一吉。
如是百夜隻得百吉。
皆從根本提下生。
喚此為展轉。
非謂第三夜。
從第二夜生也。
着用嘿妄下生吉例爾。
百千之吉。
皆從着用而生耳。
有雲。
羯磨中唯有八品吉。
鈔九品者。
義有不正。
砺疏。
亦好八品除此覆提吉下之覆吉也。
但有覆根本提得吉。
随夜展轉吉。
此二吉也。
着用嘿妄義同。
又二品故。
大疏雲。
其位有四。
一先忏着用嘿妄下覆随覆四吉。
二次忏着嘿二吉。
三次忏提罪下覆随覆二吉。
此之三位忏。
并責心。
第四次方忏提。
南山但有三位。
初忏提下及着嘿下覆。
與随覆六品吉羅。
次忏着嘿二品吉羅。
後方忏提。
故分三位。
賓雲。
計理但有八品吉羅。
南山複存九品吉羅。
以其提下親生覆吉。
義同着嘿。
親從提生。
故存親覆及着嘿吉。
以為根本。
于中各有覆與随覆。
故成九品(雲雲)。
猶恐有誦者知複奈何當複奈何者。
濟雲。
且吊你一遇也。
九處三問者。
私雲。
諸解不同。
如砺雲。
初序中一問不發犯一吉。
至下所犯罪。
篇篇問不發又一吉。
若犯兩三罪者。
随一犯得一吉。
如鈔主解不同。
九處三問俱犯。
此乃是通方簡淨。
可局結其當篇耶。
又一問一罪。
九處總二十七。
同犯二十七覆罪也。
如是六品是突吉羅各不憶數者。
此文正是先忏六品從生吉也。
文中雖明覆提之吉。
及着用嘿妄之吉。
此是牒其所犯之由。
非正忏此吉也。
謂舉此三品。
以命下六品耳。
三品後當忏可尋。
言可爾者。
謂應酬上位也。
如上論文者。
即指上多論六句衣已舍罪已悔等文也。
屏處付之僧作展轉羯磨者。
立明。
舍忏比丘既舍衣已。
明日欲遠行。
卒不能集僧還衣。
今又得直付。
即于當座。
令作展轉羯磨。
将此衣付與其舍忏人親友比丘。
其親友既得已。
屏處持還本主。
有人雲。
具有遠行及僧難集二緣。
方得作此法。
又雲。
具一緣即得也。
加雲者。
即是加直付法。
即如分亡人輕物法是也。
又如下卷諸部行事中者。
即如最後第三十篇中具明也。
答如僧殘不異者。
私雲。
律文悔殘。
既前悔覆吉。
故知忏一切罪皆然。
若依祗文。
與根本合悔。
亦是省易也。
四人若作但對首如上卷中者。
謂如用僧分齊中明也。
如别篇自現者。
立明。
此中但明畜長離衣等事。
其餘畜貿二寶浣染擔擗等。
其随戒中當戒自現說。
上明僧作法忏波逸提罪法竟。
從此已下正明衆多人法也。
二部還衣前須羯磨自他是僧者。
立謂。
前門五人已上僧法。
及四人秉衆多人法。
名為二部。
此二種舍忏之時。
若五人僧受忏。
得單白和僧。
若四人僧。
不得用單白。
但用口和。
以受忏者。
為僧所量。
非僧數也。
乞詞五四俱須也。
今還衣時五人僧者。
故得用白二還也。
言前須羯磨者。
謂五人已上。
得秉羯磨還也。
三人已下唯得口還。
言自他是僧者。
謂前受忏時。
由忏主被牒入法。
為僧所量。
不落僧數。
今還衣時。
忏主足他三人成僧。
故曰自他是僧。
得作羯磨還衣也。
砺雲。
量舍衣之時。
不得差互。
謂對僧舍。
須對僧還。
别人舍别人還。
非要本作法人還也。
易知不述者。
文義類現。
故曰易知不述也。
上來釋三十舍堕義已竟。
下明九十單堕忏法也。
或九品者。
私雲。
如九十中。
亦有具九品吉者。
即如白色三衣過量坐具。
亦有着用。
故或九品也。
新色三衣者。
謂白色袈裟。
不染作青黑木蘭也。
當于涅槃處忏悔者。
案見論雲。
法師曰。
若人罵詈聖人。
若大比丘作如是言。
長老我今于長老忏悔。
願長老受。
不若者。
即去餘方。
若至餘寺。
來至比丘所。
言長老此是我過。
我今忏悔。
願長老受。
若入涅槃者。
于涅槃處作忏悔已。
如是天道涅槃門不閉。
又雲。
若人造作重業。
以重業故。
天上門閉。
開地獄門。
私雲。
所罵者死。
其能罵者。
恐結業道障于天故。
于所罵者死處忏悔。
使乞歡喜。
彼此皆得歡喜。
故言天道門不閉也。
上來釋忏第四聚義竟也。
忏提舍尼聚第五。
與波逸提同者。
私雲。
為律文但出提忏之文。
餘更不出。
緻令古師從提已下并用此忏法。
今不同之。
不取人語者。
勝雲。
隻是前雲波逸提忏不異一說為别者。
是人語耳。
頂戴持者。
翹仰之意也。
從此已下明忏吉羅聚法。
忏吉羅聚法者。
此罪雖小。
犯而不忏。
能令行人堕于地獄。
如經言。
莫輕小惡以為無殃。
水渧雖微。
漸盈大器。
刹那造罪殃墜無間。
一失人身萬劫不複等。
即其義也。
又律序雲。
飙(音标)火雖複微。
莫輕以為小。
所經諸草木。
燒盡無有餘。
所造惡雖微。
搷莫謂為輕。
如破伊羅葉。
常于龍中。
賓雲。
迦葉佛時。
有一比丘。
作是念言。
旃檀香葉。
壞容有罪。
伊羅臭葉。
壞有何事。
乘此業報。
生在龍中。
頂上一伊羅缽樹。
根入龍頭。
為風所鼓。
濃血四出。
甚大苦惱。
至慈氏出。
方脫龍身。
即律下文伊羅缽龍王是也。
問壞生犯提。
不應喻吉。
答且據輕心不遵佛教。
未必輕重要假相當也。
又犯非威儀突吉羅者。
濟雲。
願律師。
喚作輕慢佛語突吉羅。
謂犯五篇。
戒戒皆結此非威儀吉。
謂約輕佛語邊結也。
亦不分二忏之法者。
當律但有故誤。
無對首心念二法也。
依文謹誦同皆責心者。
砺亦同為責心也。
此文未了者。
但雲小罪不從人忏。
亦未分故誤輕重之相。
忏法兩别也。
人言易毀聖論難違者。
明上來古師同一品責心忏非也。
應須毀之。
明了論多論。
令兩品忏。
則是難違。
須依二論别忏者好也。
衆學百戒不從諸篇後生乃至故誤兩犯亦如前二忏者。
立謂。
同前論中對首及責心也。
問初篇方便重後篇方便輕等者。
立明。
此問意謂。
夷殘二篇最前方便。
雖同名吉羅。
亦有輕重。
今何故同令責心悔耶。
答意雲。
以同一名故同責心悔。
言輕重者。
但業有階降耳。
今若責心。
須作輕重起對治也。
又雲罪該六聚名通優劣者。
謂吉羅通與六聚為因也。
又據吉體。
則有輕重。
今直言吉羅。
則名含輕重。
故曰名通優劣也。
心居濃淡業必重輕者。
謂濃心而作。
其業則重。
淡心而作。
其業則輕。
如前持犯中引善生。
作業八品是也。
不得以同名吉羅故共根本合忏者。
立明。
凡犯吉已經夜不悔。
即有覆罪。
更得一個從生之吉。
此吉則輕。
須在前悔。
若将合前本吉同悔者。
非法也。
謂雖同吉名。
而根本與從生有異。
不可抑者。
抑由止也。
亦雲業也。
多少不同者。
勝雲。
提中有忏悔。
忏悔則安樂等文。
此是多也。
此吉忏中無之。
故雲少也。
吉羅最微不可廣誦堕法者。
謂忏吉。
四分無文。
今依提舍尼及逸提二罪之文。
又多少不同。
今須略明。
由罪微故。
不得依堕罪廣誦法。
故雲不同僧祇等。
下當明之。
不同僧祇彼合堕罪故也者。
立明。
祇文忏根本提。
及從生吉羅。
同時悔也。
大論雲者。
私雲。
大莊嚴論也。
又雲應
