四分律鈔批卷第十二
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謂。
有用前十誦家護卧具足坐具者。
亦開受用。
仍須說淨。
但不得加受持法也。
若至坐處當敷而坐若置本處當中掩之後徐舒而坐者。
案祇律雲。
不得房内科揀尼師壇。
常中疊擗置肩上而去。
到已中屈疊敷而坐。
來時亦當擗疊着肩上而還。
若欲置處當中掩之還時。
當徐舒而坐禅房中。
尼師壇應如是也。
以尼師壇着右肩上入衆降邪道者。
如賢愚經抄(雲雲)。
三漉水袋法者。
梵言缽履修多羅達拿(去聲)。
四分作漉水袋如拘形者。
案四分如勺音杓。
今作勺字錯也。
若作宏椁者。
私雲是漉水袋外方格子也。
應師雲。
當是橫椁。
說文雲。
橫?木也。
律文作宏大也(故萌反)。
屋深向也。
宏非此義。
郭恢郭也。
在外郭落之稱也。
若作漉瓶者。
即陰陽瓶是也。
聽安沙囊中者。
立明。
蟲細難漉令将小沙。
安着漉囊中。
其蟲着沙即住。
後将此沙合翻井中也。
所以着沙者。
以沙細故漏水。
不漏蟲也。
事如淋灰汁意可知也。
餘之威儀見命常沒其中等者。
謂此殺蟲是性戒。
不能持奉。
何能避于威儀邪見邪命之事也。
以戒見儀命出家所修。
今未能遵。
故曰常沒其中也。
障壁虱衣者。
北人名壁虱。
南人名為木虱。
亦曰菇虱。
是衣名作波利迦羅衣者。
私雲此翻雜碎衣。
亦曰助身衣也。
若欲受持。
并先先牒其衣名已。
乃至波利迦羅衣持等者。
隻是百一之物是也。
雜衣随多少者。
私雲是小小補衣雜物也。
作吉羅悔為異者。
以沙彌未具戒故。
所以與提為異。
一日成故者。
立雲。
由十一日不說。
故犯故曰也(此非正解)。
今言由初日得衣不說積至十一日則犯。
以呼初日為一日也。
十誦因入聚落露胸臆等者。
立明。
此下明尼事如此也。
注雲。
有師改法截縫之者。
立雲。
祇文具明尺量。
四分直雲上狹下廣衣。
後魏之中有師。
不依僧祇四肘二肘。
但依四分上狹下廣而作。
然亦得受持。
持時牒名。
但言如法作。
不得牒肘量大小者也。
涅槃僧法此雲内衣者。
立明。
今時裙是也。
中天作别狀。
如缦衣将以褁腰。
腰繩韋之。
收束繞腰也。
僧祇佛于僧前自着内衣教諸比丘因制戒者。
案祇雲。
六群比丘。
内衣或高或下。
或作魚尾或作象鼻。
或作多羅樹葉。
為世人所嫌雲。
猶如淫女。
舉過白佛。
佛集諸比丘。
于僧前自着内衣。
告諸比丘。
汝等當知。
如是着衣。
因為比丘制戒。
或高者齊膝也。
下着齊踝也。
魚尾者。
垂兩角似魚尾也。
象尾者一角偏垂也。
多羅樹葉者。
栊起多羅樹葉也。
太寒得系着腳者。
謂摘裙後破系着膀。
如今人着方裙法。
亦未着膀也。
當二三四條之若亂縫合等者。
此謂着涅槃僧帶也。
若新作廣三指。
今是得已成者小故。
可三四個合作也。
作玦紐者。
上居穴反杜預注春秋雲。
玦瑰如而玦不相連也。
從後岐間過者。
謂從背後過也。
有着俱修羅者。
私雲。
亦名厥修羅。
似裙而縫合從頭上着之。
十誦為裙破開破着。
五分因呵制不許服也。
方裙諸裙者。
私雲。
近代有之。
是隋文帝見諸大德寒者。
即與作之。
巧異俗耳。
臂衣者。
私雲。
今臂鈎是也。
然上諸衣西國并無此方古德作耳。
複衣者。
立謂。
複貯衣。
今時綿絮衣是也。
一切貫頭衣者。
立謂。
婦女裙是也。
以着時貫頭而着故曰也。
兩袖衣者。
立謂。
俗人椊膊也。
不得着襖褶者音習。
又音汁。
謂大袖衣也。
見應師經音義行縢者(徒棱反)。
禮記。
注雲幅行縢也。
亦謂之行纏。
釋名雲言纏褁其腳可跳騰輕便也。
一切白衣外道衣并不得着若着如法治者。
此言通輕重若着俗人服可如吉法治之。
若着外道服即如蘭法治也。
故瓶沙王送所著貴價。
私雲此是摩伽陀國主。
阇王之父也。
既見如來聽諸比丘受檀越衣。
即持貴價衣。
以施衆僧。
佛令說淨畜。
古德相承依此文斷謂是貴價俗衣。
佛令說淨。
即合輕分故。
将一切白衣之服。
例從輕攝。
鈔主幹封年中。
象天委示雲。
斷輕重有錯。
指此文也。
是翻譯之過。
非律學者咎。
所以重改。
輕重儀謂王貴價衣。
乃是三衣。
但為價貴故也。
若将為俗衣。
即例将一切俗衣。
分者大錯也。
五分被者。
此還是三衣名耳。
豈有俗被而入分耶。
若大價衣在地不得在上行者。
私雲是菩提王子請佛及僧設食。
覆露兩地。
通敷貴缯。
從于殿中。
列至寺之門首。
請佛與僧。
蹈上而過。
佛至衣邊。
顧向阿難。
令卻之。
佛為未來弟子福薄難勝。
故為後式。
禅帶者。
私雲謂坐禅久倦。
故将繞身着繩床坐也。
又雲隻将圍繞兩膝。
從背後過也。
或用麻作或用彩帛作可闊三四指也。
腰帶者。
私雲即今腰繩是也。
五分借俗人衣不還則已者。
案五分文中。
有五戒優婆塞。
被賊剝衣。
來至諸比丘所借衣。
比丘不敢與。
便問佛。
佛言聽借。
若還應取。
若不還則已。
已者止也。
注雲三年方集者。
是億耳比丘住西方阿槃提國。
是迦栴延弟子。
以是邊方僧少故。
三年求僧。
始得受戒。
受戒之後。
往見世尊。
和上附白佛開五事。
注雲以彼方無餘卧具者。
私雲阿槃提國唯着皮衣。
故開為卧具。
若有布絹處者。
不得用之。
注雲按梁時貢賦圖雲者。
謂梁朝有白木條國人來。
此方貢朱駿馬雲從西來。
據此一言。
此屬白木條東定是邊也。
言注此在彼東者。
立謂。
中國呼白木條為東。
齊白木條東是邊地。
此間武帝喚木條為西。
明知此是邊方也。
若用狙皮者。
狙獸名也。
似狼赤首獺(他褐他轄二反)。
說文雲形小如犬。
水居食魚者是也。
律文作狙(丁褐反)。
字林雲猲(音割)狙獸名也。
似狼赤首。
狙非字體也。
若戶樞不轉等者。
此意明戶樞澀不轉用皮褁戶樞頭令易轉也。
當畜善助謂禅帶也者。
案三千威儀雲。
當畜善助。
善助謂禅帶也。
禅帶有五事。
一者當廣一尺。
二者當長八尺。
三者頭當有鈎。
四者當三重。
五者不得用生草。
亦不得用金鈎。
雲坐禅人恐睡至倒故。
将熟麻帶。
可三四寸闊從後轉着膝過束令不動。
故雲善助也。
偏袒有廢者。
勝雲。
或過中廢乞食等也。
不得畜四種寶屣者。
四分皮革犍度中雲。
金銀琉璃寶四種。
但寶是通名。
二明作淨施法六門。
一制說意者。
砺雲。
凡淨施法元主封滞遠。
同大士離着之行。
雖複未能。
凡所受畜。
悉為成就。
但大慈方便教作淨法。
常作屬他之情。
已無貯畜之過。
餘益比丘。
福利施主。
異外離譏。
故制法淨。
多論九十餘種中無假。
為此法異外故爾。
二三施主差别者。
私雲即僧為展轉真實并俗。
為三施主也。
如昔一時開七寶房舍者。
案分别功德論雲。
天須菩提者。
是王種也。
所以名天者。
此人五百世中常生天中。
從天下生王家。
食福自然。
後自從佛出家。
聞佛敕諸比丘曰。
夫為道者。
當約身守節粗衣惡食草蓐為坐。
大小便為藥。
聞佛此教不堪忍。
念在宮中衣食細妙。
欲還家。
阿難語曰。
且住一宿。
今當嚴辨供具。
即往王所。
索種種寶蓋嚴飾備具。
比丘于中止宿得定。
思惟四谛。
至于後夜。
即證羅漢。
飛行虛空。
佛語阿難。
夫衣食有二種。
有親近。
有不可親近。
何者可親近。
若着好衣。
時益道心。
此可親近。
着好衣時。
損道心者。
此不可親近。
是故阿難。
或從好衣得道。
或從五納而得道者。
所以悟之。
在心不拘形服者也。
若放逸不說乃至不滿十日犯舍堕者。
由放逸故。
入手不說即犯。
不待十日。
若謹護者。
縱忘雖過十日不犯。
故知放逸義。
不開忘也。
菩薩亦有淨施法者。
案地持論雲。
菩薩所畜衆具。
一切施物。
以清淨心。
于一切十方諸佛菩薩。
舍作淨施。
譬如比丘以己衣物。
于和上阇梨所舍淨施。
如是作淨施因緣。
故得畜種種無量财物。
故名住聖種也。
菩薩亦得無量功德。
常自憶念如是功德。
于一切時。
常随增長凡是淨施所畜之物。
為諸佛菩薩。
受寄護持。
見人來求。
觀察其人。
有成就相。
先所舍物。
作淨施者。
取以與之。
諸佛菩薩。
于一切衆生。
無不舍之物。
作如是知。
滿求者意。
觀察彼人。
無成就者。
以淨施物。
而開解之。
稱言賢者。
此物先施已有所屬。
軟語發遣不令緻恨。
若以餘物兩倍三倍施之。
作是方便。
令知菩薩不以悭故。
直以不自在故也。
涅槃亦爾者。
即第十六雖聽受畜。
要須淨施笃信檀越等(雲雲)。
前明上三施主者。
私雲即衣藥缽三也。
故下文雲寶施主者。
則是後俗人施主也。
立雲。
是真實展轉錢寶三也。
善見雲展轉者。
五衆中随得一人作施主。
真實者。
至一比丘所者。
砺釋名雲。
彼此傳施疊為物主。
故稱展轉作法付彼不虛。
故曰真實。
并是絕貪惠他。
名為淨施。
斯之二種。
皆是作法。
不真屬彼。
若爾何名真實。
答一往直付物在彼邊。
問方得用。
故言真實。
謂對展轉物不屬彼。
故稱爾也。
不言對沙彌者。
謂真實淨主。
要局當衆而作。
故曰不對沙彌。
五分五人不應作者。
此明真實淨主也。
此等五人既不相悉。
又不狎習。
謂附而近之習其行(去聲)。
恐将我物畢竟不還。
故雲不應作也。
五非時類者。
或未具戒。
或老少懸殊。
故曰也。
三應淨施五衆者。
謂展轉淨主。
要是五衆也。
不得稱二三人作淨者。
謂施主唯可一人。
若三五人者。
以所說竟。
為衣混亂。
忽一人死淨法随失。
知何衣是。
然施主死更别請人。
盡将衣物。
更說淨畜。
為此義故。
唯得一人也。
得戒沙彌者。
即學悔人也。
六夜五法人等者。
立謂。
覆藏。
覆藏竟。
六夜。
六夜竟。
及正出罪。
為五也。
或可出罪。
一廗法。
除此出罪。
加本日治人此等五人。
不得作淨施主。
注雲似當時指示者。
謂五分文中不須先請。
至臨對人說時。
随指施一人即得。
故言似當時指示也。
注當部無文随二部用者。
立謂。
四分無請施主文。
不明對面及遙請。
今依五分多論。
若德望高遠不可附近對面請者。
可依五分遙請。
若可召請須依多論面請方成。
故曰随二部用也。
今請比丘尼為展轉施主者。
要是當時無僧始開也。
五分心念說淨等者。
羯磨疏雲。
既是别人舍心難盡。
且令轉換得延時限。
終須對說方始究竟。
不如受衣非為遣着。
但加聖法。
随身服用。
故心念受與對首同。
就心念法。
文分為三。
初遙施彼得過制限。
故雲十一日也。
後複還加不越常開。
故但十日。
恐至明相。
依教犯故。
又說與彼如前得過。
故文舍故受新十日一易者。
又别緻也。
一是長衣。
一是受持。
更番受淨不得過限。
計受持者。
不畏犯長。
無奈淨者将是過限。
所以止在十日内轉。
此上心念淨法。
亦謂開緣。
盡界無人。
雖有愚塞。
或是非數。
求足叵得。
依前十日方得加用。
必忽他行夜分還集者。
未得依此。
律中舍故受新十日一易應是不說淨者。
私雲。
此上五分有兩意。
謂此人元不說淨仍有一長袈裟。
既至十日恐犯長。
即舍先持者受所長者。
後至十日。
又複易之。
故雲十日一易。
若将十日一易語。
結上心念說淨人則不多。
當但有年易三衣人也。
此心念法要至十日明相未出前界無人來方得作也。
注雲或可說淨故令展轉者。
今據此言。
鈔家雖出二意。
亦難依用知之。
對面展轉者。
羯磨疏雲。
就文為三。
初明财主懼犯長過舍物與人為展轉淨。
若不言展轉。
謂真實故。
二受請者。
言下明前受财言中展轉。
不自專屬(謂非專施我也)。
更拟施人。
人非獨許(謂不得辄施餘人也。
須施财主家本請為施為施主人也)。
律取同意。
故問本主汝施與誰。
三既定淨主理須遙囑。
更揲本緣。
明曾為受。
又牒前命。
拟付淨主。
且還付汝。
當為淨主。
善護持故着用之言随時加減。
此展轉者。
初财主付淨者。
此一轉淨也。
淨者又遙囑人此二轉也。
淨主不知還付财立。
作淨主物。
此三轉淨也。
俱淨貪着之意。
外三律者。
五分僧祇十誦為三也。
對面作淨而生诤競者。
謂本對此施主。
作淨其施主。
即雲。
汝既施我。
即當屬我。
因诤此物。
佛言雖請為施主。
不得對此人。
作于淨法。
又莫令施主知。
恐此人犯長。
又施主後知恐犯長。
佛言不應語令知。
别處說之者。
案五分文中。
是展轉淨施中明也。
文言。
彼受作淨施比丘後以此事語所稱名比丘。
恐犯長衣罪不敢受。
不知雲何。
以是白佛。
佛言。
不應語所稱名比丘也。
正得賞護不得用者。
此明真實淨人施主不得用他物也。
注雲二淨依四分文寫者。
謂展轉真實。
是四分律文也。
令淨人着淨者。
此即當作淨也。
應須使俗人令知是物者。
立謂。
佛無意。
雖開說淨。
還令俗賞。
今說竟還在己邊畜者。
亦犯也。
上釋第四作淨法義竟。
從此已下第五正明存亡進否之義也。
祇齊三由旬者。
謂齊此存亡可知。
過此生死不辨也。
以道路遠故。
死後十日内不知故不許也。
以已竟淨法盡失新條。
更請施主而說淨也。
多論出外國異方即失。
祇文過三由旬則失。
義稍急也。
砺雲。
绫羅绮繡人發馬毛獸皮樹皮犯舍堕衣等。
不合作淨。
施主若死休道等所有先淨施竟。
物盡須對人說淨不者。
犯于長也。
五分知其在世在道以不者。
若死名不在世。
若還俗名不在道皆失也。
必準論律者。
謂量前僧祗多論等文。
皆須德遠者。
方請之也。
若死活難知可依祇三由旬也。
若死活易知。
得依多論出國方失也。
若泛爾恒人同寺便成失法者。
濟雲。
此人既無名字。
縱在寺中忽死。
人亦不知。
則失淨法。
容不知也。
若受具稱無歲。
若死者。
案祇雲。
憂婆離問佛。
比丘長衣何等人邊作淨。
佛言當于五衆邊作淨。
又問相離遠近。
得從作淨。
佛言齊三由旬。
知其亡。
波離又問。
長衣沙彌邊作淨。
是沙彌受具足。
當雲何。
佛言稱無歲比丘。
名作淨。
又問無歲比丘若死者雲何。
佛言得停十日。
于餘知識邊作淨。
私雲。
先請沙彌為施主後既受具。
便成比丘。
若對人作淨。
問汝施與誰。
答雲施與無歲比丘某甲等也。
注雲有人言真實主亡則失展轉不失者。
此師意真實對面作。
死即無對故失也。
展轉不對面。
但遙指何勞更請。
故不失也。
注雲二寶俗施主者。
有雲。
金銀為一錢是一。
故雲二寶也。
被師呵責不得作淨者。
謂施主是弟子若。
被師呵責已。
其師更不得對弟子作淨。
更須别求餘人也。
施主亡者。
物不入僧者。
謂真實淨也。
其人受他作淨物。
未還他。
今身既死物在身邊。
僧不合分。
須還本主。
注雲準此前展轉不須等者。
謂上文古師言展轉不失者非也。
此既死後及被師呵責。
尚失施主。
何得言死而不失也。
又解準此等者。
準物不入僧。
文皆假名施耳。
何得前言真實。
是财正主死後可更請。
展轉主不許請。
若使真實。
是正主亡。
後此物何不入僧。
既不入僧俱是假施。
何得不請也。
注雲又上文一人為主不得稱二三者。
此指前十誦也。
注雲便與五分漫标有違者。
立明。
五分不須預請。
但臨時對他時。
随指一人。
即既得成法。
後時常記憶此物屬某施主。
由施主不定故也。
今十誦與此五分有違者。
謂十誦不得請二三人。
應請一人。
十誦五分文二不同。
故言相違也。
注雲。
或是立法令取五衆及至作法常指一人者。
此鈔主會二文也。
謂五分漫标者。
應是出法家通标五衆。
若作法時定指一人也。
僧祇若衣多忘乃至當舍言我此衣淨施與某甲我今還舍應更說之等者。
謂衣财有說未說。
既亂難分。
今束一處。
盡将對人舍。
前淨法也。
言淨施某甲者。
牒本淨施主名也。
皆謂不得重說。
故舍之更說淨也。
論開忘後十日者。
即是多論文也。
注雲。
此謂可分别者。
謂此忘物決知未說故得開十日也。
此對前文明之。
前文舍已更說者。
則是有說未說相混亂也。
納未二淨者。
謂點一說一名為二也。
五正色并上色錦雖和合不成者。
上色謂真绯正紫也。
謂将五大上色及錦。
和如法壞色。
成和合淨。
以五大上色更互自和。
故不成和合淨也。
上來多段不同。
總釋第一百一諸長義竟。
二明糞掃衣制着意者。
砺雲。
謂世人所棄。
義同糞掃。
故曰也。
亦可從處作名。
謂是糞掃處拾得。
故曰也。
四分律中明糞掃衣相。
有十種别。
一牛嚼衣。
二鼠嚼衣。
三被火燒衣。
四月水衣。
亦雲婦人顯節操衣。
五産婦衣。
六神廟中衣為鳥銜風吹離處者。
七冢間衣。
八求願衣。
九受職衣。
十往還衣。
為鳥銜風吹離處得取者。
故知非鳥銜風吹。
未離本處定屬非人。
故不得取也。
求願衣者。
立謂。
将衣往鬼神所求願後。
即棄樹上者得取。
以人舍棄故。
亦不屬非人往還衣者。
賓雲。
西方送葬持疊作幡。
便棄冢間不複收取。
既是無主。
比丘得取。
琳雲。
俗人墓所招魂衣是也。
立謂。
即褁死人。
衣将還施比丘得取也。
又不得取未壞死人衣者。
案五分雲。
時有比丘。
道行去冢不遠。
見未壞死人有衣。
即往取持去。
死人即起。
語比丘言。
大德莫持我衣去。
比丘言汝死何處有衣。
故持去不止。
時死人逐比丘。
至祇洹門外。
腳趺倒地。
餘比丘見。
問此比丘。
具以事答。
諸比丘白佛。
佛言不應取未壞死人衣。
故五分雲。
是起屍鬼入其死人身中。
所以屍逐比丘。
至僧坊門。
為善神不聽入故。
以打倒也。
四土衣謂巷陌者。
立謂。
為土所污。
故名土衣也。
謂末利夫人。
以信敬三寶。
故在高樓上。
見諸比丘在巷中拾糞掃衣。
即使人将新衣。
往施大迦葉。
大迦葉常着糞衣而不受之。
以少欲故。
夫人便将雜物。
或一尺三寸五尺割破令人棄泥土中糞掃中。
拟諸比丘方便舍。
得将作衣也。
三檀越施衣。
二謂時非時也者。
砺雲。
一為遂前人請故。
二者但糞掃衣。
知足行勝利他義微。
若論施衣利兼自他。
是故世尊聽受施也。
言時施者謂夏竟無迦提一月有衣五月是佛饒益諸比丘等者。
私雲雖是時中。
若不為安居故施。
亦名非時施。
雖是為安居。
入非時分施者。
亦名非時。
不名時施也。
砺雲。
時施者。
要在一月五月時中得者。
是名時施。
即時現前僧得俱爾。
要以為安居。
故施具上二事。
名為時施。
若不為夏勞。
名非時施也。
問何故名時施也。
謂迦提一月若有衣五月此中佛開比丘受五利之施。
名為時也。
五利賞勞之時名時施者。
立雲。
欲明此五利。
雖局前安居人。
以分物時還通後安居人也。
四種定故一時定者。
除非時施也。
謂七月十五日已前受者。
名非時施。
古來諸師亦有十五日自恣竟。
受衣将作時施者。
一向非時也。
以夏分未盡。
要明相出入十六日。
方名時施耳。
二處定者。
局此界前安居人。
簡他界人也。
三人定非界外者現前同住者。
此簡界外之人。
非名現前也。
四法定皆直數人相參堕籌分等者。
深雲。
古來有師立羯磨分之。
今鈔主意。
别既有四定。
何須作法。
破為二部令數人多少分者。
此約邪正以辨。
謂施主普心施僧安居人。
即須分為二分。
一分與調達部。
随彼自分之。
由施主心普施。
故分與也。
律中就先破後得施後。
破各有差别。
下更明之(雲雲)。
又雲以三衣施佛等者。
謂四分律中毗蘭若婆羅門。
請佛及五百比丘。
夏安居拟供養。
後為魔入其心忘卻其佛一夏。
唯食馬麥。
既安居竟。
佛令阿難。
報婆羅門雲。
佛夏竟。
今欲遊行。
婆羅門即語來至佛所。
求哀忏悔。
即設供養。
佛為說法。
即施佛三衣。
餘比丘各得兩端?。
比丘不敢受。
佛言聽取。
此為夏安居。
故施今引此文。
明知是時中現。
前施不作法也。
若留夏食而分等者。
立雲。
此明施主亦是請僧安居。
以給僧食。
僧既夏竟。
有餘長食。
比丘欲分。
施主不許。
佛言随施主意不應分。
今引此證安居物。
皆由施主意。
故不須作羯磨也。
又一解雲。
所以引上二文二者。
謂上既明時現前物。
令僧自平等分之。
今此則是施主雖将來施僧施主仍自分處不等與者。
随施主意也。
不得同上要必平均。
約緣簡異。
故明之也。
上釋時現前義竟。
二時僧得者。
砺雲。
準律有三種。
第一二部攝法。
第二二部互攝。
第三邪正以辨。
第一二部攝法中。
有言須作法。
有言不須作法。
此一古來诤論。
今砺雲。
以時勞定故。
并數人分亦有人釋。
時僧得者。
以施心通普。
故亦須法定(謂須羯磨也)。
故下文言。
有一比丘安居。
大得夏安居衣物。
佛言彼比丘應心念口言。
受既有心念。
明知若有人須對首羯磨故亦須法。
砺即問。
若言須作法分者。
所以得囑授取耶。
頗有要須作法。
而不及法。
得囑取者。
用此法何為故。
定不爾。
心雖普及。
施主得僧田之福(謂施主心通者欲令得福多耳)。
為止貪故。
不聽異處受衣(謂據律文。
不聽此界安居餘處受衣。
此自意解也)。
以佛定判局所取故。
不假作法。
但須消故。
一比丘心念受文者。
非心念法。
謂興念屬己可知(然上二判砺釋為非何得心念文雲興念屬己律文現令心念口言明是作法如何巧作會通今鈔意定須加法也)。
古師判雲。
不聽異界安居異界取衣者。
謂時現前。
若時僧得。
界外來人。
及法亦得。
故知知須法。
砺不許之雲。
若不聽取。
是時現前者。
屬人既定。
是人皆如何須佛判。
故知不爾。
第二二部互攝者。
砺雲。
如五分說非。
安居施比丘僧。
無比丘僧尼應分。
非安居時。
施尼無尼比丘僧應分。
又雲安居時得施皆亦如是。
互屬定訖。
當部分之。
作法不作法人解不定如前說。
第三邪正以辨。
砺雲。
若得夏衣破。
破已得物。
或得已破。
破得此三并數人分。
但是約時局處。
受人為定故爾。
若作而解義者。
不異非時僧得也。
此且約不作法者言之。
若二種現前亦有三門。
或一部或二部。
并數人分。
若邪正分别。
請請邪正二部。
對面行施應問。
施主随所說受。
若言不知或言俱與并數人分。
律雲得夏衣未分便行乃至不留行者分者。
砺執此文雲。
不須作法。
既許囑授取。
用法何為。
今宣不同。
謂必須作法。
開行人分者。
謂是安居之人。
夏坐有功。
故開分也。
亦如看病為病人衣藥草也。
時不在。
僧後分衣犯得其分故今雖行夏坐有功囑取何失。
又雲一比丘安居得衣乃至應心念口言者。
據此文意。
要須作法。
若如砺判。
奈此文何。
若時中不分流入八月十六日非時分者即作非時僧得施法者。
立明。
有主客共安居。
得時中施物。
以夏竟。
客比丘欲去。
令主人分衣。
主人不肯分之。
意令客去。
後分欲自入己。
客既去已。
至八月十六日後。
佛令作非時僧得施。
以罰此主人比丘。
故不與屬己。
須集一化。
通分此物。
欲明既是時中僧得物還須時中分。
既不八月半分者。
入非時分。
便依非時僧得施分也。
以前安居移至他方不得衣分者。
立明是上客比丘也。
為此主人不肯分之。
客即移至他處。
又不及彼分衣也。
住日多處取者。
謂難事移夏。
若住處日多者取衣。
若二處住日等者。
各謂局施界内僧也。
三同羯磨謂如施昨夜布薩竟僧也。
四者僧得此上俱名僧得。
前三處法局。
定随入三種。
唯第四僧得一種須以法定。
法位有三。
謂心念對首羯磨也。
此上約施僧衆一部耳。
若施僧尼二部者。
亦有四種。
第一施二部常住者。
局處定故。
随二部僧分為二分。
第二界得第三同羯磨。
以處法定故。
直數人分。
亦可既名二部。
并分二部義亦不妨。
第四僧得。
須以其二部。
不共作法。
亦分二分。
此約對面施二部。
故分二分。
若互無一衆攝以其二衆既俱不盡集不得計。
現在人分僧尼複無共作法義。
故且分為二分。
各當部加法攝之。
如前一部法。
又互入二部攝。
如五分雲。
非安居時施比丘僧。
無比丘僧。
比丘尼應分。
非安居時。
施比丘尼。
無尼。
僧應分。
此四分文雖無。
義亦應爾。
上來所判互入既定。
各及法者得。
又有邪正差互。
如調達等部是。
若得施物已。
僧方破者。
應分二分。
若僧先已破為邪正二部。
得物施者。
須問施主可知。
上令為二分者。
既是僧物。
邪正俱有其分。
不局現在。
甯得計現人分之。
正邪四方。
俱不盡集。
須加法以定正邪。
複無共作法義。
故為二分。
彼此各自作法分之。
此上約正衆領物。
若邪衆領物亦爾。
以财用施。
便羯磨斷之者。
砺雲。
此非時僧得施所以須羯磨法者。
以不定故。
須加法以定。
以言不定者。
一時不定。
簡除時施也。
二處不定。
異界得施故。
三人不定。
簡二種現前。
以局現前人故也。
四法不定。
異同羯磨施故。
謂不同說戒竟受施物也。
說戒竟有人施物。
唯局在僧。
不須更作法分。
今此施者。
送物之時。
界雖人少。
後有人來。
即取半衣分也。
初明非時現前者。
事同今時俗家供設齋會得物者是也。
乃至百人為百分好惡相參者。
砺于此二種現前中。
有四句料簡。
一及施及分。
二及施不及分。
三及分不及施。
四俱不及。
四中。
前二得分。
以及施為定故。
下二不得。
以不及施故。
二種僧得。
亦有四句。
後當明之。
若大價衣不可分者聽截者。
立謂。
如衣段貴故堪錢。
名大價衣。
今既不可總與一人。
故令段段截分也。
若檀越不分别作四分等者。
立明。
施主将物付比丘。
聽自分之。
則不明與沙彌等分。
應三沙彌共一大比丘分也。
一比丘分與三沙彌者。
羯磨疏雲。
沙彌同位。
僧因相假。
但以位卑行缺。
故有降也。
又言所以等與者。
莫非福田同應供也。
注雲二種現前等與者。
立明。
二種現前物。
随施主意。
得等與沙彌也。
二種僧得随僧和合者。
立明。
上二種現前。
随施主意。
令一種僧得。
由當時僧和白量處。
等與半與皆得。
以施主将物望僧而施。
故由僧也。
下至淨人皆受其分者。
羯磨疏雲。
守寺淨人應等與。
乃至五分中與一分者。
體非福田。
以供僧勞望僧。
故合也。
律中雲。
若不與不應分者。
以制在僧。
僧須周給。
今但繼于上尊。
不兼及下。
失于僧和無礙。
即非僧義。
雖分不合。
又是盜攝也。
立明。
此言合多事務。
若僧寺有女淨人。
不合得分。
以不合畜故。
尼寺反此。
又雖是男淨人。
以供僧有勞者得。
若小若老不合。
又分衣時。
在界内者得。
出外不得。
上來釋非時現前已竟。
次非時僧得施謂施主運心普周通該三時者。
即春夏冬也。
謂施主運心彌廓。
時通十二月。
人及一化奉施者是。
砺準律文。
此非時僧得施。
有其四别。
一施常住。
二界得同有分。
故須法約。
為此不同也。
今為四不定故作法以定。
餘二現前是人定故。
砺雲。
此僧施物。
既因法定。
須以四句料簡。
一及施及法。
二及施不及法。
三及法不及施。
四俱不及。
四中初三得分。
若全及差分。
二法故宜名及。
說但及分不及差者。
義亦及法。
亦可要是具及兩法。
二四兩句不得分。
以不及法故也。
沙彌使人。
雖不共作法。
但令作法時。
在界内者。
即當及法之限。
有客比丘來數數分衣疲極者。
立明。
非時僧得施。
即亡人物等。
分物未了。
有客比丘來已複須分。
如是數數來令僧疲苦。
佛令自今已後。
當作羯磨。
攝入現前。
不及法者。
不令得分。
二部互正亦有四種者。
深雲。
謂二種現前。
二種僧得施。
故曰四也。
立雲。
四種者。
以施本心通施一化僧尼。
今若唯有僧無尼。
但有式叉及沙彌尼。
亦攝一大分。
是一也。
二若唯尼無僧。
但有沙彌。
亦攝一大分。
三若唯僧無尼三衆。
僧即自攝。
四若唯尼無僧家二衆。
尼得自攝。
故曰四種。
亦有本作互正字。
謂二部互為正主。
無尼有僧。
僧是正主受也。
無僧有尼。
尼是正主受也。
又雲。
若有兩衆。
各自取分為正。
若單有一衆。
随即攝偏屬。
名曰互也。
今時若施一部。
謂或時施僧者。
下至一沙彌。
亦得受。
或時施尼下至一沙彌尼亦得受。
若施二部者。
或時來僧尼寺。
或住其家中施。
應鳴鐘集已。
分此物為兩分。
一分與僧。
一分與尼。
尼中無人。
下至一沙彌尼。
亦得取一大分。
僧家亦爾。
雖各取得。
須還本寺。
各更鳴鐘集衆作法分之。
有若本施時。
雖通二部。
若唯僧無尼。
僧得自攝。
不至沙彌亦得攝取。
若唯尼無僧。
下至沙彌爾亦得攝取。
以俱福田故。
然雖得己物。
入其重物。
要入常住。
今時得僧家作法。
尼直依僧羯磨竟即分者。
一向非法。
然于中複有邪正分别。
如前已辨。
羯磨疏雲。
二部僧得施者。
以本通施故。
無尼三衆亦總屬僧。
無僧二衆亦總屬尼。
所以不計人數。
而約部為二分者。
由僧尼位别。
本主标通。
望僧行施。
故約部也。
二衆互無互得受者。
據望福田通。
僧義不異。
若不互受。
恐失福緣。
故開互取也。
以心通一化。
随預僧海。
鹹沾受故。
若不法約現僧。
無義可分。
作法之始。
還如亡物輕法。
五百問雲有人施僧物乃至打揵捶不合者。
案彼論雲。
問有人寄物施一處僧。
物至。
後更有比丘來。
分時在座。
應得分不。
答打揵捶應得。
不打不得(文齊此述)。
相承解雲。
有施主施僧物。
分時須打揵捶。
後有客來。
若及前揵捶。
即合得分。
若不及揵捶。
不合得分(未詳)。
若有餘?物本道人已去後人應問等者。
案彼論雲。
問曰衣有餘?物。
本道人去與後人。
後人得取不。
答應問主人。
本道人當來不。
答言永不來。
便咒願取。
若言或來不得取。
活取犯舍。
知死取犯棄。
是僧物故(文直此說)。
立雲。
解咒願者。
願某人在道平安吉利等。
然後取也。
言犯舍者。
由是回僧物故。
若死犯棄者。
謂既死屬僧常住今将入己故夷。
然相亦難知。
可斥也。
上來釋第三檀越施衣義竟。
四明亡五衆物者。
砺雲。
義同非時僧得施也。
然在生修道。
仰衣物以資身。
今報盡數終。
無常對至。
是以聖人修長壽之果。
而不養蕉沫之身。
既死已後處斷有方。
故于衣法之中。
便解亡五衆物(雲雲)。
财是小人所利非大士懷者。
大士謂菩薩也。
謂大士貴之以道。
小人重之以财。
故俗言君子樂道。
小人受财。
況出道高僧。
而塵累于衣食矣。
出家濟遠者。
拟救拔三途六道。
使離苦解脫。
故曰濟遠。
經勞涉樂者。
謂出家之士。
能持戒一食頭陀苦行。
修學萬德。
動經三大阿僧祗劫。
此乃勞苦為因。
故曰經勞。
方證五分法身。
招涅槃之果。
故曰涉樂。
俗譽非慕者。
謂俗中名譽利樂。
非所忻慕也。
雲何名譽。
所謂過德而談。
名之曰譽。
西京江村慈善阇梨。
用六字為句。
謂出家濟遠經勞。
為一句。
涉樂俗譽非慕為一句。
謂世間五欲之樂及名勞非所慕也。
然上下二士并預法流者。
謂上列二種人。
一是高節銷然世表。
一是情性未融。
素非清潔。
此既根性不同。
佛則制聽兩異。
上根制畜三衣。
下品開畜諸長。
雖分兩途。
皆遵佛意。
莫非俱修一實之道也。
上達立法以濟器者。
立謂。
依四依節儉之法。
以濟形器也。
下達受法而随懷者。
立謂。
順受開法畜長等。
與其受用。
以随其所懷也。
俱須兩順佛法者。
立明。
上列二種人雖複有異。
俱順聖心。
無違佛法。
故言用通一道淨行也。
并謂指南者。
謂古來諸斷者多家。
各自稱是也。
濟雲。
如漢時諸人皆作指南車。
并不得體。
或指西。
唯張手子作獨指南也。
案書中。
指南車起于黃帝。
帝與蚩尤戰于啄鹿之野。
蚩尤作大霧。
兵士迷于四方。
帝以指南車。
以示四方。
又雲爾氏獻白雉。
還恐或。
周公為作指南車以送之。
今尚方監北門中有指南車。
車上有仙人。
持信幡。
車行東西人恒指南。
又雲管仲所造。
俱呈至說者。
謂諸師處斷異途。
俱??其妙。
雲我所斷是有至到有趣指也。
如序所明其例有六者。
謂如上卷十門中。
列六師持律執見不同。
憍陳如死衣物直五錢者。
案祇雲。
陳如每到時乞食入聚落。
得食已。
還至曠野牧牛羊家。
時牧牛人婦。
名屍婆離。
信心歡喜。
供給乳酪。
食已還住處。
便作是念。
用此苦器。
久在世為。
猒患此身。
便持衣缽。
着一處。
在林樹下。
以頭枕象團。
右脅着地。
一心不亂。
即入涅槃。
時牧牛家。
至時望來。
敷床掃地。
既過時不來。
便自念言。
将非病耶。
或惡蟲所傷。
即往看之。
見樹下卧。
謂言睡眠。
至邊立聽。
不聞喘息。
以手摩心。
身體已冷。
便言奇哉。
便供養舍利。
夫婦取斧斫薪。
即便阇維。
收其衣缽送王。
王即平此衣。
價直五錢。
斷官言此沙門無常。
衣缽還歸比丘。
佛言屬僧。
?難陀死衣物直四十萬。
兩金者。
案十誦雲。
釋子?難陀死。
衣缽直四十萬金。
憍薩羅國王波斯匿言。
是人無兒故。
是物應屬我。
佛遣使語王言。
王賜城邑聚落人禀。
頗少多與?難陀分不。
王言不與。
佛言。
誰力故令得生活。
是應分。
僧力故令應取。
王聞此教便止。
諸刹利輩言。
是比丘與我同性同生同刹利種。
是衣物應屬我。
佛遣使語刹利言。
汝等作國事大事官事。
頗問?難陀不。
答言不問。
?難陀不在時。
汝作官事。
頗待?難陀不。
答不待。
佛言?難陀共僧羯磨。
若不在時。
僧不羯磨。
是物應屬僧。
刹利聞佛此教便止。
又有諸親族中表内外。
皆言?難陀是我如是如是親。
此物屬我。
佛遣使語言。
汝嫁女娶婦。
會同取與錢财。
頗待?難陀與分不。
答不。
佛言諸與?難陀衣食分者。
應得此衣物。
?難陀。
僧與食故。
是衣物應屬僧。
親族聞之便止。
十種斷别者。
前九無羯磨法。
直爾取之。
後一僧法取也(一往言耳)。
如五分界内水漂死人衣随見得者。
案五分二十一雲。
時有比丘。
水所漂殺。
衣缽挂着界内樹枝。
諸比丘見。
謂入僧界内。
應屬僧。
不敢取。
以是事白佛。
佛言聽作糞掃衣想取。
二入當時見前僧者。
立謂。
應作現音。
謂當時現前人也。
十誦學悔沙彌死乃至守
有用前十誦家護卧具足坐具者。
亦開受用。
仍須說淨。
但不得加受持法也。
若至坐處當敷而坐若置本處當中掩之後徐舒而坐者。
案祇律雲。
不得房内科揀尼師壇。
常中疊擗置肩上而去。
到已中屈疊敷而坐。
來時亦當擗疊着肩上而還。
若欲置處當中掩之還時。
當徐舒而坐禅房中。
尼師壇應如是也。
以尼師壇着右肩上入衆降邪道者。
如賢愚經抄(雲雲)。
三漉水袋法者。
梵言缽履修多羅達拿(去聲)。
四分作漉水袋如拘形者。
案四分如勺音杓。
今作勺字錯也。
若作宏椁者。
私雲是漉水袋外方格子也。
應師雲。
當是橫椁。
說文雲。
橫?木也。
律文作宏大也(故萌反)。
屋深向也。
宏非此義。
郭恢郭也。
在外郭落之稱也。
若作漉瓶者。
即陰陽瓶是也。
聽安沙囊中者。
立明。
蟲細難漉令将小沙。
安着漉囊中。
其蟲着沙即住。
後将此沙合翻井中也。
所以着沙者。
以沙細故漏水。
不漏蟲也。
事如淋灰汁意可知也。
餘之威儀見命常沒其中等者。
謂此殺蟲是性戒。
不能持奉。
何能避于威儀邪見邪命之事也。
以戒見儀命出家所修。
今未能遵。
故曰常沒其中也。
障壁虱衣者。
北人名壁虱。
南人名為木虱。
亦曰菇虱。
是衣名作波利迦羅衣者。
私雲此翻雜碎衣。
亦曰助身衣也。
若欲受持。
并先先牒其衣名已。
乃至波利迦羅衣持等者。
隻是百一之物是也。
雜衣随多少者。
私雲是小小補衣雜物也。
作吉羅悔為異者。
以沙彌未具戒故。
所以與提為異。
一日成故者。
立雲。
由十一日不說。
故犯故曰也(此非正解)。
今言由初日得衣不說積至十一日則犯。
以呼初日為一日也。
十誦因入聚落露胸臆等者。
立明。
此下明尼事如此也。
注雲。
有師改法截縫之者。
立雲。
祇文具明尺量。
四分直雲上狹下廣衣。
後魏之中有師。
不依僧祇四肘二肘。
但依四分上狹下廣而作。
然亦得受持。
持時牒名。
但言如法作。
不得牒肘量大小者也。
涅槃僧法此雲内衣者。
立明。
今時裙是也。
中天作别狀。
如缦衣将以褁腰。
腰繩韋之。
收束繞腰也。
僧祇佛于僧前自着内衣教諸比丘因制戒者。
案祇雲。
六群比丘。
内衣或高或下。
或作魚尾或作象鼻。
或作多羅樹葉。
為世人所嫌雲。
猶如淫女。
舉過白佛。
佛集諸比丘。
于僧前自着内衣。
告諸比丘。
汝等當知。
如是着衣。
因為比丘制戒。
或高者齊膝也。
下着齊踝也。
魚尾者。
垂兩角似魚尾也。
象尾者一角偏垂也。
多羅樹葉者。
栊起多羅樹葉也。
太寒得系着腳者。
謂摘裙後破系着膀。
如今人着方裙法。
亦未着膀也。
當二三四條之若亂縫合等者。
此謂着涅槃僧帶也。
若新作廣三指。
今是得已成者小故。
可三四個合作也。
作玦紐者。
上居穴反杜預注春秋雲。
玦瑰如而玦不相連也。
從後岐間過者。
謂從背後過也。
有着俱修羅者。
私雲。
亦名厥修羅。
似裙而縫合從頭上着之。
十誦為裙破開破着。
五分因呵制不許服也。
方裙諸裙者。
私雲。
近代有之。
是隋文帝見諸大德寒者。
即與作之。
巧異俗耳。
臂衣者。
私雲。
今臂鈎是也。
然上諸衣西國并無此方古德作耳。
複衣者。
立謂。
複貯衣。
今時綿絮衣是也。
一切貫頭衣者。
立謂。
婦女裙是也。
以着時貫頭而着故曰也。
兩袖衣者。
立謂。
俗人椊膊也。
不得着襖褶者音習。
又音汁。
謂大袖衣也。
見應師經音義行縢者(徒棱反)。
禮記。
注雲幅行縢也。
亦謂之行纏。
釋名雲言纏褁其腳可跳騰輕便也。
一切白衣外道衣并不得着若着如法治者。
此言通輕重若着俗人服可如吉法治之。
若着外道服即如蘭法治也。
故瓶沙王送所著貴價。
私雲此是摩伽陀國主。
阇王之父也。
既見如來聽諸比丘受檀越衣。
即持貴價衣。
以施衆僧。
佛令說淨畜。
古德相承依此文斷謂是貴價俗衣。
佛令說淨。
即合輕分故。
将一切白衣之服。
例從輕攝。
鈔主幹封年中。
象天委示雲。
斷輕重有錯。
指此文也。
是翻譯之過。
非律學者咎。
所以重改。
輕重儀謂王貴價衣。
乃是三衣。
但為價貴故也。
若将為俗衣。
即例将一切俗衣。
分者大錯也。
五分被者。
此還是三衣名耳。
豈有俗被而入分耶。
若大價衣在地不得在上行者。
私雲是菩提王子請佛及僧設食。
覆露兩地。
通敷貴缯。
從于殿中。
列至寺之門首。
請佛與僧。
蹈上而過。
佛至衣邊。
顧向阿難。
令卻之。
佛為未來弟子福薄難勝。
故為後式。
禅帶者。
私雲謂坐禅久倦。
故将繞身着繩床坐也。
又雲隻将圍繞兩膝。
從背後過也。
或用麻作或用彩帛作可闊三四指也。
腰帶者。
私雲即今腰繩是也。
五分借俗人衣不還則已者。
案五分文中。
有五戒優婆塞。
被賊剝衣。
來至諸比丘所借衣。
比丘不敢與。
便問佛。
佛言聽借。
若還應取。
若不還則已。
已者止也。
注雲三年方集者。
是億耳比丘住西方阿槃提國。
是迦栴延弟子。
以是邊方僧少故。
三年求僧。
始得受戒。
受戒之後。
往見世尊。
和上附白佛開五事。
注雲以彼方無餘卧具者。
私雲阿槃提國唯着皮衣。
故開為卧具。
若有布絹處者。
不得用之。
注雲按梁時貢賦圖雲者。
謂梁朝有白木條國人來。
此方貢朱駿馬雲從西來。
據此一言。
此屬白木條東定是邊也。
言注此在彼東者。
立謂。
中國呼白木條為東。
齊白木條東是邊地。
此間武帝喚木條為西。
明知此是邊方也。
若用狙皮者。
狙獸名也。
似狼赤首獺(他褐他轄二反)。
說文雲形小如犬。
水居食魚者是也。
律文作狙(丁褐反)。
字林雲猲(音割)狙獸名也。
似狼赤首。
狙非字體也。
若戶樞不轉等者。
此意明戶樞澀不轉用皮褁戶樞頭令易轉也。
當畜善助謂禅帶也者。
案三千威儀雲。
當畜善助。
善助謂禅帶也。
禅帶有五事。
一者當廣一尺。
二者當長八尺。
三者頭當有鈎。
四者當三重。
五者不得用生草。
亦不得用金鈎。
雲坐禅人恐睡至倒故。
将熟麻帶。
可三四寸闊從後轉着膝過束令不動。
故雲善助也。
偏袒有廢者。
勝雲。
或過中廢乞食等也。
不得畜四種寶屣者。
四分皮革犍度中雲。
金銀琉璃寶四種。
但寶是通名。
二明作淨施法六門。
一制說意者。
砺雲。
凡淨施法元主封滞遠。
同大士離着之行。
雖複未能。
凡所受畜。
悉為成就。
但大慈方便教作淨法。
常作屬他之情。
已無貯畜之過。
餘益比丘。
福利施主。
異外離譏。
故制法淨。
多論九十餘種中無假。
為此法異外故爾。
二三施主差别者。
私雲即僧為展轉真實并俗。
為三施主也。
如昔一時開七寶房舍者。
案分别功德論雲。
天須菩提者。
是王種也。
所以名天者。
此人五百世中常生天中。
從天下生王家。
食福自然。
後自從佛出家。
聞佛敕諸比丘曰。
夫為道者。
當約身守節粗衣惡食草蓐為坐。
大小便為藥。
聞佛此教不堪忍。
念在宮中衣食細妙。
欲還家。
阿難語曰。
且住一宿。
今當嚴辨供具。
即往王所。
索種種寶蓋嚴飾備具。
比丘于中止宿得定。
思惟四谛。
至于後夜。
即證羅漢。
飛行虛空。
佛語阿難。
夫衣食有二種。
有親近。
有不可親近。
何者可親近。
若着好衣。
時益道心。
此可親近。
着好衣時。
損道心者。
此不可親近。
是故阿難。
或從好衣得道。
或從五納而得道者。
所以悟之。
在心不拘形服者也。
若放逸不說乃至不滿十日犯舍堕者。
由放逸故。
入手不說即犯。
不待十日。
若謹護者。
縱忘雖過十日不犯。
故知放逸義。
不開忘也。
菩薩亦有淨施法者。
案地持論雲。
菩薩所畜衆具。
一切施物。
以清淨心。
于一切十方諸佛菩薩。
舍作淨施。
譬如比丘以己衣物。
于和上阇梨所舍淨施。
如是作淨施因緣。
故得畜種種無量财物。
故名住聖種也。
菩薩亦得無量功德。
常自憶念如是功德。
于一切時。
常随增長凡是淨施所畜之物。
為諸佛菩薩。
受寄護持。
見人來求。
觀察其人。
有成就相。
先所舍物。
作淨施者。
取以與之。
諸佛菩薩。
于一切衆生。
無不舍之物。
作如是知。
滿求者意。
觀察彼人。
無成就者。
以淨施物。
而開解之。
稱言賢者。
此物先施已有所屬。
軟語發遣不令緻恨。
若以餘物兩倍三倍施之。
作是方便。
令知菩薩不以悭故。
直以不自在故也。
涅槃亦爾者。
即第十六雖聽受畜。
要須淨施笃信檀越等(雲雲)。
前明上三施主者。
私雲即衣藥缽三也。
故下文雲寶施主者。
則是後俗人施主也。
立雲。
是真實展轉錢寶三也。
善見雲展轉者。
五衆中随得一人作施主。
真實者。
至一比丘所者。
砺釋名雲。
彼此傳施疊為物主。
故稱展轉作法付彼不虛。
故曰真實。
并是絕貪惠他。
名為淨施。
斯之二種。
皆是作法。
不真屬彼。
若爾何名真實。
答一往直付物在彼邊。
問方得用。
故言真實。
謂對展轉物不屬彼。
故稱爾也。
不言對沙彌者。
謂真實淨主。
要局當衆而作。
故曰不對沙彌。
五分五人不應作者。
此明真實淨主也。
此等五人既不相悉。
又不狎習。
謂附而近之習其行(去聲)。
恐将我物畢竟不還。
故雲不應作也。
五非時類者。
或未具戒。
或老少懸殊。
故曰也。
三應淨施五衆者。
謂展轉淨主。
要是五衆也。
不得稱二三人作淨者。
謂施主唯可一人。
若三五人者。
以所說竟。
為衣混亂。
忽一人死淨法随失。
知何衣是。
然施主死更别請人。
盡将衣物。
更說淨畜。
為此義故。
唯得一人也。
得戒沙彌者。
即學悔人也。
六夜五法人等者。
立謂。
覆藏。
覆藏竟。
六夜。
六夜竟。
及正出罪。
為五也。
或可出罪。
一廗法。
除此出罪。
加本日治人此等五人。
不得作淨施主。
注雲似當時指示者。
謂五分文中不須先請。
至臨對人說時。
随指施一人即得。
故言似當時指示也。
注當部無文随二部用者。
立謂。
四分無請施主文。
不明對面及遙請。
今依五分多論。
若德望高遠不可附近對面請者。
可依五分遙請。
若可召請須依多論面請方成。
故曰随二部用也。
今請比丘尼為展轉施主者。
要是當時無僧始開也。
五分心念說淨等者。
羯磨疏雲。
既是别人舍心難盡。
且令轉換得延時限。
終須對說方始究竟。
不如受衣非為遣着。
但加聖法。
随身服用。
故心念受與對首同。
就心念法。
文分為三。
初遙施彼得過制限。
故雲十一日也。
後複還加不越常開。
故但十日。
恐至明相。
依教犯故。
又說與彼如前得過。
故文舍故受新十日一易者。
又别緻也。
一是長衣。
一是受持。
更番受淨不得過限。
計受持者。
不畏犯長。
無奈淨者将是過限。
所以止在十日内轉。
此上心念淨法。
亦謂開緣。
盡界無人。
雖有愚塞。
或是非數。
求足叵得。
依前十日方得加用。
必忽他行夜分還集者。
未得依此。
律中舍故受新十日一易應是不說淨者。
私雲。
此上五分有兩意。
謂此人元不說淨仍有一長袈裟。
既至十日恐犯長。
即舍先持者受所長者。
後至十日。
又複易之。
故雲十日一易。
若将十日一易語。
結上心念說淨人則不多。
當但有年易三衣人也。
此心念法要至十日明相未出前界無人來方得作也。
注雲或可說淨故令展轉者。
今據此言。
鈔家雖出二意。
亦難依用知之。
對面展轉者。
羯磨疏雲。
就文為三。
初明财主懼犯長過舍物與人為展轉淨。
若不言展轉。
謂真實故。
二受請者。
言下明前受财言中展轉。
不自專屬(謂非專施我也)。
更拟施人。
人非獨許(謂不得辄施餘人也。
須施财主家本請為施為施主人也)。
律取同意。
故問本主汝施與誰。
三既定淨主理須遙囑。
更揲本緣。
明曾為受。
又牒前命。
拟付淨主。
且還付汝。
當為淨主。
善護持故着用之言随時加減。
此展轉者。
初财主付淨者。
此一轉淨也。
淨者又遙囑人此二轉也。
淨主不知還付财立。
作淨主物。
此三轉淨也。
俱淨貪着之意。
外三律者。
五分僧祇十誦為三也。
對面作淨而生诤競者。
謂本對此施主。
作淨其施主。
即雲。
汝既施我。
即當屬我。
因诤此物。
佛言雖請為施主。
不得對此人。
作于淨法。
又莫令施主知。
恐此人犯長。
又施主後知恐犯長。
佛言不應語令知。
别處說之者。
案五分文中。
是展轉淨施中明也。
文言。
彼受作淨施比丘後以此事語所稱名比丘。
恐犯長衣罪不敢受。
不知雲何。
以是白佛。
佛言。
不應語所稱名比丘也。
正得賞護不得用者。
此明真實淨人施主不得用他物也。
注雲二淨依四分文寫者。
謂展轉真實。
是四分律文也。
令淨人着淨者。
此即當作淨也。
應須使俗人令知是物者。
立謂。
佛無意。
雖開說淨。
還令俗賞。
今說竟還在己邊畜者。
亦犯也。
上釋第四作淨法義竟。
從此已下第五正明存亡進否之義也。
祇齊三由旬者。
謂齊此存亡可知。
過此生死不辨也。
以道路遠故。
死後十日内不知故不許也。
以已竟淨法盡失新條。
更請施主而說淨也。
多論出外國異方即失。
祇文過三由旬則失。
義稍急也。
砺雲。
绫羅绮繡人發馬毛獸皮樹皮犯舍堕衣等。
不合作淨。
施主若死休道等所有先淨施竟。
物盡須對人說淨不者。
犯于長也。
五分知其在世在道以不者。
若死名不在世。
若還俗名不在道皆失也。
必準論律者。
謂量前僧祗多論等文。
皆須德遠者。
方請之也。
若死活難知可依祇三由旬也。
若死活易知。
得依多論出國方失也。
若泛爾恒人同寺便成失法者。
濟雲。
此人既無名字。
縱在寺中忽死。
人亦不知。
則失淨法。
容不知也。
若受具稱無歲。
若死者。
案祇雲。
憂婆離問佛。
比丘長衣何等人邊作淨。
佛言當于五衆邊作淨。
又問相離遠近。
得從作淨。
佛言齊三由旬。
知其亡。
波離又問。
長衣沙彌邊作淨。
是沙彌受具足。
當雲何。
佛言稱無歲比丘。
名作淨。
又問無歲比丘若死者雲何。
佛言得停十日。
于餘知識邊作淨。
私雲。
先請沙彌為施主後既受具。
便成比丘。
若對人作淨。
問汝施與誰。
答雲施與無歲比丘某甲等也。
注雲有人言真實主亡則失展轉不失者。
此師意真實對面作。
死即無對故失也。
展轉不對面。
但遙指何勞更請。
故不失也。
注雲二寶俗施主者。
有雲。
金銀為一錢是一。
故雲二寶也。
被師呵責不得作淨者。
謂施主是弟子若。
被師呵責已。
其師更不得對弟子作淨。
更須别求餘人也。
施主亡者。
物不入僧者。
謂真實淨也。
其人受他作淨物。
未還他。
今身既死物在身邊。
僧不合分。
須還本主。
注雲準此前展轉不須等者。
謂上文古師言展轉不失者非也。
此既死後及被師呵責。
尚失施主。
何得言死而不失也。
又解準此等者。
準物不入僧。
文皆假名施耳。
何得前言真實。
是财正主死後可更請。
展轉主不許請。
若使真實。
是正主亡。
後此物何不入僧。
既不入僧俱是假施。
何得不請也。
注雲又上文一人為主不得稱二三者。
此指前十誦也。
注雲便與五分漫标有違者。
立明。
五分不須預請。
但臨時對他時。
随指一人。
即既得成法。
後時常記憶此物屬某施主。
由施主不定故也。
今十誦與此五分有違者。
謂十誦不得請二三人。
應請一人。
十誦五分文二不同。
故言相違也。
注雲。
或是立法令取五衆及至作法常指一人者。
此鈔主會二文也。
謂五分漫标者。
應是出法家通标五衆。
若作法時定指一人也。
僧祇若衣多忘乃至當舍言我此衣淨施與某甲我今還舍應更說之等者。
謂衣财有說未說。
既亂難分。
今束一處。
盡将對人舍。
前淨法也。
言淨施某甲者。
牒本淨施主名也。
皆謂不得重說。
故舍之更說淨也。
論開忘後十日者。
即是多論文也。
注雲。
此謂可分别者。
謂此忘物決知未說故得開十日也。
此對前文明之。
前文舍已更說者。
則是有說未說相混亂也。
納未二淨者。
謂點一說一名為二也。
五正色并上色錦雖和合不成者。
上色謂真绯正紫也。
謂将五大上色及錦。
和如法壞色。
成和合淨。
以五大上色更互自和。
故不成和合淨也。
上來多段不同。
總釋第一百一諸長義竟。
二明糞掃衣制着意者。
砺雲。
謂世人所棄。
義同糞掃。
故曰也。
亦可從處作名。
謂是糞掃處拾得。
故曰也。
四分律中明糞掃衣相。
有十種别。
一牛嚼衣。
二鼠嚼衣。
三被火燒衣。
四月水衣。
亦雲婦人顯節操衣。
五産婦衣。
六神廟中衣為鳥銜風吹離處者。
七冢間衣。
八求願衣。
九受職衣。
十往還衣。
為鳥銜風吹離處得取者。
故知非鳥銜風吹。
未離本處定屬非人。
故不得取也。
求願衣者。
立謂。
将衣往鬼神所求願後。
即棄樹上者得取。
以人舍棄故。
亦不屬非人往還衣者。
賓雲。
西方送葬持疊作幡。
便棄冢間不複收取。
既是無主。
比丘得取。
琳雲。
俗人墓所招魂衣是也。
立謂。
即褁死人。
衣将還施比丘得取也。
又不得取未壞死人衣者。
案五分雲。
時有比丘。
道行去冢不遠。
見未壞死人有衣。
即往取持去。
死人即起。
語比丘言。
大德莫持我衣去。
比丘言汝死何處有衣。
故持去不止。
時死人逐比丘。
至祇洹門外。
腳趺倒地。
餘比丘見。
問此比丘。
具以事答。
諸比丘白佛。
佛言不應取未壞死人衣。
故五分雲。
是起屍鬼入其死人身中。
所以屍逐比丘。
至僧坊門。
為善神不聽入故。
以打倒也。
四土衣謂巷陌者。
立謂。
為土所污。
故名土衣也。
謂末利夫人。
以信敬三寶。
故在高樓上。
見諸比丘在巷中拾糞掃衣。
即使人将新衣。
往施大迦葉。
大迦葉常着糞衣而不受之。
以少欲故。
夫人便将雜物。
或一尺三寸五尺割破令人棄泥土中糞掃中。
拟諸比丘方便舍。
得将作衣也。
三檀越施衣。
二謂時非時也者。
砺雲。
一為遂前人請故。
二者但糞掃衣。
知足行勝利他義微。
若論施衣利兼自他。
是故世尊聽受施也。
言時施者謂夏竟無迦提一月有衣五月是佛饒益諸比丘等者。
私雲雖是時中。
若不為安居故施。
亦名非時施。
雖是為安居。
入非時分施者。
亦名非時。
不名時施也。
砺雲。
時施者。
要在一月五月時中得者。
是名時施。
即時現前僧得俱爾。
要以為安居。
故施具上二事。
名為時施。
若不為夏勞。
名非時施也。
問何故名時施也。
謂迦提一月若有衣五月此中佛開比丘受五利之施。
名為時也。
五利賞勞之時名時施者。
立雲。
欲明此五利。
雖局前安居人。
以分物時還通後安居人也。
四種定故一時定者。
除非時施也。
謂七月十五日已前受者。
名非時施。
古來諸師亦有十五日自恣竟。
受衣将作時施者。
一向非時也。
以夏分未盡。
要明相出入十六日。
方名時施耳。
二處定者。
局此界前安居人。
簡他界人也。
三人定非界外者現前同住者。
此簡界外之人。
非名現前也。
四法定皆直數人相參堕籌分等者。
深雲。
古來有師立羯磨分之。
今鈔主意。
别既有四定。
何須作法。
破為二部令數人多少分者。
此約邪正以辨。
謂施主普心施僧安居人。
即須分為二分。
一分與調達部。
随彼自分之。
由施主心普施。
故分與也。
律中就先破後得施後。
破各有差别。
下更明之(雲雲)。
又雲以三衣施佛等者。
謂四分律中毗蘭若婆羅門。
請佛及五百比丘。
夏安居拟供養。
後為魔入其心忘卻其佛一夏。
唯食馬麥。
既安居竟。
佛令阿難。
報婆羅門雲。
佛夏竟。
今欲遊行。
婆羅門即語來至佛所。
求哀忏悔。
即設供養。
佛為說法。
即施佛三衣。
餘比丘各得兩端?。
比丘不敢受。
佛言聽取。
此為夏安居。
故施今引此文。
明知是時中現。
前施不作法也。
若留夏食而分等者。
立雲。
此明施主亦是請僧安居。
以給僧食。
僧既夏竟。
有餘長食。
比丘欲分。
施主不許。
佛言随施主意不應分。
今引此證安居物。
皆由施主意。
故不須作羯磨也。
又一解雲。
所以引上二文二者。
謂上既明時現前物。
令僧自平等分之。
今此則是施主雖将來施僧施主仍自分處不等與者。
随施主意也。
不得同上要必平均。
約緣簡異。
故明之也。
上釋時現前義竟。
二時僧得者。
砺雲。
準律有三種。
第一二部攝法。
第二二部互攝。
第三邪正以辨。
第一二部攝法中。
有言須作法。
有言不須作法。
此一古來诤論。
今砺雲。
以時勞定故。
并數人分亦有人釋。
時僧得者。
以施心通普。
故亦須法定(謂須羯磨也)。
故下文言。
有一比丘安居。
大得夏安居衣物。
佛言彼比丘應心念口言。
受既有心念。
明知若有人須對首羯磨故亦須法。
砺即問。
若言須作法分者。
所以得囑授取耶。
頗有要須作法。
而不及法。
得囑取者。
用此法何為故。
定不爾。
心雖普及。
施主得僧田之福(謂施主心通者欲令得福多耳)。
為止貪故。
不聽異處受衣(謂據律文。
不聽此界安居餘處受衣。
此自意解也)。
以佛定判局所取故。
不假作法。
但須消故。
一比丘心念受文者。
非心念法。
謂興念屬己可知(然上二判砺釋為非何得心念文雲興念屬己律文現令心念口言明是作法如何巧作會通今鈔意定須加法也)。
古師判雲。
不聽異界安居異界取衣者。
謂時現前。
若時僧得。
界外來人。
及法亦得。
故知知須法。
砺不許之雲。
若不聽取。
是時現前者。
屬人既定。
是人皆如何須佛判。
故知不爾。
第二二部互攝者。
砺雲。
如五分說非。
安居施比丘僧。
無比丘僧尼應分。
非安居時。
施尼無尼比丘僧應分。
又雲安居時得施皆亦如是。
互屬定訖。
當部分之。
作法不作法人解不定如前說。
第三邪正以辨。
砺雲。
若得夏衣破。
破已得物。
或得已破。
破得此三并數人分。
但是約時局處。
受人為定故爾。
若作而解義者。
不異非時僧得也。
此且約不作法者言之。
若二種現前亦有三門。
或一部或二部。
并數人分。
若邪正分别。
請請邪正二部。
對面行施應問。
施主随所說受。
若言不知或言俱與并數人分。
律雲得夏衣未分便行乃至不留行者分者。
砺執此文雲。
不須作法。
既許囑授取。
用法何為。
今宣不同。
謂必須作法。
開行人分者。
謂是安居之人。
夏坐有功。
故開分也。
亦如看病為病人衣藥草也。
時不在。
僧後分衣犯得其分故今雖行夏坐有功囑取何失。
又雲一比丘安居得衣乃至應心念口言者。
據此文意。
要須作法。
若如砺判。
奈此文何。
若時中不分流入八月十六日非時分者即作非時僧得施法者。
立明。
有主客共安居。
得時中施物。
以夏竟。
客比丘欲去。
令主人分衣。
主人不肯分之。
意令客去。
後分欲自入己。
客既去已。
至八月十六日後。
佛令作非時僧得施。
以罰此主人比丘。
故不與屬己。
須集一化。
通分此物。
欲明既是時中僧得物還須時中分。
既不八月半分者。
入非時分。
便依非時僧得施分也。
以前安居移至他方不得衣分者。
立明是上客比丘也。
為此主人不肯分之。
客即移至他處。
又不及彼分衣也。
住日多處取者。
謂難事移夏。
若住處日多者取衣。
若二處住日等者。
各謂局施界内僧也。
三同羯磨謂如施昨夜布薩竟僧也。
四者僧得此上俱名僧得。
前三處法局。
定随入三種。
唯第四僧得一種須以法定。
法位有三。
謂心念對首羯磨也。
此上約施僧衆一部耳。
若施僧尼二部者。
亦有四種。
第一施二部常住者。
局處定故。
随二部僧分為二分。
第二界得第三同羯磨。
以處法定故。
直數人分。
亦可既名二部。
并分二部義亦不妨。
第四僧得。
須以其二部。
不共作法。
亦分二分。
此約對面施二部。
故分二分。
若互無一衆攝以其二衆既俱不盡集不得計。
現在人分僧尼複無共作法義。
故且分為二分。
各當部加法攝之。
如前一部法。
又互入二部攝。
如五分雲。
非安居時施比丘僧。
無比丘僧。
比丘尼應分。
非安居時。
施比丘尼。
無尼。
僧應分。
此四分文雖無。
義亦應爾。
上來所判互入既定。
各及法者得。
又有邪正差互。
如調達等部是。
若得施物已。
僧方破者。
應分二分。
若僧先已破為邪正二部。
得物施者。
須問施主可知。
上令為二分者。
既是僧物。
邪正俱有其分。
不局現在。
甯得計現人分之。
正邪四方。
俱不盡集。
須加法以定正邪。
複無共作法義。
故為二分。
彼此各自作法分之。
此上約正衆領物。
若邪衆領物亦爾。
以财用施。
便羯磨斷之者。
砺雲。
此非時僧得施所以須羯磨法者。
以不定故。
須加法以定。
以言不定者。
一時不定。
簡除時施也。
二處不定。
異界得施故。
三人不定。
簡二種現前。
以局現前人故也。
四法不定。
異同羯磨施故。
謂不同說戒竟受施物也。
說戒竟有人施物。
唯局在僧。
不須更作法分。
今此施者。
送物之時。
界雖人少。
後有人來。
即取半衣分也。
初明非時現前者。
事同今時俗家供設齋會得物者是也。
乃至百人為百分好惡相參者。
砺于此二種現前中。
有四句料簡。
一及施及分。
二及施不及分。
三及分不及施。
四俱不及。
四中。
前二得分。
以及施為定故。
下二不得。
以不及施故。
二種僧得。
亦有四句。
後當明之。
若大價衣不可分者聽截者。
立謂。
如衣段貴故堪錢。
名大價衣。
今既不可總與一人。
故令段段截分也。
若檀越不分别作四分等者。
立明。
施主将物付比丘。
聽自分之。
則不明與沙彌等分。
應三沙彌共一大比丘分也。
一比丘分與三沙彌者。
羯磨疏雲。
沙彌同位。
僧因相假。
但以位卑行缺。
故有降也。
又言所以等與者。
莫非福田同應供也。
注雲二種現前等與者。
立明。
二種現前物。
随施主意。
得等與沙彌也。
二種僧得随僧和合者。
立明。
上二種現前。
随施主意。
令一種僧得。
由當時僧和白量處。
等與半與皆得。
以施主将物望僧而施。
故由僧也。
下至淨人皆受其分者。
羯磨疏雲。
守寺淨人應等與。
乃至五分中與一分者。
體非福田。
以供僧勞望僧。
故合也。
律中雲。
若不與不應分者。
以制在僧。
僧須周給。
今但繼于上尊。
不兼及下。
失于僧和無礙。
即非僧義。
雖分不合。
又是盜攝也。
立明。
此言合多事務。
若僧寺有女淨人。
不合得分。
以不合畜故。
尼寺反此。
又雖是男淨人。
以供僧有勞者得。
若小若老不合。
又分衣時。
在界内者得。
出外不得。
上來釋非時現前已竟。
次非時僧得施謂施主運心普周通該三時者。
即春夏冬也。
謂施主運心彌廓。
時通十二月。
人及一化奉施者是。
砺準律文。
此非時僧得施。
有其四别。
一施常住。
二界得同有分。
故須法約。
為此不同也。
今為四不定故作法以定。
餘二現前是人定故。
砺雲。
此僧施物。
既因法定。
須以四句料簡。
一及施及法。
二及施不及法。
三及法不及施。
四俱不及。
四中初三得分。
若全及差分。
二法故宜名及。
說但及分不及差者。
義亦及法。
亦可要是具及兩法。
二四兩句不得分。
以不及法故也。
沙彌使人。
雖不共作法。
但令作法時。
在界内者。
即當及法之限。
有客比丘來數數分衣疲極者。
立明。
非時僧得施。
即亡人物等。
分物未了。
有客比丘來已複須分。
如是數數來令僧疲苦。
佛令自今已後。
當作羯磨。
攝入現前。
不及法者。
不令得分。
二部互正亦有四種者。
深雲。
謂二種現前。
二種僧得施。
故曰四也。
立雲。
四種者。
以施本心通施一化僧尼。
今若唯有僧無尼。
但有式叉及沙彌尼。
亦攝一大分。
是一也。
二若唯尼無僧。
但有沙彌。
亦攝一大分。
三若唯僧無尼三衆。
僧即自攝。
四若唯尼無僧家二衆。
尼得自攝。
故曰四種。
亦有本作互正字。
謂二部互為正主。
無尼有僧。
僧是正主受也。
無僧有尼。
尼是正主受也。
又雲。
若有兩衆。
各自取分為正。
若單有一衆。
随即攝偏屬。
名曰互也。
今時若施一部。
謂或時施僧者。
下至一沙彌。
亦得受。
或時施尼下至一沙彌尼亦得受。
若施二部者。
或時來僧尼寺。
或住其家中施。
應鳴鐘集已。
分此物為兩分。
一分與僧。
一分與尼。
尼中無人。
下至一沙彌尼。
亦得取一大分。
僧家亦爾。
雖各取得。
須還本寺。
各更鳴鐘集衆作法分之。
有若本施時。
雖通二部。
若唯僧無尼。
僧得自攝。
不至沙彌亦得攝取。
若唯尼無僧。
下至沙彌爾亦得攝取。
以俱福田故。
然雖得己物。
入其重物。
要入常住。
今時得僧家作法。
尼直依僧羯磨竟即分者。
一向非法。
然于中複有邪正分别。
如前已辨。
羯磨疏雲。
二部僧得施者。
以本通施故。
無尼三衆亦總屬僧。
無僧二衆亦總屬尼。
所以不計人數。
而約部為二分者。
由僧尼位别。
本主标通。
望僧行施。
故約部也。
二衆互無互得受者。
據望福田通。
僧義不異。
若不互受。
恐失福緣。
故開互取也。
以心通一化。
随預僧海。
鹹沾受故。
若不法約現僧。
無義可分。
作法之始。
還如亡物輕法。
五百問雲有人施僧物乃至打揵捶不合者。
案彼論雲。
問有人寄物施一處僧。
物至。
後更有比丘來。
分時在座。
應得分不。
答打揵捶應得。
不打不得(文齊此述)。
相承解雲。
有施主施僧物。
分時須打揵捶。
後有客來。
若及前揵捶。
即合得分。
若不及揵捶。
不合得分(未詳)。
若有餘?物本道人已去後人應問等者。
案彼論雲。
問曰衣有餘?物。
本道人去與後人。
後人得取不。
答應問主人。
本道人當來不。
答言永不來。
便咒願取。
若言或來不得取。
活取犯舍。
知死取犯棄。
是僧物故(文直此說)。
立雲。
解咒願者。
願某人在道平安吉利等。
然後取也。
言犯舍者。
由是回僧物故。
若死犯棄者。
謂既死屬僧常住今将入己故夷。
然相亦難知。
可斥也。
上來釋第三檀越施衣義竟。
四明亡五衆物者。
砺雲。
義同非時僧得施也。
然在生修道。
仰衣物以資身。
今報盡數終。
無常對至。
是以聖人修長壽之果。
而不養蕉沫之身。
既死已後處斷有方。
故于衣法之中。
便解亡五衆物(雲雲)。
财是小人所利非大士懷者。
大士謂菩薩也。
謂大士貴之以道。
小人重之以财。
故俗言君子樂道。
小人受财。
況出道高僧。
而塵累于衣食矣。
出家濟遠者。
拟救拔三途六道。
使離苦解脫。
故曰濟遠。
經勞涉樂者。
謂出家之士。
能持戒一食頭陀苦行。
修學萬德。
動經三大阿僧祗劫。
此乃勞苦為因。
故曰經勞。
方證五分法身。
招涅槃之果。
故曰涉樂。
俗譽非慕者。
謂俗中名譽利樂。
非所忻慕也。
雲何名譽。
所謂過德而談。
名之曰譽。
西京江村慈善阇梨。
用六字為句。
謂出家濟遠經勞。
為一句。
涉樂俗譽非慕為一句。
謂世間五欲之樂及名勞非所慕也。
然上下二士并預法流者。
謂上列二種人。
一是高節銷然世表。
一是情性未融。
素非清潔。
此既根性不同。
佛則制聽兩異。
上根制畜三衣。
下品開畜諸長。
雖分兩途。
皆遵佛意。
莫非俱修一實之道也。
上達立法以濟器者。
立謂。
依四依節儉之法。
以濟形器也。
下達受法而随懷者。
立謂。
順受開法畜長等。
與其受用。
以随其所懷也。
俱須兩順佛法者。
立明。
上列二種人雖複有異。
俱順聖心。
無違佛法。
故言用通一道淨行也。
并謂指南者。
謂古來諸斷者多家。
各自稱是也。
濟雲。
如漢時諸人皆作指南車。
并不得體。
或指西。
唯張手子作獨指南也。
案書中。
指南車起于黃帝。
帝與蚩尤戰于啄鹿之野。
蚩尤作大霧。
兵士迷于四方。
帝以指南車。
以示四方。
又雲爾氏獻白雉。
還恐或。
周公為作指南車以送之。
今尚方監北門中有指南車。
車上有仙人。
持信幡。
車行東西人恒指南。
又雲管仲所造。
俱呈至說者。
謂諸師處斷異途。
俱??其妙。
雲我所斷是有至到有趣指也。
如序所明其例有六者。
謂如上卷十門中。
列六師持律執見不同。
憍陳如死衣物直五錢者。
案祇雲。
陳如每到時乞食入聚落。
得食已。
還至曠野牧牛羊家。
時牧牛人婦。
名屍婆離。
信心歡喜。
供給乳酪。
食已還住處。
便作是念。
用此苦器。
久在世為。
猒患此身。
便持衣缽。
着一處。
在林樹下。
以頭枕象團。
右脅着地。
一心不亂。
即入涅槃。
時牧牛家。
至時望來。
敷床掃地。
既過時不來。
便自念言。
将非病耶。
或惡蟲所傷。
即往看之。
見樹下卧。
謂言睡眠。
至邊立聽。
不聞喘息。
以手摩心。
身體已冷。
便言奇哉。
便供養舍利。
夫婦取斧斫薪。
即便阇維。
收其衣缽送王。
王即平此衣。
價直五錢。
斷官言此沙門無常。
衣缽還歸比丘。
佛言屬僧。
?難陀死衣物直四十萬。
兩金者。
案十誦雲。
釋子?難陀死。
衣缽直四十萬金。
憍薩羅國王波斯匿言。
是人無兒故。
是物應屬我。
佛遣使語王言。
王賜城邑聚落人禀。
頗少多與?難陀分不。
王言不與。
佛言。
誰力故令得生活。
是應分。
僧力故令應取。
王聞此教便止。
諸刹利輩言。
是比丘與我同性同生同刹利種。
是衣物應屬我。
佛遣使語刹利言。
汝等作國事大事官事。
頗問?難陀不。
答言不問。
?難陀不在時。
汝作官事。
頗待?難陀不。
答不待。
佛言?難陀共僧羯磨。
若不在時。
僧不羯磨。
是物應屬僧。
刹利聞佛此教便止。
又有諸親族中表内外。
皆言?難陀是我如是如是親。
此物屬我。
佛遣使語言。
汝嫁女娶婦。
會同取與錢财。
頗待?難陀與分不。
答不。
佛言諸與?難陀衣食分者。
應得此衣物。
?難陀。
僧與食故。
是衣物應屬僧。
親族聞之便止。
十種斷别者。
前九無羯磨法。
直爾取之。
後一僧法取也(一往言耳)。
如五分界内水漂死人衣随見得者。
案五分二十一雲。
時有比丘。
水所漂殺。
衣缽挂着界内樹枝。
諸比丘見。
謂入僧界内。
應屬僧。
不敢取。
以是事白佛。
佛言聽作糞掃衣想取。
二入當時見前僧者。
立謂。
應作現音。
謂當時現前人也。
十誦學悔沙彌死乃至守
