四分律鈔批卷第十一
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。
有雲。
先約人畜。
人重畜輕。
報卑故爾。
或畜重人輕。
欲盛故。
次約人趣。
自分輕重。
在家則輕。
出家約境尊故重。
就出家中。
凡輕聖重。
且如俗律。
尚和輕強重。
重同報異者。
謂強同得夷。
來報則重。
故雲報異。
謂淫畜罪輕。
乃至聖人最重等也。
如六足毗昙中說者。
案成實論。
有邪見品中雲。
不信有三寶及父母羅漢等。
不信有因果四谛等。
故曰邪見。
以不信罪福善惡業報。
名斷善根。
決定當堕阿鼻地獄。
如阿毗昙六足中說。
殺此人罪。
輕殺蟲蟻。
又此邪見污染世間。
為多損減衆生故(論文如此)。
立雲。
六足者。
以六支解義不同。
故言六足。
一法蘊足。
有六千頌。
二品類足。
有一萬二千頌。
三施設足。
有一萬八十頌。
四識身足。
有七萬頌。
五集異門足。
有一萬六千頌。
六戒身足。
有廣本七千頌。
略本七百餘頌。
前三論佛在時已有。
後三論。
滅後一百年。
諸羅漢集作。
有人雲。
六足阿毗昙者。
謂某比丘。
作發智論。
别作六支義。
以解此論。
故曰六足。
足即支也。
八将制約報以明輕重者。
謂将佛所制戒。
約來報業道對校。
有輕重優劣也。
媒房三戒謂媒嫁及二房為三也。
故論雲者。
即母論也。
案毗尼母中。
有四句。
一或有犯重報輕。
二或有犯輕報重。
三或有犯報俱重。
或有犯報俱輕。
言犯重報輕者。
如媒嫁及作私房不乞處分是也。
二犯輕報重者。
如比丘嗔恚心。
打阿羅漢。
或複欲心摩觸羅漢。
起于染着。
乃至打佛。
于佛起染欲心。
或惡口罵佛。
及阿羅漢。
毀呰形殘。
諸根不具。
此得波逸提罪是也。
三俱重者。
如波羅夷。
及二無根謗聖及凡。
得僧殘罪是也。
四俱輕者。
如比丘入聚落。
不憶念攝身四威儀及口四過。
忘誤犯者是也。
結戒法異輕制重名者。
謂佛制所不觀業道。
且就希數而制。
是喜犯者。
即制重名。
言輕制重名者。
如媒房是輕。
由喜犯故。
故制重名是也。
得罪法異因果相當者。
罪謂業道罪也。
謂雖輕制重名。
而來報還自相當。
以因輕故。
來業亦輕。
解上媒房事。
因則是輕。
律制重名。
然業道之果則輕也。
前言結戒法異者。
此明結戒法。
異于得罪法也。
結戒法。
就希數而制。
故結不定。
明得罪法就因果而科。
故則定與不定既差。
故言異也。
結戒法異重制輕名者。
如打比丘。
性戒業重。
今雖制提名輕。
然來業則重。
故言制輕名。
得罪法異因果相當者。
同前解也。
謂打僧是性重。
曰因來業是果亦重。
因果既齊。
故言相當。
言得罪者。
即是業道。
非違教之罪。
須知也。
此後二句結戒法不異得罪得罪不異等者。
此是業道罪。
與制戒罪輕重同也。
論中四句此是後兩句。
即犯報俱重。
犯報俱輕也。
位分四别者。
初位三時俱重為一句。
第二位三句二重一輕者。
謂二時重。
一時輕為三句。
第三位一時重。
二時輕。
為第三句。
第四位三時俱輕為一句。
若三時心俱重。
定入地獄。
若二時重。
其業則不定。
或遇善緣得脫。
不遇則受。
謂方便舉尤害心者。
此是三時之中。
最前心也。
舉獨重妒害心。
欲殺前人。
此三時心。
新經論中。
名曰加行根本後起也。
根本起尤快心者。
此中間心也。
正殺時心中起快意。
念言。
所作快樂。
暢我本情。
成已起随喜心者。
既作惡已。
理應忏悔。
今不思改革。
情懷悅豫。
下文八句。
直約有心無心。
今約輕重故爾。
摩呵羅者。
應師言。
譯雲無知。
或雲老也。
善生十誦中啼哭殺父母者。
案善生經雲。
若為他使。
令殺父母。
啼哭憂愁。
而為之者。
如是罪相。
初中後輕。
十誦則雲若父母病。
受苦惱殺令離苦。
是名善心故得波羅夷。
得逆罪。
律文唯齊此說。
深厚纏殺蟻等者。
纏謂煩惱也。
由能系縛衆生。
不得自在。
喻之繩纏。
下三戒蘭吉者。
立謂。
如殺人。
初人想。
則是方便萌。
至正殺。
作無想斫。
是中間無心。
既殺人已。
乃知是大便起快心。
即名随喜得吉羅。
故雲蘭吉。
景同此解。
二初便有心乃至餘三戒或蘭吉者。
立謂。
如殺舉心。
未動身口是吉。
動身口至境所。
未犯根本是蘭。
即轉想作杌想殺。
無至想取。
至竟不轉。
無後心吉是也。
此上皆約轉想故爾。
景亦約遠近方便解也。
有本作戒字。
定應是錯也。
若餘三犯吉者。
且如殺妄二戒。
後起喜心。
前事已畢。
故但得吉。
盜則不同前。
雖無心。
後既知是盜。
應還他物者。
不還者。
更結重夷。
今言吉者。
且結随喜心之吉也。
本作是念我當妄語例之者。
此引小妄語戒。
亦有三時。
互作八句。
要三時俱有心。
知是妄語方犯。
引彼證此。
明有八句不虛也。
不同前八莫不有心者。
謂牒前輕重門中八句。
與此不同。
前八句中。
雖是輕重。
皆得名犯。
不類此中八句。
無心之時。
不犯罪也。
後明無心者。
此解無心之八句。
若無心等故宜不犯。
此通料簡後門八句也。
又雲。
後明無心或無心受樂者。
此解上八句中最後一句。
三時無心句也(未知孰當。
侍思之)。
上來釋第六持犯優劣門義竟。
四分律鈔批卷第十一本 四分律鈔批卷第十一末 七雜料簡一以不學無知曆位分别者。
即是一下文。
立兩個九句。
皆是将不學無知罪之多少。
輕重有無。
以曆持犯四行之位。
明罪有無多少。
故曰也。
二方便趣果分别者。
明其方便。
及果罪差别。
三具緣成犯分别者。
謂前釋相中但明别緣。
未明通緣此中始辨通緣。
曆前别緣以彰犯不之義也。
初且叙結者。
即此下兩行之文。
明結其不學無知之罪所以。
謂叙其結罪之意也。
然後例開者。
謂将此不學無知之罪。
例于持有犯四行。
皆類例有也。
即下文雲。
既略叙結。
須配位法。
是其義也。
随相境想具之者。
謂若勤學聖教。
識達持犯。
若作罪福。
前釋相中已明。
或兼迷忘。
則不結犯。
如想疑等。
不結根本。
此亦随相略釋。
今此明不學無知之人間于教相。
故今料簡。
約位既釋。
佛言随所作結根本等者。
謂約不學無知。
今随犯六聚結等根本罪已。
更加不學無知罪也。
今立兩個九句者。
無約止持中分可學。
作兩九句也。
且據一事等者。
謂随約一事作。
今且約殺一戒作之。
餘例取解。
故言以通餘戒。
有無輕重者。
謂約九句上。
明不學無知。
或有罪或無罪或重也。
上品一句。
以識事識犯。
是無罪也。
中下各四句。
帶疑及不識是有罪。
就有罪中。
不學及疑是輕。
不識是重。
故曰也。
上品一句識事識犯者。
覺意雲。
識知淫通三覺。
盜分四主。
及燒埋壞色等。
障雲識知。
随胎皆名殺人。
了知從初識至後識。
明皆名人也。
世中大有人。
謂言胎未是人也。
言識犯者。
識知殺人犯夷。
殺非畜蘭提。
約盜者則。
謂識知盜五夷四蘭也。
言犯者。
隻是罪故也。
首疏中九句喚為識事識罪。
餘義一同。
但故此字也。
戒疏雲事謂殺盜三衣一缽也。
犯謂結罪。
夷蘭提吉。
若能于此事法明了無疑奉行。
可謂上品律儀之士也。
中品四句。
識事疑犯者。
識事同前解也。
言疑犯者。
謂疑殺人為蘭。
盜五為蘭。
下解釋中。
即雲疑輕重。
應此文也。
二識事不識犯者。
識事同前解。
不知殺人得夷。
謂言得蘭。
不知盜五犯夷。
謂是犯蘭。
下文解釋雲迷輕謂重。
應此文也。
則不得雲犯謂不犯。
既言識事。
即是知佛制不得殺人。
何更得雲無犯。
而稱不識犯。
但是迷輕謂重。
迷重謂輕也。
又雲雖知佛禁殺人。
不知夷蘭提吉之殊。
故曰識事不識犯也。
三識犯疑事者。
亦知殺人得夷。
但于事生疑。
疑之為刀故得夷。
為堕胎亦夷。
為命斷得夷。
為刀傷夷。
猶豫不決曰疑也。
又疑者。
為殺男夷。
女亦夷。
約淫為樂方犯。
為入即犯是也。
雲疑前境是人非人者。
此是迷心屬不可學句。
何得來此明也。
四識犯不識事者。
識犯同前解。
言不識事者。
隻言刀殺得夷。
謂言堕胎與藥等非犯也。
盜中隻言村中盜是犯。
謂于蘭若盜不犯。
又約燒埋壞色不知是犯。
故下文解釋。
即雲迷輕謂重。
應此文也。
唯不得雲犯解此句也。
覺雲。
不識事者。
不識淫通三境。
盜分四主等事也(此解好)。
次解釋者。
即解上九句也。
言犯謂不犯者。
如淫被怨逼。
教禁三時無樂。
方名不犯。
今此不識。
教人雲。
我造境。
可宜成犯。
今被怨逼教禁三時無樂。
方名不犯。
今此不識教人雲。
我造境。
可宜成犯。
今被他逼。
非我本情。
雖複受樂。
豈容成犯。
此是犯謂不犯也。
又如殺戒。
律明從初識至後識。
殺者皆夷。
今不學者。
謂言人形成就。
可分得犯夷。
今如酥酪。
未成人相。
何容得重。
又如盜本得财潤身。
可得夷罪。
燒埋壞色。
謂言無罪是也。
此皆都由不識其教。
皆結愚癡之罪也。
迷輕謂重者。
此不識教。
隻由不學。
謂言殺畜盜同名。
殡雲。
此是迷輕謂重也。
中品帶識故于事生疑不識有八罪者。
明其中品四句中。
有識有疑。
合有八罪。
有二疑六吉。
不識者。
一提一吉不學也。
無知故不識是提。
疑中有二吉。
謂不學還吉無知故疑是吉。
此四句中有二提六吉。
謂文中有兩疑得四吉。
兩不識得二提二吉。
故有八罪也。
下品四句十六罪者。
明此中純是不識與疑。
故名下品。
四提十二吉。
今十六也。
此中二十四罪。
謂将下品十六罪。
并前中品八罪。
故成二十四也。
注雲以無知得重者。
則是提也。
餘皆吉罪。
此并于可學迷上結之。
并不犯根本等者。
謂今雖約殺盜上。
明不學無知罪。
據其根本。
既是約止持上明者。
故今須述。
未作根本殺盜事。
但是指前事境緣。
而不了之時。
故結不學無知止犯罪耳。
言名為止持者。
如戒疏問既名愚教。
則是犯位。
有何等義。
名為止持。
答不犯根本故名止持。
于事有迷。
同是愚教。
止犯所攝。
舉宗判義。
持犯何卒。
謂據宗是止持。
據不學無知。
是其止犯。
賓雲。
此宗明止持可學九句。
何故宗不學無知止犯二十四罪來此辨耶。
解雲。
論本雖是止持。
今不約體上言有此罪。
但約緣時不了别。
有此愚教罪。
可或緣也。
止持我心不了以緣他事不識與疑。
不結不我無知止犯也。
若作持中不學無知罪者。
據自緣所作事不了結也。
皆止于事者。
謂此止于殺戒者。
作故得九句。
若約淫等一切戒上。
皆得其九句也。
上來釋可學九句義竟。
以對不可學事以明九句者。
此中但舉事者。
順上體狀門耳。
即如戒疏還複重舉事法也。
此後九句與上九句全别。
前是愚教故不識。
此後并是了教。
忽爾迷忘。
故緣不了。
于事生迷。
故不識一向無根本罪。
亦無不學無知之罪。
若于犯上。
疑及不識。
則結不學無知。
此亦未是正義。
如後難知起解是也。
然此九句上。
作不識事則。
是人作木想疑。
則是人作非人疑等。
犯則例知。
隻是迷心故疑不識等也。
緣事罪各分三心者。
謂于事上及罪上。
則有識與疑。
及不識三也。
皆謂于事。
于犯上。
有此三心。
砺疏。
立句皆約境想。
五句中。
前三句。
以為三心。
且如殺戒境想。
五句。
為三心。
第一人作人想。
名為識事。
第二人疑名為疑事。
三人作非人想。
名為不識事。
此亦漫配。
立句正意。
何必要爾。
文言各分三心等。
生起下九句分三品。
一品中各三意也。
一識犯者。
且約盜戒上作。
謂識三趣物差别燒埋壞色等。
識盜人物五識五夷。
盜四蘭。
二識事疑犯者。
識事同前。
疑犯謂盜五錢。
為夷為蘭。
餘準可知。
此是不可學九句。
但以事上。
開不可學。
犯上則不開。
此亦是古師立九句。
于犯上不開迷。
今鈔結會。
無問事與犯。
皆通不可學也。
依新疏家。
全不立此不可學九句。
夫立句為罪故。
此既無罪。
何須列。
今不問被若耶不列者。
何得知其無罪。
是故須列。
此三三句。
各下二句疑不識句别各有二罪合十二罪者。
由是不可學事故。
于事上不結罪也。
唯以六句有罪。
總有三提。
九合十二也。
皆約犯上結之。
非事有此罪也。
謂三品中。
各于随品中。
取後兩句。
故言各下二句也。
以想疑妄生者。
謂或時于人境上。
妄生非人畜杌之想及與疑。
非結當境罪。
故曰妄生等也。
問如殺盜等。
人非人想無主有主想乃至制犯者。
何此問意。
從上後九句中。
中下下三句。
不識事。
及疑事。
不得罪。
及至結中。
又雲。
事是可學。
以想疑妄生。
聖不制犯等。
從此語中。
生此問也。
然今直解。
但此問從上來言下生也。
上既雲以想疑妄生以開無罪。
或複有罪者何也。
問意雲。
如盜戒。
若作無主物想疑。
則是想疑。
迷妄。
聖不則犯者。
何故律中。
殺戒人作非人想即法蘭。
謂汝既雲心想迷忘。
于事不識與疑是本迷。
皆是無罪。
但于犯上結罪。
必于事不識與疑不結罪者。
何故盜殺二戒。
其文不殊殺則如人作非人想殺。
還是于事上本迷。
何故盜戒。
無主想。
亦是本迷。
則便無罪。
殺則本迷。
猶有罪也。
又難意。
恐人不曉。
謂言本迷作杌木既無罪。
本迷為罪。
畜亦應但無罪。
故生此問也。
此一問有少不便大草也。
此文既明止持。
何故殺盜等來問殺盜乃是作犯義有不類。
上來問竟。
從此以下。
清答其所以也。
答或緣罪境人非人故便結心犯者。
此答意雲。
若起想對非畜。
則有罪。
由是罪境故。
結非人邊吉。
以非人不合殺故。
故言便結心犯等。
故律有結罪也。
此謂生罪緣故。
若殺時想對非情杌木。
及盜作無主想。
則齊無罪。
既非生罪緣。
所以律不結罪也。
然彼迷心不結正罪者。
以約根本事上。
以是迷心。
并不結犯。
謂是想疑迷忘。
皆不結根本夷罪。
然上來不可學句中。
何故事上開迷。
犯上不開迷者。
古師意。
約律文明之律約事上明境想。
故有開迷之文。
不見約犯上明境想。
故犯上不相迷。
一向制罪。
何曾何聞。
有夷作非夷想疑等。
殘作非殘想疑等也。
此皆同意解耳。
莫非緣罪故有無不同者。
此據異境。
約罪有犯之犯不同也。
謂想疑。
緣非畜。
即是緣罪境故。
有方便罪。
想疑緣其杌及無主物。
即非緣罪境。
無方便罪。
然此罪望本迷心故也。
若轉想則不同。
至下境想中。
更廣明之。
又不同前段事法俱識者。
謂更結此九句之不同。
前前是可學。
謂指前可學事。
九句中。
于事法中。
自是愚教不識。
非是迷忘生。
則名可學。
故皆結罪。
此則不可學故。
不可結罪也。
濟亦雲。
又不同前段。
以法事俱識者。
指前可學事九句。
以事與法。
俱是可學。
故曰法事俱識。
謂俱可識也。
但由不學故不識意疑故皆結罪也。
言法者。
隻是犯也。
立雲。
今言不同前段以法事俱識者。
此文與前體狀門相違。
當知彼是古師義。
前雲止持作犯。
唯對二教中事以明。
今則雲法事俱識。
豈不與前相違。
若順前義。
準理合雲不同前段以法事俱識。
何得言法也。
既言法事。
定知止持作犯。
通事通法也。
一解雲。
法事俱識者。
此法是于犯法也。
法還即罪。
是犯。
今事俱識。
如前雲識事識犯。
犯亦名法。
今言法者。
指此犯字也。
非關體然中通法不通法意也(自意此釋耳。
勝亦同此後解)。
若爾後緣法中亦有想轉等者。
景雲。
此難意者。
事開有想疑。
名不可學者。
法中亦有想疑。
何得約法無不可學也。
有雲者。
此難意。
謂上明古師止持作犯。
唯對于事。
不通于法。
今明止持作犯。
亦對于法。
約此法上。
亦有可學不可學。
我今于止持中事。
上明後作持中。
更明法上亦有可學不可學也(未得思之)。
有雲。
如後作持中。
緣法作句。
故雲後法中也。
有雲此重難意。
從後九句。
于上疑不識。
結不學無知罪。
又複于前體狀門中。
作持止犯。
通對二教法事兩種。
唯通可學。
不通不可學。
今則于此。
便譯斯義。
所以有漏意者。
戒疏雲。
于事有迷。
故開不結。
必于犯法。
亦有迷忘。
如上引律。
過量房不處分想疑皆開。
何為于此。
而結不學無知。
然自難犯無不學無知即是難法亦今無不學無知也。
為古師犯法。
與一向無不可學故。
謂作處分疑。
但得蘭。
不得重殘。
故同若疑想還殘聽可法中無有迷。
皆結不學無知罪。
難意如此。
立雲。
事上開迷。
徒汝判法上亦合有迷法如不處分處分想。
律不結殘。
即是開迷。
汝今何故于犯上亦結不學無知耶。
自意雲。
夫言若爾者。
是承前答聲更難也。
難意汝既答雲。
或緣非罪境。
無主物故。
然後迷心不結正罪者。
何故下文作持中。
如造房不乞處分。
作處分想。
亦是緣非罪境。
本不結殘。
何以便不開迷。
而制不學無知罪者。
勝亦雲。
徒然彼迷心不結正罪。
有不可學勿生此難也。
雲何為制罪者。
勝雲。
既想疑不結罪。
明知不結根本。
何得不開不可學。
而制我不學無知罪也。
答此且據止持中約事為言者。
勝雲。
乃順古解。
不同止持通不可學。
以事唯離過。
故得明也。
故曰約事為言也。
立謂。
答意雲。
如汝所難。
對法上亦有不可學。
我今且于止持門中。
且約事明耳。
若據法上。
庶亦有迷。
下作持中文明也。
謂于事上。
既開想疑。
為不可學者。
法中亦有想疑。
何得約法無不可學。
戒疏意亦爾。
今此一答意。
亦是通其文也。
有人雲。
此難意未盡。
謂此答約法上答。
然雖約法上答。
則是答犯。
若法上得有迷。
犯亦開其迷也。
故此中問答料簡者。
意欲古師義。
于犯與法之上向結罪。
今此答中。
法與犯皆有迷。
我今于止持中。
約事上作九句。
未得論法迷耳。
至後作持中。
即雲不可學法。
迷亦有九句。
若依今義。
不可學九句。
總無不學無知罪。
故戒疏雲。
計理成例。
是所不惑等。
問今鈔既破昔義。
複何須列九句者。
答此且列出古師義。
然後随破。
若不列者。
知破何處。
若依今義。
則一行中。
多有四個九句。
謂事上有可學不可學雲爾九句法上亦然。
四行總成十六九句并止犯法中一八句必如所引者。
立謂。
如汝處分來難此是鈔意。
不同于古義。
須依律文境想上不可學。
于此即顯前體狀門中作持。
還通不可學也。
故序雲始終交映。
即其義也(此是勝師。
解上釋止持義竟)。
次就作犯中可學事法如初九句者。
如上止持中。
先列可學九句是也。
言可學法事者。
其法還是犯義。
喚犯為法耳。
前是未犯根本名止持。
此犯根本。
翻前止持。
故名作犯。
還有兩分九句。
但犯根本罪為别耳。
何故上明止持。
而不次明作持者。
解雲。
然謂合次明作持。
今為翻前止持。
即成作犯。
立義取便故。
次明犯。
居止持後也。
不可學如後九句者。
如前止持中。
後列不可學句者是也。
但犯根本為别者。
既稱作犯。
甯不犯根本殺盜等也。
就中根本不識事中或無犯謂始終無心誤殺人等者。
此是料簡不可學事。
作犯九句中。
下品三句。
根本犯義。
非明不學無知之罪也。
謂且如殺人是根本。
以來迷作杌木。
三時無心。
以無心故始終不耶。
故不得罪。
引是本迷。
從此至不造前事來。
是作犯行料簡。
後九句最末不識事三句也。
有雲就中根本不識事中。
至不造前事來。
此一段文。
則是料簡不學作犯九句中根本犯不犯義。
非是明不學無知罪也。
除淫酒戒者。
立謂。
佛所制心從境。
或制境從心。
淫酒二戒。
制心從境。
但是三趣。
正道皆犯。
不開想疑。
皆結究竟。
故文雲。
道作非道想亦夷。
砺雲。
此淫戒境想五句中上三句犯究竟重。
以是本境故。
下二句是方便蘭。
以異境來差故。
和上雲。
此二戒但稱本境。
無問轉與本迷。
皆根本重。
一切餘戒迷則不犯。
然此二戒。
亦約本有逃方便則不開。
疑若本無。
亦應不結。
如前酒戒已廣叙也。
若中間轉想疑事不識事由心差故是方便者。
謂本有方便。
如殺人。
中間轉想。
作非人畜杌殺。
此是不識事也。
或疑為人為非人畜杌等。
此是疑事也。
雖殺不犯根本重。
但有本心人家方便蘭。
以轉想故。
名為心差也。
若不差結根本者。
謂于事了了知是人。
而故殺之。
中間無有轉想與疑。
以心境相應。
故結根本義也。
或不造前事者。
立謂。
本欲殺人。
臨至境所。
亦知是人。
或非人。
臨至境所。
亦知人。
是或非人來替。
亦知是非人。
但起心不殺故無犯也。
戒疏雲。
此明心中了境。
不造前事也。
反上疑不識。
造事所不造者。
或善心息不造。
或境強緣差等。
不造故不犯也。
立又雲。
以本欲殺人。
臨至境所。
謂言非人畜杌。
即止不殺也(未詳)。
此後九句識事三品者。
此是不可學事。
作犯也。
上品識事三句。
以了境知是人。
故殺得成。
中品疑事三句。
于事上生疑。
為人為畜杌。
不了境故阙緣得蘭。
故雲中品也。
下品不識事三句。
是無緣。
謂以本迷故。
則無根本重罪故。
為下品也。
砺雲。
上識事三句。
心境相當。
得究竟重。
則為上品。
次品。
次中下二品緣事。
并是方便故制。
然最下品。
據轉想。
若本迷不識。
便無下品作犯。
即問次下俱蘭如何階降耶。
此問意雲。
中下二品俱是約境想。
第二第三作之。
同是蘭者。
何故分為中下耶。
答以緣之心有長短故。
得有輕重。
此答意雲。
中品約境想。
第二句人疑。
謂始終有疑。
為人。
為非人。
此是長也。
下品約境想第三句。
人非人想謂是轉想。
轉想之後。
無緣人心。
名為短也。
賓雲。
疑心數數。
分緣本境。
名之為長。
此判為重也。
想心一向棄本想餘。
故說名短。
此判為輕也。
問此欲明不學無知罪。
何須論根本罪耶。
答由此根本罪。
是不學無知罪家所依處也。
如于衣中求虱。
先分别衣。
然後得虱。
虱喻不學無知罪。
衣喻根本罪也。
言或無罪故者。
立謂。
既是不可學事。
此下品三句。
不識事句。
則無不學無知罪故。
偏為一處。
故文雲。
前言無罪者。
謂無不學無知之事。
非謂無根本罪。
即指此文也(未詳)。
又解。
或無罪者。
或是不定之詞也。
謂是下品不識事三句中。
以是本迷故。
無根本罪。
但六上句。
有其罪耳。
而此下品三句。
若轉想則有方便蘭。
又更解雲。
盡據本迷。
亦有無不定。
若本迷作非畜則是有罪。
若本迷作杌及無主想取。
則是無罪故言或也(此後解好)。
勝雲。
或無罪故言或也者。
約根本事上不識句中論也。
謂下品三句中。
既是想迷不結根本。
但望後心得罪不定。
若迷作非畜。
有後心結吉。
若迷作機則全無罪。
故曰或無罪。
言對法類知可解者。
上明作犯九句。
但約事以明不學無知之罪。
謂約淫盜等事也。
若約法與明。
作犯不識法等。
亦應有九句。
謂法上還有不學無知也。
此中冥破上首義。
所以體狀中。
止持作犯。
唯對二教中事以明。
今言對法類知。
豈非止持作犯定通法也。
今欲作之。
不出上來事句。
但改事為法有異。
故雲類知可解也。
勝雲。
此有二釋。
初解同前将為不當。
又解。
上句雲或無罪者。
約事上辨也。
此對法等者。
對犯法上。
結不學無知。
如前持中。
故言類知可解。
故戒疏雲。
如後九句。
結罪多少輕重皆同。
但犯根本以可别為所以者。
前九句中上品一句以事法俱了未可論罪者。
謂此作犯門中可學事上。
上品一句。
同止持可學事上。
初一句識事識犯故。
無不學無知罪。
故曰未可論罪。
但有根本罪也。
後九句各分三品者。
謂作犯中後不可學九句。
亦是料簡兩個九句也。
意謂前九句。
上品則一句。
但雲識犯。
于一事上有此心。
又無罪。
我今後九句。
各一品多有三句者。
謂于一事上則有識兼疑不識三心。
取其結罪便易故。
故别也。
莫非由一事生容兼等者。
勝雲。
兩個九句。
皆從事生也。
立謂。
容是不定詞也。
謂可學不可學等句。
皆約事或疑或識或不識也。
恐人疑立兩九分位不同。
今準戒疏意解雲。
前九可學事。
事疑不識有罪故。
使上品為一句。
中下各四句者。
由緣事帶疑不識。
交絡互明。
出其犯相。
九句就事。
皆結究竟。
緣而不了。
又結愚教不學無知之罪。
此愚教罪。
亦是究竟。
有識疑則。
非罪攝。
若後九句。
三三分者。
由是不可學。
于事上。
不識與疑。
既非可學。
事上無罪。
不妨于犯。
是可學也。
到列其相。
事總而罪别(如殺盜事。
事雖是一。
故曰事總。
對事緣罪則有識疑不識得不學無知之罪差别不同。
故曰罪别)私雲。
前九是可學事。
事疑不識。
并皆結罪。
故使識事識犯一句是全無罪。
故為上品一句。
中下各四者。
由皆帶罪。
不可同上無罪文句。
故中下各四别自位也。
後九句者。
事不可學。
疑及不識。
皆無識。
皆無有犯。
但于犯上。
有疑不識。
則是罪報。
今單論此犯。
約位張列。
故三三分之。
義理則便易明。
故曰使結罪易明等也。
立雲。
莫非由一事等者。
皆對一事。
或殺事盜事。
事雖是一。
對事緣罪。
即有識與疑及不識等三心。
得罪差别。
故曰莫非由一事生也。
故疏雲。
事總而罪别是也。
今約九人作亦好。
約一人前後心作亦得。
景雲。
莫非一事生容兼疑等者。
此舉作犯中九句。
六句犯。
三句識故不犯。
然此中舉本學了。
臨至境所。
迷忘故蘭也。
又雲。
由一事生等者。
此旦就事作九句。
以事為首。
曆法方成九句。
雖曆法成九句。
隻是事上。
九句下具有不學無知也。
心疏問。
有何等義故分為九句者。
答欲使持犯相易也。
有雲。
何可學事上品一句。
是了教人。
心無迷忘。
更無愚暗不了之義。
設有迷忘。
即屬後段不可學句。
故将了教。
獨稱上品。
不得将帶疑不識相足為品。
故唯一句。
若不可學句。
既是迷忘之心。
故約境想。
穴作要須三三分也。
以約境想上三句作之。
其前九句。
既非迷忘。
真是進趣。
豈得約事三品分也。
一是了教而心迷。
一是愚教而心迷。
故不相似也。
若論緣罪下二心疑及不識合十二罪等者。
從此已去。
無知及疑。
皆是究竟來。
并是重料簡。
後九句十二不學無知罪耳。
此亦是依古師立義。
得斯罪也。
若依鈔家。
都無此罪。
此吉即是。
止犯果罪。
故雲究竟。
謂是不可學事九句上。
總有十二不學無知罪也。
句雖有九。
但約六句。
犯上有三疑三不識。
得三提九吉。
成十二也。
言下二心者。
私雲。
疑犯心及不識犯心也。
言皆犯究竟者。
謂上十二罪。
既是不學無知體。
是究竟果罪。
非為他因故曰也。
以罪是可學故以不學故不識者。
謂愚教人。
不識罪相輕重。
知夷殘等。
悉是可學。
不同心迷聖開不犯。
今由不學故不識。
是故不開。
無知及疑皆是究竟者。
謂無知故不識事。
不識犯。
及非為他方便故。
是疑事疑犯。
非為他方便故是究竟。
既無别果可趣。
是自果。
故曰究竟。
若不疑及識一向無罪無果可趣者。
此是及卻上文是究竟意也。
恐人情意謂由如事中疑則是方便。
識則是究竟。
且如殺人。
疑是非人殺。
得方便罪。
若識是人殺。
犯究竟罪。
故知疑為識家之因也。
今此不學無知之疑不類于事也。
以疑時有罪。
若後不疑。
即是無罪。
不識時有罪。
識罪即無罪。
故不得将不疑及識。
為其果也。
故曰無果可趣。
下此不識與疑。
當體是其果也。
又言無果可趣者。
既識事又疑。
更無有罪可稱為果。
又問殺盜識境。
方結根本。
乃是有果可趣也。
前言無罪等者。
此卻指上文雲以事法俱了。
未可論罪。
此就即上品作犯人。
但有根本夷也。
立雲。
直指上文雲。
不疑及識。
一向無罪。
無果可趣也。
文謂此作犯門中明義。
此是了教。
造罪唯有根本之罪。
謂既識不疑。
與有不學無知之罪。
此是可學九句。
上品人也。
故首疏雲。
此是也學人也。
一向無罪。
此中不作句。
指同前止持。
可學九句耳。
問根本不識事三句無罪便是六句等者。
此問意。
從不可學九句中。
最下品不識事三于句事。
是迷既無根本作犯之罪。
于事上複無不學無知罪。
隻今應合有六句。
何意乃言九句。
此欲難除下品不識事三句也。
答若就根本唯六句等者。
此答意雲。
若依望犯根本。
但今是六句。
然為此下品三句中。
于犯上不識及疑。
亦有不學無知。
故成九句。
此謂九中。
有疑犯不識犯。
有不學無知罪。
故得有九句來也。
謂事上雖無罪。
犯上有疑有不識。
即是第八第九二句雲疑犯不識犯。
是後二句也。
其第七句雖全無罪。
要舉此不識事而識犯一句。
方召得下二句也。
然上三句等者。
謂指前第三品三句也。
即第八第九。
于犯上有罪。
上言若就根本等者。
謂望犯根本淫殺也。
罪而論有不學無知者。
但有六句耳。
謂要有根本事明犯。
犯上有不學無知罪也。
若爾者此下疑等正是不學等者。
此難意。
蹑前答中生也。
難意雲既于事生迷。
故不識是無罪。
但犯上有不學無知罪。
則攬為九者。
然此犯上。
由不學故無知。
此不學無知但合是止犯之罪。
那得将來此作犯中。
明數為九句耶。
謂雖作前事。
以迷故無根本殺等之罪。
但犯上結不學無知之罪。
但合名止犯也。
言此下疑等者。
即等取不識句也。
答從根本故得名者。
謂從根本殺盜事上得名。
以雖是迷心。
由作前根本事。
雖不結夷。
然犯上有不學無知罪者。
此罪還從汝作事上生。
故将此不學無知之罪。
從作犯攝也。
又必由造前事等者。
此猶答上難意也。
意雲。
雖迷人謂杌。
殺時無罪。
由我還作如迷人謂杌。
豈不動刀。
故曰造前事也。
緣斯不了。
還結無知此不學無知之罪。
從作前事上而生。
通從作犯攝也。
疏問根本不識事。
是迷無犯。
謂不犯根本。
何得言作犯。
答若造作杌木。
此實無或緣罪境。
迷對非畜。
還複可明。
故須判為作犯也。
賓叙疏意雲。
若根本不識事。
便無下品三句者。
謂本迷人為杌想殺。
或複過量。
作不過量想。
由本迷故便無。
下品不識事三句。
更細論者。
若迷人作非人等想。
亦有後心之吉。
還成九句。
若取同趣為異境。
雖是不識事。
而義同識事人想不罅故也。
若爾不識事識犯即是無罪等者。
此更重難。
難除第七句。
此句既不識事事本開無罪。
又複識犯。
犯上亦無不學無知罪。
故知第七句不識事識犯。
則全無罪。
正應有八。
何得說九。
三解雲。
若從不學無知罪而有九者。
然事既是不可學。
本開無罪。
我今此一句雲不識事識犯。
此句則全無罪。
不合有此句。
但應有八。
何得言九。
答如前已解句法相從者。
謂前既但合有六不許有九。
即答雲。
然此三句中。
約其下二句。
犯上不識與疑亦有犯故。
故須第七命得下二句。
故得說九。
又此答意雲。
雖然無罪。
藉此一句。
方召得下二句故法爾相從來也。
又解若就可學事上生可學迷等者。
此一段已下。
是第二更别生一意。
通釋前或六八九句不同也。
義意此亦非宣自生此意。
乃是古德解耳。
故戒疏對此則雲有人解言。
何須如此(斥上諸解)。
今總為分。
若可學事法。
生可學迷。
一向九句等(雲雲如鈔不異)。
故知盡是古師之解也。
今言若就可學事上生可學迷。
一向九句者。
謂是怠慢不學教人。
然一切事。
皆是可學。
但不可學故迷。
雖疑不識。
皆結根本及不學無知。
故文雲。
不以無知得脫。
此則得有九句。
以犯根本重故。
莫不犯根本者。
琳雲。
又通迷悟釋也。
含前兩九句總解。
故雲可學事上可學迷等。
莫者無也。
謂汝此三句。
或可是可學。
迷則犯根本故須得來。
若不可學迷則作犯唯六耳。
或是轉想。
有前心蘭。
亦須得來。
若可學迷上事生不可學迷唯六者。
此是本迷句也。
下文雲。
轉想等者。
是轉想迷也。
今此即是勤教人。
于事忽迷。
如想疑等故以開也。
此則除下品三句。
謂不識事三句。
故言唯六句有罪。
若轉想結前心等者。
上既明若可學事。
生不可學迷。
是本迷故。
但有六句。
今明轉想則九句也。
如本拟殺人。
中間轉想。
作非人畜杌者。
還得九句。
謂有殺人方便蘭。
故言并方便罪。
以由此作犯故。
則有不學無知相從而生。
故有九句。
若迷想就後心唯得六句者。
此是轉想迷也。
此望後心。
或得九。
或得六句。
謂若迷想作杌木。
及無主物。
則始終無罪。
故但有六句。
如有主物。
作無主想取無犯。
以非緣罪境故。
此既不犯根本。
則無不學無知相從也。
或九句人非人想後心吉者。
此謂迷想。
對情境故。
即有九句。
不同前轉想作其非情。
今此謂本欲殺人。
轉作非人畜生想。
望後心吉。
謂非人不合殺故。
言生罪緣故。
此則還得九句。
上言有主無主想。
此則非生罪緣。
故但六句。
若兼止犯得有八句者。
如前作犯九句中。
若論根本事上但有六句。
由下品不識事三句無根本。
但有止犯罪。
更兼下品三句中。
後之二句。
名為止犯。
是上六句。
則成八句。
若更論句法相從。
取第七句則成九句故言亦得說九。
言相從造事亦得說九者。
謂是作犯明義必造前根本事也。
故曰造事。
謂第七句。
是相從而來。
雖無不學無知罪。
此由作根本事。
故雲亦得為九也。
立雲以由下品三句是不可學迷。
無根本作犯罪者。
則上六句是作犯句。
我今除第七不犯句。
将我作犯六句。
又兼止犯兩句。
則成八句。
故雲兼止犯有八也。
其第七句。
雖無其罪。
然又造前事竟相從來。
又得立九也。
上二句所以名止犯者。
景雲。
若就進修門中則無此句。
今就止犯故有此句。
不知鏡不等者。
立謂。
鏡者照也。
鈔主意言。
我于此持犯篇中。
極為汝亦細分别。
但不知汝照不可好思之。
從此已下。
次明作持九句。
若從對事法以辨。
實亦應有兩個九句者。
勝雲。
如上體狀門雲。
作持通對事法兩種。
今則約事約法。
立二個九句。
謂将事對犯。
既有九句。
将法對犯。
亦有九句。
今言事者。
謂房量須識也。
今言法者。
白二教法亦須識也。
言犯者。
殘蘭吉等須識也。
但由句法階降不殊。
今約對法對事。
故合明之。
但作一九句也。
皆謂作行犯中有法。
複有事如造房是事。
其房是事處分是法。
如前房上。
四重境想。
約事約法不同。
今對此事此法各有九句。
今但合而明之。
且約法上作可學九句。
事則略而不出。
又複此中。
但明法句。
不明事句者。
由事句義同前止持中約事作竟其相也。
次但約法作句。
恐人未識。
故今出結罪多少。
例上可知。
唯對可學以辨者。
此恐古師言。
今宣不然。
則通可學不可學。
各九句。
故今即雲不可學法迷亦文同九句。
故知通可學不可學也。
私雲前體狀門中。
明作持。
亦雲事。
唯可學與今失同。
皆是古義。
有人雲。
此應是昔解。
今不同之。
若言同者。
下何故言不可學迷。
亦有九句。
故不同此也。
所以如上止持可學事中者。
謂今作持。
與前止持中。
初可學事中。
九句同也。
此但順教作事。
各謂前止持中。
以識事識犯。
不造惡。
名止持。
此一句為上品持戒。
今我則亦然。
謂以識法識犯。
造事名作。
此一偈為上品。
故言此但順教而作之。
與前為異。
前則唯止惡名持。
此則作善名持。
故言異也。
注雲。
須乞白二者。
謂若不識法者。
謂言造房不須處分。
或謂單白也。
又不識犯者。
謂言不乞亦不犯殘。
故知此九。
從可學愚教來。
故不識非謂是迷心。
所以結根
有雲。
先約人畜。
人重畜輕。
報卑故爾。
或畜重人輕。
欲盛故。
次約人趣。
自分輕重。
在家則輕。
出家約境尊故重。
就出家中。
凡輕聖重。
且如俗律。
尚和輕強重。
重同報異者。
謂強同得夷。
來報則重。
故雲報異。
謂淫畜罪輕。
乃至聖人最重等也。
如六足毗昙中說者。
案成實論。
有邪見品中雲。
不信有三寶及父母羅漢等。
不信有因果四谛等。
故曰邪見。
以不信罪福善惡業報。
名斷善根。
決定當堕阿鼻地獄。
如阿毗昙六足中說。
殺此人罪。
輕殺蟲蟻。
又此邪見污染世間。
為多損減衆生故(論文如此)。
立雲。
六足者。
以六支解義不同。
故言六足。
一法蘊足。
有六千頌。
二品類足。
有一萬二千頌。
三施設足。
有一萬八十頌。
四識身足。
有七萬頌。
五集異門足。
有一萬六千頌。
六戒身足。
有廣本七千頌。
略本七百餘頌。
前三論佛在時已有。
後三論。
滅後一百年。
諸羅漢集作。
有人雲。
六足阿毗昙者。
謂某比丘。
作發智論。
别作六支義。
以解此論。
故曰六足。
足即支也。
八将制約報以明輕重者。
謂将佛所制戒。
約來報業道對校。
有輕重優劣也。
媒房三戒謂媒嫁及二房為三也。
故論雲者。
即母論也。
案毗尼母中。
有四句。
一或有犯重報輕。
二或有犯輕報重。
三或有犯報俱重。
或有犯報俱輕。
言犯重報輕者。
如媒嫁及作私房不乞處分是也。
二犯輕報重者。
如比丘嗔恚心。
打阿羅漢。
或複欲心摩觸羅漢。
起于染着。
乃至打佛。
于佛起染欲心。
或惡口罵佛。
及阿羅漢。
毀呰形殘。
諸根不具。
此得波逸提罪是也。
三俱重者。
如波羅夷。
及二無根謗聖及凡。
得僧殘罪是也。
四俱輕者。
如比丘入聚落。
不憶念攝身四威儀及口四過。
忘誤犯者是也。
結戒法異輕制重名者。
謂佛制所不觀業道。
且就希數而制。
是喜犯者。
即制重名。
言輕制重名者。
如媒房是輕。
由喜犯故。
故制重名是也。
得罪法異因果相當者。
罪謂業道罪也。
謂雖輕制重名。
而來報還自相當。
以因輕故。
來業亦輕。
解上媒房事。
因則是輕。
律制重名。
然業道之果則輕也。
前言結戒法異者。
此明結戒法。
異于得罪法也。
結戒法。
就希數而制。
故結不定。
明得罪法就因果而科。
故則定與不定既差。
故言異也。
結戒法異重制輕名者。
如打比丘。
性戒業重。
今雖制提名輕。
然來業則重。
故言制輕名。
得罪法異因果相當者。
同前解也。
謂打僧是性重。
曰因來業是果亦重。
因果既齊。
故言相當。
言得罪者。
即是業道。
非違教之罪。
須知也。
此後二句結戒法不異得罪得罪不異等者。
此是業道罪。
與制戒罪輕重同也。
論中四句此是後兩句。
即犯報俱重。
犯報俱輕也。
位分四别者。
初位三時俱重為一句。
第二位三句二重一輕者。
謂二時重。
一時輕為三句。
第三位一時重。
二時輕。
為第三句。
第四位三時俱輕為一句。
若三時心俱重。
定入地獄。
若二時重。
其業則不定。
或遇善緣得脫。
不遇則受。
謂方便舉尤害心者。
此是三時之中。
最前心也。
舉獨重妒害心。
欲殺前人。
此三時心。
新經論中。
名曰加行根本後起也。
根本起尤快心者。
此中間心也。
正殺時心中起快意。
念言。
所作快樂。
暢我本情。
成已起随喜心者。
既作惡已。
理應忏悔。
今不思改革。
情懷悅豫。
下文八句。
直約有心無心。
今約輕重故爾。
摩呵羅者。
應師言。
譯雲無知。
或雲老也。
善生十誦中啼哭殺父母者。
案善生經雲。
若為他使。
令殺父母。
啼哭憂愁。
而為之者。
如是罪相。
初中後輕。
十誦則雲若父母病。
受苦惱殺令離苦。
是名善心故得波羅夷。
得逆罪。
律文唯齊此說。
深厚纏殺蟻等者。
纏謂煩惱也。
由能系縛衆生。
不得自在。
喻之繩纏。
下三戒蘭吉者。
立謂。
如殺人。
初人想。
則是方便萌。
至正殺。
作無想斫。
是中間無心。
既殺人已。
乃知是大便起快心。
即名随喜得吉羅。
故雲蘭吉。
景同此解。
二初便有心乃至餘三戒或蘭吉者。
立謂。
如殺舉心。
未動身口是吉。
動身口至境所。
未犯根本是蘭。
即轉想作杌想殺。
無至想取。
至竟不轉。
無後心吉是也。
此上皆約轉想故爾。
景亦約遠近方便解也。
有本作戒字。
定應是錯也。
若餘三犯吉者。
且如殺妄二戒。
後起喜心。
前事已畢。
故但得吉。
盜則不同前。
雖無心。
後既知是盜。
應還他物者。
不還者。
更結重夷。
今言吉者。
且結随喜心之吉也。
本作是念我當妄語例之者。
此引小妄語戒。
亦有三時。
互作八句。
要三時俱有心。
知是妄語方犯。
引彼證此。
明有八句不虛也。
不同前八莫不有心者。
謂牒前輕重門中八句。
與此不同。
前八句中。
雖是輕重。
皆得名犯。
不類此中八句。
無心之時。
不犯罪也。
後明無心者。
此解無心之八句。
若無心等故宜不犯。
此通料簡後門八句也。
又雲。
後明無心或無心受樂者。
此解上八句中最後一句。
三時無心句也(未知孰當。
侍思之)。
上來釋第六持犯優劣門義竟。
四分律鈔批卷第十一本 四分律鈔批卷第十一末 七雜料簡一以不學無知曆位分别者。
即是一下文。
立兩個九句。
皆是将不學無知罪之多少。
輕重有無。
以曆持犯四行之位。
明罪有無多少。
故曰也。
二方便趣果分别者。
明其方便。
及果罪差别。
三具緣成犯分别者。
謂前釋相中但明别緣。
未明通緣此中始辨通緣。
曆前别緣以彰犯不之義也。
初且叙結者。
即此下兩行之文。
明結其不學無知之罪所以。
謂叙其結罪之意也。
然後例開者。
謂将此不學無知之罪。
例于持有犯四行。
皆類例有也。
即下文雲。
既略叙結。
須配位法。
是其義也。
随相境想具之者。
謂若勤學聖教。
識達持犯。
若作罪福。
前釋相中已明。
或兼迷忘。
則不結犯。
如想疑等。
不結根本。
此亦随相略釋。
今此明不學無知之人間于教相。
故今料簡。
約位既釋。
佛言随所作結根本等者。
謂約不學無知。
今随犯六聚結等根本罪已。
更加不學無知罪也。
今立兩個九句者。
無約止持中分可學。
作兩九句也。
且據一事等者。
謂随約一事作。
今且約殺一戒作之。
餘例取解。
故言以通餘戒。
有無輕重者。
謂約九句上。
明不學無知。
或有罪或無罪或重也。
上品一句。
以識事識犯。
是無罪也。
中下各四句。
帶疑及不識是有罪。
就有罪中。
不學及疑是輕。
不識是重。
故曰也。
上品一句識事識犯者。
覺意雲。
識知淫通三覺。
盜分四主。
及燒埋壞色等。
障雲識知。
随胎皆名殺人。
了知從初識至後識。
明皆名人也。
世中大有人。
謂言胎未是人也。
言識犯者。
識知殺人犯夷。
殺非畜蘭提。
約盜者則。
謂識知盜五夷四蘭也。
言犯者。
隻是罪故也。
首疏中九句喚為識事識罪。
餘義一同。
但故此字也。
戒疏雲事謂殺盜三衣一缽也。
犯謂結罪。
夷蘭提吉。
若能于此事法明了無疑奉行。
可謂上品律儀之士也。
中品四句。
識事疑犯者。
識事同前解也。
言疑犯者。
謂疑殺人為蘭。
盜五為蘭。
下解釋中。
即雲疑輕重。
應此文也。
二識事不識犯者。
識事同前解。
不知殺人得夷。
謂言得蘭。
不知盜五犯夷。
謂是犯蘭。
下文解釋雲迷輕謂重。
應此文也。
則不得雲犯謂不犯。
既言識事。
即是知佛制不得殺人。
何更得雲無犯。
而稱不識犯。
但是迷輕謂重。
迷重謂輕也。
又雲雖知佛禁殺人。
不知夷蘭提吉之殊。
故曰識事不識犯也。
三識犯疑事者。
亦知殺人得夷。
但于事生疑。
疑之為刀故得夷。
為堕胎亦夷。
為命斷得夷。
為刀傷夷。
猶豫不決曰疑也。
又疑者。
為殺男夷。
女亦夷。
約淫為樂方犯。
為入即犯是也。
雲疑前境是人非人者。
此是迷心屬不可學句。
何得來此明也。
四識犯不識事者。
識犯同前解。
言不識事者。
隻言刀殺得夷。
謂言堕胎與藥等非犯也。
盜中隻言村中盜是犯。
謂于蘭若盜不犯。
又約燒埋壞色不知是犯。
故下文解釋。
即雲迷輕謂重。
應此文也。
唯不得雲犯解此句也。
覺雲。
不識事者。
不識淫通三境。
盜分四主等事也(此解好)。
次解釋者。
即解上九句也。
言犯謂不犯者。
如淫被怨逼。
教禁三時無樂。
方名不犯。
今此不識。
教人雲。
我造境。
可宜成犯。
今被怨逼教禁三時無樂。
方名不犯。
今此不識教人雲。
我造境。
可宜成犯。
今被他逼。
非我本情。
雖複受樂。
豈容成犯。
此是犯謂不犯也。
又如殺戒。
律明從初識至後識。
殺者皆夷。
今不學者。
謂言人形成就。
可分得犯夷。
今如酥酪。
未成人相。
何容得重。
又如盜本得财潤身。
可得夷罪。
燒埋壞色。
謂言無罪是也。
此皆都由不識其教。
皆結愚癡之罪也。
迷輕謂重者。
此不識教。
隻由不學。
謂言殺畜盜同名。
殡雲。
此是迷輕謂重也。
中品帶識故于事生疑不識有八罪者。
明其中品四句中。
有識有疑。
合有八罪。
有二疑六吉。
不識者。
一提一吉不學也。
無知故不識是提。
疑中有二吉。
謂不學還吉無知故疑是吉。
此四句中有二提六吉。
謂文中有兩疑得四吉。
兩不識得二提二吉。
故有八罪也。
下品四句十六罪者。
明此中純是不識與疑。
故名下品。
四提十二吉。
今十六也。
此中二十四罪。
謂将下品十六罪。
并前中品八罪。
故成二十四也。
注雲以無知得重者。
則是提也。
餘皆吉罪。
此并于可學迷上結之。
并不犯根本等者。
謂今雖約殺盜上。
明不學無知罪。
據其根本。
既是約止持上明者。
故今須述。
未作根本殺盜事。
但是指前事境緣。
而不了之時。
故結不學無知止犯罪耳。
言名為止持者。
如戒疏問既名愚教。
則是犯位。
有何等義。
名為止持。
答不犯根本故名止持。
于事有迷。
同是愚教。
止犯所攝。
舉宗判義。
持犯何卒。
謂據宗是止持。
據不學無知。
是其止犯。
賓雲。
此宗明止持可學九句。
何故宗不學無知止犯二十四罪來此辨耶。
解雲。
論本雖是止持。
今不約體上言有此罪。
但約緣時不了别。
有此愚教罪。
可或緣也。
止持我心不了以緣他事不識與疑。
不結不我無知止犯也。
若作持中不學無知罪者。
據自緣所作事不了結也。
皆止于事者。
謂此止于殺戒者。
作故得九句。
若約淫等一切戒上。
皆得其九句也。
上來釋可學九句義竟。
以對不可學事以明九句者。
此中但舉事者。
順上體狀門耳。
即如戒疏還複重舉事法也。
此後九句與上九句全别。
前是愚教故不識。
此後并是了教。
忽爾迷忘。
故緣不了。
于事生迷。
故不識一向無根本罪。
亦無不學無知之罪。
若于犯上。
疑及不識。
則結不學無知。
此亦未是正義。
如後難知起解是也。
然此九句上。
作不識事則。
是人作木想疑。
則是人作非人疑等。
犯則例知。
隻是迷心故疑不識等也。
緣事罪各分三心者。
謂于事上及罪上。
則有識與疑。
及不識三也。
皆謂于事。
于犯上。
有此三心。
砺疏。
立句皆約境想。
五句中。
前三句。
以為三心。
且如殺戒境想。
五句。
為三心。
第一人作人想。
名為識事。
第二人疑名為疑事。
三人作非人想。
名為不識事。
此亦漫配。
立句正意。
何必要爾。
文言各分三心等。
生起下九句分三品。
一品中各三意也。
一識犯者。
且約盜戒上作。
謂識三趣物差别燒埋壞色等。
識盜人物五識五夷。
盜四蘭。
二識事疑犯者。
識事同前。
疑犯謂盜五錢。
為夷為蘭。
餘準可知。
此是不可學九句。
但以事上。
開不可學。
犯上則不開。
此亦是古師立九句。
于犯上不開迷。
今鈔結會。
無問事與犯。
皆通不可學也。
依新疏家。
全不立此不可學九句。
夫立句為罪故。
此既無罪。
何須列。
今不問被若耶不列者。
何得知其無罪。
是故須列。
此三三句。
各下二句疑不識句别各有二罪合十二罪者。
由是不可學事故。
于事上不結罪也。
唯以六句有罪。
總有三提。
九合十二也。
皆約犯上結之。
非事有此罪也。
謂三品中。
各于随品中。
取後兩句。
故言各下二句也。
以想疑妄生者。
謂或時于人境上。
妄生非人畜杌之想及與疑。
非結當境罪。
故曰妄生等也。
問如殺盜等。
人非人想無主有主想乃至制犯者。
何此問意。
從上後九句中。
中下下三句。
不識事。
及疑事。
不得罪。
及至結中。
又雲。
事是可學。
以想疑妄生。
聖不制犯等。
從此語中。
生此問也。
然今直解。
但此問從上來言下生也。
上既雲以想疑妄生以開無罪。
或複有罪者何也。
問意雲。
如盜戒。
若作無主物想疑。
則是想疑。
迷妄。
聖不則犯者。
何故律中。
殺戒人作非人想即法蘭。
謂汝既雲心想迷忘。
于事不識與疑是本迷。
皆是無罪。
但于犯上結罪。
必于事不識與疑不結罪者。
何故盜殺二戒。
其文不殊殺則如人作非人想殺。
還是于事上本迷。
何故盜戒。
無主想。
亦是本迷。
則便無罪。
殺則本迷。
猶有罪也。
又難意。
恐人不曉。
謂言本迷作杌木既無罪。
本迷為罪。
畜亦應但無罪。
故生此問也。
此一問有少不便大草也。
此文既明止持。
何故殺盜等來問殺盜乃是作犯義有不類。
上來問竟。
從此以下。
清答其所以也。
答或緣罪境人非人故便結心犯者。
此答意雲。
若起想對非畜。
則有罪。
由是罪境故。
結非人邊吉。
以非人不合殺故。
故言便結心犯等。
故律有結罪也。
此謂生罪緣故。
若殺時想對非情杌木。
及盜作無主想。
則齊無罪。
既非生罪緣。
所以律不結罪也。
然彼迷心不結正罪者。
以約根本事上。
以是迷心。
并不結犯。
謂是想疑迷忘。
皆不結根本夷罪。
然上來不可學句中。
何故事上開迷。
犯上不開迷者。
古師意。
約律文明之律約事上明境想。
故有開迷之文。
不見約犯上明境想。
故犯上不相迷。
一向制罪。
何曾何聞。
有夷作非夷想疑等。
殘作非殘想疑等也。
此皆同意解耳。
莫非緣罪故有無不同者。
此據異境。
約罪有犯之犯不同也。
謂想疑。
緣非畜。
即是緣罪境故。
有方便罪。
想疑緣其杌及無主物。
即非緣罪境。
無方便罪。
然此罪望本迷心故也。
若轉想則不同。
至下境想中。
更廣明之。
又不同前段事法俱識者。
謂更結此九句之不同。
前前是可學。
謂指前可學事。
九句中。
于事法中。
自是愚教不識。
非是迷忘生。
則名可學。
故皆結罪。
此則不可學故。
不可結罪也。
濟亦雲。
又不同前段。
以法事俱識者。
指前可學事九句。
以事與法。
俱是可學。
故曰法事俱識。
謂俱可識也。
但由不學故不識意疑故皆結罪也。
言法者。
隻是犯也。
立雲。
今言不同前段以法事俱識者。
此文與前體狀門相違。
當知彼是古師義。
前雲止持作犯。
唯對二教中事以明。
今則雲法事俱識。
豈不與前相違。
若順前義。
準理合雲不同前段以法事俱識。
何得言法也。
既言法事。
定知止持作犯。
通事通法也。
一解雲。
法事俱識者。
此法是于犯法也。
法還即罪。
是犯。
今事俱識。
如前雲識事識犯。
犯亦名法。
今言法者。
指此犯字也。
非關體然中通法不通法意也(自意此釋耳。
勝亦同此後解)。
若爾後緣法中亦有想轉等者。
景雲。
此難意者。
事開有想疑。
名不可學者。
法中亦有想疑。
何得約法無不可學也。
有雲者。
此難意。
謂上明古師止持作犯。
唯對于事。
不通于法。
今明止持作犯。
亦對于法。
約此法上。
亦有可學不可學。
我今于止持中事。
上明後作持中。
更明法上亦有可學不可學也(未得思之)。
有雲。
如後作持中。
緣法作句。
故雲後法中也。
有雲此重難意。
從後九句。
于上疑不識。
結不學無知罪。
又複于前體狀門中。
作持止犯。
通對二教法事兩種。
唯通可學。
不通不可學。
今則于此。
便譯斯義。
所以有漏意者。
戒疏雲。
于事有迷。
故開不結。
必于犯法。
亦有迷忘。
如上引律。
過量房不處分想疑皆開。
何為于此。
而結不學無知。
然自難犯無不學無知即是難法亦今無不學無知也。
為古師犯法。
與一向無不可學故。
謂作處分疑。
但得蘭。
不得重殘。
故同若疑想還殘聽可法中無有迷。
皆結不學無知罪。
難意如此。
立雲。
事上開迷。
徒汝判法上亦合有迷法如不處分處分想。
律不結殘。
即是開迷。
汝今何故于犯上亦結不學無知耶。
自意雲。
夫言若爾者。
是承前答聲更難也。
難意汝既答雲。
或緣非罪境。
無主物故。
然後迷心不結正罪者。
何故下文作持中。
如造房不乞處分。
作處分想。
亦是緣非罪境。
本不結殘。
何以便不開迷。
而制不學無知罪者。
勝亦雲。
徒然彼迷心不結正罪。
有不可學勿生此難也。
雲何為制罪者。
勝雲。
既想疑不結罪。
明知不結根本。
何得不開不可學。
而制我不學無知罪也。
答此且據止持中約事為言者。
勝雲。
乃順古解。
不同止持通不可學。
以事唯離過。
故得明也。
故曰約事為言也。
立謂。
答意雲。
如汝所難。
對法上亦有不可學。
我今且于止持門中。
且約事明耳。
若據法上。
庶亦有迷。
下作持中文明也。
謂于事上。
既開想疑。
為不可學者。
法中亦有想疑。
何得約法無不可學。
戒疏意亦爾。
今此一答意。
亦是通其文也。
有人雲。
此難意未盡。
謂此答約法上答。
然雖約法上答。
則是答犯。
若法上得有迷。
犯亦開其迷也。
故此中問答料簡者。
意欲古師義。
于犯與法之上向結罪。
今此答中。
法與犯皆有迷。
我今于止持中。
約事上作九句。
未得論法迷耳。
至後作持中。
即雲不可學法。
迷亦有九句。
若依今義。
不可學九句。
總無不學無知罪。
故戒疏雲。
計理成例。
是所不惑等。
問今鈔既破昔義。
複何須列九句者。
答此且列出古師義。
然後随破。
若不列者。
知破何處。
若依今義。
則一行中。
多有四個九句。
謂事上有可學不可學雲爾九句法上亦然。
四行總成十六九句并止犯法中一八句必如所引者。
立謂。
如汝處分來難此是鈔意。
不同于古義。
須依律文境想上不可學。
于此即顯前體狀門中作持。
還通不可學也。
故序雲始終交映。
即其義也(此是勝師。
解上釋止持義竟)。
次就作犯中可學事法如初九句者。
如上止持中。
先列可學九句是也。
言可學法事者。
其法還是犯義。
喚犯為法耳。
前是未犯根本名止持。
此犯根本。
翻前止持。
故名作犯。
還有兩分九句。
但犯根本罪為别耳。
何故上明止持。
而不次明作持者。
解雲。
然謂合次明作持。
今為翻前止持。
即成作犯。
立義取便故。
次明犯。
居止持後也。
不可學如後九句者。
如前止持中。
後列不可學句者是也。
但犯根本為别者。
既稱作犯。
甯不犯根本殺盜等也。
就中根本不識事中或無犯謂始終無心誤殺人等者。
此是料簡不可學事。
作犯九句中。
下品三句。
根本犯義。
非明不學無知之罪也。
謂且如殺人是根本。
以來迷作杌木。
三時無心。
以無心故始終不耶。
故不得罪。
引是本迷。
從此至不造前事來。
是作犯行料簡。
後九句最末不識事三句也。
有雲就中根本不識事中。
至不造前事來。
此一段文。
則是料簡不學作犯九句中根本犯不犯義。
非是明不學無知罪也。
除淫酒戒者。
立謂。
佛所制心從境。
或制境從心。
淫酒二戒。
制心從境。
但是三趣。
正道皆犯。
不開想疑。
皆結究竟。
故文雲。
道作非道想亦夷。
砺雲。
此淫戒境想五句中上三句犯究竟重。
以是本境故。
下二句是方便蘭。
以異境來差故。
和上雲。
此二戒但稱本境。
無問轉與本迷。
皆根本重。
一切餘戒迷則不犯。
然此二戒。
亦約本有逃方便則不開。
疑若本無。
亦應不結。
如前酒戒已廣叙也。
若中間轉想疑事不識事由心差故是方便者。
謂本有方便。
如殺人。
中間轉想。
作非人畜杌殺。
此是不識事也。
或疑為人為非人畜杌等。
此是疑事也。
雖殺不犯根本重。
但有本心人家方便蘭。
以轉想故。
名為心差也。
若不差結根本者。
謂于事了了知是人。
而故殺之。
中間無有轉想與疑。
以心境相應。
故結根本義也。
或不造前事者。
立謂。
本欲殺人。
臨至境所。
亦知是人。
或非人。
臨至境所。
亦知人。
是或非人來替。
亦知是非人。
但起心不殺故無犯也。
戒疏雲。
此明心中了境。
不造前事也。
反上疑不識。
造事所不造者。
或善心息不造。
或境強緣差等。
不造故不犯也。
立又雲。
以本欲殺人。
臨至境所。
謂言非人畜杌。
即止不殺也(未詳)。
此後九句識事三品者。
此是不可學事。
作犯也。
上品識事三句。
以了境知是人。
故殺得成。
中品疑事三句。
于事上生疑。
為人為畜杌。
不了境故阙緣得蘭。
故雲中品也。
下品不識事三句。
是無緣。
謂以本迷故。
則無根本重罪故。
為下品也。
砺雲。
上識事三句。
心境相當。
得究竟重。
則為上品。
次品。
次中下二品緣事。
并是方便故制。
然最下品。
據轉想。
若本迷不識。
便無下品作犯。
即問次下俱蘭如何階降耶。
此問意雲。
中下二品俱是約境想。
第二第三作之。
同是蘭者。
何故分為中下耶。
答以緣之心有長短故。
得有輕重。
此答意雲。
中品約境想。
第二句人疑。
謂始終有疑。
為人。
為非人。
此是長也。
下品約境想第三句。
人非人想謂是轉想。
轉想之後。
無緣人心。
名為短也。
賓雲。
疑心數數。
分緣本境。
名之為長。
此判為重也。
想心一向棄本想餘。
故說名短。
此判為輕也。
問此欲明不學無知罪。
何須論根本罪耶。
答由此根本罪。
是不學無知罪家所依處也。
如于衣中求虱。
先分别衣。
然後得虱。
虱喻不學無知罪。
衣喻根本罪也。
言或無罪故者。
立謂。
既是不可學事。
此下品三句。
不識事句。
則無不學無知罪故。
偏為一處。
故文雲。
前言無罪者。
謂無不學無知之事。
非謂無根本罪。
即指此文也(未詳)。
又解。
或無罪者。
或是不定之詞也。
謂是下品不識事三句中。
以是本迷故。
無根本罪。
但六上句。
有其罪耳。
而此下品三句。
若轉想則有方便蘭。
又更解雲。
盡據本迷。
亦有無不定。
若本迷作非畜則是有罪。
若本迷作杌及無主想取。
則是無罪故言或也(此後解好)。
勝雲。
或無罪故言或也者。
約根本事上不識句中論也。
謂下品三句中。
既是想迷不結根本。
但望後心得罪不定。
若迷作非畜。
有後心結吉。
若迷作機則全無罪。
故曰或無罪。
言對法類知可解者。
上明作犯九句。
但約事以明不學無知之罪。
謂約淫盜等事也。
若約法與明。
作犯不識法等。
亦應有九句。
謂法上還有不學無知也。
此中冥破上首義。
所以體狀中。
止持作犯。
唯對二教中事以明。
今言對法類知。
豈非止持作犯定通法也。
今欲作之。
不出上來事句。
但改事為法有異。
故雲類知可解也。
勝雲。
此有二釋。
初解同前将為不當。
又解。
上句雲或無罪者。
約事上辨也。
此對法等者。
對犯法上。
結不學無知。
如前持中。
故言類知可解。
故戒疏雲。
如後九句。
結罪多少輕重皆同。
但犯根本以可别為所以者。
前九句中上品一句以事法俱了未可論罪者。
謂此作犯門中可學事上。
上品一句。
同止持可學事上。
初一句識事識犯故。
無不學無知罪。
故曰未可論罪。
但有根本罪也。
後九句各分三品者。
謂作犯中後不可學九句。
亦是料簡兩個九句也。
意謂前九句。
上品則一句。
但雲識犯。
于一事上有此心。
又無罪。
我今後九句。
各一品多有三句者。
謂于一事上則有識兼疑不識三心。
取其結罪便易故。
故别也。
莫非由一事生容兼等者。
勝雲。
兩個九句。
皆從事生也。
立謂。
容是不定詞也。
謂可學不可學等句。
皆約事或疑或識或不識也。
恐人疑立兩九分位不同。
今準戒疏意解雲。
前九可學事。
事疑不識有罪故。
使上品為一句。
中下各四句者。
由緣事帶疑不識。
交絡互明。
出其犯相。
九句就事。
皆結究竟。
緣而不了。
又結愚教不學無知之罪。
此愚教罪。
亦是究竟。
有識疑則。
非罪攝。
若後九句。
三三分者。
由是不可學。
于事上。
不識與疑。
既非可學。
事上無罪。
不妨于犯。
是可學也。
到列其相。
事總而罪别(如殺盜事。
事雖是一。
故曰事總。
對事緣罪則有識疑不識得不學無知之罪差别不同。
故曰罪别)私雲。
前九是可學事。
事疑不識。
并皆結罪。
故使識事識犯一句是全無罪。
故為上品一句。
中下各四者。
由皆帶罪。
不可同上無罪文句。
故中下各四别自位也。
後九句者。
事不可學。
疑及不識。
皆無識。
皆無有犯。
但于犯上。
有疑不識。
則是罪報。
今單論此犯。
約位張列。
故三三分之。
義理則便易明。
故曰使結罪易明等也。
立雲。
莫非由一事等者。
皆對一事。
或殺事盜事。
事雖是一。
對事緣罪。
即有識與疑及不識等三心。
得罪差别。
故曰莫非由一事生也。
故疏雲。
事總而罪别是也。
今約九人作亦好。
約一人前後心作亦得。
景雲。
莫非一事生容兼疑等者。
此舉作犯中九句。
六句犯。
三句識故不犯。
然此中舉本學了。
臨至境所。
迷忘故蘭也。
又雲。
由一事生等者。
此旦就事作九句。
以事為首。
曆法方成九句。
雖曆法成九句。
隻是事上。
九句下具有不學無知也。
心疏問。
有何等義故分為九句者。
答欲使持犯相易也。
有雲。
何可學事上品一句。
是了教人。
心無迷忘。
更無愚暗不了之義。
設有迷忘。
即屬後段不可學句。
故将了教。
獨稱上品。
不得将帶疑不識相足為品。
故唯一句。
若不可學句。
既是迷忘之心。
故約境想。
穴作要須三三分也。
以約境想上三句作之。
其前九句。
既非迷忘。
真是進趣。
豈得約事三品分也。
一是了教而心迷。
一是愚教而心迷。
故不相似也。
若論緣罪下二心疑及不識合十二罪等者。
從此已去。
無知及疑。
皆是究竟來。
并是重料簡。
後九句十二不學無知罪耳。
此亦是依古師立義。
得斯罪也。
若依鈔家。
都無此罪。
此吉即是。
止犯果罪。
故雲究竟。
謂是不可學事九句上。
總有十二不學無知罪也。
句雖有九。
但約六句。
犯上有三疑三不識。
得三提九吉。
成十二也。
言下二心者。
私雲。
疑犯心及不識犯心也。
言皆犯究竟者。
謂上十二罪。
既是不學無知體。
是究竟果罪。
非為他因故曰也。
以罪是可學故以不學故不識者。
謂愚教人。
不識罪相輕重。
知夷殘等。
悉是可學。
不同心迷聖開不犯。
今由不學故不識。
是故不開。
無知及疑皆是究竟者。
謂無知故不識事。
不識犯。
及非為他方便故。
是疑事疑犯。
非為他方便故是究竟。
既無别果可趣。
是自果。
故曰究竟。
若不疑及識一向無罪無果可趣者。
此是及卻上文是究竟意也。
恐人情意謂由如事中疑則是方便。
識則是究竟。
且如殺人。
疑是非人殺。
得方便罪。
若識是人殺。
犯究竟罪。
故知疑為識家之因也。
今此不學無知之疑不類于事也。
以疑時有罪。
若後不疑。
即是無罪。
不識時有罪。
識罪即無罪。
故不得将不疑及識。
為其果也。
故曰無果可趣。
下此不識與疑。
當體是其果也。
又言無果可趣者。
既識事又疑。
更無有罪可稱為果。
又問殺盜識境。
方結根本。
乃是有果可趣也。
前言無罪等者。
此卻指上文雲以事法俱了。
未可論罪。
此就即上品作犯人。
但有根本夷也。
立雲。
直指上文雲。
不疑及識。
一向無罪。
無果可趣也。
文謂此作犯門中明義。
此是了教。
造罪唯有根本之罪。
謂既識不疑。
與有不學無知之罪。
此是可學九句。
上品人也。
故首疏雲。
此是也學人也。
一向無罪。
此中不作句。
指同前止持。
可學九句耳。
問根本不識事三句無罪便是六句等者。
此問意。
從不可學九句中。
最下品不識事三于句事。
是迷既無根本作犯之罪。
于事上複無不學無知罪。
隻今應合有六句。
何意乃言九句。
此欲難除下品不識事三句也。
答若就根本唯六句等者。
此答意雲。
若依望犯根本。
但今是六句。
然為此下品三句中。
于犯上不識及疑。
亦有不學無知。
故成九句。
此謂九中。
有疑犯不識犯。
有不學無知罪。
故得有九句來也。
謂事上雖無罪。
犯上有疑有不識。
即是第八第九二句雲疑犯不識犯。
是後二句也。
其第七句雖全無罪。
要舉此不識事而識犯一句。
方召得下二句也。
然上三句等者。
謂指前第三品三句也。
即第八第九。
于犯上有罪。
上言若就根本等者。
謂望犯根本淫殺也。
罪而論有不學無知者。
但有六句耳。
謂要有根本事明犯。
犯上有不學無知罪也。
若爾者此下疑等正是不學等者。
此難意。
蹑前答中生也。
難意雲既于事生迷。
故不識是無罪。
但犯上有不學無知罪。
則攬為九者。
然此犯上。
由不學故無知。
此不學無知但合是止犯之罪。
那得将來此作犯中。
明數為九句耶。
謂雖作前事。
以迷故無根本殺等之罪。
但犯上結不學無知之罪。
但合名止犯也。
言此下疑等者。
即等取不識句也。
答從根本故得名者。
謂從根本殺盜事上得名。
以雖是迷心。
由作前根本事。
雖不結夷。
然犯上有不學無知罪者。
此罪還從汝作事上生。
故将此不學無知之罪。
從作犯攝也。
又必由造前事等者。
此猶答上難意也。
意雲。
雖迷人謂杌。
殺時無罪。
由我還作如迷人謂杌。
豈不動刀。
故曰造前事也。
緣斯不了。
還結無知此不學無知之罪。
從作前事上而生。
通從作犯攝也。
疏問根本不識事。
是迷無犯。
謂不犯根本。
何得言作犯。
答若造作杌木。
此實無或緣罪境。
迷對非畜。
還複可明。
故須判為作犯也。
賓叙疏意雲。
若根本不識事。
便無下品三句者。
謂本迷人為杌想殺。
或複過量。
作不過量想。
由本迷故便無。
下品不識事三句。
更細論者。
若迷人作非人等想。
亦有後心之吉。
還成九句。
若取同趣為異境。
雖是不識事。
而義同識事人想不罅故也。
若爾不識事識犯即是無罪等者。
此更重難。
難除第七句。
此句既不識事事本開無罪。
又複識犯。
犯上亦無不學無知罪。
故知第七句不識事識犯。
則全無罪。
正應有八。
何得說九。
三解雲。
若從不學無知罪而有九者。
然事既是不可學。
本開無罪。
我今此一句雲不識事識犯。
此句則全無罪。
不合有此句。
但應有八。
何得言九。
答如前已解句法相從者。
謂前既但合有六不許有九。
即答雲。
然此三句中。
約其下二句。
犯上不識與疑亦有犯故。
故須第七命得下二句。
故得說九。
又此答意雲。
雖然無罪。
藉此一句。
方召得下二句故法爾相從來也。
又解若就可學事上生可學迷等者。
此一段已下。
是第二更别生一意。
通釋前或六八九句不同也。
義意此亦非宣自生此意。
乃是古德解耳。
故戒疏對此則雲有人解言。
何須如此(斥上諸解)。
今總為分。
若可學事法。
生可學迷。
一向九句等(雲雲如鈔不異)。
故知盡是古師之解也。
今言若就可學事上生可學迷。
一向九句者。
謂是怠慢不學教人。
然一切事。
皆是可學。
但不可學故迷。
雖疑不識。
皆結根本及不學無知。
故文雲。
不以無知得脫。
此則得有九句。
以犯根本重故。
莫不犯根本者。
琳雲。
又通迷悟釋也。
含前兩九句總解。
故雲可學事上可學迷等。
莫者無也。
謂汝此三句。
或可是可學。
迷則犯根本故須得來。
若不可學迷則作犯唯六耳。
或是轉想。
有前心蘭。
亦須得來。
若可學迷上事生不可學迷唯六者。
此是本迷句也。
下文雲。
轉想等者。
是轉想迷也。
今此即是勤教人。
于事忽迷。
如想疑等故以開也。
此則除下品三句。
謂不識事三句。
故言唯六句有罪。
若轉想結前心等者。
上既明若可學事。
生不可學迷。
是本迷故。
但有六句。
今明轉想則九句也。
如本拟殺人。
中間轉想。
作非人畜杌者。
還得九句。
謂有殺人方便蘭。
故言并方便罪。
以由此作犯故。
則有不學無知相從而生。
故有九句。
若迷想就後心唯得六句者。
此是轉想迷也。
此望後心。
或得九。
或得六句。
謂若迷想作杌木。
及無主物。
則始終無罪。
故但有六句。
如有主物。
作無主想取無犯。
以非緣罪境故。
此既不犯根本。
則無不學無知相從也。
或九句人非人想後心吉者。
此謂迷想。
對情境故。
即有九句。
不同前轉想作其非情。
今此謂本欲殺人。
轉作非人畜生想。
望後心吉。
謂非人不合殺故。
言生罪緣故。
此則還得九句。
上言有主無主想。
此則非生罪緣。
故但六句。
若兼止犯得有八句者。
如前作犯九句中。
若論根本事上但有六句。
由下品不識事三句無根本。
但有止犯罪。
更兼下品三句中。
後之二句。
名為止犯。
是上六句。
則成八句。
若更論句法相從。
取第七句則成九句故言亦得說九。
言相從造事亦得說九者。
謂是作犯明義必造前根本事也。
故曰造事。
謂第七句。
是相從而來。
雖無不學無知罪。
此由作根本事。
故雲亦得為九也。
立雲以由下品三句是不可學迷。
無根本作犯罪者。
則上六句是作犯句。
我今除第七不犯句。
将我作犯六句。
又兼止犯兩句。
則成八句。
故雲兼止犯有八也。
其第七句。
雖無其罪。
然又造前事竟相從來。
又得立九也。
上二句所以名止犯者。
景雲。
若就進修門中則無此句。
今就止犯故有此句。
不知鏡不等者。
立謂。
鏡者照也。
鈔主意言。
我于此持犯篇中。
極為汝亦細分别。
但不知汝照不可好思之。
從此已下。
次明作持九句。
若從對事法以辨。
實亦應有兩個九句者。
勝雲。
如上體狀門雲。
作持通對事法兩種。
今則約事約法。
立二個九句。
謂将事對犯。
既有九句。
将法對犯。
亦有九句。
今言事者。
謂房量須識也。
今言法者。
白二教法亦須識也。
言犯者。
殘蘭吉等須識也。
但由句法階降不殊。
今約對法對事。
故合明之。
但作一九句也。
皆謂作行犯中有法。
複有事如造房是事。
其房是事處分是法。
如前房上。
四重境想。
約事約法不同。
今對此事此法各有九句。
今但合而明之。
且約法上作可學九句。
事則略而不出。
又複此中。
但明法句。
不明事句者。
由事句義同前止持中約事作竟其相也。
次但約法作句。
恐人未識。
故今出結罪多少。
例上可知。
唯對可學以辨者。
此恐古師言。
今宣不然。
則通可學不可學。
各九句。
故今即雲不可學法迷亦文同九句。
故知通可學不可學也。
私雲前體狀門中。
明作持。
亦雲事。
唯可學與今失同。
皆是古義。
有人雲。
此應是昔解。
今不同之。
若言同者。
下何故言不可學迷。
亦有九句。
故不同此也。
所以如上止持可學事中者。
謂今作持。
與前止持中。
初可學事中。
九句同也。
此但順教作事。
各謂前止持中。
以識事識犯。
不造惡。
名止持。
此一句為上品持戒。
今我則亦然。
謂以識法識犯。
造事名作。
此一偈為上品。
故言此但順教而作之。
與前為異。
前則唯止惡名持。
此則作善名持。
故言異也。
注雲。
須乞白二者。
謂若不識法者。
謂言造房不須處分。
或謂單白也。
又不識犯者。
謂言不乞亦不犯殘。
故知此九。
從可學愚教來。
故不識非謂是迷心。
所以結根
