四分律鈔批卷第十
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己。
過三方結。
五分僧祇過受及不分比丘食俱犯提。
此律則不爾。
足食戒三十五 此戒古德。
建名不同。
亦曰數數食戒。
尼得吉羅也。
今文中立兩個五緣者。
解雲。
前是鈔家立五緣。
引成犯之相。
後五緣者。
是律中列解前足食之義。
案律文雲。
一知是飯麨幹飯等。
二知持來。
三知遮。
四知威儀。
五知舍威儀者。
此等律文中。
名為五處。
解言所言處者。
元上知是飯等五事。
是成足之所。
稱之為處。
此是律中波離問佛。
比丘有幾處應足食。
佛言。
有五處應足食。
雲何五處。
元上所列者是。
注雲。
長床船乘等者。
明先于此中坐食。
忽移床。
身分離坐處。
船頭拄岸。
後分離船。
名壞威儀也。
案祇文。
呼為長床坐床。
下自解雲。
獨坐小床名坐床也。
四不複受益者。
立謂食境堪饑足。
不受雲我未作斷心。
更拟後當食也。
注食無飽期約境定犯者。
謂食罷少時饑至。
還欲得吃。
将何為飽之限齊。
以斯緣故。
故不許也。
糒(音備)說文雲幹飯也。
立雲。
十誦家喚四分家幹飯曰糒。
是一體也。
餘同四分者。
十誦诏四分幹飯為糒。
餘四種飯麨魚肉四。
名同四分也。
??粟(靡皮反)見蒼颉篇(雲雲)。
有人音(力外反)者是專辄瞽言也。
應師雲。
關西謂之穈。
冀州謂之穄字體作穈(靡皮反)。
托?改之去林留禾。
故字書不載。
自宋至陳曾無識者。
緻言力外反。
莠子者。
今時苟尾草是也。
錯麥迦師者。
立謂。
錯麥。
此方言迦師。
是梵語今梵漢兩舉故曰也。
北人呼為燕麥。
南人呼為雀麥是也。
又解舊來相承喚錯麥為大麥也。
迦師為小麥也。
若依南山阇梨。
錯麥與迦師一義耳。
如前解鈔文相承錯者誤也。
檢十誦文乃是錯麥(音少)。
五種佉陀食者。
即草根莖等者。
火取汁也。
僧祇五正同此者謂祇中五正食。
名體與四分文同也。
五雜正者。
祇律喚不正食。
為五雜正也。
細末磨者。
砺雲。
謂面等是。
故十誦雲磨稻大麥也。
大小?麥者。
即青科或大麥也。
處處滿足食等者。
謂既非正食。
處處食之不犯足食。
處處雖食。
不犯别衆之過也。
若少飯和多水等者。
願律師時五正食。
互相和作句。
總得三百二十句。
并犯足得提。
謂将飯作頭。
有十六句。
單食飯為一句。
以餘麨等四個食。
一一和飯。
作得四句(謂飯和麨。
飯和幹飯。
飯和魚肉等。
故有四句)又以餘四。
二二來和飯為六句(還用飯為主。
将麨寸多少物。
更來和。
知得六句)三三來和為三句。
又以餘四并來和飯得一句。
又以佉阇尼來和飯得一句。
合計得十六句。
餘麨等四為頭。
各得十六。
合成八十句。
約四威儀中一儀。
既有八十句。
四八三十二。
便成三百二十句。
若以菜和正不正為粥。
若說正名成遮等者。
案見論雲。
若以菜雜魚肉作羹。
若言受菜羹。
遮不成遮。
若言受肉羹遮成遮。
若正不正雜為粥。
若說正名成遮。
說不正名不成遮(文正齊。
此說)。
景雲。
以呼為飯粥即遮。
若稱菜粥則不遮也。
立雲。
以見此粥稠似飯。
先雲此粥堪飽足。
作此語竟成遮。
若言此粥希薄不堪飽足。
作此說竟。
雖食不遮後也。
時有比丘見上座來等者。
立謂。
年少見上座來不起犯小罪。
故須陳其所以。
尼不敬僧戒中者。
謂尼行八敬。
百歲之尼。
見新受戒僧。
須起迎逆問訊。
今緣坐食。
雖見不起。
便須白言。
我不作餘食法。
作此白已。
無違教罪。
據此而言。
尼亦有殘食法也。
何況僧祇八遮者。
案祇雲。
八種成遮。
一自恣足。
二少欲足。
三穢污足。
四雜足。
五不便足。
六谄曲足。
七停住足。
八自己足。
言自恣足者。
謂檀起自恣。
與麨飯等五正食。
自恣勸足食。
比丘言。
我已滿足。
如是。
起離座不作餘食法食食提。
二少欲足者。
亦自恣與食。
謂人與五正食。
比丘動手現少欲相。
離座更食提。
三穢污足者。
行食時。
淨人自有瘡諸不淨等。
比丘見污惡之。
言不用過去。
離座提。
四雜足者。
淨人持乳酪器。
盛麨飯污故。
比丘見已。
惡之言不用亦爾。
五不便足者。
淨人行食。
比丘問言。
是何等食。
答言麨。
比丘言。
此動我風病。
我不便。
過去。
已如是離座更食提。
若行飯時。
比丘問言。
為堅耎。
答言堅。
比丘言。
此粳米難消。
我不便過去。
若言耎。
有言此爛難食。
我不便過去。
若行肉時。
比丘問言。
是何等肉。
答言牛肉。
比丘言牛肉熱。
我不便過去。
若言水牛肉。
比丘言。
性冷難消過去。
我不便。
若言鹿肉。
比丘言。
此風性我不便過去。
如是離座已食食提。
六谄曲足者。
淨人行五正食。
五雜正食。
比丘畏口言足。
現手作相。
若搖頭。
若縮缽作不須相。
離更食提。
七停住足者。
淨人以五正。
比丘莫先行飯。
揣恐人。
當先下菜。
冷水如是離座。
更食提。
若作維那直月等。
指示現相不名足。
八自己足者。
比丘乞食。
至一家。
放麨囊置地。
從主人乞水欲飲。
檀越作是念。
此比丘。
必當須麨即問言須麨不。
比丘作是念。
此檀越。
必欲家中取麨與我。
答言須。
時檀越。
即捉比丘麨囊。
授比丘。
比丘以惜己麨故。
恐檀越??己缽。
便言置置。
如是語已。
離座更食提。
看律文意。
此八種。
若離座已。
不受作殘食法悉提。
有人雲。
此八皆約未離座也。
由随作此八事竟。
恐已足。
更不合食一切食也。
雖未離座由緣此八事故。
皆不得更食。
若更作餘食法。
方許食也。
以授食人。
謂言比丘不用。
更不食也。
立雲。
八遮者。
隻是上文行住坐卧長短二床船乘為八也(恐非當)。
一是比丘者。
簡下三衆無餘食法也。
尼雖有此法。
是五分文也。
四分不明有殘食法也。
三身康和者。
簡病時直開數食。
何論殘法。
一豐時除儉者。
謂開八事中。
有不作餘食法。
二所對是比丘者。
簡不對餘下衆也。
三未足食者。
簡餘足食竟人。
不得相對也。
以彼不得更食故。
不得為他作殘法也。
時食及清淨等者。
簡非時食。
不須作也。
言清淨者。
謂簡有八患之食。
作法不成。
新淨非病人殘者。
簡殘。
不用作法。
直爾得食。
不覆藏者。
顯覆持來也。
砺雲。
非餘覆上也。
堅故畏他嚴故。
有覆藏也。
僧祇若持缽碗等者。
立謂。
若準祇文要須食之。
乃至但食缽中。
不食碗中。
碗中不成殘。
四分不要須食。
但使者人報言。
是我殘則成。
又祇文若持缽碗作法以食缽中者。
謂碗中碗中亦成殘。
若持二碗相并作法。
以食餅橫其二缽上。
若食餅中央。
則二缽俱成殘法也。
下明義解律不犯者食作非食想不受作餘食法者。
砺雲。
食作非食想者。
如旦食稠粥。
作薄想。
中食上。
不受作餘食法不犯。
又一解。
如旦食稠粥。
決意作出釜時薄粥想。
或可至中。
饑不堪耐。
謂前不足故。
言不受者。
明一向不受故。
謂其人且來。
未曾受食也。
非食不作法者。
謂既非五正食。
何須作餘殘法也。
但是非正。
名為非食也。
砺雲。
非食不作法者。
謂前食薄粥故也。
若已作餘食法者。
謂先作餘食故也(已上砺解)。
勸足食戒三十六 尼但犯吉二知者。
立謂。
知足食已故勸犯提。
若實足已。
作足食疑。
勸則吉羅。
若未足食。
足想與疑。
勸俱犯吉。
立雲。
此戒與前戒。
同是足食。
以自他有異。
故為二戒。
砺雲。
此戒與前戒。
有四種不同。
一業有異。
前足食戒。
是口止共身犯。
私雲。
口止不作餘食法。
又假身業咽咽也。
此勸足。
是口止作業假他身犯。
口止不作餘食法曰止也。
發言勸他。
名口作業。
假他咽時。
我始得罪。
故曰假他身也。
二開緣有别。
足食開病。
勸足無開。
三起業不同。
足食是貪心犯。
勸足以嗔心生犯。
此且據緣起說。
然若好心勸亦成犯。
四食不食異。
足食要自咽犯。
勸足自身不食。
他咽有犯。
有斯四異。
故離為二戒。
非時食戒三十七 此戒僧尼同犯。
五分非時時想疑俱提。
言非時者。
慧師雲。
旭旦則始營未異晚日則飯食複終莫若辰午之間。
則是初成之際。
故午以往則号非時。
砺雲。
将欲解非時。
先反解時也。
若法無時雲何聽時食遮非時食等者。
案智論第一卷。
解如是我聞一時義。
破蕩時相。
不可得。
謂見陰界入生滅。
假名為時。
所謂一異長短等名字。
出凡夫人心(謂實性中。
有無名相。
言語路絕。
求三際不可得。
甯可于中論其時乎)。
即問曰。
若無時雲何聽時食。
遮非時食為戒。
答曰。
我已說世界名字法。
有時非實法。
汝不應難。
亦是毗尼中結戒法。
是世界中實。
非第一實法相。
吾我法相。
實不可得故。
亦為衆人嗔呵故。
亦欲護佛法使久存。
定弟子禮法故。
諸佛世尊。
結諸戒。
是中不應求有何實。
有何名字等。
何者相應。
何者不相應。
何者是法。
如是相。
何者是法。
不如是相。
以是義故。
是事不應難。
問意雲。
理本無時。
何以約時而制戒。
不聽非時食也。
答雲。
結戒依世谛。
不依于真谛。
以衆生計時為有故。
聖随世流布。
約假名。
制非時食也。
為衆人呵責者。
若不制此戒。
遮非時食。
則招外道俗人譏呵之過也。
即如緣中。
迦留陀夷着衣持缽。
入羅閱城乞食。
值天陰闇。
至一懷妊婦女家乞。
此女持食出門。
值天雷電。
暫見其面。
時女驚怖。
稱言鬼鬼。
即堕身。
迦留報言。
大妹我非鬼。
我是沙門釋子。
婦女恚言。
沙門釋子。
甯自破腹。
不應夜乞食。
時迦留聞。
還來白佛。
故制以息人呵也。
不應求有何名字相應等者。
聖人昔日制戒。
防禁緣非。
随機設教。
藥病相稱。
本唯粗現。
未示真宗。
或重解微。
豈示衣中之實。
故凡所施設。
約世裁規。
何得于中。
比類真如之道。
而言戒法與理相應不相應耶。
據終而言。
無非趣極。
即事相覆。
戒乃有為。
若爾何故但說假名時者。
此問意雲。
汝既道真理中。
無時非時。
何不莫論時。
而強立于時耶。
以通多分故者。
立雲。
一切凡夫。
皆計假名。
有時非時。
若真如中無時不時。
世人未了。
識者亦鮮。
今隐而不說。
但世人計時非時者多。
今從多分而論。
且立制。
于時中。
以制此戒。
又以衆宜聞故。
若說真時。
衆生不悟也。
經雲早起諸天食者。
案毗羅三昧經上卷雲。
朝為諸天子食。
日中為佛食。
晡時為諸畜生食。
夜為鬼神食。
唯日中與朝食。
得福。
晡夜二食使人得病也。
晝夜各分九時者。
有雲。
是多論亦如祇分三十須臾也。
日下近地熱漸寒甚者。
謂冬日落南。
離地近故。
日短夜長。
須臾有增減也。
二十四氣者。
謂齊中明相雲十五日為一氣。
事同佛法中二十四半月也。
日極長晝則十八須臾夜十二也者。
一日有三十須臾。
日長者十八。
夜有十二。
日短有十二。
夜有十八。
案祇雲。
二十念名一瞬須二十瞬名一彈指。
二十彈指。
名一羅預。
二十羅預。
名一須臾。
四天下亦爾者。
謂四天下。
皆以午前為曆。
今日月則一日一夜。
匝四天下。
如南方午。
西州日出。
東則日沒。
北則半夜。
如是遷移。
比對可知。
今有神通者。
于此方齊竟。
有去西方食不犯。
謂不是前也。
如是一日中。
得四過食不犯。
由是午前故。
日正中時食者名時非時若食得吉者。
景雲。
以是時非時中間。
故名時非時也。
非時漿明相出飲堕者。
立謂。
先加口法受竟。
至明相出。
非時之法。
有謝。
已失受法。
若飲得不受食提。
若從淨人受飯亦吉。
砺意雲。
時食過中。
名為非時。
非時過明相。
名為非時家非時。
七日過服。
亦名非時。
盡形之藥。
無過時故。
無有非時。
不得約失。
但無病服者。
結不應吉。
注雲犯有輕重者。
深雲。
若七日藥過得提。
盡形藥無病服吉。
如是例知。
注雲。
若不加口法非時服四藥皆堕故戒本除水楊枝等者。
大家相承雲。
南山不合對此引除水及楊枝。
此乃不受食戒家之事。
今引是錯也。
有雲。
此鈔家依真谛了疏作此說。
行護太急。
故砺雲。
古師有解雲。
油蜜等。
若加口法。
得七日服。
若無口法。
但得時服。
砺尺雲。
此義今宣快此義砺又雲。
油蜜生蘇等與時食雜者。
作餘食法。
若獨食者。
是非時藥故随食無過。
何以知者。
如七百結集中。
問言足食已。
舍威儀。
以蘇油蜜。
生蘇石蜜和酪。
一處得食不。
離波多答言不得。
問言何處制。
答舍衛國。
不作餘食法中制。
即指足食戒文也。
故知蘇油等雜時食者。
須作餘食法。
不雜時食不須作餘食法。
明知非時得啖蘇油也。
五分得嘗食但不得咽者。
砺引祗雲。
開嘗食。
然不得咽。
緣起。
諸比丘雇作人比丘為煮。
食嫌或淡或鹹等。
言我不能為比丘作。
比丘白佛。
佛開煮時嘗之。
不得咽。
若是供養僧。
設會等食。
準護淨經皆不許嘗。
嘗有是殘。
将供佛僧。
無福有罪。
唐勞辛苦。
今鈔引文。
明非時中亦不得嘗食須知。
二俱犯堕者。
謂令比丘作如是上事。
能教所教同犯。
五百問中後一切有形之物不得入口者。
立雲。
謂齊得也。
其摩诃乾陀經中。
亦同此說。
賓雲。
然非時食戒。
遍尋諸部。
曾無開文。
唯十誦中文開意蜜故。
彼律六十雲。
那律弟子。
病服下藥。
中後心悶。
佛言與熬稻華汁。
與竟悶猶不止。
佛言與筍汁。
不差。
佛言囊盛米煮粥絞汁與。
不差。
佛言将屏處與米粥。
(述曰)稻汁。
筍汁。
囊盛米汁。
次第悶息。
理即不開。
悶極臨終後方開粥。
今有愚人。
不服下藥。
又非悶極。
妄憑聖教。
直進稠粥。
咽咽結羅。
上言意蜜者。
文言開粥。
乃是不開。
以稻汁等。
足至天曉故。
五分第八服吐下藥。
不及時食。
腹中而悶。
佛言以蘇塗身。
故不差。
以麨塗身。
故不差。
酥和麨塗身。
故不差。
以暖湯澡洗。
故不差。
與暖湯飲。
故不差。
以瓫盛肉汁。
坐着中。
以如此等。
足以至曉。
一切不得過時食。
明知十誦稻汁等意。
漸引至明。
非直開也。
僧祇十七亦雲。
若比丘服吐下藥。
醫言應與清粥。
若不得者便死。
當雲何。
爾時應以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。
若病人不堪者。
取不破稻穬麥。
七過淨洗盛差囊中。
系頭淨洗器煮之。
不得稻頭破。
若破者。
不得與病比丘。
食殘宿食戒三十八 尼提四藥以論過限結罪如前。
戒者。
深雲。
指前非時食戒中。
雲受時藥已。
過中瞬發過則失受。
非時漿。
七日藥過七日堕等之文也。
立雲。
此是通舉四藥過時是殘宿義耳。
時藥過午失受。
食則結罪。
非時藥加口手二法已。
明相出名非時食。
即犯罪。
七日藥。
過七日。
名非時。
盡形藥。
病差名非時。
皆是過限義。
食者皆犯殘宿罪。
故今通明也。
四句答之一殘而非宿吉羅者。
砺雲。
亦有惡觸罪也。
三亦殘亦宿提者。
砺雲。
得一提。
又是内宿一吉。
并任運失受惡觸一吉。
從此已下。
殘宿内宿。
亦有四句義也。
二是内非殘者。
立雲。
吉也。
有雲。
淨地無内宿者。
此明古師有此執也。
既結淨地已。
縱僧中經明相。
亦無内宿。
若使結竟。
不免内宿。
用結何為。
今言不然。
律令除比丘。
當知有比丘。
則是内宿也。
汝難言結竟不免内宿罪。
用結何為者。
向若不結。
遍藍通犯。
今既結竟。
淨地宿犯。
大界無罪。
何為無益。
然外部通結藍。
為淨地。
亦謂不結僧房而通結庭下耳。
文雲。
除去比丘故知有也者。
此是鈔家意也。
謂淨地不許有比丘。
律文令除去。
故雲除去比丘。
若不除去得其内宿罪。
故知有也。
故人消此。
除去比丘之字。
情見不同。
有雲。
除去比丘者。
謂憂波離領述前言。
謂如前所制。
我已領竟。
除比丘房外。
更有尼房。
得作淨不。
佛言得作。
故曰除去。
非謂不得同宿。
名除去也。
以坐禅比丘為緣起者。
律中迦羅比丘以少欲省事故我今一乞。
以供多日。
豈不省功耶。
此乃善心犯戒。
佛呵雲。
汝意雖少欲知足。
後代比丘相法而行。
事不可也。
敬戒而增道業者。
因戒。
發慧破壞煩惱。
終獲道益。
功歸于戒也。
十誦若缽着不淨脂蘇受麨等者。
立謂。
缽曾貯蘇脂等。
洗不脫也。
今将貯麨但食缽中央者。
不犯殘宿也。
不淨殘宿鹽食吉者。
景雲。
此舉加法鹽。
不病而服。
故得吉耳。
或是儉時故開。
離此二緣皆不合食也。
深雲。
其鹽是盡形藥。
以先加口法。
今病差而服理合得吉。
若先未加法鹽食者得提。
伽論膩故不去者非食膩故者。
明二三度。
澡豆洗不去者。
此是新熏。
餘膩緻去非食膩故也。
注雲義準今食殘食與俗人等者。
立謂。
如今過缽碗。
與淨人沙彌等益食。
缽中猶有殘食者。
便過與他以心不斷。
拟後更來。
其淨人将此食。
更觸僧家淨食。
即名惡觸。
令一切僧得惡觸。
不清淨食罪。
今若有此事。
可須絕心舍與淨人也。
又一解雲。
以不絕心過與淨人自成惡觸。
以後來入手。
即結罪也。
比丘傳食與沙彌等者。
立謂。
比丘與沙彌。
傳缽共食。
若沙彌過與比丘。
須洗手受。
若過與沙彌時。
須絕心與。
若複從受。
如前洗手。
皆無惡觸之罪。
注雲如善見者好者。
謂如上見論雲。
多比丘與一沙彌行。
比丘各自擔食。
而與沙彌相易好也。
佛言無急事不應使沙彌持缽者。
謂沙彌食已。
将不淨缽。
與師故不許也。
今若朝朝從受無過。
文中明至不受耳。
扟者。
應師雲(所鄰反)。
說文雲從上挹取也。
通俗文雲減上取曰扟也。
切韻雲。
從上擇取物也。
五百問因緣同上者。
立謂。
彼論明曠野石上。
取食因緣。
同上祗多二文也。
如郁單越法者。
立謂。
彼國于一切物。
無我所心也。
今引此意明。
石上舊食無我所心。
以施主又舍與。
比丘又舍與鳥。
鳥既不來。
此食。
無主屬也。
僧祇莫問時非時等者。
立謂。
無問時中及非時中受食。
但過中一瞬發。
則是非時食犯一堕。
更置地經須臾。
又得停食失受一堕。
停過須臾複得停食食堕者。
案祇文直約時食以明也。
文雲若五正食。
若時中受。
時中食無罪。
若時中受。
過時發瞬食得一提。
若停置過須臾食者。
又得一提。
謂犯非時食罪。
及停食食罪也。
若非時中食得一提。
停置過須臾。
又得停食之提。
如上明也。
以祗中有停食食戒與非時食戒合制須知鈔家引意。
還直約時食。
一如祇律文也。
非約非時漿知之。
注雲。
若過二時名曰非時者。
謂若時中受得食。
過非時如瞬發名一時也。
又若入非時。
經一須臾。
又是一時。
故曰二時也。
此謂中前受食。
過中得一提。
名一時也。
若入非時。
放地經須臾。
又得一提。
即是二時也。
深雲。
二時者。
從旦至中名一時也。
正中之時名非時又是一也。
粗魯粗者略也。
又雲粗也(在苦反)。
見應師經音義釋也。
善見若乞食時值風雨塵土落缽中乃至施沙彌等者。
景雲。
以無人授。
雖落缽中。
故不成受。
若自撮取者。
更不須受也。
若缽有孔罅者(呼亞反)。
罅由說文罅由裂也。
又雲坼也。
不受食戒三十九 尼提。
諸家章疏。
對此戒。
皆有十門。
利約首疏大同。
二為作證明者。
謂能授人作證知。
比丘非自取啖也。
三為止诽謗者。
緣起呵言我不喜見着割截衣人不受而食。
是為不與取。
亦同賊相。
四為成少欲知足者。
既從他受裁約由人。
不得恣情。
故成少欲之行也。
昔有比丘與外道共行樹下者。
案多論第八卷雲。
如昔一時有一比丘與外道共行止一樹下。
樹上有果。
外道語比丘言。
上樹取果。
比丘言。
我比丘法樹過人。
不應上。
外道又言。
搖樹取果。
比丘言。
我法不應搖樹落果。
外道有自上樹取果擲地與之。
語言取果食。
比丘言。
我法不得不受而食。
外道生信敬心。
知佛法清淨。
即随比丘。
于佛法中。
出家尋得漏盡。
上釋制意竟。
能受是比丘者。
簡餘下衆及餘趣。
為受比丘不得食也。
住于自性者。
明比丘之法。
服袈裟為相。
受持禁戒。
為自性。
今能受之人。
須具持戒善。
是破戒為受即不合食。
故言住于自性也。
勝雲。
無犯是住自性。
求得在于此處者。
立謂。
求得者。
謂所求之食也。
此處者。
謂一比丘受已。
度與餘比丘食。
诏此能受之人為此處也。
餘一切比丘。
從此比丘處取之俱得食故。
言在于此處。
勝雲此處者。
有下文地及水中也。
若破戒等十三難不成受者。
景雲。
此等人自受自食成。
若過與餘清淨人則不成也。
上來解能受義竟。
從此已下明所對境也。
除自己及同類者。
立謂。
不得自取受。
故言除自己。
又不得從比丘受故言同類。
餘三類衆生随被教不被教等者。
即人非人畜也。
若從此人受皆成也。
然此中在通塞。
謂約山世不同可知。
言随被不被教者。
謂被比丘使過食。
故曰被教。
彼自授與非比丘使過。
故曰不被教。
并成受也。
牛上受食至不得觸之者。
案祇雲。
有比丘欲行從他借淨人。
臨發時便言。
我無淨人尊者有牛。
須者當取。
使淨人長囊盛種種糧食。
計日日食分。
作一齊已。
紐結着牛上。
至食時。
當使淨人取。
若無淨人者。
一人挽紐。
一人承取。
口言受受。
若裳食盡而行未至前所。
當解裳。
淨洗已更求糧食。
着囊中。
一如前法。
鳥來啄一口去但棄啄處者。
約在手中也。
飛鳥成受者。
立雲。
佛在時。
鳥能言也。
知解人語。
故成受。
如多論中畜生。
古時皆能言者。
以劫先有人天。
未有三惡道。
并從人天中來。
宿習故。
語。
今多從三惡趣來。
所以不語。
若準祇文。
受食義寬。
案彼律中。
有淨人。
食熬豆時。
比丘欲得。
從索淨人。
不欲與比丘。
擗淨人手。
寫着衣裓中。
口言受受。
得名受。
非威儀。
又猕猴樹上啖果。
比丘欲得果。
語猕猴言。
與我果。
猕猴動樹下果。
比丘以器承堕器中名受。
但非威儀。
又有比丘。
乞食時。
若烏鳥堕段比丘缽中。
亦名受。
又有比丘。
道行。
過甘蔗園邊。
守園人乞。
答言尊者自取。
比丘爾時。
以繩紐系好甘蔗着牛頭。
作如是言。
知是。
衆生甘蔗國邊。
有火聚。
即驅牛行過。
火不使燒牛。
使甘蔗得作淨已。
一人快舉牛頭。
一人解紐。
作是言受受。
是名為受。
蔓菁根亦如是。
迦葉從帝釋受者。
案五分。
時大迦葉。
從貧乞食。
釋提桓因。
作是念。
今大德迦葉。
從貧乞。
我今當作方便。
使受我食。
即于迦葉乞食之次。
作一貧窮織師。
即在機上織。
複化作一女人。
為至作縷。
迦葉從乞。
織師取缽。
盛百味飲食與之。
迦葉得已念言。
此人貧窮。
從何得此食。
即入定觀知。
是帝釋。
語言憍屍迦。
複莫複作。
遂不敢食。
以是白佛。
佛言今聽諸比丘。
從天受食佛從猕猴受蜜者。
案祇雲。
佛住梨耆阇河邊。
佛缽與諸比丘缽共在一處。
時有猕猴行見樹中。
有無蜂熟蜜來。
取世尊缽。
諸比丘遮。
佛言莫遮。
此非惡意。
猕猴便持缽。
取蜜奉獻世尊。
佛不受。
須待水淨。
猕猴不解佛意。
謂呼有蟲。
轉看見缽邊有流蜜。
持到水邊。
洗益水濽缽中。
持還奉佛。
佛即受取佛受已。
猕猴歡喜。
卻行而舞。
堕坑命終。
時諸比丘。
即說偈言。
十力世雄在棒林。
佛缽在露處野獸植德有情知。
見好成熟無蜂蜜。
直前往趣世尊缽。
比丘欲遮佛不聽。
得缽盛蜜來獻佛。
如來慈愍為受之。
心悅歡喜卻行舞。
腳趺墜岸而命終。
即生三十三天上。
下生出家成羅漢。
立雲。
然此猕猴。
是迦葉佛時比丘。
為惡罵人。
謂見比丘跳溝罵言。
猶如猕猴相似。
以五百生中作猕猴身。
今施蜜時。
最後第五百生也。
輕系地獄者。
謂大海畔邊。
諸山間多有諸小地獄。
晝則受罪。
夜則受樂。
或時夜受罪。
晝則受樂。
從此人。
受成受。
慈雲。
正大地獄不成受食。
以苦重故。
準此六道知解者成受等者。
立謂。
一切比丘。
不得自取食食。
二謂前食是可食物。
三知比丘是受施人故曰也。
上引諸文證成六道俱成受食。
上釋對境義竟。
下明所受。
十誦五種塵不用受。
善見令受二文相違者。
解雲。
前十誦恐是無人處故不須受。
此見論據有人處也。
又一解雲。
前十誦所明據小塵。
眼所不見者。
故不須受。
見論據是眼所見者。
理須受也。
善見若塵落缽中乃至餘者不犯細者更受者。
意雲。
最大者。
餘之極小。
眼不見者。
不須受。
故言不犯。
若不者。
是眼所見。
不可捉得者須受。
故言細者更受又解餘不犯者。
立雲。
是望草木等。
棄卻又不觸食故雲不犯。
又雲餘者是食也。
既除所落之塵已。
餘食不成觸。
故不犯。
注雲向明中塵者。
許高反窗也。
日光照窗時。
小塵運運而動者是也。
比座餘食迸入缽中者。
深雲。
比座比丘。
受得食已。
餘食迸入己缽中故成受。
若本從淨人手中。
迸入缽者。
則不成受也。
僧尼互淨互受者。
景雲。
比丘殘宿惡觸。
于尼為淨。
尼于比丘亦然。
故言互淨尼得過食。
與比丘。
比丘亦得過食與尼。
而得非法吉。
故言互受。
十誦聽擔食行乃至取一搦等者。
案十誦雲。
有守邏人。
從比丘乞食。
若與食少。
不與又嗔。
是事白佛。
佛言從今日聽擔食。
藏莫使人見。
若食出道取一搦。
不受得食。
以迳曠澤。
故景雲。
此舉無人處。
但開一搦不受而食不得過也。
大澤者。
應是山澤處也。
案十誦律雲。
憍薩羅國諸比丘。
賈客俱向舍婆提城。
迳過大澤。
諸比丘。
從賈客乞食。
報言。
汝知此間食難得何不自擔糧。
比丘言。
佛未聽我道路赍糧。
諸比丘不知雲何。
白佛。
佛言。
從今日聽自擔糧。
從他易淨食。
乃聽啖。
不易不聽啖。
注雲前無人處者。
立謂。
指上一搦文也。
山野無人處乃至七日自作食者。
景雲。
此舉無人處。
初從淨人邊受得。
七日自作而食。
非謂都不受也。
要先從淨人淨米已。
受取故得也。
灰水見面者。
謂清故見面。
不須受也。
準僧祇好者。
明至四分開楊枝不受。
準上僧祇文咽汁須受。
此義為好。
上釋須不義竟。
已下明轉變義也。
受生姜後生牙者。
景雲。
此舉雖生牙。
先已受得。
牙從受生後不失受。
以牙新出。
故須火淨。
不淨而食得提。
非生牙處得食者。
此舉牙生已。
不淨。
非牙處得食也。
鹽變成水者。
亦謂本受得鹽。
後消滅水不失受也。
酪蘇甘蔗石蜜等者。
立明。
時中受得此物。
以食不盡故。
便加記識雲。
此中淨物生。
我當受。
作非時藥。
或作七日藥。
作此法竟。
後雖轉變。
不失受。
皆謂酪變成蘇。
蔗成石蜜。
麻成油故。
言蘇油等也。
上釋所受義已竟。
五受食處明了論求得在此處者。
立謂。
一清淨比丘受得食已。
餘一切皆得食故。
言求得在此處也。
地及水中空中不成等者。
明了疏處何者地及水者。
受食不過此二處。
若身在空中受食。
此受不成受。
由空中無何依止故(文止述此)。
立雲。
地者。
謂持食置地。
令僧自取。
有緣開成。
有端正女人。
及邪見人等之緣是也。
水中者即上流放食。
使僧下接。
義非成受。
必有難緣。
理亦開得。
空中者。
如得鳥吊食與比丘。
義亦開成。
又如樹上放果。
比丘下接。
但不觸中間枝葉。
皆成受也。
看了論意。
義不相應直言地及水中成受。
空中不成(雲雲)。
景雲。
此舉比丘在地水中處成受。
但比丘在空中則不成受能受既爾。
二俱在空。
理不成也。
義準。
若能授在空。
所受在地義亦應成。
如前受中說者。
深雲。
指第二門中。
明了義論解至求得在此處文也。
上釋處義竟。
下明受食法一至身邊者。
立謂。
施主持食。
至比丘身邊。
授與比丘也。
二至物邊者。
謂施主擔食。
令比丘來取。
比丘行至物邊。
前人過與。
則成受也。
三至器邊者。
立謂。
器盛食與比丘也。
此三各别。
一是物來就身。
二是身往就物。
皆以手受。
三是器貯。
捉器成受。
異上二手受也。
故有三别。
已下明身心相對。
就中分四。
一身受非心者。
景雲。
以受時雖無心。
方便有心。
故成受也。
二心受非身受者。
立謂。
施主置食而去。
或端正女人。
送食與僧。
置地而退。
或邪見不喜見僧。
置地令自取。
皆成受準祇文。
當見放時。
口加受受。
以嫌比丘故者。
案母論雲。
毗舍離國谷貴。
乞食難得。
比丘有神力者。
乘神力。
至外道國乞食。
諸外道。
見比丘來乞。
嫌其不淨。
以食着地。
舍之而去。
諸比丘白佛。
佛言雖手不受。
将來着前。
即是與竟成受也。
又有比丘。
此時往至登伽國乞食。
彼國惡賤比丘。
持食着地。
不過手中。
餘同前緣。
三身心平等非所遮者。
立謂。
其人未足食。
則不遮于後食。
名為非所遮。
今身心平等故成受。
若已足食竟。
又不作餘食法。
後更不合食。
名為所遮。
雖身心平等。
亦不成受。
又解非所遮者。
約授食人。
身心現前。
專心奉養。
手自過與。
故曰身心平等。
無所遮礙。
即而成受。
故曰非所遮也。
景雲。
此舉身心是如法受。
諸聖教不遮也。
若已足食竟不作殘等者。
立謂。
既足食已。
不得更食。
雖身心平等。
亦不成受。
要欲作餘食法。
方成受也。
身心不關。
故并成受者。
為中前先有口款期會已竟。
後送食來。
便不須受也。
從此已下明單心無對義也。
僧祇邪見人不與食當滿荼邏者。
案祇雲。
邊方有登瞿國是邊地。
邪見人。
惡比丘故。
不授食。
爾時應作滿荼邏(此翻為壇)。
言不與比丘食者。
不肯置手中也。
若葉蔽者。
将樹葉。
布地作壇。
合置食于上也。
大同明了者。
謂此祇文。
同前了論單心無對也。
須雲受受受。
十誦亦同不相解等同之者。
首疏雲。
别國人不肯授受與比丘。
亦如前文。
故曰同也。
立雲。
十誦不相解等者。
能授之人。
無有解心。
不知比丘是能受之人。
雖授要加口法受受受。
火燒馬屋者。
案五分雲。
爾時有販馬人。
請佛僧。
行水已。
有人語言。
火燒馬屋。
彼以此不展授食。
語比丘言。
可自取食。
言已便去。
諸比丘。
疑不敢食。
白佛。
佛言。
若無淨人。
聽諸比丘以施主語食為受食。
僧祇禅眠與食不覺者不成者。
案祇雲。
若比丘床上坐禅。
若眠。
淨人持食。
來着栀中。
若覺者即是受。
若不覺者。
覺時當從淨人更受。
若不欲食者。
當自捉。
授與淨人。
如是着床上。
懸床邊亦爾。
立謂。
此舉先無契會。
後忽送來。
故不覺不成。
上言??地作相。
食置于中成受者。
謂先有契約。
後雖入定等成受。
若不欲自食。
自捉與淨人者。
謂禅眠覺已。
見此食。
不欲自食。
将與淨人。
不受辄捉。
不成惡觸。
已下正明觸礙之義。
祇若繩連器物相連不斷者。
案祇雲。
若比丘乞食時。
店肆家。
以鬥盛麨。
與比丘。
鬥鎖連。
諸鬥或五舛。
四升三升二升一升相連。
比丘爾時。
應語施主。
解後鬥令相離已授我。
若鎖不可得解者。
當索葉已令寫葉上受。
是名器。
善見繩系不成受以無口法者。
立明。
見論無加受。
加受之法故繩絆等不成受。
即如連鬥之類也。
僧祇如上成受非威儀者。
見論繩系。
不成由無口法。
僧祇既有口法。
如上連鬥應成。
但非威儀。
容有小罪。
祇井上懸食已下井底比丘口言受受勿突中間生草木者。
案祇雲。
為蘭若比丘。
無淨人比丘。
自抒井故。
在中受食也。
勿突中
過三方結。
五分僧祇過受及不分比丘食俱犯提。
此律則不爾。
足食戒三十五 此戒古德。
建名不同。
亦曰數數食戒。
尼得吉羅也。
今文中立兩個五緣者。
解雲。
前是鈔家立五緣。
引成犯之相。
後五緣者。
是律中列解前足食之義。
案律文雲。
一知是飯麨幹飯等。
二知持來。
三知遮。
四知威儀。
五知舍威儀者。
此等律文中。
名為五處。
解言所言處者。
元上知是飯等五事。
是成足之所。
稱之為處。
此是律中波離問佛。
比丘有幾處應足食。
佛言。
有五處應足食。
雲何五處。
元上所列者是。
注雲。
長床船乘等者。
明先于此中坐食。
忽移床。
身分離坐處。
船頭拄岸。
後分離船。
名壞威儀也。
案祇文。
呼為長床坐床。
下自解雲。
獨坐小床名坐床也。
四不複受益者。
立謂食境堪饑足。
不受雲我未作斷心。
更拟後當食也。
注食無飽期約境定犯者。
謂食罷少時饑至。
還欲得吃。
将何為飽之限齊。
以斯緣故。
故不許也。
糒(音備)說文雲幹飯也。
立雲。
十誦家喚四分家幹飯曰糒。
是一體也。
餘同四分者。
十誦诏四分幹飯為糒。
餘四種飯麨魚肉四。
名同四分也。
??粟(靡皮反)見蒼颉篇(雲雲)。
有人音(力外反)者是專辄瞽言也。
應師雲。
關西謂之穈。
冀州謂之穄字體作穈(靡皮反)。
托?改之去林留禾。
故字書不載。
自宋至陳曾無識者。
緻言力外反。
莠子者。
今時苟尾草是也。
錯麥迦師者。
立謂。
錯麥。
此方言迦師。
是梵語今梵漢兩舉故曰也。
北人呼為燕麥。
南人呼為雀麥是也。
又解舊來相承喚錯麥為大麥也。
迦師為小麥也。
若依南山阇梨。
錯麥與迦師一義耳。
如前解鈔文相承錯者誤也。
檢十誦文乃是錯麥(音少)。
五種佉陀食者。
即草根莖等者。
火取汁也。
僧祇五正同此者謂祇中五正食。
名體與四分文同也。
五雜正者。
祇律喚不正食。
為五雜正也。
細末磨者。
砺雲。
謂面等是。
故十誦雲磨稻大麥也。
大小?麥者。
即青科或大麥也。
處處滿足食等者。
謂既非正食。
處處食之不犯足食。
處處雖食。
不犯别衆之過也。
若少飯和多水等者。
願律師時五正食。
互相和作句。
總得三百二十句。
并犯足得提。
謂将飯作頭。
有十六句。
單食飯為一句。
以餘麨等四個食。
一一和飯。
作得四句(謂飯和麨。
飯和幹飯。
飯和魚肉等。
故有四句)又以餘四。
二二來和飯為六句(還用飯為主。
将麨寸多少物。
更來和。
知得六句)三三來和為三句。
又以餘四并來和飯得一句。
又以佉阇尼來和飯得一句。
合計得十六句。
餘麨等四為頭。
各得十六。
合成八十句。
約四威儀中一儀。
既有八十句。
四八三十二。
便成三百二十句。
若以菜和正不正為粥。
若說正名成遮等者。
案見論雲。
若以菜雜魚肉作羹。
若言受菜羹。
遮不成遮。
若言受肉羹遮成遮。
若正不正雜為粥。
若說正名成遮。
說不正名不成遮(文正齊。
此說)。
景雲。
以呼為飯粥即遮。
若稱菜粥則不遮也。
立雲。
以見此粥稠似飯。
先雲此粥堪飽足。
作此語竟成遮。
若言此粥希薄不堪飽足。
作此說竟。
雖食不遮後也。
時有比丘見上座來等者。
立謂。
年少見上座來不起犯小罪。
故須陳其所以。
尼不敬僧戒中者。
謂尼行八敬。
百歲之尼。
見新受戒僧。
須起迎逆問訊。
今緣坐食。
雖見不起。
便須白言。
我不作餘食法。
作此白已。
無違教罪。
據此而言。
尼亦有殘食法也。
何況僧祇八遮者。
案祇雲。
八種成遮。
一自恣足。
二少欲足。
三穢污足。
四雜足。
五不便足。
六谄曲足。
七停住足。
八自己足。
言自恣足者。
謂檀起自恣。
與麨飯等五正食。
自恣勸足食。
比丘言。
我已滿足。
如是。
起離座不作餘食法食食提。
二少欲足者。
亦自恣與食。
謂人與五正食。
比丘動手現少欲相。
離座更食提。
三穢污足者。
行食時。
淨人自有瘡諸不淨等。
比丘見污惡之。
言不用過去。
離座提。
四雜足者。
淨人持乳酪器。
盛麨飯污故。
比丘見已。
惡之言不用亦爾。
五不便足者。
淨人行食。
比丘問言。
是何等食。
答言麨。
比丘言。
此動我風病。
我不便。
過去。
已如是離座更食提。
若行飯時。
比丘問言。
為堅耎。
答言堅。
比丘言。
此粳米難消。
我不便過去。
若言耎。
有言此爛難食。
我不便過去。
若行肉時。
比丘問言。
是何等肉。
答言牛肉。
比丘言牛肉熱。
我不便過去。
若言水牛肉。
比丘言。
性冷難消過去。
我不便。
若言鹿肉。
比丘言。
此風性我不便過去。
如是離座已食食提。
六谄曲足者。
淨人行五正食。
五雜正食。
比丘畏口言足。
現手作相。
若搖頭。
若縮缽作不須相。
離更食提。
七停住足者。
淨人以五正。
比丘莫先行飯。
揣恐人。
當先下菜。
冷水如是離座。
更食提。
若作維那直月等。
指示現相不名足。
八自己足者。
比丘乞食。
至一家。
放麨囊置地。
從主人乞水欲飲。
檀越作是念。
此比丘。
必當須麨即問言須麨不。
比丘作是念。
此檀越。
必欲家中取麨與我。
答言須。
時檀越。
即捉比丘麨囊。
授比丘。
比丘以惜己麨故。
恐檀越??己缽。
便言置置。
如是語已。
離座更食提。
看律文意。
此八種。
若離座已。
不受作殘食法悉提。
有人雲。
此八皆約未離座也。
由随作此八事竟。
恐已足。
更不合食一切食也。
雖未離座由緣此八事故。
皆不得更食。
若更作餘食法。
方許食也。
以授食人。
謂言比丘不用。
更不食也。
立雲。
八遮者。
隻是上文行住坐卧長短二床船乘為八也(恐非當)。
一是比丘者。
簡下三衆無餘食法也。
尼雖有此法。
是五分文也。
四分不明有殘食法也。
三身康和者。
簡病時直開數食。
何論殘法。
一豐時除儉者。
謂開八事中。
有不作餘食法。
二所對是比丘者。
簡不對餘下衆也。
三未足食者。
簡餘足食竟人。
不得相對也。
以彼不得更食故。
不得為他作殘法也。
時食及清淨等者。
簡非時食。
不須作也。
言清淨者。
謂簡有八患之食。
作法不成。
新淨非病人殘者。
簡殘。
不用作法。
直爾得食。
不覆藏者。
顯覆持來也。
砺雲。
非餘覆上也。
堅故畏他嚴故。
有覆藏也。
僧祇若持缽碗等者。
立謂。
若準祇文要須食之。
乃至但食缽中。
不食碗中。
碗中不成殘。
四分不要須食。
但使者人報言。
是我殘則成。
又祇文若持缽碗作法以食缽中者。
謂碗中碗中亦成殘。
若持二碗相并作法。
以食餅橫其二缽上。
若食餅中央。
則二缽俱成殘法也。
下明義解律不犯者食作非食想不受作餘食法者。
砺雲。
食作非食想者。
如旦食稠粥。
作薄想。
中食上。
不受作餘食法不犯。
又一解。
如旦食稠粥。
決意作出釜時薄粥想。
或可至中。
饑不堪耐。
謂前不足故。
言不受者。
明一向不受故。
謂其人且來。
未曾受食也。
非食不作法者。
謂既非五正食。
何須作餘殘法也。
但是非正。
名為非食也。
砺雲。
非食不作法者。
謂前食薄粥故也。
若已作餘食法者。
謂先作餘食故也(已上砺解)。
勸足食戒三十六 尼但犯吉二知者。
立謂。
知足食已故勸犯提。
若實足已。
作足食疑。
勸則吉羅。
若未足食。
足想與疑。
勸俱犯吉。
立雲。
此戒與前戒。
同是足食。
以自他有異。
故為二戒。
砺雲。
此戒與前戒。
有四種不同。
一業有異。
前足食戒。
是口止共身犯。
私雲。
口止不作餘食法。
又假身業咽咽也。
此勸足。
是口止作業假他身犯。
口止不作餘食法曰止也。
發言勸他。
名口作業。
假他咽時。
我始得罪。
故曰假他身也。
二開緣有别。
足食開病。
勸足無開。
三起業不同。
足食是貪心犯。
勸足以嗔心生犯。
此且據緣起說。
然若好心勸亦成犯。
四食不食異。
足食要自咽犯。
勸足自身不食。
他咽有犯。
有斯四異。
故離為二戒。
非時食戒三十七 此戒僧尼同犯。
五分非時時想疑俱提。
言非時者。
慧師雲。
旭旦則始營未異晚日則飯食複終莫若辰午之間。
則是初成之際。
故午以往則号非時。
砺雲。
将欲解非時。
先反解時也。
若法無時雲何聽時食遮非時食等者。
案智論第一卷。
解如是我聞一時義。
破蕩時相。
不可得。
謂見陰界入生滅。
假名為時。
所謂一異長短等名字。
出凡夫人心(謂實性中。
有無名相。
言語路絕。
求三際不可得。
甯可于中論其時乎)。
即問曰。
若無時雲何聽時食。
遮非時食為戒。
答曰。
我已說世界名字法。
有時非實法。
汝不應難。
亦是毗尼中結戒法。
是世界中實。
非第一實法相。
吾我法相。
實不可得故。
亦為衆人嗔呵故。
亦欲護佛法使久存。
定弟子禮法故。
諸佛世尊。
結諸戒。
是中不應求有何實。
有何名字等。
何者相應。
何者不相應。
何者是法。
如是相。
何者是法。
不如是相。
以是義故。
是事不應難。
問意雲。
理本無時。
何以約時而制戒。
不聽非時食也。
答雲。
結戒依世谛。
不依于真谛。
以衆生計時為有故。
聖随世流布。
約假名。
制非時食也。
為衆人呵責者。
若不制此戒。
遮非時食。
則招外道俗人譏呵之過也。
即如緣中。
迦留陀夷着衣持缽。
入羅閱城乞食。
值天陰闇。
至一懷妊婦女家乞。
此女持食出門。
值天雷電。
暫見其面。
時女驚怖。
稱言鬼鬼。
即堕身。
迦留報言。
大妹我非鬼。
我是沙門釋子。
婦女恚言。
沙門釋子。
甯自破腹。
不應夜乞食。
時迦留聞。
還來白佛。
故制以息人呵也。
不應求有何名字相應等者。
聖人昔日制戒。
防禁緣非。
随機設教。
藥病相稱。
本唯粗現。
未示真宗。
或重解微。
豈示衣中之實。
故凡所施設。
約世裁規。
何得于中。
比類真如之道。
而言戒法與理相應不相應耶。
據終而言。
無非趣極。
即事相覆。
戒乃有為。
若爾何故但說假名時者。
此問意雲。
汝既道真理中。
無時非時。
何不莫論時。
而強立于時耶。
以通多分故者。
立雲。
一切凡夫。
皆計假名。
有時非時。
若真如中無時不時。
世人未了。
識者亦鮮。
今隐而不說。
但世人計時非時者多。
今從多分而論。
且立制。
于時中。
以制此戒。
又以衆宜聞故。
若說真時。
衆生不悟也。
經雲早起諸天食者。
案毗羅三昧經上卷雲。
朝為諸天子食。
日中為佛食。
晡時為諸畜生食。
夜為鬼神食。
唯日中與朝食。
得福。
晡夜二食使人得病也。
晝夜各分九時者。
有雲。
是多論亦如祇分三十須臾也。
日下近地熱漸寒甚者。
謂冬日落南。
離地近故。
日短夜長。
須臾有增減也。
二十四氣者。
謂齊中明相雲十五日為一氣。
事同佛法中二十四半月也。
日極長晝則十八須臾夜十二也者。
一日有三十須臾。
日長者十八。
夜有十二。
日短有十二。
夜有十八。
案祇雲。
二十念名一瞬須二十瞬名一彈指。
二十彈指。
名一羅預。
二十羅預。
名一須臾。
四天下亦爾者。
謂四天下。
皆以午前為曆。
今日月則一日一夜。
匝四天下。
如南方午。
西州日出。
東則日沒。
北則半夜。
如是遷移。
比對可知。
今有神通者。
于此方齊竟。
有去西方食不犯。
謂不是前也。
如是一日中。
得四過食不犯。
由是午前故。
日正中時食者名時非時若食得吉者。
景雲。
以是時非時中間。
故名時非時也。
非時漿明相出飲堕者。
立謂。
先加口法受竟。
至明相出。
非時之法。
有謝。
已失受法。
若飲得不受食提。
若從淨人受飯亦吉。
砺意雲。
時食過中。
名為非時。
非時過明相。
名為非時家非時。
七日過服。
亦名非時。
盡形之藥。
無過時故。
無有非時。
不得約失。
但無病服者。
結不應吉。
注雲犯有輕重者。
深雲。
若七日藥過得提。
盡形藥無病服吉。
如是例知。
注雲。
若不加口法非時服四藥皆堕故戒本除水楊枝等者。
大家相承雲。
南山不合對此引除水及楊枝。
此乃不受食戒家之事。
今引是錯也。
有雲。
此鈔家依真谛了疏作此說。
行護太急。
故砺雲。
古師有解雲。
油蜜等。
若加口法。
得七日服。
若無口法。
但得時服。
砺尺雲。
此義今宣快此義砺又雲。
油蜜生蘇等與時食雜者。
作餘食法。
若獨食者。
是非時藥故随食無過。
何以知者。
如七百結集中。
問言足食已。
舍威儀。
以蘇油蜜。
生蘇石蜜和酪。
一處得食不。
離波多答言不得。
問言何處制。
答舍衛國。
不作餘食法中制。
即指足食戒文也。
故知蘇油等雜時食者。
須作餘食法。
不雜時食不須作餘食法。
明知非時得啖蘇油也。
五分得嘗食但不得咽者。
砺引祗雲。
開嘗食。
然不得咽。
緣起。
諸比丘雇作人比丘為煮。
食嫌或淡或鹹等。
言我不能為比丘作。
比丘白佛。
佛開煮時嘗之。
不得咽。
若是供養僧。
設會等食。
準護淨經皆不許嘗。
嘗有是殘。
将供佛僧。
無福有罪。
唐勞辛苦。
今鈔引文。
明非時中亦不得嘗食須知。
二俱犯堕者。
謂令比丘作如是上事。
能教所教同犯。
五百問中後一切有形之物不得入口者。
立雲。
謂齊得也。
其摩诃乾陀經中。
亦同此說。
賓雲。
然非時食戒。
遍尋諸部。
曾無開文。
唯十誦中文開意蜜故。
彼律六十雲。
那律弟子。
病服下藥。
中後心悶。
佛言與熬稻華汁。
與竟悶猶不止。
佛言與筍汁。
不差。
佛言囊盛米煮粥絞汁與。
不差。
佛言将屏處與米粥。
(述曰)稻汁。
筍汁。
囊盛米汁。
次第悶息。
理即不開。
悶極臨終後方開粥。
今有愚人。
不服下藥。
又非悶極。
妄憑聖教。
直進稠粥。
咽咽結羅。
上言意蜜者。
文言開粥。
乃是不開。
以稻汁等。
足至天曉故。
五分第八服吐下藥。
不及時食。
腹中而悶。
佛言以蘇塗身。
故不差。
以麨塗身。
故不差。
酥和麨塗身。
故不差。
以暖湯澡洗。
故不差。
與暖湯飲。
故不差。
以瓫盛肉汁。
坐着中。
以如此等。
足以至曉。
一切不得過時食。
明知十誦稻汁等意。
漸引至明。
非直開也。
僧祇十七亦雲。
若比丘服吐下藥。
醫言應與清粥。
若不得者便死。
當雲何。
爾時應以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。
若病人不堪者。
取不破稻穬麥。
七過淨洗盛差囊中。
系頭淨洗器煮之。
不得稻頭破。
若破者。
不得與病比丘。
食殘宿食戒三十八 尼提四藥以論過限結罪如前。
戒者。
深雲。
指前非時食戒中。
雲受時藥已。
過中瞬發過則失受。
非時漿。
七日藥過七日堕等之文也。
立雲。
此是通舉四藥過時是殘宿義耳。
時藥過午失受。
食則結罪。
非時藥加口手二法已。
明相出名非時食。
即犯罪。
七日藥。
過七日。
名非時。
盡形藥。
病差名非時。
皆是過限義。
食者皆犯殘宿罪。
故今通明也。
四句答之一殘而非宿吉羅者。
砺雲。
亦有惡觸罪也。
三亦殘亦宿提者。
砺雲。
得一提。
又是内宿一吉。
并任運失受惡觸一吉。
從此已下。
殘宿内宿。
亦有四句義也。
二是内非殘者。
立雲。
吉也。
有雲。
淨地無内宿者。
此明古師有此執也。
既結淨地已。
縱僧中經明相。
亦無内宿。
若使結竟。
不免内宿。
用結何為。
今言不然。
律令除比丘。
當知有比丘。
則是内宿也。
汝難言結竟不免内宿罪。
用結何為者。
向若不結。
遍藍通犯。
今既結竟。
淨地宿犯。
大界無罪。
何為無益。
然外部通結藍。
為淨地。
亦謂不結僧房而通結庭下耳。
文雲。
除去比丘故知有也者。
此是鈔家意也。
謂淨地不許有比丘。
律文令除去。
故雲除去比丘。
若不除去得其内宿罪。
故知有也。
故人消此。
除去比丘之字。
情見不同。
有雲。
除去比丘者。
謂憂波離領述前言。
謂如前所制。
我已領竟。
除比丘房外。
更有尼房。
得作淨不。
佛言得作。
故曰除去。
非謂不得同宿。
名除去也。
以坐禅比丘為緣起者。
律中迦羅比丘以少欲省事故我今一乞。
以供多日。
豈不省功耶。
此乃善心犯戒。
佛呵雲。
汝意雖少欲知足。
後代比丘相法而行。
事不可也。
敬戒而增道業者。
因戒。
發慧破壞煩惱。
終獲道益。
功歸于戒也。
十誦若缽着不淨脂蘇受麨等者。
立謂。
缽曾貯蘇脂等。
洗不脫也。
今将貯麨但食缽中央者。
不犯殘宿也。
不淨殘宿鹽食吉者。
景雲。
此舉加法鹽。
不病而服。
故得吉耳。
或是儉時故開。
離此二緣皆不合食也。
深雲。
其鹽是盡形藥。
以先加口法。
今病差而服理合得吉。
若先未加法鹽食者得提。
伽論膩故不去者非食膩故者。
明二三度。
澡豆洗不去者。
此是新熏。
餘膩緻去非食膩故也。
注雲義準今食殘食與俗人等者。
立謂。
如今過缽碗。
與淨人沙彌等益食。
缽中猶有殘食者。
便過與他以心不斷。
拟後更來。
其淨人将此食。
更觸僧家淨食。
即名惡觸。
令一切僧得惡觸。
不清淨食罪。
今若有此事。
可須絕心舍與淨人也。
又一解雲。
以不絕心過與淨人自成惡觸。
以後來入手。
即結罪也。
比丘傳食與沙彌等者。
立謂。
比丘與沙彌。
傳缽共食。
若沙彌過與比丘。
須洗手受。
若過與沙彌時。
須絕心與。
若複從受。
如前洗手。
皆無惡觸之罪。
注雲如善見者好者。
謂如上見論雲。
多比丘與一沙彌行。
比丘各自擔食。
而與沙彌相易好也。
佛言無急事不應使沙彌持缽者。
謂沙彌食已。
将不淨缽。
與師故不許也。
今若朝朝從受無過。
文中明至不受耳。
扟者。
應師雲(所鄰反)。
說文雲從上挹取也。
通俗文雲減上取曰扟也。
切韻雲。
從上擇取物也。
五百問因緣同上者。
立謂。
彼論明曠野石上。
取食因緣。
同上祗多二文也。
如郁單越法者。
立謂。
彼國于一切物。
無我所心也。
今引此意明。
石上舊食無我所心。
以施主又舍與。
比丘又舍與鳥。
鳥既不來。
此食。
無主屬也。
僧祇莫問時非時等者。
立謂。
無問時中及非時中受食。
但過中一瞬發。
則是非時食犯一堕。
更置地經須臾。
又得停食失受一堕。
停過須臾複得停食食堕者。
案祇文直約時食以明也。
文雲若五正食。
若時中受。
時中食無罪。
若時中受。
過時發瞬食得一提。
若停置過須臾食者。
又得一提。
謂犯非時食罪。
及停食食罪也。
若非時中食得一提。
停置過須臾。
又得停食之提。
如上明也。
以祗中有停食食戒與非時食戒合制須知鈔家引意。
還直約時食。
一如祇律文也。
非約非時漿知之。
注雲。
若過二時名曰非時者。
謂若時中受得食。
過非時如瞬發名一時也。
又若入非時。
經一須臾。
又是一時。
故曰二時也。
此謂中前受食。
過中得一提。
名一時也。
若入非時。
放地經須臾。
又得一提。
即是二時也。
深雲。
二時者。
從旦至中名一時也。
正中之時名非時又是一也。
粗魯粗者略也。
又雲粗也(在苦反)。
見應師經音義釋也。
善見若乞食時值風雨塵土落缽中乃至施沙彌等者。
景雲。
以無人授。
雖落缽中。
故不成受。
若自撮取者。
更不須受也。
若缽有孔罅者(呼亞反)。
罅由說文罅由裂也。
又雲坼也。
不受食戒三十九 尼提。
諸家章疏。
對此戒。
皆有十門。
利約首疏大同。
二為作證明者。
謂能授人作證知。
比丘非自取啖也。
三為止诽謗者。
緣起呵言我不喜見着割截衣人不受而食。
是為不與取。
亦同賊相。
四為成少欲知足者。
既從他受裁約由人。
不得恣情。
故成少欲之行也。
昔有比丘與外道共行樹下者。
案多論第八卷雲。
如昔一時有一比丘與外道共行止一樹下。
樹上有果。
外道語比丘言。
上樹取果。
比丘言。
我比丘法樹過人。
不應上。
外道又言。
搖樹取果。
比丘言。
我法不應搖樹落果。
外道有自上樹取果擲地與之。
語言取果食。
比丘言。
我法不得不受而食。
外道生信敬心。
知佛法清淨。
即随比丘。
于佛法中。
出家尋得漏盡。
上釋制意竟。
能受是比丘者。
簡餘下衆及餘趣。
為受比丘不得食也。
住于自性者。
明比丘之法。
服袈裟為相。
受持禁戒。
為自性。
今能受之人。
須具持戒善。
是破戒為受即不合食。
故言住于自性也。
勝雲。
無犯是住自性。
求得在于此處者。
立謂。
求得者。
謂所求之食也。
此處者。
謂一比丘受已。
度與餘比丘食。
诏此能受之人為此處也。
餘一切比丘。
從此比丘處取之俱得食故。
言在于此處。
勝雲此處者。
有下文地及水中也。
若破戒等十三難不成受者。
景雲。
此等人自受自食成。
若過與餘清淨人則不成也。
上來解能受義竟。
從此已下明所對境也。
除自己及同類者。
立謂。
不得自取受。
故言除自己。
又不得從比丘受故言同類。
餘三類衆生随被教不被教等者。
即人非人畜也。
若從此人受皆成也。
然此中在通塞。
謂約山世不同可知。
言随被不被教者。
謂被比丘使過食。
故曰被教。
彼自授與非比丘使過。
故曰不被教。
并成受也。
牛上受食至不得觸之者。
案祇雲。
有比丘欲行從他借淨人。
臨發時便言。
我無淨人尊者有牛。
須者當取。
使淨人長囊盛種種糧食。
計日日食分。
作一齊已。
紐結着牛上。
至食時。
當使淨人取。
若無淨人者。
一人挽紐。
一人承取。
口言受受。
若裳食盡而行未至前所。
當解裳。
淨洗已更求糧食。
着囊中。
一如前法。
鳥來啄一口去但棄啄處者。
約在手中也。
飛鳥成受者。
立雲。
佛在時。
鳥能言也。
知解人語。
故成受。
如多論中畜生。
古時皆能言者。
以劫先有人天。
未有三惡道。
并從人天中來。
宿習故。
語。
今多從三惡趣來。
所以不語。
若準祇文。
受食義寬。
案彼律中。
有淨人。
食熬豆時。
比丘欲得。
從索淨人。
不欲與比丘。
擗淨人手。
寫着衣裓中。
口言受受。
得名受。
非威儀。
又猕猴樹上啖果。
比丘欲得果。
語猕猴言。
與我果。
猕猴動樹下果。
比丘以器承堕器中名受。
但非威儀。
又有比丘。
乞食時。
若烏鳥堕段比丘缽中。
亦名受。
又有比丘。
道行。
過甘蔗園邊。
守園人乞。
答言尊者自取。
比丘爾時。
以繩紐系好甘蔗着牛頭。
作如是言。
知是。
衆生甘蔗國邊。
有火聚。
即驅牛行過。
火不使燒牛。
使甘蔗得作淨已。
一人快舉牛頭。
一人解紐。
作是言受受。
是名為受。
蔓菁根亦如是。
迦葉從帝釋受者。
案五分。
時大迦葉。
從貧乞食。
釋提桓因。
作是念。
今大德迦葉。
從貧乞。
我今當作方便。
使受我食。
即于迦葉乞食之次。
作一貧窮織師。
即在機上織。
複化作一女人。
為至作縷。
迦葉從乞。
織師取缽。
盛百味飲食與之。
迦葉得已念言。
此人貧窮。
從何得此食。
即入定觀知。
是帝釋。
語言憍屍迦。
複莫複作。
遂不敢食。
以是白佛。
佛言今聽諸比丘。
從天受食佛從猕猴受蜜者。
案祇雲。
佛住梨耆阇河邊。
佛缽與諸比丘缽共在一處。
時有猕猴行見樹中。
有無蜂熟蜜來。
取世尊缽。
諸比丘遮。
佛言莫遮。
此非惡意。
猕猴便持缽。
取蜜奉獻世尊。
佛不受。
須待水淨。
猕猴不解佛意。
謂呼有蟲。
轉看見缽邊有流蜜。
持到水邊。
洗益水濽缽中。
持還奉佛。
佛即受取佛受已。
猕猴歡喜。
卻行而舞。
堕坑命終。
時諸比丘。
即說偈言。
十力世雄在棒林。
佛缽在露處野獸植德有情知。
見好成熟無蜂蜜。
直前往趣世尊缽。
比丘欲遮佛不聽。
得缽盛蜜來獻佛。
如來慈愍為受之。
心悅歡喜卻行舞。
腳趺墜岸而命終。
即生三十三天上。
下生出家成羅漢。
立雲。
然此猕猴。
是迦葉佛時比丘。
為惡罵人。
謂見比丘跳溝罵言。
猶如猕猴相似。
以五百生中作猕猴身。
今施蜜時。
最後第五百生也。
輕系地獄者。
謂大海畔邊。
諸山間多有諸小地獄。
晝則受罪。
夜則受樂。
或時夜受罪。
晝則受樂。
從此人。
受成受。
慈雲。
正大地獄不成受食。
以苦重故。
準此六道知解者成受等者。
立謂。
一切比丘。
不得自取食食。
二謂前食是可食物。
三知比丘是受施人故曰也。
上引諸文證成六道俱成受食。
上釋對境義竟。
下明所受。
十誦五種塵不用受。
善見令受二文相違者。
解雲。
前十誦恐是無人處故不須受。
此見論據有人處也。
又一解雲。
前十誦所明據小塵。
眼所不見者。
故不須受。
見論據是眼所見者。
理須受也。
善見若塵落缽中乃至餘者不犯細者更受者。
意雲。
最大者。
餘之極小。
眼不見者。
不須受。
故言不犯。
若不者。
是眼所見。
不可捉得者須受。
故言細者更受又解餘不犯者。
立雲。
是望草木等。
棄卻又不觸食故雲不犯。
又雲餘者是食也。
既除所落之塵已。
餘食不成觸。
故不犯。
注雲向明中塵者。
許高反窗也。
日光照窗時。
小塵運運而動者是也。
比座餘食迸入缽中者。
深雲。
比座比丘。
受得食已。
餘食迸入己缽中故成受。
若本從淨人手中。
迸入缽者。
則不成受也。
僧尼互淨互受者。
景雲。
比丘殘宿惡觸。
于尼為淨。
尼于比丘亦然。
故言互淨尼得過食。
與比丘。
比丘亦得過食與尼。
而得非法吉。
故言互受。
十誦聽擔食行乃至取一搦等者。
案十誦雲。
有守邏人。
從比丘乞食。
若與食少。
不與又嗔。
是事白佛。
佛言從今日聽擔食。
藏莫使人見。
若食出道取一搦。
不受得食。
以迳曠澤。
故景雲。
此舉無人處。
但開一搦不受而食不得過也。
大澤者。
應是山澤處也。
案十誦律雲。
憍薩羅國諸比丘。
賈客俱向舍婆提城。
迳過大澤。
諸比丘。
從賈客乞食。
報言。
汝知此間食難得何不自擔糧。
比丘言。
佛未聽我道路赍糧。
諸比丘不知雲何。
白佛。
佛言。
從今日聽自擔糧。
從他易淨食。
乃聽啖。
不易不聽啖。
注雲前無人處者。
立謂。
指上一搦文也。
山野無人處乃至七日自作食者。
景雲。
此舉無人處。
初從淨人邊受得。
七日自作而食。
非謂都不受也。
要先從淨人淨米已。
受取故得也。
灰水見面者。
謂清故見面。
不須受也。
準僧祇好者。
明至四分開楊枝不受。
準上僧祇文咽汁須受。
此義為好。
上釋須不義竟。
已下明轉變義也。
受生姜後生牙者。
景雲。
此舉雖生牙。
先已受得。
牙從受生後不失受。
以牙新出。
故須火淨。
不淨而食得提。
非生牙處得食者。
此舉牙生已。
不淨。
非牙處得食也。
鹽變成水者。
亦謂本受得鹽。
後消滅水不失受也。
酪蘇甘蔗石蜜等者。
立明。
時中受得此物。
以食不盡故。
便加記識雲。
此中淨物生。
我當受。
作非時藥。
或作七日藥。
作此法竟。
後雖轉變。
不失受。
皆謂酪變成蘇。
蔗成石蜜。
麻成油故。
言蘇油等也。
上釋所受義已竟。
五受食處明了論求得在此處者。
立謂。
一清淨比丘受得食已。
餘一切皆得食故。
言求得在此處也。
地及水中空中不成等者。
明了疏處何者地及水者。
受食不過此二處。
若身在空中受食。
此受不成受。
由空中無何依止故(文止述此)。
立雲。
地者。
謂持食置地。
令僧自取。
有緣開成。
有端正女人。
及邪見人等之緣是也。
水中者即上流放食。
使僧下接。
義非成受。
必有難緣。
理亦開得。
空中者。
如得鳥吊食與比丘。
義亦開成。
又如樹上放果。
比丘下接。
但不觸中間枝葉。
皆成受也。
看了論意。
義不相應直言地及水中成受。
空中不成(雲雲)。
景雲。
此舉比丘在地水中處成受。
但比丘在空中則不成受能受既爾。
二俱在空。
理不成也。
義準。
若能授在空。
所受在地義亦應成。
如前受中說者。
深雲。
指第二門中。
明了義論解至求得在此處文也。
上釋處義竟。
下明受食法一至身邊者。
立謂。
施主持食。
至比丘身邊。
授與比丘也。
二至物邊者。
謂施主擔食。
令比丘來取。
比丘行至物邊。
前人過與。
則成受也。
三至器邊者。
立謂。
器盛食與比丘也。
此三各别。
一是物來就身。
二是身往就物。
皆以手受。
三是器貯。
捉器成受。
異上二手受也。
故有三别。
已下明身心相對。
就中分四。
一身受非心者。
景雲。
以受時雖無心。
方便有心。
故成受也。
二心受非身受者。
立謂。
施主置食而去。
或端正女人。
送食與僧。
置地而退。
或邪見不喜見僧。
置地令自取。
皆成受準祇文。
當見放時。
口加受受。
以嫌比丘故者。
案母論雲。
毗舍離國谷貴。
乞食難得。
比丘有神力者。
乘神力。
至外道國乞食。
諸外道。
見比丘來乞。
嫌其不淨。
以食着地。
舍之而去。
諸比丘白佛。
佛言雖手不受。
将來着前。
即是與竟成受也。
又有比丘。
此時往至登伽國乞食。
彼國惡賤比丘。
持食着地。
不過手中。
餘同前緣。
三身心平等非所遮者。
立謂。
其人未足食。
則不遮于後食。
名為非所遮。
今身心平等故成受。
若已足食竟。
又不作餘食法。
後更不合食。
名為所遮。
雖身心平等。
亦不成受。
又解非所遮者。
約授食人。
身心現前。
專心奉養。
手自過與。
故曰身心平等。
無所遮礙。
即而成受。
故曰非所遮也。
景雲。
此舉身心是如法受。
諸聖教不遮也。
若已足食竟不作殘等者。
立謂。
既足食已。
不得更食。
雖身心平等。
亦不成受。
要欲作餘食法。
方成受也。
身心不關。
故并成受者。
為中前先有口款期會已竟。
後送食來。
便不須受也。
從此已下明單心無對義也。
僧祇邪見人不與食當滿荼邏者。
案祇雲。
邊方有登瞿國是邊地。
邪見人。
惡比丘故。
不授食。
爾時應作滿荼邏(此翻為壇)。
言不與比丘食者。
不肯置手中也。
若葉蔽者。
将樹葉。
布地作壇。
合置食于上也。
大同明了者。
謂此祇文。
同前了論單心無對也。
須雲受受受。
十誦亦同不相解等同之者。
首疏雲。
别國人不肯授受與比丘。
亦如前文。
故曰同也。
立雲。
十誦不相解等者。
能授之人。
無有解心。
不知比丘是能受之人。
雖授要加口法受受受。
火燒馬屋者。
案五分雲。
爾時有販馬人。
請佛僧。
行水已。
有人語言。
火燒馬屋。
彼以此不展授食。
語比丘言。
可自取食。
言已便去。
諸比丘。
疑不敢食。
白佛。
佛言。
若無淨人。
聽諸比丘以施主語食為受食。
僧祇禅眠與食不覺者不成者。
案祇雲。
若比丘床上坐禅。
若眠。
淨人持食。
來着栀中。
若覺者即是受。
若不覺者。
覺時當從淨人更受。
若不欲食者。
當自捉。
授與淨人。
如是着床上。
懸床邊亦爾。
立謂。
此舉先無契會。
後忽送來。
故不覺不成。
上言??地作相。
食置于中成受者。
謂先有契約。
後雖入定等成受。
若不欲自食。
自捉與淨人者。
謂禅眠覺已。
見此食。
不欲自食。
将與淨人。
不受辄捉。
不成惡觸。
已下正明觸礙之義。
祇若繩連器物相連不斷者。
案祇雲。
若比丘乞食時。
店肆家。
以鬥盛麨。
與比丘。
鬥鎖連。
諸鬥或五舛。
四升三升二升一升相連。
比丘爾時。
應語施主。
解後鬥令相離已授我。
若鎖不可得解者。
當索葉已令寫葉上受。
是名器。
善見繩系不成受以無口法者。
立明。
見論無加受。
加受之法故繩絆等不成受。
即如連鬥之類也。
僧祇如上成受非威儀者。
見論繩系。
不成由無口法。
僧祇既有口法。
如上連鬥應成。
但非威儀。
容有小罪。
祇井上懸食已下井底比丘口言受受勿突中間生草木者。
案祇雲。
為蘭若比丘。
無淨人比丘。
自抒井故。
在中受食也。
勿突中
