四分律鈔批卷第十
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四分律鈔批卷第十本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
别衆食戒三十三 砺釋名雲。
但以能别之人食處成衆。
以衆别他。
不與同味。
亦表法食有隔。
故衆處得罪。
所别之處。
豈可非衆(私雲。
所别之處。
或一人二人。
乃至百千人。
不論多少。
故曰豈可非衆。
今不取所别之衆立。
亦但取能别之處成衆。
故曰别衆耳)。
然律據能别之人。
故文雲别衆食者。
四人若過也。
若從語論。
應雲衆别食。
今取本意。
故雲别衆耳。
三人已下無上兩損。
兩損者。
謂制意有兩也(雲雲)。
故文雲。
但得三人也。
今鈔文似繁。
勤勤故也。
今案戒本疏。
三節束之。
則易見也。
初雲。
若僧次請來界内不集故犯。
初雖僧次。
及至食時。
界内有僧。
别不同食。
此則僧次還成别請。
二若本别請。
食時僧來。
既無遮約。
此則别請名僧次也(此有不犯)。
若别請别衆。
别乞别衆。
不問界内有僧無僧。
但使食處成衆故犯。
若鳴槌作相。
若唱召一人。
則免犯過。
曉此三節。
至文易遣。
立雲。
制意即調達等别乞是也。
文中何列四分與多論宗不同。
謂四分别請别乞。
但使食處成衆。
不問界中有人無人可别。
但别乞等稱是别衆。
若僧次請來。
稱非别衆。
但由遮客。
變成别請耳。
準多論意。
直約界内有人不集。
無是别衆。
無論僧次别請别乞。
但界有人。
無是别他。
界若無人。
則不犯。
四分據食處成衆。
多論約界有人未食。
就今一戒。
文分三段。
前且立宗。
次犯緣。
後随緣牒釋。
釋中不具第三第七緣。
後更不釋。
由文易解。
初明僧次下至由過常無來。
是第二立緣及通标舉義門也。
但明别請。
不論不集。
立論。
若别請别乞。
不問界有人無人。
集與不集。
但食處成四皆犯。
言僧次請來。
約界有人。
遮不許集。
方犯。
界若無人不犯。
濟問。
夫言别者。
約有所别。
若言别乞别請。
既不約界有人無人。
從何辨别。
答别請别乞。
約别聖本界之人。
故言别也。
但請三人食。
我等不得别衆者。
謂俗人欲請僧時。
知法比丘。
應須開喻。
作如此說。
若依緣起等者。
謂調達領四人。
家家别乞。
為緣起也。
若依多論等者。
謂界内不集。
方是别衆。
不問别請别乞僧次三色。
皆約界内不集是犯。
若無人不犯。
今分三相者。
聖三是何。
一者僧次别衆。
二别請别衆。
三别乞别衆。
此三之中。
各含别衆。
故各曰明犯緣。
初約僧次七緣下至由過常有來。
此略标宗緻。
下更一一牒緣解釋。
但不牒第三第七。
由文中自含。
所以不解。
又雲。
易解所以不釋。
就标緻中。
文有多勢。
别請别乞僧次三種。
通有别衆。
今總束之。
約僧次上。
作七緣成犯。
列七緣已。
從多論若施主就僧界内乃至亦更須展轉來。
通明施主将食來。
作法自然界中。
别施之進否也。
從或先僧次乃至此明僧次已來。
亦是通料簡僧次之法也。
從言别乞者乃至以非一家故來。
通明别乞之事。
從若别請人乃至不清淨罪已來。
通明别請之事。
從若準此言至由過常有來。
此義準決會四分多論兩文。
成别不成别之相也。
已上諸文。
通叙别衆之宗緻。
下則一一牒緣解釋。
其七緣成犯。
第三緣雲。
要是五正食。
方有别衆食。
砺問雲。
正食有犯。
不正不犯者。
亦可法别衆中。
秉羯磨法。
方有别衆。
秉對首法。
應無别衆。
答不例。
法中無僧。
即秉對首等法。
豈可無僧不成衆時唯食非正食。
所以故非類也。
七咽咽犯者。
砺問。
此别衆食。
何不計所别之境之多少。
而言咽咽從業結者何。
答佛本制意。
為慈愍白衣恐惱衆僧。
制不聽别。
不是專為損。
于何别何須偏約所别。
随境結罪。
人又假衆方犯。
貪心故食。
但随業得罪。
多論若施主就僧界内二處設食者。
立謂。
張王二家來寺中。
東西兩院。
各設供養。
二處人各滿四。
則别他布薩處僧。
其東西二院。
須住布薩處請一人。
不者送一分食。
與布薩處。
布薩處。
不須來兩院請人送食也。
由食僧常食。
不畏犯别。
又兩院相望。
亦不用互請互送。
以俱通布薩處故。
故曰自處不須展轉也。
景雲。
但布薩處。
是衆同之本。
各各自處。
不須展轉。
昔人取文。
立義稍急。
要具三法。
謂打犍槌法通也。
送一分食食通也。
互請一人人通也。
今不同之。
随作一事□免别衆。
以鳴鐘本為集僧。
既鳴表情通也。
何須更請人。
或複送食。
若互請。
即不互送。
及鳴鐘等。
若聚落界内無僧界等者。
立明。
此自然界中。
有二施主設食。
各在二處。
此中則須更互請人送食也。
若互請送食竟。
更有異比丘來入界。
若遮不與食。
雖前作三法竟。
由心遮後人。
前法亦壞。
更須展轉送食等也。
若後人來時。
心若不遮。
前既作法竟。
後不複須作也。
更有異比丘入亦更須展轉者。
琳雲。
先有二處食。
既互請人。
送食竟。
後更有異衆。
四人已上來到界内。
自聚一處。
受别主食。
亦須于前二處。
互請送也。
非唯有一二三人。
若一二三人。
但入前二衆。
何須更請送也。
景雲。
更有異比丘入者。
入聚落也。
不入二施食家也。
至二食處。
望後來食處。
應互請送。
故曰更展轉也。
立雲。
至後來入者。
但是一人。
或至多人。
直随入前二衆無過。
以前互送等竟也。
若遮不與後比丘入。
前雖作法。
即壞。
更須展轉。
或先僧次後成别請等者。
立謂。
先是僧次請。
臨時客來。
遮不許入。
翻成别請。
砺雲。
此多論文有四句料簡。
或前僧次。
後若當處遮約。
即成别請。
或前後俱是别請。
此二句提。
或前别請。
當處無遮。
後成僧次。
或前後俱是僧次。
此二句無犯。
若不遮。
雖先别請。
後成僧次。
如上立法者。
謂如上不遮客僧。
或鳴鐘。
或互請送也。
景雲。
互送等者。
此中有三種。
一人同須請一人。
二若不來遮送一分食。
無是食同。
三若念有限。
不肯送。
乃可打犍槌。
無是法同。
此三次第。
先人。
次食。
後法。
今時但打犍槌。
皆不犯也。
善見别乞四句者。
下文自廣明之。
一四人同乞各不相知同一主故者。
立謂。
四比丘各自别乞。
前比丘。
至王家乞得食。
餘三比丘。
别處乞不得。
還到王家乞食。
各不相知。
後同一處食犯。
由是一主食故。
僧次一種唯局不集者。
僧次來要界内。
有人不集。
則名别衆。
界若無人不犯。
别請别乞。
體是别衆。
誰問界内人之有無。
但食成衆無犯别也。
今更約緣随相總明者。
生起下文也。
謂約上所列七緣。
今無随緣曲解也。
初有施主四分多論不問道俗名施主者。
砺雲。
論釋不同。
善見一解。
要是俗人作施主。
有别衆罪。
以其在家白衣。
儲畜食具。
客各别請。
受必供養。
恐人多難濟。
損惱施主。
為是聖制。
不聽别衆。
是以律雲。
慈愍白衣故。
出家之士。
少欲自居。
乞食濟己。
何有别請作施主之義。
明知出家施主不犯。
故論言沙門施食時不犯者。
或同法沙門外道沙門。
若依多論。
道俗施主俱犯别衆。
故論雲。
一比丘出食。
三人無食。
共一處食。
餘三人犯提。
食主無犯。
以自食己食。
無何惱損故(謂四個比丘共食。
一個比丘是食主)。
又此律言沙門施食者。
在此沙門釋子外。
諸出家者。
及從外道出家者是。
故知同道沙門亦是犯也。
前言慈愍白衣者。
且就俗人說耳。
無明别衆罪。
乃至或遮客僧等者。
雖無别衆罪。
有來報業道罪也。
砺雲。
昔知事人。
與客惜食。
九十億劫。
生屎尿中。
至形似人。
多諸手足。
案報恩經雲。
過去世時。
有婆羅門。
為僧造寺。
時有檀越。
施蘇油飲食。
知事比丘。
見客僧多衆。
惜不與僧。
行時客比丘便問。
何不行之。
知事答言。
汝既是客。
何因索此。
客無答言。
此現前僧物。
論何主客。
知事無嗔罵言。
汝客比丘。
何不啖屎尿。
雲何從我乃索蘇油。
由此惡言。
九十億劫生屎尿中為蟲也。
言廣如上卷者。
謂如僧網中明也。
二别僧别乞别請者。
此下解第二緣也。
砺疏。
具緣中。
二者是别請别乞。
若僧次請者。
情無簡别。
本自無過。
是故須明别請别乞。
但僧次有二。
若言僧次請者。
如常可知。
若複言請次第上座若幹人。
亦是僧次所攝。
以人不出故。
如五分說。
上頭無人無是上座上座。
故知不定。
别請亦兩。
若據名以請。
故宜别請。
二以法取人亦是别請也。
言惡戒者。
出家僧尼犯四重八重之戒。
故名惡戒也。
十誦善生中以羅漢法請人者。
案善生經中。
佛教善生長者行施。
以四事供養父母師長和上耆舊持法之人。
莫偏信敬有德一人。
深信僧中多有功德。
平等奉施。
得福無量。
如我一時告鹿母。
雖複請佛及五百羅漢。
猶故不得名請僧福田。
若能僧中施一似像極惡比丘。
猶得無量福德果。
何以故。
由此人報持如來無上勝幡。
亦能演說三種菩提。
正見無謬也。
多論若施主長請比丘等者。
謂一夏中請于比丘而供養也。
不能無遮應打犍槌等者。
謂施主心局。
請人有限。
意遮外客。
故曰不能無遮。
門師比丘應須教化。
令喚入高處唱等。
文中雲。
勸化比丘者。
言似倒也。
謂門制比丘勸化施主也。
謂施主施若幹比丘。
一夏供養。
至初集日。
若不遮客僧者大善。
其先受請若幹人皆無罪。
故曰無過。
若初集日。
遮僧而未能普及。
則門師比丘應教唱。
令使一人入等也。
若不作此二法者。
立雲。
若不遮大善。
是一法。
既有遮心應作唱令。
是二法也。
又解。
初一日唱是一法。
不者後八十九十日日須唱。
是二法也。
界内比丘乃至一人者。
立謂。
别所之人。
或多或少。
不問僧别也。
設界内無比丘故得遮食罪者。
景雲。
提罪也。
若九十日請或長請如初日法者。
謂随施主請日長短。
皆得作此法也。
案多論第七卷雲。
若有檀越。
或作一月。
或九十日長食者。
若能一切無遮大善。
若不能無遮。
初作食日。
應打犍槌。
唱言六十臘者入。
若有六十臘者。
若多若少。
但令一人入。
即是清淨。
若無六十臘者。
次唱五十臘者入。
若更無。
次唱下至沙彌。
沙彌一人入。
亦是清淨。
若都無者。
亦名清淨。
若初日不唱。
應日日唱。
如初日法。
若初日唱者。
乃至長竟。
若遮不遮一切無過(即日唱竟。
後縱遮之。
亦無犯也)。
若初日不唱。
應日日乃至一人入已。
餘遮不遮。
亦複無咎。
若不作此二種法。
若食時有遮。
内界乃至有一比丘以遮故。
不得食者。
此中一切僧得别衆食罪。
設界内無比丘。
故在遮食不清淨罪。
若作九十日長食初日如法唱九十日竟。
若檀越續有一月半月食。
即前唱法為清淨。
不須更唱。
唯僧房卧具。
九十日竟。
應日日唱。
若不日日唱。
即不清淨。
下文又雲。
若有檀越。
作長食。
或一月。
或九十日。
先随意請人。
各使令定至作食初日。
一切令集。
清晨打犍椎。
衆僧集已。
勸化主比丘。
應立一處。
舉聲大唱六十臘者入。
先被請衆僧。
各住一處。
不被請中。
有六十臘者應入。
若無者。
次應唱五十九臘者入。
次第無者。
應唱沙彌入。
若無沙彌。
亦得清淨(文意盡此。
鈔引颠倒将前安後也)。
唯僧房卧具九十日竟日日唱者。
景雲。
以房舍等佛制九十日。
一分。
今既不分。
故須日日唱。
不同食前無用前法。
以是一主食故。
立雲。
不問春冬。
但九十日一分房舍。
今此是後安居人。
夏未滿猶在房中住。
然僧遂安居多者已滿。
即分此房屬于别人。
此後安者。
須日日唱雲。
是某甲比丘房也。
又解夏竟。
先令分房由僧家緣事。
未得即分。
須日日唱雲欲分房也。
不同前食唯初日唱。
後則不唱。
濟雲。
唯僧房卧具。
九十日竟。
日日唱者。
謂夏初分房竟。
至夏末。
即須臾分不得。
仍舊依用夏初分法。
不同今文施主請時初日若唱後不須也。
所以簡異不同言九十日竟。
日日唱者。
謂夏竟須分房。
忽有緣礙。
未得先分。
故以日别須唱欲分。
明日又未得分。
又唱申至後日。
故須日日唱也。
言異處食亦得者。
謂處所迎狹。
縱出無過。
以食味是同。
開不犯也。
若大界内有二處僧祇者。
立謂。
法同食别界也。
雖二三處别食。
仍同一處說戒。
還如上文。
一處僧祗院中。
後忽有施主。
各于二處僧祇各設飲食。
至不布薩處僧祇之衆。
應往布薩處僧祇衆中請人送食也。
若施主别請僧次四人入僧布薩界内食者。
立謂。
請四人。
入僧常食處。
别供養。
将僧并坐。
不與同味也。
或将食入界别請比丘者。
立謂。
将食入僧界内。
在别院内。
三處五處。
各别施主。
各設四人。
至諸處僧。
往布薩處。
請人送食。
自處各不須展轉。
以同是通布薩處僧故也。
置上座頭等者。
此謂路遠。
或三由旬為界。
若送食者。
食時已過。
可先留一分食。
指心拟送。
且置上座頭。
表知此食屬彼已後。
僧中食時。
可先取拟分食。
次第行之。
心指此食。
作彼所有。
今取行者。
義同互易。
此是方便開使無罪。
若聚落界内雖無僧界設二檀越等者。
謂一聚之内。
二施主。
設食處。
四人已上。
須互請人送食也。
若更有異比丘應入者。
謂入聚落界内。
至前二衆。
若遮不與食。
前二處法并壞。
更須展轉。
若不遮後人。
前法不失。
若遮不與一人食亦堕者。
謂下至一人入來遮不與食亦犯。
何況有至多人也。
疑在吉羅者。
立謂。
實無疑有則吉。
若實有疑有還提。
善見别乞四句者。
此皆約一主為言。
但乞時受時食時有異。
故不犯别也。
論約别請别乞。
各有四句。
應合兩個四句。
今鈔合明也。
景雲。
此四句有三堕。
皆約受時。
結堕不同。
四分食方犯也。
第一句雲。
或四人一時乞。
或别别乞者。
有雲。
謂非期伴而同時受食故是犯。
此句乞受及食三時同。
第二句各各去一時受者。
此句乞時不同。
但受時同食故是犯。
砺雲。
此義稍難。
謂不許一時受食。
各處食犯。
何有受食一時前後而食犯。
不約咽時之業也。
注雲四分律中不犯堕者。
謂四分約食處成衆是犯。
見論則約受處成衆是犯故也。
第三句三時俱不同。
故無犯也。
第四句有三時同故犯。
謂雖别去。
以受時同。
食處又同也。
以先雖無期。
後同一主受食故犯。
已下明義立。
僧次請人至請家已門外有比丘不許入界變為别請者。
雖先是僧次。
以僧具戒見等六和合。
今既不許。
情見兩乖。
遂成别衆請也。
乃名别請别衆。
不名僧次。
别衆者。
謂先雖僧次請來。
今遮外客。
失僧和之義。
乃變為别請别衆也。
門外客僧。
由被遮故。
縱出自然六十三步外。
亦得别衆食罪。
由前遮客。
壞本僧次。
變成别請。
别請滿四。
體是衆。
不論界内有人無人皆犯。
不同僧次要界内有人不集始犯也。
既僧次别衆界内不集。
今此客僧。
出六十三步外故。
不名僧次别衆。
但由食處衆僧心局。
乃名别請别衆也。
四食處成衆者此解第四。
砺雲。
謂須同類好比丘四人已上。
一時受食。
有異計義。
方犯别衆。
三比丘在界内一在界外者。
以在界外。
不足内數。
故不犯也。
故知須是好比丘者。
結上能别之人也。
多論或食僧食若施主各取食分者。
立謂。
食一向無别衆罪。
言施主食不犯者。
謂非一時受。
前後受取。
雖與諸比丘同處。
由成是己食也。
又不更受益所得屬己也。
若一時受。
同處食是犯。
又多論四句。
初食主是一者。
謂同在一界内。
同食一主食。
同在一堂中。
二食一者。
立謂。
堂舍迎故。
出在别堂以味同故不犯。
若界内更有餘比丘二衆俱犯者。
謂前二衆。
以食味同是一主故。
不須展轉請人送食。
後既在别僧入界。
遮不與食。
便是别他後人。
即前二衆。
望後來人。
前二衆俱犯。
三食别處一者。
如僧食時。
或施主食時。
中有四人别食他美食故犯。
先取僧中一口者。
此明當時同衆。
後雖得别益。
以先同故不犯。
注雲此論露地須申手等者。
立謂。
此注解上第三句食别處一。
意謂。
非直界内不集名别衆。
今同在僧中。
食味不同亦犯。
言申手内者。
意明與僧同處成衆也。
必離此外不名與僧同坐。
亦如是數中。
要申手内。
方名同一衆也。
深雲。
引此言意者。
明露地離申手外。
不成足數。
縱四人在界食。
相離申手外。
不犯别衆食罪。
若露處不論申手。
然此戒制惡比丘。
恐有破僧事起。
今食時既在申手外。
衆義不成破僧也(作此解者。
望下第四句有妨。
須知)五界内不盡集者。
此解第五緣。
砺雲。
若一人不盡集。
作有比丘想提。
疑心輕。
無想不犯。
此别衆食通諸界并犯。
界有自然作法。
自然分空聚。
作法離大小。
聚落界者。
據多論中明聚落處。
沒家名。
沒聚稱。
似不異也。
又解。
多家同一院内曰聚。
如二京之城得名聚。
一院之内。
唯獨一舍曰家。
曠野一拘盧舍界者。
即無難蘭若也。
别狂癡滅擯比丘等者。
别此三人無罪。
若不與僧食。
即不同也。
不與沙彌及狂癡人食犯盜。
不與滅擯比丘食不犯。
由犯重過。
擯棄衆外。
體非僧故。
故上文惡戒及時有德非時是也。
若學悔沙彌。
須與僧食。
不與犯盜。
由慚愧忏悔。
體是清淨。
又上言不與僧食是盜僧祇者。
此不局在僧家常住之食。
然請家現前之食亦名僧祇。
僧祇梵音。
此翻大衆。
皆謂當時抑其檀越之食。
不與彼人。
故曰也。
言别狂者。
亦約重狂及得法之狂人也。
若常憶常來。
及半憶念。
未得法者。
不得别他。
又加食處不集者。
立謂。
是僧次請。
亦有别衆也。
謂多論文。
僧次請來。
約界有人不集。
以不集來食處。
故曰食處不集。
亦成别衆也。
準四分别請别乞。
體是别衆。
不問界内有人無人。
若僧次無有别離。
界内有人不集不犯。
今準多論。
雖是僧次請來。
若界内有人不集則犯。
無人則不犯。
然多論還有别請别衆。
别乞别衆。
一如四分不異。
但更長有僧次不集之别衆也。
注雲如上所列者。
指此戒初标門中明也。
病人足四此謂狂癡者。
意明狂癡既不足僧數。
今将足他三人。
各示成犯。
下文開緣中。
病時者。
下至腳跟劈。
若将此人足四。
但自身是開。
足他三人。
三人成犯。
不類此病也。
以彼體是僧用堪足數故。
但自身是開。
不能及他。
已下明律開緣義也。
開七緣者。
砺雲。
若寬狹相望。
僧次一緣是寬。
益自他故。
又福利施主故。
餘但開緣。
先僧田益。
不能潤他。
故下文言無緣者白出。
以餘有緣不益我故。
故知是狹(将此義向下文功益自他中說亦好)。
二作衣時等者。
砺雲。
或有直言衣時。
或有言作衣。
時中含二意故也。
賓雲。
二意者。
初解直辨一月五月中要須作衣。
方得受利。
謂元受德衣。
意為作衣。
若決不作。
或複作意。
即失德衣。
故下竟失不竟失等是也。
自有一人。
直爾受衣。
不别标為極至五月。
名曰衣時。
非作衣時。
問五月辨異至義可然。
一月雲何。
答亦約元意一心元心。
我若作衣。
先受五利。
若不作衣。
便止不受。
複有一人。
不别标。
為此兩人中。
前名作衣時。
後名衣時也。
三施衣時如前背請戒者。
立謂。
十二月中。
随施衣處。
得别衆食。
以施時不取。
後須難得。
故開受者。
自得濟形。
福利施主故也。
道船二行為四五二緣者。
十誦欲行行竟别食俱提。
故十誦第十三雲。
昨日來。
今日食提。
明日行。
今日食提。
即日行。
别食不犯。
船行亦爾。
七緣中。
道為第四。
船當第五。
故曰為四五二緣也。
食足四人長一人為患者。
立謂。
一人為四人之患。
乃至一人為百人之患也。
如東家四人。
或百人。
供食有限。
西家有一人。
為東家四人百人之患。
令此百人。
得别衆食罪。
謂長西家一人也。
言大衆集時者。
謂準十誦。
八人為大衆。
開别衆食。
七人已下不開是犯。
案十誦。
極少乃至八人。
四舊比丘。
四客比丘共集。
以是因緣故。
令聚落中諸居士。
不能供給諸比丘餘飲食。
故開也。
若減八人集時。
别衆食波逸提。
若八人若過八人集時不犯。
四分但言食足四人長一人為患。
戒疏依古師有二解。
初有人言。
謂食處四中長一。
添成衆故。
非謂外人。
由是三人随意食也。
乃至百人長一人為患者。
應雲長九十七人為患。
但雲長名義同。
故雲一也。
如和先等六十頭陀。
同名一供養也。
此古師意。
謂先有三人。
非犯。
由一人足成四故犯。
曰為患也。
故賓雲。
古人食足四人長一人為患者。
先是三人。
長第四人。
以成犯患也。
展轉相望。
為患成犯。
乃至百人。
長九十七。
于其長中。
義同一人。
故曰一人為患也。
此解不正。
二有人言。
元砺解也。
砺疏雲。
五分。
諸佛常法。
歲二大會。
春夏末月。
諸方比丘。
并來問訊。
以衆多故。
次請甚疏。
乞食難得。
比丘念言。
若佛聽我等大會時。
受别請衆食者。
不緻此苦。
白佛。
佛遂開聽大會時受别衆食。
今言大衆集者。
解有二義。
一釋大衆者。
謂八人已上。
名為大衆。
食無倍供。
又是難得。
開别無犯。
七人已下。
名為小衆。
食雖難得。
容有兼備。
故亦不開。
是以律文。
将開大衆集時不犯。
及小衆是犯。
故言食足四人。
長一人為患。
以不開故。
由此一人。
令他得罪。
名之為患(反解小衆是犯者。
謂律言食足四人長一為患者。
此是小衆也。
欲明大衆集不犯。
且反明小衆集是犯。
既言小衆犯。
顯大衆時所犯。
故言為患。
患［元］犯也)。
又多論雲。
食難得處所别。
四人已上。
開使不犯。
以食無倍供故。
若别三人已下。
犯以容兼濟故。
若食易得。
所别之處。
莫問多少。
悉犯别衆。
若依此律。
村落既小。
食複難得。
彼此限局。
各不相通。
所别之處。
不問多少。
悉開不犯。
高雲。
論意雲。
八人為大衆。
主客各四。
以施主唯供四人食。
名之為主。
所别之處亦有四人曰客。
食無倍供。
開使不犯。
若主有四。
客唯三人。
則容兼濟。
謂減主四人之分。
與客三人共食也。
若不減與者是犯。
七人已下。
不名大衆集時。
不成開也。
又一解雲。
此是兩家聚落。
東家限與四人食。
西家限與一人。
彼此二家。
施心限局。
各不相融。
餘處乞食。
複是難得。
若不開者。
西家一人。
與東家四人作患。
由是患故。
開使不犯。
此謂舉患。
以開為患(此解同鈔注)。
問既是開。
何故明患。
不明無患。
答言為患者。
将開大衆集時不犯。
先反解少衆是犯。
故雲食足四人長一人為患。
乃至五人百人。
皆以一人為患。
則知四人已上。
無患也。
律文好略。
唯出于患。
無患自彰。
注雲儉故開成者。
以大衆集時。
飲食難得。
名之為儉。
故開别衆食。
豐時不開也。
故多論雲。
客主各四。
名為大衆。
食不難得。
亦不聽别(雲雲)。
準多論意。
八人為大衆時。
開不犯者。
謂主客各四無是能别處曰主。
所别處曰客。
食唯足四。
不得更供四客。
故曰食無倍供。
此時開不犯。
若客唯有三人已下。
即須抽能别之處四人食分。
相共食之。
故曰容有兼濟。
若别此三人已下。
不名大衆集時。
是犯也。
今京辇者。
帝所都處曰京也。
天子所乘。
禮制必辇。
如拜南郊是也。
今不敢言及天子。
但指所乘之辇。
或言車駕等。
如言陛下。
亦是指所坐基陛之地也。
說文雲。
人挽引車曰辇。
古者卿大夫亦乘辇。
自漢已來。
唯獨天子乘之。
見聞斂迹者。
迹謂心也。
亦曰行迹也。
五分門外有客乃至語往本寺等者。
雖令往本寺。
彼僧遂語而去。
然今家内之僧。
猶得别衆食罪。
沙門釋子外諸出家等者。
立明。
九十六種外道皆曰沙門。
若施食時。
開無别衆之罪。
此是外道沙門。
非是釋子。
故曰外也。
又準論中僧次不犯者。
即是多論也。
以僧次無遮。
即是開緣。
都合九緣者。
謂四分七緣不犯。
如上更取多論。
僧次請者。
随界内無僧不犯。
又心不遮約故開也。
又取四分作衣時也。
将此多論五分兩緣。
足四分七緣成九也。
問四分已有衣時。
何須更取五分衣時者。
解雲。
四分但約迦提一月五月作衣時。
開别衆會。
餘月雖作衣。
不開别衆食也。
五分十二月。
随作衣時。
不至用一縫時。
皆開别衆食。
案五分中總開八緣。
一病時。
二衣時。
三施衣時。
四作衣時。
五路行時。
六船行時。
七大會時。
八沙門會時也。
言衣時者。
迦絺那衣時。
開五利等也。
言施衣者。
謂檀越施食時并施衣也。
得受此衣。
開别衆罪。
言作衣時者。
謂比丘欲作衣。
為乞食故。
衣不即成。
妨廢行道。
便作是念。
若佛聽我作衣時。
受别衆食者。
衣則速成。
不廢行道。
白佛。
佛言聽作衣時受别衆食。
鈔中直言五分衣時者錯也。
合引五分作衣時耳。
至五分衣時。
乃當四分自恣竟作衣時也。
五分更别有作衣時。
通十二月也。
鈔意正引此句耳。
則須著作字。
若直言衣時。
便同四分作衣時。
既無簡異。
何須引之。
故知是欠作字明矣。
砺對。
此戒緣釋開意者。
病人苦惱。
若不開者。
無以存濟。
又無異計惱僧之義。
是以開許。
衣時者。
作衣久延。
恐廢正業。
故施衣時。
益及道俗故(施時不取。
後須難得。
此是益道。
又令施主于僧田行施。
獲反報之福。
此是益俗故也)。
若直言衣時。
一月五月。
是受利時故。
道行船行。
此二多難。
又複食難求故(多劫賊難。
如緣起說)。
大衆集時者。
衆多難濟故所以開。
沙門者。
為少益外道故。
問如外道等無定。
如何乃言為益外道。
聽别衆食。
答四分文不了。
如五分中瓶沙王弟名曰迦留。
事一種外道。
而年年普請九十六種沙門。
作一大會。
聞釋子沙門。
不受别衆食。
而力不能廣及衆僧。
以是阙無佛道沙門。
愁憂不樂。
便作念言。
我今雲何緻沙門釋子。
唯當委王。
然後可果。
便以白王。
王以弟意白佛。
佛因遂聽。
沙門食時。
受别請衆食。
賓問。
别食本為難調。
慈愍白衣。
見論覆益。
此律七開。
甯免二過。
答順開行事。
明非難調。
故不違理。
師子長者别請五百羅漢者。
案雜一阿含經雲。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。
時有師子長者。
至舍利弗所。
作禮白言。
願受我請。
又至目連所。
大迦葉阿那律迦旃延憂波離須菩提羅雲均提沙彌等。
總請五百上首。
還家設供養。
長者手自斟酌。
種種飲食。
人人施一白疊。
食訖。
羅雲來佛所。
問今日飲食細耶粗耶。
答雲甚妙。
又且豐多。
又施白疊。
佛問僧衆幾人。
誰為上座。
答雲。
我和上舍利弗。
最為上首。
及諸神德。
有五百人。
佛問羅雲。
彼長者獲福多不。
答雲。
施一羅漢受福無量。
況今五百真人。
其福何限。
佛言。
今請五百羅漢。
不如從衆中一沙門。
請以供養。
所得之福。
比前之福。
千萬億倍。
不可為喻。
猶如有人。
欲飲一切江河諸水。
終不可得。
以閻浮地廣。
有四大河。
一一河有五百道。
今欲盡飲。
但勞其功。
終不可盡。
不如飲海水。
以一切衆流。
皆歸于海。
由此因緣。
則攝衆流之水。
今若一一别請。
猶如諸流。
或獲福。
或不獲福。
其僧者。
如彼大海。
所以然者。
河水入海。
便滅本名。
同一海稱。
令三乘四果。
皆由衆中。
非獨自立。
師子長者。
聞佛說此語。
後時來白佛。
我今已後。
常當供養衆僧。
佛言。
我非令汝但供養衆僧。
不供餘人。
今施畜生。
猶獲其福。
何況餘人。
但我所說者。
福有多少年。
長者言。
我從今已後。
常供養衆。
不選擇人。
佛言。
能平等施。
不言此持戒。
此破戒。
如此平等惠施。
長夜獲福。
高雲。
請言羅漢福少者。
謂數局五百人。
又局羅漢。
其三果四向。
及凡夫僧。
皆被簡故。
若僧中次請一人。
則通凡聖田獲福也。
賢愚以?施佛等者。
榮疏雲。
摩诃波阇波提。
此雲大愛道。
是佛姨母。
乳養如來。
佛後出家。
波阇戀憶。
手自織成金縷之?。
待佛還宮。
拟以奉佛。
佛後還國。
波阇将奉于佛。
佛時出口。
恩愛心施。
無大功德。
莫供養我。
當供養僧。
即供養三歸。
汝随我語。
則供養佛别相也。
為解脫故即供養法。
别相法也。
衆僧之受用。
即供養僧。
别相僧也。
案賢愚雲。
時佛姨母波阇波提。
佛出家已。
手自紡績。
預作一端金色之?。
積心系想。
唯悕見佛。
拟用奉上。
佛後還宮。
持?奉佛。
佛言。
汝持此?。
往奉衆僧。
波阇重白佛言。
自佛出家。
心每思念。
故手紡織。
規心施佛。
唯願垂愍。
為我受之。
佛告之曰。
知母專心。
欲奉施我。
然恩愛心。
福不弘廣。
若施衆僧。
獲報彌多。
我知此事。
故以相勸。
佛又言曰。
若有檀越。
于十六種具足别請。
雖獲福報。
亦未為多。
何謂十六。
比丘比丘尼各有八輩(四果四向)。
不如僧中漫請四人。
所得功德。
福多于彼。
十六分中未及至一。
将來末世。
法垂欲盡。
正使比丘。
畜妻挾子。
四人已上。
名字衆僧。
應當敬視。
如舍利弗目連等。
時波阇波提心乃開解。
先以至衣。
奉施僧。
僧中次行無欲取者。
到彌勒前尋為受之。
彌勒正着。
金色?。
表裡相稱。
威儀庠序。
入波羅奈城中乞食。
人睹色相。
看者無猒(雲雲)。
律明開緣僧次一種功益自他者。
謂自身不犯。
又能令他免别請别衆之過。
故言功益自他。
又僧次請來。
能使施主福多。
亦曰益他義也。
注雲自身是開益他犯别者。
謂本有三人。
得自恣食。
由後一人。
是道行病等作衣之人。
足前三人成四。
自身有作衣道行之緣。
是開無罪。
足前成四。
由此一人。
足前三人。
使前三人俱犯。
問且言病人足四不成犯限。
今此病人。
足他那使他犯者。
答病緣不同。
前列以狂癡故名病。
由體非僧數。
今此病者。
小小病耳。
故下文雲。
下至腳跟劈故不同前病也。
言劈者謂抑破也。
今冬月。
有人腳折[羽/衣]者(披壁反)。
諸戒開病。
病則不同。
此戒下至腳劈。
洗浴開病。
下至身體臭穢。
露燃開病。
下至須大便身。
背請開病。
下至不堪一坐食。
過一食開病。
若離彼增動。
病名雖同。
各随其相。
随文應知。
律中若無如上諸緣即起白言者。
戒疏雲。
無緣直出。
所以須白者。
護施主故也。
下文有緣直入而須白者。
護白比丘故。
有緣入須儀式故。
随次入解釋疑也。
若不白入謂我僧次無緣之徒。
随我入故。
故白簡之。
無緣白出。
疑亦爾。
若有别衆食緣欲入當白者。
立謂。
拂疑故須白也。
若不自雲。
我有某緣。
恐餘無緣之人見入亦随入也。
又彰己不犯此戒。
故須白雲。
我有某緣。
合得别衆食也。
取歸婦估客食戒第三十四 此戒據緣有兩。
以取食義同故。
合為一戒。
僧尼同得堕罪。
一是上二緣者。
是上歸婦是一。
估客是一。
故曰二也。
三無緣者。
病時開也。
四取過三缽者。
立謂。
過取長貪。
令他匮竭。
減則不濟饑渴。
令彼福薄故。
齊三缽不損施主。
又得充足。
砺雲。
若上缽取一無罪。
二缽是犯。
中缽取二無犯。
取三則犯。
下缽取三不犯。
取四方犯。
今言過三者。
就下缽為言。
若一人取過三缽。
前一人不犯。
後一人犯。
以前雲已持三缽來。
汝莫持來。
過在後人。
故此謂四人。
各取一缽也。
望損處過三即結不望食入自
但以能别之人食處成衆。
以衆别他。
不與同味。
亦表法食有隔。
故衆處得罪。
所别之處。
豈可非衆(私雲。
所别之處。
或一人二人。
乃至百千人。
不論多少。
故曰豈可非衆。
今不取所别之衆立。
亦但取能别之處成衆。
故曰别衆耳)。
然律據能别之人。
故文雲别衆食者。
四人若過也。
若從語論。
應雲衆别食。
今取本意。
故雲别衆耳。
三人已下無上兩損。
兩損者。
謂制意有兩也(雲雲)。
故文雲。
但得三人也。
今鈔文似繁。
勤勤故也。
今案戒本疏。
三節束之。
則易見也。
初雲。
若僧次請來界内不集故犯。
初雖僧次。
及至食時。
界内有僧。
别不同食。
此則僧次還成别請。
二若本别請。
食時僧來。
既無遮約。
此則别請名僧次也(此有不犯)。
若别請别衆。
别乞别衆。
不問界内有僧無僧。
但使食處成衆故犯。
若鳴槌作相。
若唱召一人。
則免犯過。
曉此三節。
至文易遣。
立雲。
制意即調達等别乞是也。
文中何列四分與多論宗不同。
謂四分别請别乞。
但使食處成衆。
不問界中有人無人可别。
但别乞等稱是别衆。
若僧次請來。
稱非别衆。
但由遮客。
變成别請耳。
準多論意。
直約界内有人不集。
無是别衆。
無論僧次别請别乞。
但界有人。
無是别他。
界若無人。
則不犯。
四分據食處成衆。
多論約界有人未食。
就今一戒。
文分三段。
前且立宗。
次犯緣。
後随緣牒釋。
釋中不具第三第七緣。
後更不釋。
由文易解。
初明僧次下至由過常無來。
是第二立緣及通标舉義門也。
但明别請。
不論不集。
立論。
若别請别乞。
不問界有人無人。
集與不集。
但食處成四皆犯。
言僧次請來。
約界有人。
遮不許集。
方犯。
界若無人不犯。
濟問。
夫言别者。
約有所别。
若言别乞别請。
既不約界有人無人。
從何辨别。
答别請别乞。
約别聖本界之人。
故言别也。
但請三人食。
我等不得别衆者。
謂俗人欲請僧時。
知法比丘。
應須開喻。
作如此說。
若依緣起等者。
謂調達領四人。
家家别乞。
為緣起也。
若依多論等者。
謂界内不集。
方是别衆。
不問别請别乞僧次三色。
皆約界内不集是犯。
若無人不犯。
今分三相者。
聖三是何。
一者僧次别衆。
二别請别衆。
三别乞别衆。
此三之中。
各含别衆。
故各曰明犯緣。
初約僧次七緣下至由過常有來。
此略标宗緻。
下更一一牒緣解釋。
但不牒第三第七。
由文中自含。
所以不解。
又雲。
易解所以不釋。
就标緻中。
文有多勢。
别請别乞僧次三種。
通有别衆。
今總束之。
約僧次上。
作七緣成犯。
列七緣已。
從多論若施主就僧界内乃至亦更須展轉來。
通明施主将食來。
作法自然界中。
别施之進否也。
從或先僧次乃至此明僧次已來。
亦是通料簡僧次之法也。
從言别乞者乃至以非一家故來。
通明别乞之事。
從若别請人乃至不清淨罪已來。
通明别請之事。
從若準此言至由過常有來。
此義準決會四分多論兩文。
成别不成别之相也。
已上諸文。
通叙别衆之宗緻。
下則一一牒緣解釋。
其七緣成犯。
第三緣雲。
要是五正食。
方有别衆食。
砺問雲。
正食有犯。
不正不犯者。
亦可法别衆中。
秉羯磨法。
方有别衆。
秉對首法。
應無别衆。
答不例。
法中無僧。
即秉對首等法。
豈可無僧不成衆時唯食非正食。
所以故非類也。
七咽咽犯者。
砺問。
此别衆食。
何不計所别之境之多少。
而言咽咽從業結者何。
答佛本制意。
為慈愍白衣恐惱衆僧。
制不聽别。
不是專為損。
于何别何須偏約所别。
随境結罪。
人又假衆方犯。
貪心故食。
但随業得罪。
多論若施主就僧界内二處設食者。
立謂。
張王二家來寺中。
東西兩院。
各設供養。
二處人各滿四。
則别他布薩處僧。
其東西二院。
須住布薩處請一人。
不者送一分食。
與布薩處。
布薩處。
不須來兩院請人送食也。
由食僧常食。
不畏犯别。
又兩院相望。
亦不用互請互送。
以俱通布薩處故。
故曰自處不須展轉也。
景雲。
但布薩處。
是衆同之本。
各各自處。
不須展轉。
昔人取文。
立義稍急。
要具三法。
謂打犍槌法通也。
送一分食食通也。
互請一人人通也。
今不同之。
随作一事□免别衆。
以鳴鐘本為集僧。
既鳴表情通也。
何須更請人。
或複送食。
若互請。
即不互送。
及鳴鐘等。
若聚落界内無僧界等者。
立明。
此自然界中。
有二施主設食。
各在二處。
此中則須更互請人送食也。
若互請送食竟。
更有異比丘來入界。
若遮不與食。
雖前作三法竟。
由心遮後人。
前法亦壞。
更須展轉送食等也。
若後人來時。
心若不遮。
前既作法竟。
後不複須作也。
更有異比丘入亦更須展轉者。
琳雲。
先有二處食。
既互請人。
送食竟。
後更有異衆。
四人已上來到界内。
自聚一處。
受别主食。
亦須于前二處。
互請送也。
非唯有一二三人。
若一二三人。
但入前二衆。
何須更請送也。
景雲。
更有異比丘入者。
入聚落也。
不入二施食家也。
至二食處。
望後來食處。
應互請送。
故曰更展轉也。
立雲。
至後來入者。
但是一人。
或至多人。
直随入前二衆無過。
以前互送等竟也。
若遮不與後比丘入。
前雖作法。
即壞。
更須展轉。
或先僧次後成别請等者。
立謂。
先是僧次請。
臨時客來。
遮不許入。
翻成别請。
砺雲。
此多論文有四句料簡。
或前僧次。
後若當處遮約。
即成别請。
或前後俱是别請。
此二句提。
或前别請。
當處無遮。
後成僧次。
或前後俱是僧次。
此二句無犯。
若不遮。
雖先别請。
後成僧次。
如上立法者。
謂如上不遮客僧。
或鳴鐘。
或互請送也。
景雲。
互送等者。
此中有三種。
一人同須請一人。
二若不來遮送一分食。
無是食同。
三若念有限。
不肯送。
乃可打犍槌。
無是法同。
此三次第。
先人。
次食。
後法。
今時但打犍槌。
皆不犯也。
善見别乞四句者。
下文自廣明之。
一四人同乞各不相知同一主故者。
立謂。
四比丘各自别乞。
前比丘。
至王家乞得食。
餘三比丘。
别處乞不得。
還到王家乞食。
各不相知。
後同一處食犯。
由是一主食故。
僧次一種唯局不集者。
僧次來要界内。
有人不集。
則名别衆。
界若無人不犯。
别請别乞。
體是别衆。
誰問界内人之有無。
但食成衆無犯别也。
今更約緣随相總明者。
生起下文也。
謂約上所列七緣。
今無随緣曲解也。
初有施主四分多論不問道俗名施主者。
砺雲。
論釋不同。
善見一解。
要是俗人作施主。
有别衆罪。
以其在家白衣。
儲畜食具。
客各别請。
受必供養。
恐人多難濟。
損惱施主。
為是聖制。
不聽别衆。
是以律雲。
慈愍白衣故。
出家之士。
少欲自居。
乞食濟己。
何有别請作施主之義。
明知出家施主不犯。
故論言沙門施食時不犯者。
或同法沙門外道沙門。
若依多論。
道俗施主俱犯别衆。
故論雲。
一比丘出食。
三人無食。
共一處食。
餘三人犯提。
食主無犯。
以自食己食。
無何惱損故(謂四個比丘共食。
一個比丘是食主)。
又此律言沙門施食者。
在此沙門釋子外。
諸出家者。
及從外道出家者是。
故知同道沙門亦是犯也。
前言慈愍白衣者。
且就俗人說耳。
無明别衆罪。
乃至或遮客僧等者。
雖無别衆罪。
有來報業道罪也。
砺雲。
昔知事人。
與客惜食。
九十億劫。
生屎尿中。
至形似人。
多諸手足。
案報恩經雲。
過去世時。
有婆羅門。
為僧造寺。
時有檀越。
施蘇油飲食。
知事比丘。
見客僧多衆。
惜不與僧。
行時客比丘便問。
何不行之。
知事答言。
汝既是客。
何因索此。
客無答言。
此現前僧物。
論何主客。
知事無嗔罵言。
汝客比丘。
何不啖屎尿。
雲何從我乃索蘇油。
由此惡言。
九十億劫生屎尿中為蟲也。
言廣如上卷者。
謂如僧網中明也。
二别僧别乞别請者。
此下解第二緣也。
砺疏。
具緣中。
二者是别請别乞。
若僧次請者。
情無簡别。
本自無過。
是故須明别請别乞。
但僧次有二。
若言僧次請者。
如常可知。
若複言請次第上座若幹人。
亦是僧次所攝。
以人不出故。
如五分說。
上頭無人無是上座上座。
故知不定。
别請亦兩。
若據名以請。
故宜别請。
二以法取人亦是别請也。
言惡戒者。
出家僧尼犯四重八重之戒。
故名惡戒也。
十誦善生中以羅漢法請人者。
案善生經中。
佛教善生長者行施。
以四事供養父母師長和上耆舊持法之人。
莫偏信敬有德一人。
深信僧中多有功德。
平等奉施。
得福無量。
如我一時告鹿母。
雖複請佛及五百羅漢。
猶故不得名請僧福田。
若能僧中施一似像極惡比丘。
猶得無量福德果。
何以故。
由此人報持如來無上勝幡。
亦能演說三種菩提。
正見無謬也。
多論若施主長請比丘等者。
謂一夏中請于比丘而供養也。
不能無遮應打犍槌等者。
謂施主心局。
請人有限。
意遮外客。
故曰不能無遮。
門師比丘應須教化。
令喚入高處唱等。
文中雲。
勸化比丘者。
言似倒也。
謂門制比丘勸化施主也。
謂施主施若幹比丘。
一夏供養。
至初集日。
若不遮客僧者大善。
其先受請若幹人皆無罪。
故曰無過。
若初集日。
遮僧而未能普及。
則門師比丘應教唱。
令使一人入等也。
若不作此二法者。
立雲。
若不遮大善。
是一法。
既有遮心應作唱令。
是二法也。
又解。
初一日唱是一法。
不者後八十九十日日須唱。
是二法也。
界内比丘乃至一人者。
立謂。
别所之人。
或多或少。
不問僧别也。
設界内無比丘故得遮食罪者。
景雲。
提罪也。
若九十日請或長請如初日法者。
謂随施主請日長短。
皆得作此法也。
案多論第七卷雲。
若有檀越。
或作一月。
或九十日長食者。
若能一切無遮大善。
若不能無遮。
初作食日。
應打犍槌。
唱言六十臘者入。
若有六十臘者。
若多若少。
但令一人入。
即是清淨。
若無六十臘者。
次唱五十臘者入。
若更無。
次唱下至沙彌。
沙彌一人入。
亦是清淨。
若都無者。
亦名清淨。
若初日不唱。
應日日唱。
如初日法。
若初日唱者。
乃至長竟。
若遮不遮一切無過(即日唱竟。
後縱遮之。
亦無犯也)。
若初日不唱。
應日日乃至一人入已。
餘遮不遮。
亦複無咎。
若不作此二種法。
若食時有遮。
内界乃至有一比丘以遮故。
不得食者。
此中一切僧得别衆食罪。
設界内無比丘。
故在遮食不清淨罪。
若作九十日長食初日如法唱九十日竟。
若檀越續有一月半月食。
即前唱法為清淨。
不須更唱。
唯僧房卧具。
九十日竟。
應日日唱。
若不日日唱。
即不清淨。
下文又雲。
若有檀越。
作長食。
或一月。
或九十日。
先随意請人。
各使令定至作食初日。
一切令集。
清晨打犍椎。
衆僧集已。
勸化主比丘。
應立一處。
舉聲大唱六十臘者入。
先被請衆僧。
各住一處。
不被請中。
有六十臘者應入。
若無者。
次應唱五十九臘者入。
次第無者。
應唱沙彌入。
若無沙彌。
亦得清淨(文意盡此。
鈔引颠倒将前安後也)。
唯僧房卧具九十日竟日日唱者。
景雲。
以房舍等佛制九十日。
一分。
今既不分。
故須日日唱。
不同食前無用前法。
以是一主食故。
立雲。
不問春冬。
但九十日一分房舍。
今此是後安居人。
夏未滿猶在房中住。
然僧遂安居多者已滿。
即分此房屬于别人。
此後安者。
須日日唱雲。
是某甲比丘房也。
又解夏竟。
先令分房由僧家緣事。
未得即分。
須日日唱雲欲分房也。
不同前食唯初日唱。
後則不唱。
濟雲。
唯僧房卧具。
九十日竟。
日日唱者。
謂夏初分房竟。
至夏末。
即須臾分不得。
仍舊依用夏初分法。
不同今文施主請時初日若唱後不須也。
所以簡異不同言九十日竟。
日日唱者。
謂夏竟須分房。
忽有緣礙。
未得先分。
故以日别須唱欲分。
明日又未得分。
又唱申至後日。
故須日日唱也。
言異處食亦得者。
謂處所迎狹。
縱出無過。
以食味是同。
開不犯也。
若大界内有二處僧祇者。
立謂。
法同食别界也。
雖二三處别食。
仍同一處說戒。
還如上文。
一處僧祗院中。
後忽有施主。
各于二處僧祇各設飲食。
至不布薩處僧祇之衆。
應往布薩處僧祇衆中請人送食也。
若施主别請僧次四人入僧布薩界内食者。
立謂。
請四人。
入僧常食處。
别供養。
将僧并坐。
不與同味也。
或将食入界别請比丘者。
立謂。
将食入僧界内。
在别院内。
三處五處。
各别施主。
各設四人。
至諸處僧。
往布薩處。
請人送食。
自處各不須展轉。
以同是通布薩處僧故也。
置上座頭等者。
此謂路遠。
或三由旬為界。
若送食者。
食時已過。
可先留一分食。
指心拟送。
且置上座頭。
表知此食屬彼已後。
僧中食時。
可先取拟分食。
次第行之。
心指此食。
作彼所有。
今取行者。
義同互易。
此是方便開使無罪。
若聚落界内雖無僧界設二檀越等者。
謂一聚之内。
二施主。
設食處。
四人已上。
須互請人送食也。
若更有異比丘應入者。
謂入聚落界内。
至前二衆。
若遮不與食。
前二處法并壞。
更須展轉。
若不遮後人。
前法不失。
若遮不與一人食亦堕者。
謂下至一人入來遮不與食亦犯。
何況有至多人也。
疑在吉羅者。
立謂。
實無疑有則吉。
若實有疑有還提。
善見别乞四句者。
此皆約一主為言。
但乞時受時食時有異。
故不犯别也。
論約别請别乞。
各有四句。
應合兩個四句。
今鈔合明也。
景雲。
此四句有三堕。
皆約受時。
結堕不同。
四分食方犯也。
第一句雲。
或四人一時乞。
或别别乞者。
有雲。
謂非期伴而同時受食故是犯。
此句乞受及食三時同。
第二句各各去一時受者。
此句乞時不同。
但受時同食故是犯。
砺雲。
此義稍難。
謂不許一時受食。
各處食犯。
何有受食一時前後而食犯。
不約咽時之業也。
注雲四分律中不犯堕者。
謂四分約食處成衆是犯。
見論則約受處成衆是犯故也。
第三句三時俱不同。
故無犯也。
第四句有三時同故犯。
謂雖别去。
以受時同。
食處又同也。
以先雖無期。
後同一主受食故犯。
已下明義立。
僧次請人至請家已門外有比丘不許入界變為别請者。
雖先是僧次。
以僧具戒見等六和合。
今既不許。
情見兩乖。
遂成别衆請也。
乃名别請别衆。
不名僧次。
别衆者。
謂先雖僧次請來。
今遮外客。
失僧和之義。
乃變為别請别衆也。
門外客僧。
由被遮故。
縱出自然六十三步外。
亦得别衆食罪。
由前遮客。
壞本僧次。
變成别請。
别請滿四。
體是衆。
不論界内有人無人皆犯。
不同僧次要界内有人不集始犯也。
既僧次别衆界内不集。
今此客僧。
出六十三步外故。
不名僧次别衆。
但由食處衆僧心局。
乃名别請别衆也。
四食處成衆者此解第四。
砺雲。
謂須同類好比丘四人已上。
一時受食。
有異計義。
方犯别衆。
三比丘在界内一在界外者。
以在界外。
不足内數。
故不犯也。
故知須是好比丘者。
結上能别之人也。
多論或食僧食若施主各取食分者。
立謂。
食一向無别衆罪。
言施主食不犯者。
謂非一時受。
前後受取。
雖與諸比丘同處。
由成是己食也。
又不更受益所得屬己也。
若一時受。
同處食是犯。
又多論四句。
初食主是一者。
謂同在一界内。
同食一主食。
同在一堂中。
二食一者。
立謂。
堂舍迎故。
出在别堂以味同故不犯。
若界内更有餘比丘二衆俱犯者。
謂前二衆。
以食味同是一主故。
不須展轉請人送食。
後既在别僧入界。
遮不與食。
便是别他後人。
即前二衆。
望後來人。
前二衆俱犯。
三食别處一者。
如僧食時。
或施主食時。
中有四人别食他美食故犯。
先取僧中一口者。
此明當時同衆。
後雖得别益。
以先同故不犯。
注雲此論露地須申手等者。
立謂。
此注解上第三句食别處一。
意謂。
非直界内不集名别衆。
今同在僧中。
食味不同亦犯。
言申手内者。
意明與僧同處成衆也。
必離此外不名與僧同坐。
亦如是數中。
要申手内。
方名同一衆也。
深雲。
引此言意者。
明露地離申手外。
不成足數。
縱四人在界食。
相離申手外。
不犯别衆食罪。
若露處不論申手。
然此戒制惡比丘。
恐有破僧事起。
今食時既在申手外。
衆義不成破僧也(作此解者。
望下第四句有妨。
須知)五界内不盡集者。
此解第五緣。
砺雲。
若一人不盡集。
作有比丘想提。
疑心輕。
無想不犯。
此别衆食通諸界并犯。
界有自然作法。
自然分空聚。
作法離大小。
聚落界者。
據多論中明聚落處。
沒家名。
沒聚稱。
似不異也。
又解。
多家同一院内曰聚。
如二京之城得名聚。
一院之内。
唯獨一舍曰家。
曠野一拘盧舍界者。
即無難蘭若也。
别狂癡滅擯比丘等者。
别此三人無罪。
若不與僧食。
即不同也。
不與沙彌及狂癡人食犯盜。
不與滅擯比丘食不犯。
由犯重過。
擯棄衆外。
體非僧故。
故上文惡戒及時有德非時是也。
若學悔沙彌。
須與僧食。
不與犯盜。
由慚愧忏悔。
體是清淨。
又上言不與僧食是盜僧祇者。
此不局在僧家常住之食。
然請家現前之食亦名僧祇。
僧祇梵音。
此翻大衆。
皆謂當時抑其檀越之食。
不與彼人。
故曰也。
言别狂者。
亦約重狂及得法之狂人也。
若常憶常來。
及半憶念。
未得法者。
不得别他。
又加食處不集者。
立謂。
是僧次請。
亦有别衆也。
謂多論文。
僧次請來。
約界有人不集。
以不集來食處。
故曰食處不集。
亦成别衆也。
準四分别請别乞。
體是别衆。
不問界内有人無人。
若僧次無有别離。
界内有人不集不犯。
今準多論。
雖是僧次請來。
若界内有人不集則犯。
無人則不犯。
然多論還有别請别衆。
别乞别衆。
一如四分不異。
但更長有僧次不集之别衆也。
注雲如上所列者。
指此戒初标門中明也。
病人足四此謂狂癡者。
意明狂癡既不足僧數。
今将足他三人。
各示成犯。
下文開緣中。
病時者。
下至腳跟劈。
若将此人足四。
但自身是開。
足他三人。
三人成犯。
不類此病也。
以彼體是僧用堪足數故。
但自身是開。
不能及他。
已下明律開緣義也。
開七緣者。
砺雲。
若寬狹相望。
僧次一緣是寬。
益自他故。
又福利施主故。
餘但開緣。
先僧田益。
不能潤他。
故下文言無緣者白出。
以餘有緣不益我故。
故知是狹(将此義向下文功益自他中說亦好)。
二作衣時等者。
砺雲。
或有直言衣時。
或有言作衣。
時中含二意故也。
賓雲。
二意者。
初解直辨一月五月中要須作衣。
方得受利。
謂元受德衣。
意為作衣。
若決不作。
或複作意。
即失德衣。
故下竟失不竟失等是也。
自有一人。
直爾受衣。
不别标為極至五月。
名曰衣時。
非作衣時。
問五月辨異至義可然。
一月雲何。
答亦約元意一心元心。
我若作衣。
先受五利。
若不作衣。
便止不受。
複有一人。
不别标。
為此兩人中。
前名作衣時。
後名衣時也。
三施衣時如前背請戒者。
立謂。
十二月中。
随施衣處。
得别衆食。
以施時不取。
後須難得。
故開受者。
自得濟形。
福利施主故也。
道船二行為四五二緣者。
十誦欲行行竟别食俱提。
故十誦第十三雲。
昨日來。
今日食提。
明日行。
今日食提。
即日行。
别食不犯。
船行亦爾。
七緣中。
道為第四。
船當第五。
故曰為四五二緣也。
食足四人長一人為患者。
立謂。
一人為四人之患。
乃至一人為百人之患也。
如東家四人。
或百人。
供食有限。
西家有一人。
為東家四人百人之患。
令此百人。
得别衆食罪。
謂長西家一人也。
言大衆集時者。
謂準十誦。
八人為大衆。
開别衆食。
七人已下不開是犯。
案十誦。
極少乃至八人。
四舊比丘。
四客比丘共集。
以是因緣故。
令聚落中諸居士。
不能供給諸比丘餘飲食。
故開也。
若減八人集時。
别衆食波逸提。
若八人若過八人集時不犯。
四分但言食足四人長一人為患。
戒疏依古師有二解。
初有人言。
謂食處四中長一。
添成衆故。
非謂外人。
由是三人随意食也。
乃至百人長一人為患者。
應雲長九十七人為患。
但雲長名義同。
故雲一也。
如和先等六十頭陀。
同名一供養也。
此古師意。
謂先有三人。
非犯。
由一人足成四故犯。
曰為患也。
故賓雲。
古人食足四人長一人為患者。
先是三人。
長第四人。
以成犯患也。
展轉相望。
為患成犯。
乃至百人。
長九十七。
于其長中。
義同一人。
故曰一人為患也。
此解不正。
二有人言。
元砺解也。
砺疏雲。
五分。
諸佛常法。
歲二大會。
春夏末月。
諸方比丘。
并來問訊。
以衆多故。
次請甚疏。
乞食難得。
比丘念言。
若佛聽我等大會時。
受别請衆食者。
不緻此苦。
白佛。
佛遂開聽大會時受别衆食。
今言大衆集者。
解有二義。
一釋大衆者。
謂八人已上。
名為大衆。
食無倍供。
又是難得。
開别無犯。
七人已下。
名為小衆。
食雖難得。
容有兼備。
故亦不開。
是以律文。
将開大衆集時不犯。
及小衆是犯。
故言食足四人。
長一人為患。
以不開故。
由此一人。
令他得罪。
名之為患(反解小衆是犯者。
謂律言食足四人長一為患者。
此是小衆也。
欲明大衆集不犯。
且反明小衆集是犯。
既言小衆犯。
顯大衆時所犯。
故言為患。
患［元］犯也)。
又多論雲。
食難得處所别。
四人已上。
開使不犯。
以食無倍供故。
若别三人已下。
犯以容兼濟故。
若食易得。
所别之處。
莫問多少。
悉犯别衆。
若依此律。
村落既小。
食複難得。
彼此限局。
各不相通。
所别之處。
不問多少。
悉開不犯。
高雲。
論意雲。
八人為大衆。
主客各四。
以施主唯供四人食。
名之為主。
所别之處亦有四人曰客。
食無倍供。
開使不犯。
若主有四。
客唯三人。
則容兼濟。
謂減主四人之分。
與客三人共食也。
若不減與者是犯。
七人已下。
不名大衆集時。
不成開也。
又一解雲。
此是兩家聚落。
東家限與四人食。
西家限與一人。
彼此二家。
施心限局。
各不相融。
餘處乞食。
複是難得。
若不開者。
西家一人。
與東家四人作患。
由是患故。
開使不犯。
此謂舉患。
以開為患(此解同鈔注)。
問既是開。
何故明患。
不明無患。
答言為患者。
将開大衆集時不犯。
先反解少衆是犯。
故雲食足四人長一人為患。
乃至五人百人。
皆以一人為患。
則知四人已上。
無患也。
律文好略。
唯出于患。
無患自彰。
注雲儉故開成者。
以大衆集時。
飲食難得。
名之為儉。
故開别衆食。
豐時不開也。
故多論雲。
客主各四。
名為大衆。
食不難得。
亦不聽别(雲雲)。
準多論意。
八人為大衆時。
開不犯者。
謂主客各四無是能别處曰主。
所别處曰客。
食唯足四。
不得更供四客。
故曰食無倍供。
此時開不犯。
若客唯有三人已下。
即須抽能别之處四人食分。
相共食之。
故曰容有兼濟。
若别此三人已下。
不名大衆集時。
是犯也。
今京辇者。
帝所都處曰京也。
天子所乘。
禮制必辇。
如拜南郊是也。
今不敢言及天子。
但指所乘之辇。
或言車駕等。
如言陛下。
亦是指所坐基陛之地也。
說文雲。
人挽引車曰辇。
古者卿大夫亦乘辇。
自漢已來。
唯獨天子乘之。
見聞斂迹者。
迹謂心也。
亦曰行迹也。
五分門外有客乃至語往本寺等者。
雖令往本寺。
彼僧遂語而去。
然今家内之僧。
猶得别衆食罪。
沙門釋子外諸出家等者。
立明。
九十六種外道皆曰沙門。
若施食時。
開無别衆之罪。
此是外道沙門。
非是釋子。
故曰外也。
又準論中僧次不犯者。
即是多論也。
以僧次無遮。
即是開緣。
都合九緣者。
謂四分七緣不犯。
如上更取多論。
僧次請者。
随界内無僧不犯。
又心不遮約故開也。
又取四分作衣時也。
将此多論五分兩緣。
足四分七緣成九也。
問四分已有衣時。
何須更取五分衣時者。
解雲。
四分但約迦提一月五月作衣時。
開别衆會。
餘月雖作衣。
不開别衆食也。
五分十二月。
随作衣時。
不至用一縫時。
皆開别衆食。
案五分中總開八緣。
一病時。
二衣時。
三施衣時。
四作衣時。
五路行時。
六船行時。
七大會時。
八沙門會時也。
言衣時者。
迦絺那衣時。
開五利等也。
言施衣者。
謂檀越施食時并施衣也。
得受此衣。
開别衆罪。
言作衣時者。
謂比丘欲作衣。
為乞食故。
衣不即成。
妨廢行道。
便作是念。
若佛聽我作衣時。
受别衆食者。
衣則速成。
不廢行道。
白佛。
佛言聽作衣時受别衆食。
鈔中直言五分衣時者錯也。
合引五分作衣時耳。
至五分衣時。
乃當四分自恣竟作衣時也。
五分更别有作衣時。
通十二月也。
鈔意正引此句耳。
則須著作字。
若直言衣時。
便同四分作衣時。
既無簡異。
何須引之。
故知是欠作字明矣。
砺對。
此戒緣釋開意者。
病人苦惱。
若不開者。
無以存濟。
又無異計惱僧之義。
是以開許。
衣時者。
作衣久延。
恐廢正業。
故施衣時。
益及道俗故(施時不取。
後須難得。
此是益道。
又令施主于僧田行施。
獲反報之福。
此是益俗故也)。
若直言衣時。
一月五月。
是受利時故。
道行船行。
此二多難。
又複食難求故(多劫賊難。
如緣起說)。
大衆集時者。
衆多難濟故所以開。
沙門者。
為少益外道故。
問如外道等無定。
如何乃言為益外道。
聽别衆食。
答四分文不了。
如五分中瓶沙王弟名曰迦留。
事一種外道。
而年年普請九十六種沙門。
作一大會。
聞釋子沙門。
不受别衆食。
而力不能廣及衆僧。
以是阙無佛道沙門。
愁憂不樂。
便作念言。
我今雲何緻沙門釋子。
唯當委王。
然後可果。
便以白王。
王以弟意白佛。
佛因遂聽。
沙門食時。
受别請衆食。
賓問。
别食本為難調。
慈愍白衣。
見論覆益。
此律七開。
甯免二過。
答順開行事。
明非難調。
故不違理。
師子長者别請五百羅漢者。
案雜一阿含經雲。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。
時有師子長者。
至舍利弗所。
作禮白言。
願受我請。
又至目連所。
大迦葉阿那律迦旃延憂波離須菩提羅雲均提沙彌等。
總請五百上首。
還家設供養。
長者手自斟酌。
種種飲食。
人人施一白疊。
食訖。
羅雲來佛所。
問今日飲食細耶粗耶。
答雲甚妙。
又且豐多。
又施白疊。
佛問僧衆幾人。
誰為上座。
答雲。
我和上舍利弗。
最為上首。
及諸神德。
有五百人。
佛問羅雲。
彼長者獲福多不。
答雲。
施一羅漢受福無量。
況今五百真人。
其福何限。
佛言。
今請五百羅漢。
不如從衆中一沙門。
請以供養。
所得之福。
比前之福。
千萬億倍。
不可為喻。
猶如有人。
欲飲一切江河諸水。
終不可得。
以閻浮地廣。
有四大河。
一一河有五百道。
今欲盡飲。
但勞其功。
終不可盡。
不如飲海水。
以一切衆流。
皆歸于海。
由此因緣。
則攝衆流之水。
今若一一别請。
猶如諸流。
或獲福。
或不獲福。
其僧者。
如彼大海。
所以然者。
河水入海。
便滅本名。
同一海稱。
令三乘四果。
皆由衆中。
非獨自立。
師子長者。
聞佛說此語。
後時來白佛。
我今已後。
常當供養衆僧。
佛言。
我非令汝但供養衆僧。
不供餘人。
今施畜生。
猶獲其福。
何況餘人。
但我所說者。
福有多少年。
長者言。
我從今已後。
常供養衆。
不選擇人。
佛言。
能平等施。
不言此持戒。
此破戒。
如此平等惠施。
長夜獲福。
高雲。
請言羅漢福少者。
謂數局五百人。
又局羅漢。
其三果四向。
及凡夫僧。
皆被簡故。
若僧中次請一人。
則通凡聖田獲福也。
賢愚以?施佛等者。
榮疏雲。
摩诃波阇波提。
此雲大愛道。
是佛姨母。
乳養如來。
佛後出家。
波阇戀憶。
手自織成金縷之?。
待佛還宮。
拟以奉佛。
佛後還國。
波阇将奉于佛。
佛時出口。
恩愛心施。
無大功德。
莫供養我。
當供養僧。
即供養三歸。
汝随我語。
則供養佛别相也。
為解脫故即供養法。
别相法也。
衆僧之受用。
即供養僧。
别相僧也。
案賢愚雲。
時佛姨母波阇波提。
佛出家已。
手自紡績。
預作一端金色之?。
積心系想。
唯悕見佛。
拟用奉上。
佛後還宮。
持?奉佛。
佛言。
汝持此?。
往奉衆僧。
波阇重白佛言。
自佛出家。
心每思念。
故手紡織。
規心施佛。
唯願垂愍。
為我受之。
佛告之曰。
知母專心。
欲奉施我。
然恩愛心。
福不弘廣。
若施衆僧。
獲報彌多。
我知此事。
故以相勸。
佛又言曰。
若有檀越。
于十六種具足别請。
雖獲福報。
亦未為多。
何謂十六。
比丘比丘尼各有八輩(四果四向)。
不如僧中漫請四人。
所得功德。
福多于彼。
十六分中未及至一。
将來末世。
法垂欲盡。
正使比丘。
畜妻挾子。
四人已上。
名字衆僧。
應當敬視。
如舍利弗目連等。
時波阇波提心乃開解。
先以至衣。
奉施僧。
僧中次行無欲取者。
到彌勒前尋為受之。
彌勒正着。
金色?。
表裡相稱。
威儀庠序。
入波羅奈城中乞食。
人睹色相。
看者無猒(雲雲)。
律明開緣僧次一種功益自他者。
謂自身不犯。
又能令他免别請别衆之過。
故言功益自他。
又僧次請來。
能使施主福多。
亦曰益他義也。
注雲自身是開益他犯别者。
謂本有三人。
得自恣食。
由後一人。
是道行病等作衣之人。
足前三人成四。
自身有作衣道行之緣。
是開無罪。
足前成四。
由此一人。
足前三人。
使前三人俱犯。
問且言病人足四不成犯限。
今此病人。
足他那使他犯者。
答病緣不同。
前列以狂癡故名病。
由體非僧數。
今此病者。
小小病耳。
故下文雲。
下至腳跟劈故不同前病也。
言劈者謂抑破也。
今冬月。
有人腳折[羽/衣]者(披壁反)。
諸戒開病。
病則不同。
此戒下至腳劈。
洗浴開病。
下至身體臭穢。
露燃開病。
下至須大便身。
背請開病。
下至不堪一坐食。
過一食開病。
若離彼增動。
病名雖同。
各随其相。
随文應知。
律中若無如上諸緣即起白言者。
戒疏雲。
無緣直出。
所以須白者。
護施主故也。
下文有緣直入而須白者。
護白比丘故。
有緣入須儀式故。
随次入解釋疑也。
若不白入謂我僧次無緣之徒。
随我入故。
故白簡之。
無緣白出。
疑亦爾。
若有别衆食緣欲入當白者。
立謂。
拂疑故須白也。
若不自雲。
我有某緣。
恐餘無緣之人見入亦随入也。
又彰己不犯此戒。
故須白雲。
我有某緣。
合得别衆食也。
取歸婦估客食戒第三十四 此戒據緣有兩。
以取食義同故。
合為一戒。
僧尼同得堕罪。
一是上二緣者。
是上歸婦是一。
估客是一。
故曰二也。
三無緣者。
病時開也。
四取過三缽者。
立謂。
過取長貪。
令他匮竭。
減則不濟饑渴。
令彼福薄故。
齊三缽不損施主。
又得充足。
砺雲。
若上缽取一無罪。
二缽是犯。
中缽取二無犯。
取三則犯。
下缽取三不犯。
取四方犯。
今言過三者。
就下缽為言。
若一人取過三缽。
前一人不犯。
後一人犯。
以前雲已持三缽來。
汝莫持來。
過在後人。
故此謂四人。
各取一缽也。
望損處過三即結不望食入自
